বিদ্যাই একটি এমন গুণ, যা এই মানবজাতিকে অন্যান্য সমস্ত জীবধারীদের থেকে পৃথক একটি বিশেষ পরিচয় প্রদান করে। বিদ্যাই সেই গুণ, যা জগতের সমস্ত জড় ও চেতন পদার্থগুলির যথার্থ স্বরূপ জানায়। এটিও বিশেষভাবে বোঝার বিষয় যে, কোনো মানুষ সৃষ্টির বিভিন্ন পদার্থের যথার্থ স্বরূপ এবং তাদের পারস্পরিক বাস্তব সম্পর্ক ঠিকভাবে না জেনে তাদের থেকে যথাযথ উপকার নিতে পারে না। এই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী লেখেন “যার দ্বারা পদার্থের স্বরূপ যথাযথভাবে জেনে তা থেকে উপকার নিয়ে নিজের এবং অন্যদের জন্য সমস্ত সুখসমূহকে সিদ্ধ করা যায়, সেটিই বিদ্যা বলা হয়।” (ব্যবহারভানু)
খগোলবিজ্ঞান, পরমাণু ভৌতবিদ্যা, নাভিকীয় কণাভৌতবিদ্যা, ভূ-ভৌতবিদ্যা, সূর্যবিজ্ঞান, জীবভৌতবিদ্যা প্রভৃতি। রসায়নবিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখা— যেমন 
কার্বনিক রসায়ন, অকার্বনিক রসায়ন, 
ভৌত রসায়ন, জীবরসায়ন প্রভৃতি; 
প্রাণীবিজ্ঞান, উদ্ভিদবিজ্ঞান, ইঞ্জিনিয়ারিং-এর বিভিন্ন ক্ষেত্র, অত্যন্ত উন্নত চিকিৎসাবিজ্ঞান, শরীররচনা ও ক্রিয়াবিজ্ঞান, পশুপাখি বিজ্ঞান, পরিবেশ ও আবহাওয়াবিজ্ঞান, ভূগোল, অর্থশাস্ত্র, রাজনীতি ও সমাজবিজ্ঞান, ভাষাবিজ্ঞান, তথ্যপ্রযুক্তি, শিল্প-বাণিজ্য ব্যবস্থাপনা, 
যুদ্ধবিজ্ঞান, সমুদ্রবিজ্ঞান, সঙ্গীত প্রভৃতি বিভিন্ন উপযোগী কলা সবই মহর্ষির মতে বিদ্যার অন্তর্গত।
“যার দ্বারা ঈশ্বর থেকে নিয়ে পৃথিবী পর্যন্ত পদার্থগুলির সত্য বিজ্ঞান লাভ করে তাদের থেকে যথাযথ উপকার নেওয়া যায়, এর নাম বিদ্যা।” (আর্যোদ্ধেশ্যরত্নমালা)
পাঠকগণ এখানে বিবেচনা করুন যে দেবর্ষি নারদের অধ্যয়ন কত বিশাল ছিল। কোনো একক ব্যক্তি এত বিষয়ের বিশেষজ্ঞও হতে পারে, এমন কল্পনাও করা অত্যন্ত কঠিন। দুর্ভাগ্যবশত আর্যাবর্ত (ভারতবর্ষ) অথবা বিশ্ব ভগবান নারদ প্রভৃতি মহাপুরুষদের যথার্থ চরিত্রকে বিস্মৃত হয়ে বসেছে। এখন একটু এই দিকটি বিবেচনা করুন যে সমগ্র জড় এবং চেতন জগতের বিস্তৃত জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও দেবর্ষি নারদ কেন শোকে নিমগ্ন ছিলেন? তিনি কোন জ্ঞান-পিপাসায় মহর্ষি সনৎকুমারের শ্রীচরণে উপস্থিত হয়েছিলেন? এই কথার উত্তর তিনি নিজেই দেন যে আমি মন্ত্রজ্ঞ, আত্মজ্ঞ নই অর্থাৎ তিনি উপরে বর্ণিত সমস্ত বিদ্যার বিস্তৃত তাত্ত্বিক জ্ঞান তো রাখতেন। শিল্পশাস্ত্র অর্থাৎ ইঞ্জিনিয়ারিং-এর বিশেষজ্ঞ হওয়ার কারণে তাকে সমস্ত পদার্থ বিদ্যার প্রায়োগিক জ্ঞানও ছিল। ঈশ্বর এবং জীব উভয় চেতন তত্ত্বের গভীর মনন-চিন্তনও তিনি করেছিলেন কিন্তু এই চেতন তত্ত্বগুলির সাক্ষাৎকার করে জীবন্মুক্ত অবস্থা তখনও লাভ করতে পারেননি এবং এইটিই একমাত্র তার শোকের কারণ ছিল। এই বিষয়ে দুইটি কথা গভীরভাবে বিবেচনীয়— ভৌতিক এবং আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানের অনিবার্য সম্পর্ক
(১) সমগ্র সৃষ্টির জ্ঞান-বিজ্ঞান এবং ঈশ্বর-জীবের পূর্ণ তাত্ত্বিক জ্ঞান ছাড়া চেতন তত্ত্বের সাক্ষাৎকার সম্ভব নয়। এই কারণেই ভগবান নারদ জগতের বিভিন্ন বিদ্যার অধ্যয়ন পূর্বেই করে নিয়েছিলেন এবং তার গুরুরাও এত বিদ্যার অধ্যাপন তাকে করিয়েছিলেন। যদি ঈশ্বর এবং আত্মসাক্ষাৎকারের জন্য এই সমস্ত বিদ্যা অনাবশ্যক হত, তবে সেই মহান বৈদিক কালে এবং সেই মহান দেব সমাজের মহান ঋষি মহাপুরুষেরা নারদের মতো মহান ব্যক্তিকে এই সমস্ত বিদ্যা পড়ানোর পুরুষার্থ করতেন না। এই বিষয়ে সেই মহাপুরুষদের গম্ভীরভাবে চিন্তা করা উচিত, যারা পদার্থ বিজ্ঞান এবং লোকব্যবহারের বিদ্যাগুলিকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে কেবল ঈশ্বর এবং মুক্তির কথা বলেন। আবার কেউ-কেউ মহাপুরুষ ক্ষণমাত্রে সমাধি প্রাপ্ত করানোর দাবি করেন। প্রকৃতপক্ষে এমন মহাপুরুষেরা বৈদিক আর্শ পরম্পরা এবং তারই এক অঙ্গ পাতঞ্জল যোগশাস্ত্র সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ।
প্রশ্ন—আপনার মতে ঈশ্বর প্রাপ্তির জন্য যদি এত জ্ঞান-বিজ্ঞান প্রয়োজন হয় এবং এর পরে ঈশ্বর সাক্ষাৎকারের উপায় করা হয়, তবে তো কোনো মানুষ ঈশ্বরের উপাসনা করতে পারবে না, কারণ না মহর্ষি নারদের মতো জ্ঞান হবে এবং না আত্মসাক্ষাৎকারের চেষ্টা করবে?
উত্তর—আমাদের উপরের কথার এই অর্থ নয় যে উপরোক্ত পদার্থ বিদ্যা অথবা চেতন বিদ্যার অধ্যয়নের সময় ঈশ্বরের উপাসনা করা হবে না। আমাদের বৈদিক সংস্কৃতিতে তো শিশুর জন্মের সঙ্গে সঙ্গেই শিশুর পিতা স্বর্ণ শলাকার দ্বারা মধু দিয়ে শিশুর জিহ্বায় 'ওম' লিখে। এর উদ্দেশ্য এই হয় যে সেই শিশু জীবনে মাধুর্য নিয়ে জগতে নিজের মধুর আচরণের দ্বারা মাধুর্য ভরিয়ে দেবে এবং মধু উৎকৃষ্ট স্বাস্থ্যবর্ধক হওয়ার কারণে আয়ুর্বিজ্ঞান, আহারশাস্ত্র এবং শরীরোপযোগী বিভিন্ন বিদ্যার জ্ঞানী হয়ে উৎকৃষ্ট বল, বুদ্ধি, পরাক্রম, প্রজ্ঞা এবং দীর্ঘায়ু দ্বারা যুক্ত হয়ে সমগ্র জগৎকে নিজের মতোই গুণে পূর্ণ করার চেষ্টা করতে করতে এবং সোনা প্রভৃতি রত্ন দ্বারা সমৃদ্ধ হয়ে বিভিন্ন লোকোপযোগী বিদ্যার দ্বারা জগৎকে সুখী-সমৃদ্ধ করার চেষ্টা সর্বদা করতে থাকবে। এই বিষয়টি বিশেষভাবে চিন্তনীয় যে এমন বিস্তৃত উদার ভাবনা কোনো ব্যক্তির মধ্যে তখনই আসতে পারে, যখন সে সমগ্র জগতকে নিজেরই পরিবার মনে করবে এবং নিজের পরিবার তখনই হয়, যখন তাকে উৎপন্ন করার পিতা-মাতার একটি জোড়া থাকে। এইজন্য সেই শিশুর জিহ্বায় 'ওম' শব্দ লেখা হয়। এটি এই বিষয়ের সংকেত যে হে শিশু! এই পরমাত্মাই এই সমগ্র জগতের মাতা এবং পিতা অথবা চেতন পরমাত্মা সকলের পিতা এবং জড় প্রকৃতি সকলের মাতা। এই কারণে জগতের সমস্ত প্রাণী এক পরিবারের সদস্য। এখানে এই বিষয়ও উল্লেখযোগ্য যে প্রকৃতিকে মাতা বলা হয়েছে কিন্তু পিতা কোথাও বলা হয়নি। অথচ পরমাত্মাকে—
"ত্বং হি নঃ পিতা বসো ত্বং মাতা শন্তক্রতো বভূবিথ।
অধা তে সুম্নমীমহে" ॥১১॥ (ঋ.৮.৬৮.১১), (সা.১৯৭০, অথর্ব. ২০.১০৮.২)
বলে মাতা এবং পিতা উভয় নামে সম্বোধন করা হয়েছে। এইজন্য সেই সর্বোচ্চ উপাস্য দেব এবং তারই প্রধান এবং নিজ নাম 'ওম'। এই কারণে শিশুকে শুধু জগৎ পরমাত্মার পরিবার—এই শিক্ষা দেওয়া হয় না, বরং সেই পরমাত্মাই আমাদের চূড়ান্ত পরমধাম—এই সংকেতও দেওয়া হয়।
এই কারণে পাতঞ্জল যোগের বিভিন্ন অঙ্গের সাধনা করতে করতে শৈশব থেকেই ঈশ্বরোপাসনা প্রতিটি শিশুর সর্বোচ্চ ধর্ম হওয়া উচিত। ঈশ্বরোপাসনা এবং ব্রহ্মচর্য-প্রাণায়াম প্রভৃতি তপস্যার দ্বারা ছাত্র মহৎ প্রজ্ঞা লাভ করে বিভিন্ন পদার্থ বিদ্যার গভীর রহস্য এবং আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানকেও তুলনামূলকভাবে বুঝতে সক্ষম হয় এবং এইরূপ করতেই মহর্ষি নারদ উপরে বর্ণিত বিদ্যাগুলির মহান বিশেষজ্ঞ হতে পেরেছিলেন। এই কারণে কোনো আধ্যাত্মিক ব্যক্তির জন্য পদার্থ বিদ্যার উপেক্ষা এবং নিন্দা কোনো অবস্থাতেই যুক্তিযুক্ত মনে করা যায় না, বরং পদার্থ বিদ্যা প্রত্যেক আধ্যাত্মিক ব্যক্তির জন্য অনিবার্য বিষয় আছে। এটি খুবই সহজ কথা যে কার্যকে না দেখে কোনো কর্তার অনুমানও কিভাবে সম্ভব এবং যখন তার অস্তিত্বের অনুমানও হবে না, তখন তার স্বরূপের যথার্থ জ্ঞান এবং তার প্রাপ্তির তো কল্পনাও করা যায় না।
(২) সমগ্র সৃষ্টিকে জানার পরে এবং ঈশ্বর-জীবাত্মা বিষয়ক বিভিন্ন বেদাদি শাস্ত্রকে গম্ভীরভাবে অধ্যয়ন করার পরেও ঈশ্বর-আত্মার সাক্ষাৎকার ছাড়া অথবা জীবন্মুক্ত অবস্থা প্রাপ্ত না করে সম্পূর্ণ বিশোক অবস্থার প্রাপ্তি সম্ভব নয়, এই অবস্থাকেই মুক্তি বলা হয়। আমাদের দৃষ্টিতে মহর্ষি নারদ মহর্ষি সনৎকুমারের কাছে আসার পূর্বে আত্মা অথবা ঈশ্বরের সাক্ষাৎকার করেননি, এমনটি কখনোই সম্ভব বলে মনে হয় না। মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষি না হয়ে এত বিশাল এবং গভীর অধ্যয়ন করা কোনো মানুষের পক্ষে সম্ভব নয় এবং মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষি সেই হবে, যে ঈশ্বরের সাক্ষাৎকার করেছে। বর্তমান কোনো আধ্যাত্মিক এবং প্রতিভাশালী বিদ্বানের দ্বারা বেদার্থ করা আলাদা কথা এবং সেই মহান যুগে মহর্ষি নারদের দ্বারা নিজেকে মন্ত্রবিত্ বলা খুব উচ্চ কথা। আমাদের দৃষ্টিতে 'মন্ত্রবিত্' এর অর্থ কেবল পাঠকমাত্র নয়, বরং মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষির স্তর প্রাপ্ত করা। আমরা বিভিন্ন বিদ্বানদের দ্বারা মন্ত্রবিত্ শব্দের অর্থ 'পাঠকমাত্র' করা সঙ্গে সম্মত নই।
প্রশ্ন— যদি 'মন্ত্রবিত্' এর অর্থ ঋষিই হয়, তবে কি ঋষিরাও শোকাকুল এবং অপূর্ণবিদ্যা হয়, তাহলে তাদের এবং সাধারণ মানুষের মধ্যে পার্থক্য কি রইল?
উত্তর— জগতে সম্পূর্ণ পূর্ণপুরুষ তো কেবল পরমাত্মাই হতে পারে এবং জীবাত্মাদের স্তরে সম্পূর্ণ শোকহীন এবং সমস্ত জ্ঞেয়ের জ্ঞানী কেবল মুক্তাত্মা এবং জীবন্মুক্ত পুরুষই হতে পারে। অন্য স্তরগুলিতে কখনো-সখনো সামান্য শোক-দুঃখ আসতেই পারে এবং সেই অবস্থাই তখন মহর্ষি নারদের ছিল। এটিও লক্ষ্যণীয় যে এই স্তরের মহাপুরুষদের এবং অন্যান্য স্তরের মানুষের সুখ-দুঃখ, শোক-আনন্দে অনেক পার্থক্য থাকে।
এখন মহর্ষি নারদ তখন যে আত্মবিত্ না হওয়ার কথা বলেন, তার অর্থ এই যে তিনি মুক্তির কামনায় জীবন্মুক্ত অবস্থা প্রাপ্ত করার জন্য ঈশ্বর সাক্ষাৎকারকে দৃঢ় করার এবং নিজের সমস্ত সংস্কারকে দগ্ধবীজ করার অভ্যাসের জন্য জীবন্মুক্ত অবস্থা প্রাপ্ত সদ্গুরু মহর্ষি সনৎকুমারের শরণে এসেছিলেন। এইরূপে এই সিদ্ধান্ত প্রাপ্ত হয় যে সমগ্র পদার্থ বিদ্যার জ্ঞানী বিজ্ঞানী ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ সুখ প্রাপ্ত করতে পারে না, যতক্ষণ না সে চেতন তত্ত্বের সাক্ষাৎকার দ্বারা তার যথার্থ বিজ্ঞান প্রাপ্ত করে। সমস্ত জ্ঞান-বিজ্ঞান একটি সুন্দর মালার ন্যায়। জগতের সমস্ত পদার্থ বিদ্যাগুলি সেই মালার সুন্দর মুক্তোর ন্যায় এবং সেই মুক্তোগুলিকে পরস্পর যুক্ত করার সূতোরূপ ভিত্তি চেতনতত্ত্ব বিজ্ঞান। যতক্ষণ এই সূতা থাকবে না, ততক্ষণ মুক্তোগুলি পরস্পর যুক্ত হয়ে সৌন্দর্য প্রাপ্ত করতে পারবে না। এইরূপে আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান ছাড়া পদার্থ বিজ্ঞান এবং ব্যবহারিক বিদ্যার বিভিন্ন শাখা মানব সমাজ অথবা প্রাণীমাত্রকে কখনোই সুখ-শান্তি দিতে পারে না। তাদের মধ্যে পারস্পরিক সংঘর্ষ এবং বিরোধভাব থাকবেই, যার কারণে সুখ-সুবিধার বিভিন্ন বিস্তার হওয়া সত্ত্বেও মানব সমাজ সুখী এবং আনন্দিত হতে পারবে না, তখন প্রাণীমাত্রের কথাই বা কি বলা যায়? দুর্ভাগ্যবশত আজ জগতে এইসবই ঘটছে। সুখ-সুবিধার উপকরণের ভিড়ে সুখ, শান্তি, প্রেম, মৈত্রী, করুণা প্রভৃতি মানবীয় গুণ কোথাও হারিয়ে গেছে। কোনো মালার সূতা শুধু সেই মুক্তোগুলিকে ভিত্তি দেয় না, বরং তাদের সুশৃঙ্খল ক্রম প্রদান করে সুন্দর এবং উপযোগীও করে তোলে। এইরূপে যথার্থ আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান বিভিন্ন বিদ্যাকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে, তাদের পরস্পর পরিপূরক করে প্রাণীমাত্রের জন্য উপযোগীও করে তোলে। তখন যেখানে নিরাপদ এবং প্রয়োজনীয় প্রযুক্তির বিকাশ হয়, যেখানে পরিবেশ সুন্দর এবং সংরক্ষিত থাকে, সেখানে মানুষের মধ্যে গলা-কাটা প্রতিযোগিতা না হয়ে পারস্পরিক প্রীতি এবং শান্তিও বজায় থাকে। তিন প্রকারের দুঃখ অর্থাৎ শারীরিক এবং মানসিক দুঃখ, প্রাকৃতিক প্রকোপ প্রভৃতি থেকে উৎপন্ন দুঃখ এবং প্রাণীদের পারস্পরিক সংঘর্ষজনিত দুঃখ কাউকেই পীড়িত করে না। অন্যদিকে বিভিন্ন পদার্থবিদ্যা এবং ব্যবহারিক জ্ঞানকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে কেবল আধ্যাত্মের কথা বলার মহাপুরুষেরা কোনো সুন্দর মালার ন্যায় সামাজিক ব্যবস্থার কল্পনা থেকেও অত্যন্ত দূরে একটি সূতার ন্যায় এমন নীরস ব্যবস্থা উৎপন্ন করার হয় হয়, যেখানে তাদের পরমাত্মা অথবা মুক্তির প্রাপ্তি তো কি হবে, বরং তারা নিজেদের উদর-পোষণেও সক্ষম না হয়ে সম্পূর্ণ দুঃখী এবং অভিশপ্ত জীবন যাপন করে। এই কারণেই যজুর্বেদে বলা হয়েছে—
"অন্ধন্তমঃ প্রবিশন্তি যেऽবিদ্যামুপাসতে। ততো ভূয় ইব তে তমো য উ বিদ্যায়াং রতাঃ ॥" (যজু. ৪০.১২)
অর্থাৎ যারা মানুষ কেবল পদার্থ বিজ্ঞানে নিমগ্ন থাকে, তারা দুঃখ-সাগররূপ অন্ধকারে নিমজ্জিত হয় এবং যারা মানুষ পদার্থ বিদ্যার সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে কেবল আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানে নিমগ্ন থাকতে চায়, তারা আরও অধিক গভীর অন্ধকারে নিমজ্জিত হয়। এর কারণ পাঠক উপরে বুঝেই গেছেন। তখন, কিভাবে মানুষ সম্পূর্ণ সুখী হতে পারে, এর উত্তরে বেদ আবার বলে—
"বিদ্যাং চাবিদ্যাং চ যস্তদ্বেদোভাব্যং সহ। অবিদ্যয়া মৃত্যুঁ তীর্ত্বা বিদ্যয়া অমৃতমশ্নুতে ।।" (যজু. ৪০.১৪)
অর্থাৎ যে মানুষ পদার্থ বিদ্যা এবং আধ্যাত্মিক বিদ্যা উভয়কেই একসঙ্গে জানে, সেই মানুষ পদার্থ বিদ্যার যথাযথ এবং সর্বহিতকারী প্রয়োগের দ্বারা এবং শরীর ও জগতের নশ্বর হওয়ার জ্ঞান দ্বারা মৃত্যু-ভয় এবং অন্যান্য সমস্ত দুঃখ অতিক্রম করে যথার্থ আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানের দ্বারা জীবন্মুক্ত অথবা মুক্তিরূপ পরমানন্দ প্রাপ্ত হয়।
এইভাবে জগতের বিদ্যাগুলির বৈচিত্র্য, ব্যাপকতা এবং তাদের সমন্বিত, সুষম এবং যথাযথ প্রয়োগের দ্বারা মানুষ নিজে সমস্ত প্রকার দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে অন্য সকল প্রাণীকেও সুখ দিতে সক্ষম হয়। এটিই বিদ্যার উপাদেয়তা।
👆
Posts
No comments:
Post a Comment
ধন্যবাদ