ইসলামের পাঁচ স্তম্ভ

পাঁচটি মূল নীতি ও ধর্মাচরণের উপর ইসলাম দাঁড়িয়ে আছে। এদেরকে বলা হয় ইসলামের ভিত্তি বা পাঁচ স্তম্ভ। এগুলো হলো (১) কলেমা, (২) নামাজ, (৩) রোজা, (৪) জাকাত ও (৫) হজ।

প্রথম স্তম্ভ কলেমা:

কলেমা হল ইসলামের ছয়টি মূল মন্ত্র, যথা (১) কলেমা তৈয়ব, (২) কলেমা শাহাদাৎ, (৩) কলেমা তৌহীদ, (৪) কলেমা তামজীদ, (৫) কলেমা রদ্দে কুফর এবং (৬) কলেমা তাহমীদ। এই ছয়টি কলেমায় বিশ্বাস স্থাপন করার নাম ঈমান। ঈমান শব্দের অর্থ হল বিশ্বাস। কাজেই কলেমায় দৃঢ় ও আন্তরিক বিশ্বাস স্থাপন না করলে কেউ ঈমানদার বা বিশ্বাসী মুসলমান হতে পারে না। উপরিউক্ত ছয়টি কলেমার মধ্যে প্রথম কলেমা বা কলেমা তৈয়ব সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ এবং বলা যায় ইসলামের প্রাণ।

কলেমা তৈয়ব

এই কলেমার মন্ত্র হল, "লা ইলাহা ইল্লাল্লা, মহম্মদুর রসুলুল্লা”, অর্থাৎ আল্লা ব্যতীত উপাস্য নেই, মুহাম্মদ ﷺ আল্লাহর রাসূল। কাজেই এই কলেমায় বিশ্বাস স্থাপন করার অর্থ হল, একেশ্বর আল্লায় বিশ্বাস এবং সেই সঙ্গে সঙ্গে মহম্মদের নবীত্বে বিশ্বাস করা। এই কারণেই এই কলেমার গুরুত্ব এত অপরিসীম। এই কলেমাতে অবিশ্বাসী হলে কোন মুসলমান আর মুসলমান থাকবে না, তৎক্ষণাৎ কাফের হয়ে যাবে। এই কারণেই আল্লা কোরানে বলেছেন, "আল্লা ও তাঁর রসুলের অনুগত হও” أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ (৩/৩২) এবং "যারা আল্লা ও তাঁর রসুলকে অমান্য করে তাদের জন্য রয়েছে জাহান্নামের আগুন, যেখানে তারা চিরস্থায়ী হবে" (৭২/২৩)। কাজেই সেই ব্যক্তিই ঈমানদার, যে আল্লাকে তার প্রভু, ইসলামকে তার ধর্ম ও মহম্মদকে রসুলরূপে সন্তুষ্ট চিত্তে গ্রহণ করেছে। এই কলেমায় এটাও পরিষ্কার হচ্ছে যে, শুধু আল্লায় বিশ্বাস করলেই কেউ মুসলমান হতে পারে না। মহম্মদ যে আল্লার রসুল, সেটা বিশ্বাস করাও জরুরি। “মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ” সরাসরি এসেছে সূরা আল-ফাতহ ৪৮:২৯ আয়াতে।

কলেমা শাহাদাৎঃ

এই কলেমার বাংলা অর্থ করলে দাঁড়ায়, "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লা ছাড়া কোন উপাস্য নেই; তিনি এক এবং তাঁর কোন অংশী নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে নিশ্চয়ই মহম্মদ তাঁর বান্দা ও রসুল।"

কলেমা তৌহীদ:

এর বাংলা অর্থ হল, "(হে আল্লা) আপনি ভিন্ন কোন উপাস্য নেই, আপনি অদ্বিতীয় এবং আপনার কোন অংশী নেই। রসুল মহম্মদ ধর্মভীরুগণের নেতা এবং বিশ্বপালক কর্তৃক প্রেরিত।"

কলেমা তামজীদ:

এই কলেমার বাংলা অর্থ হল, “(হে আল্লা) আপনি ভিন্ন কোন উপাস্য নেই। আপনি জ্যোতির্ময় আল্লা এবং আপনি আপনার জ্যোতি দ্বারা যাকে ইচ্ছা পথ প্রদর্শন করেন। হজরত মহম্মদ প্রেরিত পুরুষগণের মধ্যে অগ্রগণ্য ও শেষ নবী।" প্রথম কলেমার পরেই এই চতুর্থ কলেমার গুরুত্ব। কারণ এই কলেমায় ইসলামের আর একটি গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তের কথা বলা হচ্ছে আর তা হল, মহম্মদ নবীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সর্বশেষ নবী। মুসলমানদের মধ্যে কেউ নিজেকে নবী বলে ঘোষণা করলে এই কলেমার বলেই তাকে কাফের বলে চিহ্নিত করা হয় এবং হত্যা করা হয়। পরবর্তীকালে একজন দরবেশ মীর্জা আহম্মদ নিজেকে নবী বলে প্রচার করায় তাকে হত্যা করা হয় এবং সমগ্র আহম্মদী সম্প্রদায়কে কাফের বলে চিহ্নিত করা হয়। আজও এই সম্প্রদায়ের লোকেরা পাকিস্তানে কাফের ও অ-মুসলমান বলে গণ্য ও পরিত্যক্ত। অথচ মীর্জা আহম্মদ নবী মহম্মদকে কখনই অস্বীকার করেননি, বরং সর্বকালের শ্রেষ্ঠ নবী বলে মেনে নিয়েছিলেন। এই কলেমার আর একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল এই যে, এর ফলেই কোরান এবং হাদিসের কোন সংশোধন সম্ভব নয়। আর নবী না জন্মালে কে সংশোধন করবে?

কলেমা রদ্দে কুফর

এর বাংলা অর্থ হল, "(হে আল্লা) আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি যেন কাউকে আপনার শরীক না করি। আমার জ্ঞানের গোচর ও জ্ঞানের অগোচর সমস্ত পাপের জন্য আমি ক্ষমা প্রার্থনা করছি এবং অনুতাপ (তওবা) করছি। আমি আপনার উপর বিশ্বাস স্থাপন করছি এবং বলছি যে, আল্লা ভিন্ন উপাস্য নেই এবং মহম্মদ আল্লার প্রেরিত রসুল।" এই কলেমা সম্পর্কে দু একটি কথা বলার আছে। এতে বান্দা আল্লার কাছে প্রতিজ্ঞা করছে যে, সে আল্লার অংশী বা শরীক সৃষ্টি করবে না। এই কারণেই মুসলমানরা বলে যে, এক আল্লা ছাড়া আর কারও কাছে

তারা মাথা নত করে না বা সিজদা করে না। এই কলেমার জন্যই তারা দেশ-মাতৃকাকে প্রণাম করে না এবং "বন্দে মাতরম্" গাইতে অস্বীকার করে।

“কলেমা রদ্দে কুফর” ইসলামী সমাজে প্রচলিত একটি দোয়া/কলেমা হিসেবে পরিচিত। তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল— এটি কোরআনের সরাসরি আয়াত নয় এবং সহীহ হাদিসে “ইসলামের বাধ্যতামূলক ছয় কলেমা” হিসেবে একত্রে উল্লেখও পাওয়া যায় না। ভারতীয় উপমহাদেশে ধর্মশিক্ষার অংশ হিসেবে এগুলো বেশি প্রচলিত।

প্রচলিত “কলেমা রদ্দে কুফর” হলোঃ

“আল্লাহুম্মা ইন্নী আউযুবিকা মিন আন উশরিকা বিকা শাইওঁ ওয়া আনা আ’লামু বিহি, ওয়া আসতাগফিরুকা লিমা লা আ’লামু বিহি, তুবতু আনহু ওয়া তাবাররাতু মিনাল কুফরি ওয়াশ্ শিরকি ওয়াল কিযবি ওয়াল গীবাতি ওয়াল বিদআতি ওয়ান্ নামীমাতি ওয়াল ফাওয়াহিশি ওয়াল বুহতানি ওয়াল মা’আসী কুল্লিহা, ওয়া আসলামতু ওয়া আকুলু লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ।”

বাংলা অর্থঃ
“হে আল্লাহ! আমি জেনে-বুঝে আপনার সঙ্গে কাউকে শরীক করা থেকে আপনার কাছে আশ্রয় চাই। আর না জেনে যে গুনাহ করেছি তার জন্য আপনার কাছে ক্ষমা চাই। আমি কুফর, শিরক, মিথ্যা, গীবত, বিদআত, চোগলখোরি, অশ্লীলতা, অপবাদ ও সব পাপ থেকে তওবা করছি। আমি ইসলাম গ্রহণ করলাম এবং বলছি— আল্লাহ ছাড়া কোন উপাস্য নেই, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল।”

এ বিষয়ে প্রাসঙ্গিক কোরআনের আয়াতঃ

📖 শিরক সম্পর্কে
“নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরীক করাকে ক্ষমা করেন না…”
— সূরা আন-নিসা ৪:৪৮

📖 তওবা সম্পর্কে
“তোমরা আল্লাহর কাছে তওবা কর, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পার।”
— সূরা আন-নূর ২৪:৩১

📖 একত্ববাদ সম্পর্কে
“বলুন, তিনি আল্লাহ, এক।”
— সূরা ইখলাস ১১২:১

অর্থাৎ “কলেমা রদ্দে কুফর”-এর মূল বিষয়গুলো— শিরক থেকে বাঁচা, তওবা করা, এবং তাওহীদের ঘোষণা— কোরআন ও ইসলামী শিক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে পুরো কলেমাটি নিজে কোরআনের নির্দিষ্ট আয়াত নয়।

কলেমা তাহমীদ:

এর বাংলা অর্থ হল, "পবিত্র ও সর্বশক্তিমান আল্লাতায়লাকে সকল প্রশংসার সাথে স্মরণ করছি। তাঁর পবিত্রতা জ্ঞাপন করছি এবং আমার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি।"

এর পর রয়েছে দুটো বিশ্বাসের শপথ যার মাধ্যমে বান্দা আল্লা, তাঁর রসুল, ধর্মশাস্ত্র, কেয়ামত ইত্যাদি সব কিছুর উপর বিশ্বাসের শপথ গ্রহণ করে। দুটো শপথ বাক্যের নাম (১) ঈমান মুজমাল ও (২) ঈমান মুফাচ্ছল। ঈমান মুজমালের বাংলা করলে দাঁড়ায়, "আমি সর্ববিধ নাম ও গুণবিশিষ্ট আল্লার উপর বিশ্বাস স্থাপন করলাম এবং তাঁর আদেশ ও বিধানসমূহ মেনে নিলাম।” ঈমান মুফাচ্ছল এর বাংলা অর্থ, "আমি আল্লা, তাঁর ফেরেস্তাগণ, তাঁর কেতাবসকল, তাঁর প্রেরিত রসুলগণ, কেয়ামত, তকদীর (ভাগ্য) এবং মৃত্যুর পর পুনর্জীবন লাভ ইত্যাদি সকল বিষয়ের উপর ঈমান আনলাম, বিশ্বাস স্থাপন করলাম।"

উপরিউক্ত কলেমাগুলি থেকে এটা পরিষ্কার হচ্ছে যে, শুধু আল্লায় বিশ্বাস করলেই মুসলমান হওয়া যায় না, সেই সঙ্গে সঙ্গে এটাও বিশ্বাস করতে হবে যে, মহম্মদ আল্লার রসুল। অন্যদিক দিয়ে দেখতে গেলে, সে কোন আল্লায় বিশ্বাস করলে হবে না, মহম্মদ যে আল্লার রসুল সেই আল্লাতেই বিশ্বাস স্থাপন করতে হবে। অনেক সময় আল্লায় বিশ্বাস করার চাইতে মহম্মদের নবীত্বে বিশ্বাস স্থাপন করাটাই বেশী জরুরী বলে মনে হয়। কারণ মহম্মদের মতে সে ব্যক্তি এখনও প্রকৃত বিশ্বাসী হয়ে ওঠেনি যে নাকি নিজের সন্তান-সন্ততি, বাবা-মা, তথা সমগ্র মানবসমাজের থেকেও মহম্মদকে বেশী ভাল না বাসে (মুসলীম-৭১)।

হিন্দু ধর্ম মানুষের নৈতিক চরিত্রের উপরই সর্বাধিক গুরুত্ব আরোপ করেছে। হিন্দু ধর্মমত অনুসারে আধ্যাত্মিক প্রাপ্তির মূল সোপানই হল নৈতিক চরিত্র। কিন্তু ইসলাম সে কথা বলে না। ইসলামী মতে যে কলেমা গ্রহণ করে ঈমান এনেছে বা মুসলমান হয়েছে, নৈতিক দিক থেকে অত্যন্ত অধঃপতিত হলেও তার অক্ষয় স্বর্গবাস সুনিশ্চিত। এই দিক দিয়ে দেখতে গেলে কলেমার গুরুত্ব অপরিসীম এবং শুধুমাত্র "লা ইলাহা ইল্লাল্লা........" কলেমা গ্রহণ করার জন্যই কেয়ামতের দিন মহম্মদ তাঁর ৭০ হাজার উম্মত সহ সকলের আগে স্বর্গে প্রবেশ করবেন (মুসলীম-৬৬৬৮)। মহম্মদ বলতেন যে, একদিন ফেরেস্তা জিব্রাইল এসে তাঁকে বললেন, "আপনার উন্মত (শিষ্য)-দের মধ্যে যে ব্যক্তি আল্লার কোন খোঁজ-খবর রাখে না সেও স্বর্গে প্রবেশ করবে।" একদিন তাঁর এক উন্মত আবুজার তাঁকে প্রশ্ন' করল, " সে ব্যক্তি যদি চোর কিংবা ব্যভিচারী হয় তাহলেও কি সে স্বর্গে প্রবেশ করবে?" মহম্মদ বললেন, হ্যাঁ, তাহলেও সে স্বর্গে প্রবেশ করবে" (মুসলীম-১৭১)। এখানে স্মরণ করা প্রয়োজন যে, চুরি করা ও ব্যভিচার করা ইসলামে ঘোরতর পাপ এবং তার শাস্তি হল, চোরের ডান হাত কেটে ফেলা এবং ব্যভিচারীকে পাথর ছুঁড়ে মেরে ফেলা।

এ সব ব্যাপারে ইসলামী সিদ্ধান্ত হল, "আল্লার দৃষ্টিতে সব থেকে গুরুতর পাপ হল আল্লার অংশী সৃষ্টি করা, তারপর গুরুতর পাপ হল আপন শিশু সন্তানকে হত্যা করা এবং তার পরের গুরুতর পাপ হল (মুসলমান) প্রতিবেশীর পত্নীর সঙ্গে ব্যভিচার করা" (ঐ ১৫৬)। কাজেই একজন অংশীবাদী কাফের যত ভাল কাজই করুক না কেন, আল্লার অংশী সৃষ্টি করার পাপের জন্য তার সমস্ত পুণ্যের কাজই নিষ্ফল হয়ে যাবে। পক্ষান্তরে একজন মুসলমান যত পাপই করুক না কেন, অংশীবাদের পাপে লিপ্ত না হবার দরুন তার কোন পাপই পাপ বলে গ্রাহ্য হবে না। এই কারণেই মুসলমানরা বলে থাকে যে, গান্ধীর চাইতে একজন অধঃপতিত মুসলমানও শ্রেষ্ঠ।

ইসলামী মতে পথটাই আসল, ভুল পথে চলে পুণ্য করা অসম্ভব। কলেমায় বিশ্বাস করে ঈমান আনাই সঠিক পথ এবং সেই সঠিক পথের পথিক না হলে শত পুণ্যের কাজ কোন কাজে আসবে না। একদিন মহম্মদের এক পত্নী বিবি আয়েশা তাঁকে বললেন যে, তার এক পৌত্তলিক আত্মীয় আছে যে গরীব-দুঃখীদের খাওয়ায় এবং আরও অনেক ভাল ভাল কাজ করে। এইসব ভাল কাজ কেয়ামতের দিন তার কি কোন কাজে আসবে? মহম্মদ জবাব দিলেন, "না, কোন কাজে আসবে না” (ঐ-৪১৬)। আল্লার অংশী সৃষ্টি করার পাপের জন্য মহম্মদ তাঁর বাবা, মা ও নিকট আত্মীয়দের প্রতিও ছিলেন সমান কঠোর এবং বলতেন যে, "তারা সবাই নরকের আগুনে রয়েছে” (ঐ-৩৯৮,৪১৭)। কোন পৌত্তলিক যদি তার অংশীবাদী ধর্ম ত্যাগ করে কলেমার মাধ্যমে ইসলাম গ্রহণ করে তবে তার পুরাণো পাপ ধুয়ে যায় কিন্তু পুণ্যটা থেকে যায় (ঐ-২২০,২২৩)। অর্থাৎ অংশীবাদী থাকার ফলে যে পুণ্যের কাজ আল্লা এতদিন কবুল করতে পারছিলেন না, কলেমা গ্রহণ করার সাথে সাথে তিনি তা কবুল করবেন। কারণ সে ব্যক্তি এখন সঠিক পথের পথিক হয়েছেন। ঠিক সেই রকম এমন অনেক কাজ আছে যা পৌত্তলিক অবস্থায় করলে পাপ হয়, কিন্তু কলেমা গ্রহণ করে মুসলমান হবার পর করলে পাপ হয় না। যেমন লুঠপাঠ করে অপরের জিনিস অংশীবাদী অবস্থায় গ্রহণ করলে তাতে পাপ হয়, কিন্তু কলেমা গ্রহণকারী মুসলমানের ক্ষেত্রে আল্লা তা পবিত্র ও বৈধ বলে ঘোষণা করেছেন (৮/৬৯)।

দ্বিতীয় স্তম্ভ নামাজ

ইসলামের ধর্মীয় রীতিনীতিগুলোকে একত্রে শরীয়ৎ বলা হয় এবং এই বিধিবিধানগুলোকে গুরুত্ব অনুসারে দশ ভাগে ভাগ করা হয়েছে, যেমন (১) ফরজ, (২) ওয়াজেব, (৩) সুন্নত, (৪) নফল, (৫) মোস্তাহাব, (৬) মোবাহ, (৭) হারাম, (৮) হালাল, (৯) মরুহ ও (১০) মোফসেদ।

ফরজ হল অবশ্য-পালনীয় বিধি-বিধান। আল্লাতায়লা কোরান শরীফের আয়াৎ অবতীর্ণ করে যে সমস্ত বিধি-বিধান নির্দেশ করেছেন সেগুলোই ফরজ। কিন্তু কোরান শরীফে আল্লাতায়লা এমন কিছু কিছু নির্দেশ দিয়েছেন যা সবার পক্ষে পালন করা সম্ভব নয়। যেমন জিহাদ করা বা কাফেরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে ইসলামের রাজত্ব কায়েম করা। শিশু, বালক, বৃদ্ধ ও মহিলাদের পক্ষে জিহাদে অংশগ্রহণ করা সম্ভব নয়। এই ধরনের ফরজের নাম ফরজে কৈফায়া। এ ছাড়া অন্যান্য ফরজ, যেমন নামাজ, রোজা, অজু, গোসল (স্নান), যা সবাই করতে পারে, তাকে বলে ফরজে আয়েন। ফরজে আয়েন পালন না করলে বা তাতে অবিশ্বাস করলে সে আর মুসলমান থাকবে না, কাফের হয়ে যাবে।

ওয়াজেব হল সেই সমস্ত বিধি-নিষেধ, যা কোরান শরীফে আছে এবং করা উচিত বা করতে পারলে ভাল। কিন্তু না করতে পারলে কাফের হতে হয় না। যেমন-ঈদের নামাজে যোগ দেওয়া, ঈদের দিন ফিত্রা বা ভিক্ষা দেওয়া বা ইদুজ্জোহার দিন পশু কোরবানী দেওয়া, ইত্যাদি। সুন্নত বলতে বোঝায় সেই সমস্ত বিধি-বিধান যা নবী নিজে পালন করতেন এবং অন্য বান্দাদেরও করতে পরামর্শ দিতেন। সুন্নতগুলো পালন করলে পুণ্য হবে, পালন না করলে পাপ হবে এবং তার জন্য শাস্তি পেতে হবে। এর মধ্যে সে সমস্ত সুন্নত মহানবী নিয়মিত করতেন সেগুলোকে বলে সুন্নত মোয়াক্কাদা। আর যেগুলো মহানবী মাঝে মাঝে করতেন তাকে বলে সুন্নত গায়ের মোয়াক্কাদা।

মুসলমানদের ছয়টি বিশেষ সুন্নত হল (১) খৎনা দেওয়া, (২) গোঁফ কামানো, (৩) বগলের চুল কামানো, (৪) মাথার চুল মুড়িয়ে ফেলা বা ঘাড়ের উপর পর্যন্ত রেখে দেওয়া, (৫) হাত ও পায়ের নখ কাটা এবং (৬) নাভির নীচের কেশ কামানো বা পাকি করা। লিঙ্গাগ্রের চামড়া ছেদন করার নাম খৎনা দেওয়া। মহম্মদের অনেক আগে নবী হজরৎ ইব্রাহীম (বাইবেলের আব্রাহাম) আশি বছর বয়সে, নিজ হাতে কুঠার দিয়ে এই প্রথার প্রবর্তন করেন। কালে এই প্রথা শুধু ইহুদীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। মদিনা বাসকালে মহম্মদ মুসলমানদের মধ্যে এই প্রথার প্রবর্তন করেন। তবে আশ্চর্যের ব্যাপার হল এই যে, নবী মহম্মদ নিজের খৎনা করেছিলেন কি না তা রহস্যময়। মৃত্যুর পর মহম্মদের মৃতদেহকে যখন স্নান করানো হয় তখন আকাশ থেকে দৈববাণী হয় যে, মহম্মদের নগ্ন দেহ যে দেখবে সে মারা যাবে বা তার চোখ অন্ধ হবে। (5)

উপরিউক্ত আলোচনা থেকে এটাই প্রতীয়মান হয় যে, খৎনা প্রথা শুধুমাত্র পুরুষ মুসলমানদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। কিন্তু কায়রো'র আল আঝর বিশ্ববিদ্যালয়ের শেখ গদ আল-হক্ আলি গদ আল-হক এর ফতোয়ার জোরে মিশরে মেয়েদেরও খৎনা করা হয় এবং তাদের যৌনাঙ্গের ক্লিটোরিস অংশ কেটে বাদ দেওয়া হয়। এই অস্ত্রোপচার করার সময় অতিরিক্ত রক্তক্ষরণের ফলে প্রতি বছর বেশ কিছু বালিকা সেখানে প্রাণ হারায়। গত ১৯৯৪ সালের সেপ্টেম্বর মাসে আমেরিকার সি এন এন (CNN)-এর টেলিভিশানে এই রকম একটি অস্ত্রোপচার সারা পৃথিবীময় প্রচার করার ফলে মিশরের পার্লামেন্টে এই নিয়ে প্রবল বাদ-বিতণ্ডার সূচনা হয়। মিশরের সর্বোচ্চ ধর্মগুরু বা মুফতি ঐ প্রথা বন্ধ করার পক্ষে মত দেন। কিন্তু উপরিউক্ত শেখ আলি গদ আল-হক-এর ফতোয়াকেই পার্লামেন্ট বজায় রাখে। তাই আজও এই প্রথা মিশরের মেয়েদের মধ্যে চালু রয়েছে।(6)

এই প্রসঙ্গে আরও একটা কথা বলা প্রয়োজন। প্রাক্ ইসলামী যুগে আরবদের মধ্যে একটা প্রথা চালু ছিল-দেবতার নামে উৎসর্গ করে কিছু কিছু পশু ছেড়ে দেওয়া হত এবং বিশেষভাবে চিহ্নিত করার জন্য ঐ সব পশুর কান ফুটো করে দেওয়া হত। পরে আল্লা এই প্রথার নিন্দা করেন এবং তাঁর সৃষ্টিকে বিকৃত করাকে শাস্তিযোগ্য অপরাধ বলে কোরানের বাণী অবতীর্ণ করেন (৪/১১৯)। কাজেই খৎনার মাধ্যমে তাঁর সর্বাপেক্ষা প্রিয় সৃষ্টি মানুষের এই অঙ্গ বিকৃতির প্রতি আল্লার উদাসীনতা সত্যিই বিস্ময়কর। তবে কেয়ামতের দিন আল্লা সবাইকে খৎনাবিহীন অবস্থায় পুনরুত্থিত করবেন।

তৎকালীন আরবের লোকেরা অন্য সকলের মতই দাড়ি কামিয়ে গোঁফ রাখত। কিন্তু মদিনাবাসকালে মহানবী তার উম্মতদের গোঁফ কামিয়ে দাড়ি রাখতে পারামর্শ দিলেন। এর ফলে সুবিধা হল এই যে, মুসলমানদের চেনা সহজ হল এবং ভুলক্রমে মুসলমানের দ্বারা মুসলমান নির্যাতিত হওয়া বন্ধ হল। নবী অবশ্য বললেন যে, এর সাহায্যে মুসলমানদের মধ্যে হৃদ্যতার প্রসার ঘটবে (মুসলীম-৫০০)। ঠিক একই কারণে মুসলমান রমণীদের বিশেষভাবে চিহ্নিত করার জন্য পর্দার প্রচলন করা হল (৩৩/৫৯)। কাজেই বিশ্বব্যাপী মুসলমান সমাজের পুরুষরা যে গোঁফ কামিয়ে দাড়ি রাখেন তার পিছনে কোন আধ্যাত্মিক কারণ নেই। সহজে সনাক্ত করার জন্যই এই প্রথা।                   ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

(5) Life of Mahomet, Sir W. Muir, Ch. 34, P-501

(6) The Statesman-26-8-96.

অস॑তি॒সত্প্রতি॑ষ্ঠিতং স॒তি ভূ॒তং প্রতি॑ষ্ঠিতম্। ভূ॒তং হ॒ ভব্য॒ আহি॑তং॒ ভব্যং॑ভূ॒তে প্রতি॑ষ্ঠিতং॒ তবেদ্বি॑ষ্ণো বহু॒ধাবী॒র্যাণি। ত্বং নঃ॑ পৃণীহিপ॒শুভি॑র্বি॒শ্বরূ॑পৈঃ সু॒ধায়াং॑ মা ধেহি পর॒মে ব্যোমন্ ॥ অথর্ব০ ১৭।১।১৯

টিপ্পণীঃ (বিশ্বনাথ বিদ্যালঙ্কার)

[অসতি সৎপ্রতিষ্ঠিতম্ =অসৎ অর্থাৎ সদ্রূপে অপ্রতীত প্রকৃতি হল কারণ, উপাদান-কারণ, এবং সৎ অর্থাৎ বিদ্যমান জগৎ হল কার্য। কার্যের স্থিতি উপাদান-কারণের মধ্যে দর্শানো হয়েছে। ইহার দ্বারা সৎকার্যবাদের সিদ্ধান্তের পরিপুষ্টি হয়। সৎকার্য নিজ উপাদান-কারণের মধ্যে শক্তি রূপে থাকে; উপাদান-কারণ থেকে-উৎপন্ন হওয়ার-যোগ্যতা রূপে থাকে, যেমন অঙ্কুর, নিজের কারণ বীজের মধ্যে উৎপন্ন হওয়ার যোগ্যতা-রূপে থাকে। "সতি ভূতম্” “ভব্যে ভূতম্” “ভূতে ভব্যম্" = এগুলোর অভিপ্রায় এটাও হয়, "সত অর্থাৎ বিদ্যমান পদার্থে উহার ভূতরূপ অর্থাৎ অতীতরূপও থাকে," এবং "ভব্য অর্থাৎ যে পদার্থ উৎপন্ন হবে উহার মধ্যেও উহার ভূতরূপ অর্থাৎ অতীত-রূপ নিহিত থাকে, “তথা ভূত পদার্থের মধ্যে উহার ভব্য/ভবিষ্যত/ভবিতব্যরূপও স্থিত থাকে"। তবেই মহাযোগী ত্রিকাল-দর্শী হতে পারে। এইজন্য যোগ-এ বলা হয়েছে “পরিণামত্রয়সংয়মাদতীতানাগতজ্ঞানম্" (যোগ০ ৩।১৬) অর্থাৎ তিনটি পরিণামে সংযম করলে ভূত এবং ভবিষ্যতের জ্ঞান হয়, ইহার কারণ যোগ-এ ইহা দর্শানো হয়েছে “ক্রমান্যত্বং পরিণামান্যত্বে হেতুঃ" (যোগ০ ৩।১৫), অর্থাৎ যে যে পদার্থের মধ্যে উহার যে যে রূপ প্রথম উৎপন্ন হয়ে যায়/হয়, এবং যা যা ভবিষ্যতে হবে, এই সবকিছুর মধ্যে ক্রম নিয়ত রয়েছে। ক্রম-এর ভেদ/পার্থক্যই পরিণামের ভেদ/পার্থক্যের কারণ, নিয়ামক, অতঃ যে যোগী বস্তুর উৎপত্তির এই নিয়ত ক্রমকে জেনে নেয় সে সেই বস্তুর ভূতরূপ এবং ভাবী/ভবিতব্য রূপেরও দ্রষ্টা হয়ে যায়। যোগ-এ অন্য সূত্রগুলোতে ত্রিকাল দ্রষ্টৃত্ব-এর পর্যাপ্ত বর্ণনা হয়েছে২] [১. মন্ত্রোক্ত সিদ্ধান্তকে নিম্নলিখিত দৃষ্টান্ত দ্বারা সুগমতাপূর্বক বোঝা যেতে পারে। যথাঃ - মাটি থেকে/দ্বারা ঘড়া/কলস তৈরি হয়েছে। সৎ-ঘড়া মাটি রূপ কারণের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত, নিজের স্থিতি রাখে। ইহাই । "অসতি সৎ প্রতিষ্ঠিতম্" অর্থাৎ প্রকৃতিতে সৎ জগতের স্থিতি। যেমন মাটি থেকে/দ্বারা নির্মিত ঘড়া-এর মধ্যে, ঘড়া/কলসের পূর্বরূপ যে মাটি তা স্থিত থাকে, এইভাবে "সতি ভূতং প্রতিষ্ঠিতম্” অর্থাৎ সৎ-জগতে, জগতের ভূতরূপ অর্থাৎ পূর্বরূপ প্রকৃতিও স্থিত থাকে। যেমন কলসের ভবিতব্যরূপ ঠিকরা-এর মধ্যে ঘড়ার ভূতপূর্ব মাটি স্থিত থাকে, এইভাবে "ভব্যে ভূতম্ আহিতম্" অর্থাৎ ভবিষ্যৎ কালে সম্ভাব্য জগতের স্বরূপের মধ্যেও প্রকৃতি স্থিত থাকে। তথা যেভাবে ঘড়ার ভব্য অর্থাৎ ভবিষ্যৎ-কালে সম্ভাব্য ঠিকরা-এর--স্বরূপ ভূতস্বরূপ মাটি তথা ঘটে স্থিত হয়/থাকে, এইভাবে "ভব্যং ভূতে প্রতিষ্ঠিতম্" অর্থাৎ জগতের ভব্য অর্থাৎ ভবিষ্যৎ-কালে পরিবর্তিত স্বরূপও, ভূতরূপ প্রকৃতির মধ্যে তথা উহার পূর্ব পরিণামেও স্থিত থাকে। এইভাবে এক উপাদান-প্রকৃতিকে বিবিধ নামরূপে পরিণত করা, -সর্বব্যাপক পরমেশ্বরের নানাবিধ বীর্য অর্থাৎ সামর্থ্যের কাজ, "তবেদ্ বহুধা বীর্যাণি। মন্ত্রে এই নানাবিধ নামরূপকে পরমেশ্বরের সামর্থ্যরূপ বলা হয়েছে। এই ভাবনাকে "নামরূপে ব্যাকরবাণি" (ছান্দো০ উপ০ অধ্যায় ৬, খং০ ৩) এ বলা হয়েছে। মন্ত্রে ইহা দর্শানো হয়েছে, বস্তুর বর্তমান স্বরূপে উহার পূর্ববর্তী পরিণাম-সমূহ তথা ভবিষ্যম্ভাবী পরিণাম-সমূহের স্থিতিও অনভিব্যক্তাবস্থায় থাকে, যার জ্ঞান যোগীর সূক্ষ্মপ্রবেশী চিত্ত দ্বারা যোগীর হয়ে যায়। বাচ্চা যখন জন্ম হয় তখন তাঁর বর্তমান চিত্তেও পূর্বজন্মের ভূতকালের পরিণাম সংস্কার রূপে থাকে, তথা ভবিষ্যৎ কালে উদ্ভূত পরিণাম-সমূহের অর্থাৎ ভাবীপরিণামের সংস্কারও অনুদ্ভূতাবস্থায় থাকে। এইভাবে অন্য বস্তুরও স্থিতি। এই সিদ্ধান্তকে "সনং সর্বরূপ"---এই মহাব্যাপী নিয়ম দ্বারাও প্রকট করা হয় ॥ ২. মন্ত্রোক্ত ভাবনার পরিপুষ্টিতে নিম্নলিখিত, যোগদর্শনের সূত্রগুলো দেখা উচিৎ। যথাং "অতীতানাগতং স্বরূপতোঽস্ত্যধ্বভেদাদ্ধর্মাণাম্ ॥ তে ব্যক্তসূক্ষ্মাঃ গুণাত্মানঃ ॥ পরিণামৈকত্বাদ্বস্তুতত্ত্বম্ ॥ তদা সর্বাবরণমলাপেতস্য জ্ঞানস্যানন্ত্যাজ্জ্ঞেয়মল্পম্" ॥ (যোগ ৪।১২, ১৩, ১৪, ৩১)। তথা---- “সত্ত্বপুরুষান্যতাখ্যাতিমাত্রস্য সর্বভাবাধিষ্ঠাতৃত্বং সর্বজ্ঞাতৃত্বং চ ॥ তারকং সর্ববিষয়ং সর্বথাবিষয়ম্ অক্রমং চেতি বিবেকজং জ্ঞানম্" (যোগ ৩।৪৬, ৫৪) ॥]

বিষয়
অভ্যুদয়ের প্রার্থনা। (জয়দেব শর্মা)

ভাবার্থ
(সৎ) সৎ রূপে প্রতীত হওয়া এই ব্যক্ত সংসার (অসতি*) অসৎ, অব্যক্তে (প্রতিষ্ঠিতম্) প্রতিষ্ঠিত আছে, আশ্রিত আছে। অথবা (অসতি) ‘অসৎ’ অবিদ্যমান, ক্ষণভঙ্গুর এই প্রাকৃতিক জগতে (সৎ) নিরন্তর একরস থাকা, সদাবিদ্যমান ‘সৎ’ই (প্রতিষ্ঠিতম্) সর্বাধিক প্রতিষ্ঠিত, সে সর্বোচ্চ অধিষ্ঠাতৃরূপ পদে স্থিত আছে। (সতি) ‘সৎ’ সদা বিদ্যমান, সত্য অবিনাশী পরমেশ্বরের উপর (ভূতম্ প্রতিষ্ঠিতম্) এই উৎপন্ন সংসার আশ্রিত আছে। (ভূতম্) এই উৎপন্ন সংসার, ‘ভূত’ (ভব্যে) পরে হওয়া ভবিষ্যতের উপর (আহিতম্) আশ্রিত আছে। এবং (ভব্যম্) অর্থাৎ ‘ভব্য’ ভবিষ্যৎ যা হবে তা (ভূতে) ভূত, অতিবাহিত কালের উপর (প্রতিষ্ঠিতম্) প্রতিষ্ঠিত আছে। (বিষ্ণো ! তব ইৎ বহুধা বীর্যাণি) হে ব্যাপক পরমাত্মন্ ! তোমারই বহু প্রকার বীর্য, সামর্থ্য আছে। (ত্বং বিশ্বরূপৈঃ পশুভিঃ পৃণীহি) তুমি আমাদের সব প্রকার পশু দ্বারা পূর্ণ কর। (সুধায়াং পরমে ব্যোমন্ মা ধেহি) উত্তমরূপে ধারণ করার যোগ্য, সর্বোত্তম, অমৃতস্বরূপ পরম রক্ষাস্থান, মোক্ষে আমাকে রাখ। অথবা—অসৎ, প্রধান, প্রকৃতিতে, ‘সৎ’ ব্যক্ত, মহত্তত্ত্ব আশ্রিত আছে। সেই ‘সৎ’তে ‘ভূত’, পাঁচটি তত্ত্ব আশ্রিত আছে। সেই পাঁচটি ভূতই ‘ভব্য’ অর্থাৎ উৎপন্ন হওয়া কার্য জগতে প্রতিষ্ঠিত আছে। এবং এই সমগ্র কার্য জগৎ ‘ভূত’ নিজের কারণভূত সূক্ষ্ম পঞ্চভূতে আশ্রিত আছে। এগুলি সবও পরমেশ্বরেরই নানাবিধ আশ্চর্যকারী কার্য।

টীকা
‘ভব্যাহিতম্’ ইতি পাইপ্প০ সং০। * ‘অসৎ’ শব্দ দ্বারা নিরস্তসমস্তোপাধিক সন্মাত্র ব্রহ্ম অভিধিত হয় নামরূপাদির অভাবে চক্ষু আদির অবিষয়ত্বের কারণে দর্শনের অযোগ্য হওয়ায়। অথবা অনুভূতোদ্ভবাভিভব গুণত্রয়সাম্যাবস্থালক্ষণ প্রধান বলা হয়। তার বিকৃতিরূপতা না থাকার কারণে। ইতি সায়ণঃ।

 বালী বধ :- ছল দ্বারা বা বল দ্বারা?

 বীর হনুমান্ আর্য রাজবংশীয় ক্ষত্রিয় ছিলেন

একে ভারতীয় গণতান্ত্রিক রাজনীতির বাধ্যতা বলব নাকি বিদ্রূপ, তার চক্রব্যূহে ফেঁসে সব সত্য এবং বাস্তবতা অভিমন্যুর মতো বলিদান হয়ে যায়। সুযোগবাদী রাজনীতিতে সত্যকে গ্রহণ করার না তো ইচ্ছাশক্তি আছে এবং না সাহস আছে। গত কিছু সময় থেকে একটি প্রবণতা বৃদ্ধি পাচ্ছে, মহাপুরুষদের বিরাট ব্যক্তিত্বকে সীমিত করার। আর্যদের অনার্য প্রমাণ করার চেষ্টা করা হচ্ছে, ঋষি-বংশে উৎপন্ন আদিকবি বাল্মীকির মতো ব্রহ্মর্ষির সঙ্গে ডাকাত হওয়ার ঘটনাকে যুক্ত করে তাদের জীবনের অবমূল্যায়ন করা হয়েছে। গত দিনে, একটি অপ্রত্যাশিত ঘটনা ঘটেছে। একজন রাজনীতিবিদ রাজবংশে উৎপন্ন আর্য ক্ষত্রিয় মহাপুরুষ বীর হনুমান্‌কে দলিত ঘোষণা করে দিয়েছেন। অন্ধ আস্থাবাদী লোকেরা তাদের ঐতিহাসিক মহাপুরুষদের আরও বেশি অপমান করেছে। বংশনাম এবং প্রতীকার্থ না বুঝে তাদের শ্রদ্ধেয় মহাপুরুষদের মধ্যে কাউকে বানর, কাউকে হাতি, কাউকে বরাহ, কাউকে মাছ, কাউকে অশ্ব পশু বানিয়ে দিয়েছে। ব্যসনী এবং স্বার্থপর, কথিত অনুসারীরা তাদের ব্যসনের পূরণের জন্য তাদের শ্রদ্ধেয় মহাপুরুষদেরই মাংস, মদিরা, ভাঙ, আফিম, গাঁজা ইত্যাদির সেবনকারী এবং অনাচারের প্রবর্তক বানিয়ে দিয়েছে। এভাবে যেখানে আমরা আমাদের মহাপুরুষদের কলঙ্কিত করছি, সেখানে আমাদের ইতিহাস এবং সংস্কৃতিকেও দূষিত করছি। এমন ধারণা থেকে বিশ্বের বৌদ্ধিক জগতে আমরা নিজেদের উপহাসের পাত্র করে তুলছি। একটি বালকও জানে যে কোনো পশু মানুষের সঙ্গে না তো ভাষাগত সংলাপ করতে পারে এবং না বৌদ্ধিক আচরণ। তবুও আমরা আমাদের অন্ধবিশ্বাস ত্যাগ করে সত্যকে গ্রহণ করি না।
মহর্ষি দयानন্দ সরস্বতী উক্ত অন্ধবিশ্বাস এবং বিকৃতির বিরুদ্ধে সত্যকে প্রকাশ করার এবং অসত্যের পরিত্যাগ করানোর সাহস করেছিলেন, তখন তাকে বলিদান হতে হয়েছিল এবং তার দ্বারা প্রতিষ্ঠিত 'আর্যসমাজ' তার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করলে উল্টো তাকে রূঢ়িবাদী সমাজ এবং রাজনীতির সঙ্গে সংগ্রাম সহ্য করতে হচ্ছে। ভুল ধারণা ভারতীয় সংস্কৃতি, সভ্যতা, ইতিহাস, সমাজ এবং দেশের স্বার্থে নয়। বিদেশীদের দ্বারা কল্পিত আর্য-অনার্য, আর্য-দ্রাবিড়, উত্তর-দক্ষিণ ইত্যাদি ধারণাগুলি ভারতের ঐক্য, অখণ্ডতা এবং সমরসতাকে নষ্ট করে ভারতীয় সমাজ এবং দেশের ক্ষতি করেছে। কমপক্ষে, এখন তো আমাদের ভবিষ্যতের জন্য সতর্ক হওয়া উচিত।

এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য বীর শিরোমণি, শ্রীরাম-ভক্ত হনুমান্ এবং তাদের বানর-সমাজের বাস্তবতাকে উপস্থাপন করা। তার তথ্যের জন্য আমাদের কাছে রামায়ণ-কালের সর্বাধিক নিকট, প্রামাণিক এবং প্রাচীন গ্রন্থ ঋষি বাল্মীকি রচিত 'রামায়ণ' আছে। যদিও তাতেও সময়ে সময়ে প্রক্ষিপ্ত সংযোজন হয়েছে, যার জ্ঞান আমাদের তাতে প্রাপ্ত পরস্পর বিরোধী এবং অসম্ভব বক্তব্য থেকে হয়ে যায়, পুনরপি প্রাপ্ত মূল বক্তব্য বাস্তবতাকে স্পষ্ট করে দেয়। আসুন, তাদের ভিত্তিতে এবং কিছু অন্যান্য পরবর্তী ঐতিহাসিক বিবরণসমূহ কে সন্দর্ভে প্রতিপাদ্য বিষয়ের উপর চিন্তন করুন।

হনুমানের বংশ এবং পরিচয়-

হনুমান্ এবং তার বানর-সমাজ বানর ছিল না। তারা মানব দেহধারী ছিল এবং তাদের আকৃতি, রূপ-রং, শরীর মানুষের সদৃশ ছিল। 'বানর' তাদের বংশের নাম ছিল। ভারতীয়দের বংশাবলীতে আজও ডজনেরও বেশি এমন বংশ নাম, গোত্র-নাম এবং প্রতীক-নাম পাওয়া যায় যা পশু-পাখির নামও বটে, কিন্তু তারা মানুষ। বানর-সমাজ আর্যদের সমাজের অন্তর্গত ছিল। তার অধিকাংশ সংস্কৃতি সভ্যতা, শিক্ষা-দীক্ষা, ব্যবস্থা, পরম্পরা, বংশাবলি ইত্যাদি আর্যদের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। বানর-সমাজে বর্ণাশ্রম ব্যবস্থা প্রচলিত ছিল।

সংস্কৃতের ঐতিহাসিক বিবরণে উল্লেখ আছে যে 'বানর' বংশের মূল উৎপত্তি ঋষি পুলহ এবং তার স্ত্রী হরিভদ্রা থেকে হয়েছিল। মাতার নামের ভিত্তিতে বানর বংশকে 'হরি বংশ' এবং 'হরি গণ'ও বলা হয়। পরে বানর বংশের বহু উপবংশীয় শাখা হয়ে যায় যা সমগ্র ভারতে বিস্তৃত ছিল। একমাত্র কিষ্কিন্ধা রাজ্যে এদের এগারোটি শাখার বানর জন বাস করত। তারা ছিল বানর, ঋক্ষ, সিংহ, ব্যাঘ্র, শরভ, দ্বীপী, নীল, শল্যক, মার্জার, লোহাস, মায়াব। বন অঞ্চলে বসবাস করা এবং বনজাত পদার্থ দিয়ে নিজের জীবিকা নির্বাহ করার কারণে এদের 'বানর' বলা হয়। বানরের পর্যায় নাম 'বনৌকস্'ও রামায়ণে ব্যবহৃত হয়েছে। যার অর্থ হলো-'বনে বসবাসকারী জন', যেমন আর্যদের মধ্যে তৃতীয় আশ্রম গ্রহণ করে বনে বসবাসকারীকে 'বানপ্রস্থ' এবং 'বনস্থ' বলা হয়। কিছু অন্যান্য নামের দ্বারা এই প্রসঙ্গ বোঝা যেতে পারে, যেমন-পাহাড়ের অঞ্চলে বসবাসকারীদের 'পাহাড়ি', সরস্বতী নদীর অঞ্চলে বসবাসকারীদের 'সারস্বত', পাঁচ নদীর প্রদেশ পাঞ্জাবের অধিবাসীদের 'পাঞ্জাবি' বলা হয়। সিন্ধ, সিন্ধী (হিন্দ, হিন্দি) নামও সিন্ধু নদীর অঞ্চলে বসবাসের ভিত্তিতে প্রচলিত হয়েছে।

হনুমানের পিতার নাম কেশরী ছিল। তিনি সুমেরু পর্বতের কোনো অংশের রাজা ছিলেন। তিনি সুগ্রীবের নিমন্ত্রণে রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধে শ্রীরামের সাহায্যের জন্য এক হাজার যোদ্ধা নিয়ে এসেছিলেন এবং যুদ্ধ করেছিলেন। হনুমানের মাতার নাম অঞ্জনা ছিল। তিনি বানর-বংশের রাজা কুঞ্জরের কন্যা ছিলেন। হনুমানের পরিবারের অন্য কোনো সদস্যের উল্লেখ রামায়ণে পাওয়া যায় না, কিন্তু একটি স্থানে হনুমান্‌কে রাজা কেশরীর জ্যেষ্ঠ পুত্র বলা হয়েছে (জ্যেষ্ঠঃ কেশরিণঃ পুত্রঃ... হনূমানিতি, ৬.৩৮.১০)। এর থেকে ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে হনুমানের অন্যান্য ভাইও ছিল। পুরাণোক্ত বংশাবলীতে প্রাপ্ত বিবরণ থেকে জানা যায় যে হনুমানের এই চার ভাই ছিল- শ্রুতিমান্, কেতুমান্, মতিমান্ এবং ধৃতিমান্। হনুমানের নিজের কোনো পরিবার ছিল না কারণ তিনি আজীবন ব্রহ্মচারী ছিলেন। সংস্কৃত সাহিত্যে তাকে 'ব্রহ্মচারী', 'ঊর্ধ্বরেতা', 'জিতেন্দ্রিয়' বলে প্রশংসা করা হয়েছে। হনুমান্‌ বহু গুণে সমৃদ্ধ ছিলেন। বুদ্ধিমত্তা, নীতিমত্তা, শক্তি-সম্পন্নতা, বীরতা, নির্ভীকতা ইত্যাদি গুণের একত্র হওয়া কঠিন। বন্ধুত্বের কারণে তিনি সুগ্রীবের সচিব হয়েছিলেন এবং শ্রদ্ধার কারণে শ্রীরামের সেবক এবং রাজদূত হয়েছিলেন। সুগ্রীব এবং শ্রীরামের সত্যনিষ্ঠ সহযোগী এবং সংকটমোচক হয়েও হনুমান্‌ বিনয়ের প্রতিমূর্তি ছিলেন। ঋষি বাল্মীকি লিখেছেন-

শৌর্য দক্ষ্যং বলং ধৈর্যং প্রাজ্ঞতা নযসাধনম্। 

বিক্রমশ্চ প্রভাবশ্চ হনূমতি কৃতালয়াঃ।। (উত্তরকাণ্ড ৩৫.৩)

'শৌর্য, চাতুর্য, শক্তি, ধৈর্য, পাণ্ডিত্য, নীতিজ্ঞান, পরাক্রম এবং প্রভাবশীলতা, হনুমান্ এই মহান গুণগুলির ভাণ্ডার ছিলেন।' হনুমানের হাব-ভাব, আচরণ, ভাষা দেখে লক্ষ্মণ শ্রীরামের সামনে বিশ্বাস প্রকাশ করেছিলেন- নানৃতং বক্ষ্যতে বীরো হনূমান্ মারুতাত্মজঃ। (কিষ্কিন্ধা ৪.৩২) 'শ্রী রাম! আমি বিশ্বাসের সঙ্গে বলছি যে পবনপুত্র বীর হনুমান্ কখনও মিথ্যা বলতে পারে না।' হনুমান্ 'শুভমতি' ছিলেন (কিষ্কিন্ধা, ৪.৩৫), 'মহানুভাব' ছিলেন (কিষ্কিন্ধা ২.২৯), অপরাজেয় যোদ্ধা ক্ষত্রিয় ছিলেন। সুগ্রীব হনুমান্‌কে 'মনুষ্য' বলেছেন (মনুষ্যেণ বিজ্ঞেয়াঃ, কিষ্কিন্ধা ২.২২), আমাদের মতে এত মানবীয় গুণে সমৃদ্ধ ব্যক্তি মহামানব হয়।

রাষ্ট্র এবং রাজধানী

বানর সম্প্রদায়ের প্রধান রাষ্ট্র কিষ্কিন্ধার আশেপাশের অঞ্চল ছিল। কিষ্কিন্ধাই তার রাজধানীর নাম ছিল। বর্তমান কর্ণাটক প্রদেশে, জেলা 'বেল্লারি'র স্থান 'হাম্পি'র নিকটে, তুঙ্গভদ্রা নদীর তীরে অবস্থিত 'অনাগোন্দি' গ্রামকে প্রাচীন কিষ্কিন্ধা মনে করা হয়। এটি একটি সমৃদ্ধ, উন্নত, ভব্য নগরী ছিল যা পাহাড়গুলির মধ্যে অবস্থিত ছিল। এর শোভা দেখলেই মনে হয়। এর মধ্যভাগে উদ্যান ছিল, ধনীদের সুন্দর ভবন ছিল, রাজ-পরিবারের লোকদের ভব্য প্রাসাদ ছিল। সুগ্রীবের প্রাসাদ সাত ড্যোঢ়ি পার ছিল, যার দ্বারে অস্ত্রধারী বানর জন প্রহরী ছিল। নগরী চারিদিক থেকে যন্ত্র দ্বারা সুরক্ষিত ছিল। পাঠক চিন্তা করুন যে কি এমন নগরী বানরদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং শাসিত হতে পারে?

এখানে পৈতৃক পরম্পরায় প্রতিষ্ঠিত বানরবংশীয়দের রাজ্য ছিল। প্রথমে এখানকার রাজা ঋক্ষরাজ ছিল। তার দেহান্তের পরে তার বড় পুত্র বালী রাজা হয়। শ্রীরামের দ্বারা বালীর বধ করা হওয়ার পরে সুগ্রীব রাজা হয়। এর অতিরিক্ত সমগ্র ভারতে মধ্য-মধ্য সময়ে বানর সম্প্রদায়ের মানুষের ছোট-ছোট বহু রাজ্য ছিল। সুগ্রীব দ্বারা ডাকার উপর রাবণের বিরুদ্ধে যুদ্ধে, শ্রীরামের পক্ষে দুই ডজনের বেশি বানর রাজা উপস্থিত হয়েছিল। রামায়ণে তাদের বিবরণ পাওয়া যায়।

বেদ-বেদাঙ্গ শাস্ত্রের অধ্যয়ন-অধ্যাপন

বাল্মীকীয় রামায়ণে বহু এমন প্রমাণ পাওয়া যায় যেগুলি থেকে এই তথ্য পাওয়া যায় যে বানর সম্প্রদায়ে, আশ্রম পদ্ধতিতে, বেদ বেদাঙ্গ শাস্ত্রের অধ্যয়ন করানো হতো। পুরুষদের মতো নারীরাও শাস্ত্রের অধ্যয়ন করত। এই কারণেই রামায়ণের সব নারী এবং পুরুষ চরিত্র উচ্চ শিক্ষিত। হনুমান্‌কে তো বানর সম্প্রদায়ের সর্বশাস্ত্রজ্ঞদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ বিদ্বান বলা হয়েছে (বীর বানরলোকস্য সর্বশাস্ত্রবিদাং বর, কিষ্কিন্ধা. ৬৬.২)। তার জন্য কবির দ্বারা ব্যবহৃত বিশেষণ তাকে উচ্চকোটির গম্ভীর বিদ্বান প্রমাণ করে 'বাক্যকোভিদ, বুদ্ধিবিজ্ঞানসম্পন্ন, বাক্যকুশল, বাক্যবিশারদ, সুমহাপ্রাজ্ঞ, নযপণ্ডিত ইত্যাদি।' সীতার অনুসন্ধান করতে করতে, ঋষ্যমূক পর্বতের দিকে আসতে থাকা শ্রীরাম এবং লক্ষ্মণকে দেখে ভীত সুগ্রীব হনুমান্‌কে তাদের পরিচয় জানার জন্য তাদের কাছে পাঠায়। হনুমান্ বানরের বেশ ত্যাগ করে ব্রাহ্মণের বেশ ধারণ করে তাদের কাছে যায়। সেখানে হনুমান যে শুদ্ধ সংস্কৃত ভাষা এবং পরিশীলিত শৈলীতে শ্রীরামের সঙ্গে কথোপকথন করে, তা শুনে লক্ষ্মণ এই শব্দে হনুমানের বিদ্বত্তার প্রশংসা করে-
নানৃগ্বেদবিনীতস্য নাযজুর্বেদধারিণঃ । 

নাসামবেদবিদুষঃ শক্যমেবং বিভাষিতুম্।। 

নূনং ব্যাকরণং কৃত্স্নমনেন বহুধাশ্রুতম্। 

বহু ব্যাহরতানেন ন কিঞ্চিদপশব্দিতম্।। (কিষ্কিন্ধা. ৩.২৮.২৯)
অর্থাৎ 'যে বিধি অনুসারে ঋগ্বেদের অধ্যয়ন করেনি, যে যজুর্বেদের অধ্যয়ন-মনন করেনি, যে সামবেদের বিদ্বান নয়, সে এই প্রকার শুদ্ধ ভাষা এবং উত্তম শৈলীতে কথোপকথন করতে পারে না। নিশ্চয়ই এরা সংস্কৃতের ব্যাকরণ বহুবার অধ্যয়ন করেছে, কারণ অনেক কথোপকথন করার পরও এরা একটি শব্দও অশুদ্ধ বলেনি।।' এমনই প্রশংসামূলক বর্ণনা অন্যত্র বহু স্থানে এসেছে। সেখানে হনুমান্‌কে ব্যাকরণ এবং ছন্দ-শাস্ত্রের বিদ্বান বর্ণনা করা হয়েছে।

হনুমান্ সাহিত্যিক এবং কথ্য সংস্কৃত, উভয়েরই জ্ঞানী ছিলেন। সীতার সন্ধান পাওয়ার পরে তিনি চিন্তা করেন যে সীতার সঙ্গে আমাকে সেই ভাষায় কথা বলা উচিত, যাতে আমার উপর বিশ্বাস করা যায়-
বাচং চোদাহরিষ্যামি মানুষীমিহ সংস্কৃতাম্।। যদি বাচং প্রদাস্যামি দ্বিজাতিরিব সংস্কৃতাম্। রাবণং মন্যমানা মাং সীতা ভীতা ভবিষ্যতি।। (সুন্দর. ৩০.১৭,১৮) অর্থাৎ- 'আমি সীতার সঙ্গে সাধারণ মানুষের মধ্যে বলা হয় এমন সংস্কৃত ভাষায় কথা বলব, কারণ যদি আমি দ্বিজ শ্রেণীর দ্বারা বলা হয় এমন সাহিত্যিক সংস্কৃতে কথা বলি তবে সীতা আমাকে রাবণ মনে করে ভয় পাবে।'

এই প্রসঙ্গ থেকে বহু তথ্য স্পষ্ট হয়- (১) হনুমান বহু ভাষা জানতেন। (২) রাবণ সাহিত্যিক সংস্কৃত ব্যবহার করত। (৩) রামায়ণ কালে কথ্য ভাষা সংস্কৃত ছিল। (৪) বানর সম্প্রদায়ের জনদের মধ্যে সংস্কৃত পড়া এবং বলা হতো। সংস্কৃত আর্য সম্প্রদায়ের ভাষা ছিল।

এইভাবে হনুমান্ শস্ত্র এবং শাস্ত্র উভয়েই প্রবীণ বীর বিদ্বান ছিল।

কিষ্কিন্ধার রাজা বালীও 'মহাবলী' এবং 'মহাপ্রাজ্ঞ' ছিল। সেও বেদ শাস্ত্রের অধ্যয়ন করেছিল। একদিন নির্জনে ঘুরতে থাকা বালীকে দেখে রাবণ ছলপূর্বক তার উপর আক্রমণ করতে চেয়েছিল। বালীও তার ছল বুঝে ফেলেছিল। সেও বিভ্রান্ত করার জন্য মন্ত্র-জপের ভঙ্গিতে দাঁড়িয়ে বেদমন্ত্রের উচ্চারণ করতে লাগল। কাছে আসতেই বালী রাবণকে ঝাঁপিয়ে কাঁখে চেপে ধরল। বাল্মীকি লিখেছেন-
"জপन् বৈ নৈগমান্ মন্ত্রান্ তস্থৌ पर्वতরাট্ ইব" (উত্তর. ২৪.১৮)
অর্থাৎ- "বালী বেদের মন্ত্র জপ করতে করতে শান্ত এবং পর্বতের ন্যায় নিশ্চল দাঁড়িয়ে ছিল।"

সুগ্রীবও নিশ্চিতভাবে শাস্ত্রের অধ্যয়ন করেছিল। তার ভূগোলশাস্ত্রের ব্যাপক এবং সূক্ষ্ম জ্ঞান ছিল। সীতার অনুসন্ধানের জন্য প্রেরিত বানরদের সে সঠিক নির্দেশনা দিয়েছিল। বাল্মীকি সুগ্রীবের বর্ণনা 'মহাবীর্য', 'ধৃতিমান্', 'মতিমান্', 'মহাবল পরাক্রমী' ইত্যাদি গুণ দিয়ে করেছেন (অরণ্য. ৭২.১৩,১৪)। রানি তারা-এর পিতা সুশেণ সিদ্ধহস্ত বৈদ্য ছিল। যিনি যুদ্ধে আহত শ্রীরাম, লক্ষ্মণ এবং অন্যান্য বানর বীরদের প্রাণ রক্ষা করেছিলেন। নল এবং নীলের অভিয়ান্ত্রিকী (ইঞ্জিনিয়ারিং) বিদ্যার বিশেষজ্ঞতার বিষয়ে আমরা দীর্ঘকাল ধরে পড়ে-শুনে আসছি, যারা শ্রীরামের বিশাল সেনার জন্য পথ এবং সমুদ্রের উপর সেতু নির্মাণের আশ্চর্য কাজ করেছিল। এইভাবে জাম্ববান্, শরভ, ম্যেন্দ, দ্বিবিদ প্রভৃতি ইউথপতিদের শাস্ত্রজ্ঞতা এবং বক্তৃতা-কৌশলের বর্ণনাও পাওয়া যায়। এরা সকলেই ইউথপতি রাজা ছিল এবং সু-শিক্ষিত ছিল।

বালীর স্ত্রী তারা এবং সুগ্রীবের স্ত্রী রুমাও বেদবিদুষী এবং শাস্ত্রজ্ঞা ছিল। তারা বেদমন্ত্রবিদ্ ছিল। সুগ্রীবের ললকারে যুদ্ধে যাওয়ার আগে সে স্বামী বালীর জন্য 'স্বস্তিবাচন' বেদমন্ত্র দ্বারা মঙ্গলকামনা করেছিল। যদি বালী দূরদর্শিনী তারা-এর পরামর্শ মানত তবে তার মৃত্যু হতো না (তतः স্বস্ত্যয়নং কৃত্বা মন্ত্রবিদ্ বিজয়ৈষিণী, কিষ্কিন্ধা. ১৬.১২)। সে বালী-বধের পর শ্রীরামের সঙ্গে সংলাপের সময় বেদের নীতির উল্লেখ করে। বাল্মীকি তাকে 'পণ্ডিতা', 'সর্বজ্ঞা', 'রাজনীতির সূক্ষ্ম বিষয়ের বিশ্লেষিকা', 'ভবিষ্যতের আভাস জানা' ইত্যাদি লিখে তার বিদ্বত্তার প্রশংসা করেছেন। রুমা জ্যোতিষের বিদুষী ছিল।

অন্যান্য বিদ্যা এবং কলার প্রশিক্ষণও কিষ্কিন্ধায় দেওয়া হতো। সঙ্গীত-বিদ্যা, ভবন নির্মাণ-বিদ্যা, বস্ত্র-নির্মাণ, অলংকার নির্মাণ, অস্ত্র-শস্ত্র-নির্মাণ, চিত্রকলা, কশিদাকারি ইত্যাদির বর্ণনা রামায়ণে পাওয়া যায়।

আর্য-সংস্কৃতি, সভ্যতা এবং পরম্পরা

বানরজনদের মধ্যে যখন ঋষিদের দ্বারা রচিত বৈদিক শাস্ত্রের অধ্যয়ন-অধ্যাপন হতো, তখন স্বাভাবিকভাবেই শিক্ষা-পদ্ধতি এবং পরম্পরাও বৈদিক ছিল। এই বিষয়ে প্রমাণ পাওয়া যায় যে বানররা যজ্ঞোপবীত ধারণ করত। শিক্ষা আরম্ভের আগে উপনয়ন সংস্কারের আয়োজনের মাধ্যমে যজ্ঞোপবীত প্রদান করা হয়। বর্ণনা পাওয়া যায় যে বালীর অন্ত্যেষ্টি সংস্কারের সময়, চিতায় অগ্নি দেওয়ার পরে পুত্র অঙ্গদ যজ্ঞোপবীত ডান কাঁধের দিকে ধারণ করে চিতার প্রদক্ষিণ করেছিল (ততোऽগ্নিং বিধিবদ্ দত্ত্বা সো অপসব্যং চকার হ, কিষ্কিন্ধা. ২৬.৫০) 'অপসব্য' যজ্ঞোপবীত ধারণ করার সেই পদ্ধতি যাতে যজ্ঞোপবীত ডান কাঁধে রেখে তাকে বাম হাতের নিচের অংশে ঝুলিয়ে রাখা হয়। পৌরাণিক ব্যাখ্যাকাররা এই তথ্যের ব্যাখ্যায় অব্যাখ্যাত রেখে দিয়েছে। এটি তাদের পক্ষপাতী দুরাগ্রহ।

বৈদিক শিক্ষা পদ্ধতি ছিল, তাই তা বর্ণাশ্রম ব্যবস্থার অন্তর্গত ছিল। হনুমানের স্পষ্ট উদাহরণ যে সে ব্রহ্মচারী থেকে বেদ শাস্ত্রের অধ্যয়ন করেছিল। সে আজীবন ব্রহ্মচারীই ছিল। এই প্রমাণও পাওয়া যায় যে বানররা অন্যান্য আশ্রমও ধারণ করত। সীতার অনুসন্ধানে নিরাশ হওয়া হনুমান প্রতিজ্ঞা করে যে যদি সীতাকে না খুঁজে পায় তবে আমি কিষ্কিন্ধায় ফিরব না, বনপ্রস্থ আশ্রম ধারণ করব (বানপ্রস্থো ভবিষ্যামি হি-অদৃষ্ট্বা জনকাত্মজাম্, সুন্দর. ১৩.৪০)। কিষ্কিন্ধায় বিদ্বান ব্রাহ্মণও ছিল, যারা শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী বালীর অন্ত্যেষ্টি সংস্কার এবং সুগ্রীবের রাজতিলক সংস্কার সম্পন্ন করেছিল।

বানর জন সন্ধ্যা-উপাসনা, যজ্ঞের অনুষ্ঠানও করত। বেদমন্ত্রের দ্বারা সন্ধ্যা করার বালীর একটি দীর্ঘ প্রসঙ্গ রামায়ণে বর্ণিত আছে (বালিনং সন্ধ্যোপাসনতৎপরম্, উত্তর. ৩৪.১২,২৭,২৯)। তারা শ্রীরামের সামনে তার যজ্ঞাধিকারের বিষয়ে সংলাপ করে (কিষ্কিন্ধা. ২৪.৩৮)। বানরদের মধ্যে বিবাহ বিধির মাধ্যমে স্বামী-স্ত্রী হওয়ার পরম্পরা ছিল। অসত্য ভাষণকে পাপ মনে করা হতো এবং সত্যকে পুণ্য, অতএব তারা প্রতিজ্ঞা করার সময় সত্যের শপথ নিত (সত্যেন শপাম্যহম্, কিষ্কিন্ধা. ৮.২৭)। তারা বৈদিক বিধি অনুসারে নামোচ্চারণপূর্বক বড়দের চরণস্পর্শ করে প্রণাম করত (কিষ্কিন্ধা. ২৩.২৪)।

বানর বিশুদ্ধ শাকাহারী ছিল, মাংসাহার করত না। কন্দ-মূল, ফল-ফুল, অন্ন ইত্যাদি পদার্থের আহার করত (ফলমূলাশনং নিত্যং বানরং বনগোচরম্, কিষ্কিন্ধা ১৭.২৫)

সংস্কার এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠান বৈদিক শাস্ত্রীয় পদ্ধতিতে সম্পন্ন করা হতো। তাদের অনুষ্ঠানের জন্য বানর সম্প্রদায়ে প্রশিক্ষিত বিদ্বান ব্রাহ্মণ ছিল। সুগ্রীবের রাজ্যাভিষেক মহর্ষিদের দ্বারা নির্দিষ্ট শাস্ত্রীয় বিধি অনুযায়ী বেদমন্ত্রের মাধ্যমে সম্পন্ন করা হয়েছিল। এই উপলক্ষে যজ্ঞের আয়োজন করা হয়েছিল-
"মন্ত্রপূতেন হবিষা হুত্বা মন্ত্রবিদো জনাঃ।।" "শাস্ত্রদৃষ্টেন বিধিনা মহর্ষি বিধিতেন চ।" "অভ্যষিঞ্চত সুগ্রীবম্।" (কিষ্কিন্ধা. ২৬.৩০,৩৪,৩৬)

এইভাবে বালীর অন্ত্যেষ্টি সংস্কারও শাস্ত্রবিধি অনুযায়ী রাজাদের মর্যাদার অনুরূপ সম্পন্ন করা হয়েছিল (কিষ্কিন্ধা. ২৫ সর্গ)। এই প্রসঙ্গে বালীকে স্পষ্টভাবে 'আর্য রাজা' বলা হয়েছে ("আর্যস্য ক্রিয়তাম্", "রাজ্ঞাম্... তাদৃশৈঃ কুর্বন্তু", কিষ্কিন্ধা. ২৫.৩০,৩২)।

বানর-সমাজে 'আর্য' সম্বোধন

আর্য সংস্কৃতির শিষ্টাচার অনুসারে, যেভাবে সীতা প্রভৃতি নারীরা তাদের স্বামী শ্রীরাম প্রভৃতিকে 'আর্যপুত্র' বলে সম্বোধন করত, সেইভাবেই বানর-বর্গের রানি তারা তার স্বামী বালীকে 'আর্যপুত্র' বলে সম্বোধন করত (কিষ্কিন্ধা. ১৯.২৭, ২০.১৩)। সুগ্রীবও বালীকে 'আর্য' প্রয়োগে বর্ণনা করে (আর্যস্য, কিষ্কিন্ধা. ২৪.২৯)। বানরদের জন্য 'অনার্য' প্রয়োগ অপশব্দ ছিল। সীতাকে অনুসন্ধানে বিলম্ব করার কারণে লক্ষ্মণ, সুগ্রীবকে 'অনার্য' এবং 'কৃতঘ্ন' বলে তিরস্কার করে (অনার্যস্ত্বং কৃতঘ্নশ্চ, কিষ্কিন্ধা. ৩৪.১৩)। তবে হনুমান প্রভৃতিকে অনার্য কীভাবে বলা যেতে পারে?

উপরোক্ত ঐতিহাসিক তথ্যের আলোকে নির্দ্বিধায় বলা যেতে পারে যে হনুমান এবং তার বানর-সমাজ আর্য সংস্কৃতির অঙ্গ ছিল। যেসব লেখক তাদের অনার্য বলেছেন তারা বানর-সমাজের সঙ্গে অন্যায় করেছেন এবং ভারতীয় ইতিহাসকে বিকৃত করেছেন। যারা শ্রদ্ধা-ভক্তির নামে তাদের বানর মনে করে, তারা তাদের শ্রদ্ধেয় মহাপুরুষের গুরুতর অপমান করে। মহামানবকে পশুরূপ দেওয়া তাকে কলঙ্কিত করা। সত্য তথ্যকে গ্রহণ করে তাদের এই কাজ করা ত্যাগ করা উচিত।

ডঃ সুরেন্দ্র কুমার

দর্শন ও বৈদিক বিজ্ঞান

Oxford Advanced Learners dictionary-তে এটিকে এইভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে—
"Search for knowledge and understanding of the nature and meaning of the universe and human life."

অর্থাৎ সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান বিভিন্ন বস্তু, তাদের কারণ এবং কার্যকরী নিয়ম ইত্যাদি বিষয়কে তর্ক ও উহা-র ভিত্তিতে জানার প্রচেষ্টাকেই দর্শন বলা হয়।

এতে স্পষ্ট হয় যে বিজ্ঞান ও দর্শন উভয়েরই উদ্দেশ্য ব্রহ্মাণ্ডকে জানার চেষ্টা করা। উভয় প্রক্রিয়ায় কিছু পার্থক্য অবশ্যই আছে, কিন্তু উভয়ের উদ্দেশ্য এক। বিজ্ঞানের ক্ষেত্র মানব প্রযুক্তির সামর্থ্য পর্যন্ত সীমাবদ্ধ এবং দর্শনের ক্ষেত্র চিন্তা, মনন ও উহা-র সীমা পর্যন্ত বিস্তৃত। কোথাও বিজ্ঞান প্রত্যক্ষ প্রমাণাদি ক্রিয়ার উপস্থিতিতেও মূল কারণ বা নিয়মাদি বিষয়ের ক্ষেত্রে অসীম পর্যন্ত পৌঁছতে পারে না, আবার কোথাও দর্শনও দার্শনিকদের (বিশেষত পরম সিদ্ধ যোগীদের ব্যতীত) কল্পনার বেগে ভেসে গিয়ে ভ্রান্ত হতে পারে। আমাদের উভয় বিদ্যারই বিবেকসম্মত ব্যবহার করার চেষ্টা করা উচিত।

এখন আমরা পাঠকদের সামনে বিজ্ঞান ও দর্শনের সীমা ও সমন্বয় প্রদর্শন করে সৃষ্টির একটি নিয়ম নিয়ে চিন্তা করি—

যখন আমরা এই বিষয়ে চিন্তা করি যে একটি ধনাত্মক আধানযুক্ত বস্তু অন্য একটি ঋণাত্মক আধানযুক্ত বস্তুকে কেন আকর্ষণ করে, তখন এই জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় প্রথমেই আমরা অনুভব করি যে বিপরীত আধানযুক্ত বস্তু একে অপরকে আকর্ষণ করে। এখানে আকর্ষণ বল আছে, তাহলে তার কারণও থাকবে— এই চিন্তা করা দর্শনের বিষয়। দুটি বস্তু পরস্পরের নিকটে আসছে, তাহলে তাদের মধ্যে কোনো আকর্ষণ বল কাজ করছে— এটিও জানা দর্শনের বিষয়। এখন ঐ আকর্ষিত বস্তুগুলির উপর বিপরীত বৈদ্যুতিক আধান রয়েছে— এটি বলা বিজ্ঞানের কাজ। এই আধান কিভাবে কাজ করে— এটিও বিজ্ঞানের কাজ। বর্তমান বিজ্ঞান জেনেছে যে যখন দুই বিপরীত আধানযুক্ত কণ কাছাকাছি আসে, তখন তাদের মধ্যে Virtual Photons উৎপন্ন ও সঞ্চারিত হতে শুরু করে। এই Particles (Photons)-ই আকর্ষণ বলের কারণ হয়। বর্তমান বিজ্ঞানের মতে, এই Particles ঐ দুই কণের মধ্যবর্তী space-কে সংকুচিত করে তাদেরকে পরস্পরের নিকট আনতে সাহায্য করে। এই প্রক্রিয়াকে জানা বিজ্ঞানের কাজ। সম্ভবত বর্তমান বিজ্ঞানের সীমা এখানেই শেষ হয়; এর পর দর্শন বা বৈদিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্র শুরু হয়।

যখন আমি প্রশ্ন করি যে ধন ও ঋণ বৈদ্যুতিক আধানযুক্ত কণগুলির নিকট আসামাত্র Virtual Particles কোথা থেকে এবং কেন প্রকাশ পায়, তখন বিজ্ঞানীরা বলেন— আমরা এর উত্তর জানি না। যেখানে বর্তমান বিজ্ঞান উত্তর দিতে পারে না, সেখানে বৈদিক বিজ্ঞান বা দর্শন উত্তর দেয়। এই উত্তর বৈদিক ঋষি বা বেদের মহান জ্ঞান থেকে পাওয়া যাবে, যা আমরা অন্য কোনো গ্রন্থে বিশদে ব্যাখ্যা করব। এখানে আমাদের বক্তব্য এই যে, বর্তমান বিজ্ঞান কোনো বলের কার্যপ্রণালী ব্যাখ্যা করে, কিন্তু বৈদিক বিজ্ঞান বা দর্শন তারও পরবর্তী স্তরে গিয়ে বলে যে সেই বল কেন ঘটছে এবং তার মূল প্রেরক শক্তি কী। সেখানে আমরা প্রমাণ করব যে সমস্ত জড় বলের মূল প্রেরক শক্তি চেতন পরমাত্মা তত্ত্বের শক্তি। এখানে বর্তমান বিজ্ঞান না আমাদের প্রশ্নের উত্তর দেয়, না ঈশ্বরতত্ত্বের মূল প্রেরক শক্তির অস্তিত্ব স্বীকার করে। এই একগুঁয়েমি বিজ্ঞানীর পক্ষে যুক্তিযুক্ত নয়। তাকে হয় সমস্যার সমাধান করতে হবে, অথবা বৈদিক বিজ্ঞানীদের কাছে সমাধান জানতে হবে।

এখানে আমরা আলোচনা করছিলাম যে ব্রহ্মাণ্ডে আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা মান্য মূলকণ অনাদি হতে পারে না, এবং তখন তাদের মধ্যে সংঘটিত কোনো ক্রিয়া বা গতি-ও অনাদি হতে পারে না। যদি কেউ বলে যে মূলকণ প্রাণাদি সূক্ষ্ম পদার্থ বা প্রকৃতি রূপ সূক্ষ্মতম পদার্থ থেকে গঠিত, তবুও সেই সূক্ষ্ম কারণ পদার্থে গতি অনাদি কেন হতে পারে না— এবং কেন এর জন্য চেতন ঈশ্বর তত্ত্বের প্রয়োজন?

এই বিষয়ে আমরা এভাবে চিন্তা করি—

এই সৃষ্টিতে যে কোনো গতি ও বল বিদ্যমান, তা পদার্থের সূক্ষ্মতম স্তর পর্যন্ত কার্যকর। পদার্থের অণুতে সংঘটিত কোনো ক্রিয়া বা বলের প্রভাব আয়ন পর্যন্ত পৌঁছায়। আয়নের মধ্যে সংঘটিত প্রতিটি গতি ও বলের প্রভাব বা সম্পর্ক ইলেকট্রন, প্রোটন, নিউট্রন বা কোয়ার্ক ও গ্লুয়ন পর্যন্ত পৌঁছায়। আমাদের বিশ্বাস, বর্তমান বিজ্ঞানও এটিকে অস্বীকার করবে না। এই সূক্ষ্ম কণগুলির গঠন ও প্রকৃতি সম্পর্কে বর্তমান বিজ্ঞান অজ্ঞ, তাই এদের মধ্যে সংঘটিত গতি-ক্রিয়া-বল ইত্যাদির প্রভাবের বিস্তৃতি সম্পর্কেও সে অজ্ঞ। এই প্রভাব প্রাণ, মন ও বাক্ তত্ত্ব পর্যন্ত বিস্তৃত, যা মূল প্রকৃতি ও ঈশ্বরে গিয়ে শেষ হয়। বাস্তবে ঈশ্বরতত্ত্বে কোনো ক্রিয়া হয় না এবং প্রকৃতিতে ক্রিয়া ঈশ্বরীয় প্রেরণায় ঘটে, কিন্তু তাতে প্রকৃতির মূল স্বরূপ পরিবর্তিত হয়ে যায়। এই সমস্ত জ্ঞান বর্তমান বিজ্ঞান বা প্রযুক্তির দ্বারা অর্জন করা সম্ভব নয়।

গতি ও বলের এই ব্যাপ্তির পরে আমরা আরও ভাবতে পারি যে এই ব্রহ্মাণ্ডে যে প্রতিটি ক্রিয়া ঘটছে, তা অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে ঘটছে। সমগ্র সৃষ্টি আকস্মিক কোনো ঘটনার ফল নয়, বরং প্রতিটি বল বা ক্রিয়া সুসংগঠিত এবং বিশেষ উদ্দেশ্যপূর্ণ। মূলকণ, কোয়ান্টা প্রভৃতি সূক্ষ্ম পদার্থ কিংবা বৃহৎ বিশ্বসমূহ জড় হওয়ার কারণে তারা নিজে থেকে বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ ক্রিয়া করতে পারে না এবং নিজেদের কার্যকারণের উদ্দেশ্যও বুঝতে পারে না।

Stephen Hawking, যিনি তাঁর গ্রন্থ 'The Grand Design'-এ ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অবৈজ্ঞানিক কুতর্কের মাধ্যমে অস্বীকার করার চেষ্টা করেছেন, সেখানে শরীরে জীবাত্মার অস্তিত্বকেও অস্বীকার করতে চেয়েছেন। তিনি রোবট ও ভিনগ্রহী জীবের মধ্যে পার্থক্য করেন, কিন্তু ভিনগ্রহী জীবের মধ্যেও স্বাধীন ইচ্ছা ও বুদ্ধিযুক্ত আত্মাকে মানেন না। এই ধরনের একগুঁয়েমিই বর্তমান বিজ্ঞানকে ধ্বংসাত্মক ভোগবাদী পথে নিয়ে যাচ্ছে। তিনি লিখেছেন—

"How can one tell if a being has free will? If one encounters an alien, how can one tell if it is just a robot or it has a mind of its own? The behaviour of a robot would be completely determined, unlike that of a being with free will. Thus one could in principle detect a robot as a being whose actions can be predicted. As we said in Chapter 2, this may be impossibly difficult if the being is large and complex. We cannot even solve exactly the equations for three or more particles interacting with each other. Since an alien the size of a human would contain about a thousand trillion trillion particles even if the alien were a robot, it would be impossible to solve the equations and predict what it would do. We would therefore have to say that any complex being has free will-not as a fundamental feature, but as an effective theory, an admission of our inability to do the calculations that would enable us to predict its actions." (The Grand Design- P. 178)

এখানে পাঠক চিন্তা করুন— যদি thousand trillion trillion কণই বুদ্ধি ও ইচ্ছার উৎপত্তির কারণ হতে পারে, তাহলে কি রোবটে এত কণ নেই? সেটিও তো একই মূলকণ দিয়ে গঠিত, যেগুলো দিয়ে আমাদের শরীর গঠিত। অণুস্তরে কিছু পার্থক্য থাকলেও প্রায় পরমাণু স্তরে কোনো বিশেষ পার্থক্য নেই, আর মূলকণ স্তরে তো সম্পূর্ণ সমতা রয়েছে। তাহলে কেবল কণসংখ্যার ভিত্তিতে এই পার্থক্য মানা এবং জীবের আচরণকে অজ্ঞেয় বলে দেওয়া কতটা যুক্তিসঙ্গত? আজ একজন মানুষ বহু স্বয়ংক্রিয় রোবট তৈরি করতে পারে, কিন্তু বহু রোবট একত্রে মিলেও কি মানুষের প্রেরণা ও নিয়ন্ত্রণ ছাড়া একটি মানুষ তো দূরের কথা, নিজেরাই একটি রোবট তৈরি করতে পারে? এই অবৈজ্ঞানিক ও অহংকারপূর্ণ গ্রন্থে জন্ম, মৃত্যু, ইচ্ছা ইত্যাদি যেভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তা প্রকৃতপক্ষে হকিং মহাশয়কে একজন বিজ্ঞানীর পরিবর্তে একগুঁয়ে নাস্তিক দার্শনিক হিসেবে উপস্থাপন করে। এটি পড়ে তাঁর প্রতি আমার যে সম্মান ছিল, তা প্রায় শেষ হয়ে গেছে। তাঁর প্রতিটি যুক্তির উত্তর সহজেই দেওয়া যায়, কিন্তু এই গ্রন্থে জীবাত্মার অস্তিত্ব প্রমাণ করা আবশ্যক নয়, তবুও এখানে আমরা সংক্ষেপে কিছু চিন্তা উপস্থাপন করছি।

রোবটে ইচ্ছা, জ্ঞান, প্রচেষ্টা, দ্বেষ, সুখ ও দুঃখ— এই কোনো গুণ থাকে না। এটি কোনো মানুষের দ্বারা নির্মিত ও পরিচালিত হয়। অন্যদিকে কোনো জীবিত প্রাণী অন্য কারো দ্বারা পরিচালিত হয় না, বরং প্রত্যেক কর্ম সম্পাদনে স্বাধীন। আজ হকিং সাহেবের মতো যে সকল বিজ্ঞানী ইচ্ছা, জ্ঞান ইত্যাদি গুণযুক্ত আচরণের তথাকথিত বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা করে জীবাত্মার অস্তিত্ব অস্বীকার করার চেষ্টা করেন, তা বাস্তবে এইরূপ, যেমন কোনো ব্যক্তি কোনো মিষ্টান্ন প্রস্তুতকারকের তৈরি করা খাদ্যের ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে আগুন, জল, ময়দা, চিনি, দুধ, ঘি, কড়াই, চামচ প্রভৃতির কাজ বর্ণনা করছে, খাদ্যদ্রব্যে বিভিন্ন পরিবর্তনের রাসায়নিক প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা করছে, কিন্তু প্রস্তুতকারকের কথাই বলছে না, বরং তার অস্তিত্বই অস্বীকার করছে। এই ধরনের কথিত বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আসলে অবৈজ্ঞানিক ও একগুঁয়েমিপূর্ণ।

এই বিজ্ঞানীরা একইভাবে এই সৃষ্টির বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা করতে গিয়ে এর স্রষ্টা, নিয়ন্ত্রক ও পরিচালনাকারী অসীম বুদ্ধি ও শক্তিসম্পন্ন চেতন পরমাত্মতত্ত্বকে উপেক্ষা করেনই না, বরং তার অস্তিত্ব অস্বীকার করতেও সর্বশক্তি প্রয়োগ করেন। আমরা নিঃসন্দেহে বিজ্ঞানীদের এই বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যার প্রশংসা করি। নিশ্চয়ই তারা মূল পদার্থবিদ্যার ক্ষেত্রে গভীর গবেষণা করছেন এবং করা উচিত, কিন্তু এই সমগ্র প্রক্রিয়ায় চেতন নিয়ন্ত্রক তত্ত্বকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে দেন। এই কারণেই বিজ্ঞান আজও মৌলিক পদার্থবিদ্যার বহু সমস্যার সমাধান করতে পারেনি। এই কারণেই বিজ্ঞানের History of the time-এ গুরুতর ত্রুটি রয়েছে, শক্তি-দ্রব্য সংরক্ষণ ভঙ্গের সমস্যা রয়েছে, ‘কেন’ ও ‘কি’ ধরনের প্রশ্নের উত্তর না পাওয়ার সমস্যা রয়েছে— প্রকৃতপক্ষে সর্বত্র সমস্যাই সমস্যা।

এই সমস্ত আলোচনার উদ্দেশ্য এই যে, সমগ্র জড় জগতে যে সকল বল ও গতি বিদ্যমান, তার পেছনে চেতন ঈশ্বরতত্ত্বেরই মৌলিক ভূমিকা রয়েছে; অপরদিকে জীবের দেহে আত্মার ভূমিকা থাকে। প্রতিটি গতির পেছনে কোনো না কোনো বলের ভূমিকা থাকে। কেবল বলের দ্বারা গতি আকস্মিক, উদ্দেশ্যহীন ও বিশৃঙ্খল হতো, কিন্তু সৃষ্টি সুসংগঠিত, বুদ্ধিগম্য ও উদ্দেশ্যমূলক— এই কারণে এতে বলের সাথে সচেতন প্রজ্ঞার ভূমিকাও অবশ্যই রয়েছে। বল ও বুদ্ধি অথবা ইচ্ছা, জ্ঞান ইত্যাদি কেবল চেতনের মধ্যেই সম্ভব। এই চেতন তত্ত্বই ঈশ্বর নামে পরিচিত। এই তত্ত্বের উপর চিন্তা করা বর্তমান বিজ্ঞানের সাধ্যের বিষয় নয়; এই কারণে বর্তমান বিজ্ঞানীদের উচিত পদার্থবিজ্ঞানের পাশাপাশি দর্শনশাস্ত্রেও গভীর চিন্তা করা, যেখানে ঈশ্বর, জীবরূপ সূক্ষ্মতম চেতন এবং প্রকৃতি, মন, প্রাণ প্রভৃতি সূক্ষ্ম জড় পদার্থের আলোচনা করা হয়— এতে বর্তমান পদার্থবিজ্ঞানের বহু সমস্যার সমাধানে সহায়তা মিলবে।

মহর্ষি গৌতম কোনো তত্ত্বের (Theory) প্রতিষ্ঠার জন্য পাঁচটি অবয়ব নির্ধারণ করেছেন— "প্রতিজ্ঞাহেতূদাহরণোপনয়নিগমনান্যবয়বাঃ" (ন্যা.দ. ১.১.৩২)

অর্থাৎ এই পাঁচটি অবয়ব হলো—

(১) প্রতিজ্ঞা— গতি অনিত্য।
(২) হেতু— কারণ আমরা একে উৎপন্ন ও বিনষ্ট হতে দেখি।
(৩) উদাহরণ— যেমন জগতে জড় বস্তু বা চেতন প্রাণীদের দ্বারা বিভিন্ন গতির উৎপত্তি দেখা যায় এবং সেই গতির বিরামও চেতন দ্বারা ঘটে।
(৪) উপনয়— সেইরূপ অন্যান্য গতিও অনিত্য।
(৫) নিগমন— সমস্ত দৃশ্য ও অদৃশ্য গতি অনিত্য।

গতির অনিত্যতার প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে একইভাবে গতির পেছনে চেতন কর্তার অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করা হয়—

(১) প্রতিজ্ঞা— গতি মূলত চেতনের শক্তি দ্বারা উৎপন্ন ও নিয়ন্ত্রিত হয়।
(২) হেতু— আমরা জগতে বিভিন্ন গতিকে বিভিন্ন চেতন প্রাণীর দ্বারা উৎপন্ন ও নিয়ন্ত্রিত হতে দেখি।
(৩) উদাহরণ— যেমন আমরা নিজেরাই নানা গতি সৃষ্টি ও নিয়ন্ত্রণ করি।
(৪) উপনয়— সেইরূপ অন্যান্য গতি, যাদের কোনো প্রত্যক্ষ প্রেরক দেখা যায় না, সেগুলিও কোনো অদৃশ্য চেতন তত্ত্ব (ঈশ্বর ইত্যাদি) দ্বারা নিয়ন্ত্রিত।
(৫) নিগমন— সকল প্রকার গতিকে উৎপন্ন, প্রেরিত ও নিয়ন্ত্রিত করার জন্য কোনো না কোনো চেতন তত্ত্ব (ঈশ্বর বা জীব) অবশ্যই থাকে; অর্থাৎ চেতন ব্যতীত গতি উৎপন্ন ও পরিচালিত হতে পারে না।

একইভাবে বলের বিষয়েও বিবেচনা করা হয়—
প্রতিজ্ঞা— প্রত্যেক বলের পেছনে চেতন তত্ত্বের ভূমিকা আছে।
হেতু— কারণ আমরা চেতন প্রাণীদের মধ্যে বলের অস্তিত্ব দেখি।
উদাহরণ— যেমন আমরা দৈনন্দিন জীবনে নানা কাজে নিজের শক্তি ব্যবহার করি।
উপনয়— সেইরূপ সৃষ্টিতে যে বিভিন্ন বল দেখা যায়, সেগুলির পেছনেও কোনো অদৃশ্য চেতনের ভূমিকা রয়েছে।
নিগমন— প্রত্যেক বলের পেছনে কোনো না কোনো চেতন (ঈশ্বর বা জীব) থাকে অথবা সেই বল সেই চেতনেরই প্রকাশ। জড় পদার্থের নিজস্ব কোনো বল নেই।

এখন বুদ্ধিগম্য কার্যগুলিতে চেতন তত্ত্বের ভূমিকা—

(১) প্রতিজ্ঞা— প্রত্যেক বুদ্ধিগম্য, সুসংগঠিত রচনার পেছনে চেতন তত্ত্ব থাকে।
(২) হেতু— কারণ আমরা চেতন প্রাণীদের দ্বারা বুদ্ধিসম্পন্ন কাজ হতে দেখি।
(৩) উদাহরণ— যেমন আমরা নিজেদের বুদ্ধি দ্বারা বিভিন্ন কাজ সম্পন্ন করি।
(৪) উপনয়— সেইরূপ সৃষ্টির বিভিন্ন বুদ্ধিগম্য বিন্যাসের পেছনে ঈশ্বররূপ অদৃশ্য চেতনের ভূমিকা রয়েছে।
(৫) নিগমন— সমস্ত বুদ্ধিগম্য রচনা বা সমগ্র সৃষ্টির প্রতিটি ক্রিয়ার পেছনে চেতন তত্ত্বের অপরিহার্য ভূমিকা রয়েছে।

এইভাবে গতি ও সংযোগজনিত পদার্থের অনাদি ও অনন্ত না হওয়ার সাথে সাথে বিভিন্ন গতি, বল ও বুদ্ধিসম্পন্ন রচনার পেছনে চেতন তত্ত্বের অপরিহার্যতা প্রমাণিত হয়। কিছু ক্ষেত্রে জীবরূপ চেতনের ভূমিকা থাকে। এই কারণেই মহর্ষি বেদব্যাস বলেছেন— "সা চ প্রশাসনাত্" (ব্র. সূ. ১.৩.১১) অর্থাৎ এই সমগ্র সৃষ্টির বিভিন্ন ক্রিয়া সেই ব্রহ্মের নিয়ন্ত্রণেই সম্পন্ন হয়।

এইভাবে পাঠক বুঝতে পারবেন যে যে কোনো পদার্থ, যা সূক্ষ্ম কারণ পদার্থের সংযোগে তৈরি এবং যা অন্যের দ্বারা প্রেরিত গতি, বল, ক্রিয়া প্রভৃতি গুণে যুক্ত, তা অনাদি হতে পারে না; কিন্তু যে পদার্থ এমন সূক্ষ্ম অবস্থায় বিদ্যমান যার আর কোনো কারণ নেই, তা অনাদি হতে পারে। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে মূল প্রকৃতিরূপ পদার্থ, যেখানে কোনো গতি ইত্যাদি গুণ নেই, সেটিই অনাদি। সেই অনাদি পদার্থ থেকেই সর্বোচ্চ নিয়ন্ত্রক, সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী ও সর্বজ্ঞ ঈশ্বরতত্ত্ব সময়ে সময়ে এই সৃষ্টির রচনা করেন। কখনো সৃষ্টি, কখনো প্রলয় ঘটে। এই সৃষ্টি-প্রলয়ের চক্রের না কোনো শুরু আছে, না কোনো শেষ। কোনো সৃষ্টি অনাদি ও অনন্ত নয়, প্রলয়ও নয়— কিন্তু এদের চক্র অনাদি ও অনন্ত।

এইভাবে আমরা Big Bang Theory ও Eternal Universe— এই দুই মতের আলোচনার মাধ্যমে সৃষ্টির রচয়িতা চেতন ঈশ্বরতত্ত্বের অপরিহার্যতা প্রতিষ্ঠা করেছি। String Theory ও M-Theory উভয়ই Big Bang-কে মানে, তাই এদের ভিত্তিতে পৃথকভাবে ঈশ্বরতত্ত্ব প্রতিষ্ঠার প্রয়োজন নেই। জ্ঞানী ও প্রাজ্ঞ পাঠকদের উচিত নিজেদের জেদ, একগুঁয়েমি ও অহংকার ত্যাগ করে প্রকৃত বৈজ্ঞানিকতার পরিচয় দেওয়া।

অনাদি বিকশিত অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড সিদ্ধান্ত (Eternally Evolving Infinite Universe Theory)

"At the same time ECOs also accrete preexisting gas from the ISM (infinite static model). Thus a stellar mass ECO acts as the fundamental churning pot of cosmic matter."

এর দ্বারা স্পষ্ট যে তিনি MECO’s-কে এই ব্রহ্মাণ্ডের নির্মাণের জন্য মূল পদার্থের ভাণ্ডার মনে করেন। এই প্রবন্ধে তিনি এর বিস্তৃত প্রক্রিয়াকে পর্যায়ক্রমে প্রদর্শন করেছেন। এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়া অনাদি কাল থেকে চলে আসছে এবং অনন্তকাল পর্যন্ত চলতে থাকবে।

সমীক্ষা— এই সৃষ্টি শূন্য থেকে আকস্মাৎ উৎপন্ন হয়নি, বরং সদাই বিদ্যমান সূক্ষ্ম পদার্থ থেকেই এর নির্মাণ হয়েছে এবং এর বিনাশ হয়ে সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ড সেই সূক্ষ্ম পদার্থেই রূপান্তরিত হয়ে যায়— এই সিদ্ধান্ত সত্য ও যুক্তিসঙ্গত, কিন্তু এতে কিছু প্রশ্ন এইরূপ উপস্থিত হয়—

(১) কি গ্লুয়ন-কোয়ার্কস, ইলেকট্রন্স পজিট্রন্স প্লাজমা এবং বিভিন্ন ব্যারিয়ন্স তথা এদের দ্বারা নির্মিত MECOs অনাদি হতে পারে?
(২) কি এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়া কোনো চেতন কর্তার বিনা স্বয়ংক্রিয়ভাবে হতে পারে এবং হতে থাকবে?

এই প্রশ্নগুলির উপর আমরা ক্রমান্বয়ে চিন্তা করি—

(১) আমাদের মতে কোনো সংযোগজনিত পদার্থ অনাদি হতে পারে না। মহর্ষি দयानন্দ সরস্বতী ‘সত্যার্থ প্রকাশ’ নামক প্রসিদ্ধ গ্রন্থের অষ্টম সমুল্লাসে যথার্থই লিখেছেন—

সংযোগজন্য পদার্থ অনাদি নয়

"বিনা কর্তা কোনো ক্রিয়া বা ক্রিয়াজনিত পদার্থ তৈরি হতে পারে না..... যা সংযোগে তৈরি হয়, তা সংযোগের পূর্বে থাকে না এবং বিয়োগের শেষে থাকে না....." (সত্যার্থ প্রকাশ পৃ.২১৮)। MECOs অথবা কোনো লোক বিভিন্ন কণ বা কোয়ান্টাজূ-এর সংঘাত থেকে তৈরি হওয়ার কারণে অনাদি হতে পারে না। যেগুলিকে বর্তমান বিজ্ঞান মূল কণ বলে মানে, সেই কোয়ার্ক, গ্লুয়ন, লেপ্টন, ব্যারিয়ন, ফোটন ইত্যাদির মধ্যে কোনো কণই গঠনহীন নয়। বর্তমান বিজ্ঞান এই কণ বা কোয়ান্টাজূ-এর গঠন সম্পর্কে অজ্ঞ থাকার কারণে এগুলিকেই মূল পদার্থ মানতে বাধ্য। আমরা এই বিষয়ে পরে পঞ্চমহাভূত প্রकरणে আলোকপাত করব। এখানে আমাদের উদ্দেশ্য এই যে, এই পদার্থগুলি নিজেরাই সূক্ষ্ম প্রাণ ও ছন্দ রশ্মির বিভিন্ন সংযোগে তৈরি হয়েছে, এই কারণে এদের মধ্যে কোনো কণ বা কোয়ান্টা অনাদি ও অবিনাশী হতে পারে না। প্রশ্ন হল, সংযোগজন্য পদার্থ অনাদি কেন হতে পারে না? এর কারণ এই যে, বিভিন্ন সূক্ষ্ম কারণভূত পদার্থ থেকে মিলিত হয়ে যখন কোনো কণ তৈরি হয়, তখন সেই কারণরূপ সূক্ষ্ম রশ্মি ইত্যাদি পদার্থের মধ্যে বিশেষ পরিস্থিতিজনিত উৎপন্ন বলের বন্ধন কাজ করে। যখন কোনো কারণে সেই পরিস্থিতি শেষ হয়ে যায়, তখন সেই বন্ধক বলও শেষ হয়ে যায়, ফলে কণ বিচ্ছিন্ন হয়ে সেই সূক্ষ্ম কারণরূপ সূক্ষ্ম রশ্মি ইত্যাদি পদার্থে পরিণত হয়ে যায়, যেগুলি থেকে তার নির্মাণ হয়েছিল। তার পরে আবার যখন কখনো সেই পরিস্থিতি কারও দ্বারা উৎপন্ন করা হয়, তখন পুনরায় সেই সূক্ষ্ম কারণরূপ রশ্মি ইত্যাদি পদার্থ বন্ধক বলযুক্ত হয়ে বিভিন্ন কণ বা কোয়ান্টাজ্ উৎপন্ন করে।

এখানে প্রশ্ন উঠতে পারে যে সংযোগজন্য বস্তুকে অনাদি কেন মানা যায় না? এর উত্তরে আমাদের মত হল যে সংযোগজন্য বস্তুর কারণরূপ সূক্ষ্ম পদার্থগুলি পরস্পর উপরিউক্ত বন্ধক বল দ্বারা আবদ্ধ থাকে। যদি এই বন্ধক বল না থাকে, তবে সংযোগই সম্ভব হবে না। এখন আমরা ভাবি যে দুই বা দুইয়ের অধিক পদার্থের মধ্যে বন্ধক আকর্ষণ বল কিভাবে উৎপন্ন হয়? যদিও আমরা এই বিষয়ে অন্য কোনো গ্রন্থে আলোচনা করব, তথাপি এখানে এতটুকু বলব যে দুই আকর্ষিত কণ ও তরঙ্গের মধ্যে অতি সূক্ষ্ম রশ্মি ইত্যাদি পদার্থের বিনিময় বা সঞ্চালন হয়। তার ফলে আকাশ তত্ত্ব প্রভাবিত হয়ে উভয় কণ বা তরঙ্গ পরস্পর আকৃষ্ট হয়ে আবদ্ধ হয়। বর্তমান বিজ্ঞানের বলের ধারণা অপূর্ণ ও অস্পষ্ট, তথাপি সে এটুকু মানে যে আকর্ষিত হওয়া দুই কণের মধ্যে সূক্ষ্ম ফিল্ড রশ্মি নিরন্তর নির্গত হয়, যার ফলে আকর্ষণজনিত বন্ধক বল উৎপন্ন হয়। যে ফিল্ড রশ্মিগুলি নির্গত হয়, সেগুলি সেই সূক্ষ্ম কণগুলির ভিতরে সর্বদা ভরা থাকে, নতুবা সেগুলি নির্গতই হতে পারত না। এখন ভাবা যাক, যখন প্রতিটি কণের ভিতরে এই রশ্মিগুলি ভরা থাকে, তখন সেগুলি কোনো না কোনো সময় ফাঁকাও হয়ে যেতে পারে, অর্থাৎ তাতে অনন্ত রশ্মির ভাণ্ডার থাকতে পারে না। যখন সেই ভাণ্ডার শেষ হয়ে যাবে, তখন সেই কণও বিনাশ প্রাপ্ত হয়ে সেই কারণভূত রশ্মিতে পরিণত হবে। এই কারণেই কোনো সূক্ষ্মতম কণ অনাদি/অজন্মা ও অনন্ত/অবিনাশী হতে পারে না— এই আমাদের দৃঢ় মত। যদি কেউ বলে যে আকর্ষিত কণগুলির মধ্যে ফিল্ড রশ্মির বিনিময় হয়, ফলে সেই রশ্মিগুলি একটি চক্রের মতো উভয় কণের মধ্যে ঘুরতে থাকে এবং তাই তা কখনো শেষ হয় না। এই বিষয়ে আমাদের মত হল যে চক্রাকারে ঘুরতে থাকা রশ্মিগুলি উভয় কণে সমান নয়, বরং পৃথক-পৃথক হয়; এর সাথে সেই রশ্মিগুলির অতি সূক্ষ্ম অংশ আকাশ তত্ত্বে নিঃসৃত হতে থাকে, এই কারণে প্রতিটি সংযোগজন্য পদার্থ অর্থাৎ কণ, কোয়ান্টা ইত্যাদির আয়ু অনন্ত নয়। বর্তমান বিজ্ঞান ইলেকট্রন ও ফোটন ইত্যাদির আয়ু অনন্ত বলে মানে, তা সঠিক নয়। এই ভ্রান্তি এই কারণে উৎপন্ন হয়েছে যে বিজ্ঞান ফোটনের গঠন ও উৎপত্তি প্রক্রিয়া সম্পর্কে সামান্যতমও জ্ঞান রাখে না। যদিও বর্তমানে কিছু বিজ্ঞানী ইলেকট্রনকে Cloud of tiny particles বলে মানেন, কিন্তু এই বিষয়েও এখনো অপূর্ণ ও অস্পষ্ট জ্ঞানই রয়েছে। যেদিন বর্তমান বিজ্ঞান কণ, কোয়ান্টাজ্ এবং তাদের মধ্যে কার্যরত বলগুলির প্রকৃত স্বরূপ জানতে পারবে, তখন তারা আমাদের এই মতের সাথে একমত হতে পারবে যে কোনো কণ বা কোয়ান্টা না অনাদি অজন্মা হতে পারে, না অবিনাশী/অনন্ত। হ্যাঁ, যে পদার্থের কোনো অভ্যন্তরীণ গঠন নেই, সেই পদার্থ অনাদি ও অনন্ত হতে পারে। সেই পদার্থ থেকেই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড একটি নির্দিষ্ট সময়ে সৃষ্টি হয় এবং নির্দিষ্ট সময়ে বিনষ্ট হয়ে মূল কারণ পদার্থে পরিণত তাও হয়ে যায়। মূল পদার্থ অনাদি ও অনন্ত, কিন্তু এই ব্রহ্মাণ্ড না অনাদি, না অনন্ত; তবে নির্মাণ ও বিনাশের প্রবাহচক্র অনাদি ও অনন্ত। মূল কণ ও কোয়ান্টাজ্জূ-কে অনাদি ও অনন্ত মানা ছাড়া প্রো. মিত্রা সাহেবের অন্যান্য রচনাক্রমের উপর আমাদের বিশেষ আপত্তি নেই। তবে এটুকু অবশ্যই যে তাঁর এই প্রক্রিয়া সম্পূর্ণরূপে অপূর্ণ। বর্তমানে কিছু আধুনিক ভৌত বিজ্ঞানীরাও মূলকণ বলে মানা কণগুলিকে মূলকণ হিসেবে মানতে সন্দেহ করতে শুরু করেছেন। জার্মানির বিজ্ঞানী Walter Greiner এবং Andereas Schofer-এর বক্তব্য—

"The nonexistence of the decays n pte and ny+y also indicates the presence of a new quantum number. The proton and neutron are given a baryonic charge B = 1 and the electron B = 0 Similarly the electron is assigned leptonic charge L = 1 the nucleons L = 0 From the principle of simplicity it appears very unsatisfactory to regard all observed particles as elementary. (Quantum-chromodynamics-P. 1)"

এর দ্বারা স্পষ্ট যে বর্তমান বিজ্ঞানীরা শুধু প্রোটন ও নিউট্রন নয়, বরং ইলেকট্রন, মিউঅন, নিউট্রিনো প্রভৃতি কণকেও মূল পদার্থ হিসেবে মানতে সন্দেহ করতে শুরু করেছেন। এই মতই আমরা উপরে ব্যক্ত করেছি। এ বিষয়ে বিশেষ আলোচনা বৈদিক সৃষ্টির উৎপত্তি প্রক্রিয়া প্রকরণে করব।

(২) এই রচনাক্রম ও প্রক্রিয়ায় চেতন কর্তার অপরিহার্যতার আলোচনা আমরা 'ঈশ্বর অস্তিত্ব ও স্বরূপের বৈজ্ঞানিকতা' নামক অধ্যায়ে করব।

String Theory
এই বিষয়ে John Gribbin লিখেছেন—
"Any of a class of theories in physics that describe the fundamental particles and their interactions in terms of tiny one dimensional entities- strings. These strings from loops which are much smaller then particles such as protons, but the important point is that they are not mathematical points- even the electrons previously regarded as a point like entity, can be described in terms of string." (Q is for Quantum- particle physics from A to Z, P. 379)

তিনি পুনরায় একই গ্রন্থের পৃষ্ঠা ৩৮৩-এ লিখেছেন—
"The central idea of all subsequent string theories is that the conventional picture of fundamental particles (leptons and quarks) as points with no extension in any direction is replaced by the idea of particles as objects which have extension in one dimension like a line drawn on a piece of paper or the thinnest of strings. The extension is very small about 10-35m. It would take 1020 such strings, laid end to end, to stretch across the diameter of a proton."

এই দুই বক্তব্য থেকে এই ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে এই সৃষ্টির যে কণগুলি মূল কণ হিসেবে মানা হয়, সেগুলি প্রকৃতপক্ষে সূক্ষ্ম strings-এর ঘনীভূত রূপ। এদের প্রত্যেকটি string শূন্য পুরুত্বের এবং 10-35 m. দৈর্ঘ্যের হয়।

বাস্তবে এই থিওরি সৃষ্টির উৎপত্তির কোনো নির্দিষ্ট সিদ্ধান্ত প্রদর্শন করে না, বরং এটি বিভিন্ন কণ, কোয়ান্টাজূ এবং তাদের মধ্যে কার্যরত বিভিন্ন প্রকারের বলের উৎকৃষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে, এমনটাই বিজ্ঞানীরা মনে করেন। এই থিওরিটিও Big Bang মডেলকেই নিজের উপায়ে ব্যাখ্যা করে। এই বিষয়ে বিজ্ঞানীরা বলেন—

"In the theory of inflation, the rapid initial expansion of the universe is caused by a hypothetical particle called the inflaton. the exact properties of this particle are not fixed by the theory but should ultimately be derived from a more fundamental theory such as string theory. Indeed there have been a number of attempts to identify an inflation within the spectrum of particles described by string theory and to study inflation using string theory. While these approaches might eventually find support in observational data such as measurement of the cosmic microwave background, the application of string theory to cosmology is still in its early stages." (String theory- Cosmology- from Wikipedia-Becker, Becker and Schwarz 2007, P.533, 539-43)

এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে বিজ্ঞানীরা string theory দ্বারা Big Bang Theory-ই ব্যাখ্যা করেন। এতে ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারণ, cosmic background radiation ইত্যাদি সব কিছুর ব্যাখ্যা করা হয়। এই কারণে এই থিওরি সৃষ্টির উৎপত্তি বিষয়ে কোনো নতুন তত্ত্ব উপস্থাপন করে না, বরং বিগ ব্যাং-এরই সমর্থন করে। এই কারণে এর সৃষ্টির উৎপত্তি ও সৃষ্টির মূল উপাদান কারণ বিষয়ে সমীক্ষা তখন অনাবশ্যক, যখন আমরা বিগ ব্যাং, ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারণ ইত্যাদির সমীক্ষা ইতিমধ্যেই করে ফেলেছি। যেখানে পর্যন্ত বিভিন্ন কথিত মূলকণকে একটি string-এর ন্যায় মানার প্রশ্ন, এটি আমাদের কাছে প্রচলিত point particle-এর তুলনায় কিছুটা বেশি উপযুক্ত বলে মনে হয়। এই strings কিভাবে এবং কোথায় উৎপন্ন হয়, তা সবই অন্ধকারে। যদিও এটিও একটি সত্য যে string theory-কে বর্তমানে বহু বিজ্ঞানী গ্রহণ করতে পারছেন না। ব্রিটিশ বিজ্ঞানী Lee Smolin তিনজন বিজ্ঞানীর বক্তব্য উদ্ধৃত করে লিখেছেন—

(1) "Gerard't Huf a noble prize winner for his work in elementary physics has characterized the state of string theory this way! 'Actually, I would not even be prepared to call string theory a 'theory' rather a 'model' or not even that: just a hunch" (The trouble with physics: Introduction P. XV)

(2) David Gross, a noble laureate for his work on the standard model, has since become one of the most aggressive and formidable champions of string theory-says- "we don't know what we are taking about?" (id. P-XV)

(3) Brian Greene (String theorist) নিজের latest book 'The Fabric of the Cosmos'-এ লিখেছেন—
"Even today, more than three decades after its initial articulation, more string practitioners believe we still don't have a comprehensive answer to the rudimentary question, what is string theory? (id. P. XV)

এই তিন বিজ্ঞানীর বক্তব্য থেকে এই সিদ্ধান্তই বেরিয়ে আসে যে বর্তমান বিজ্ঞানীরা string theory সম্পর্কে হতাশা ও সন্দেহের অবস্থায় আছেন। গ্রন্থের লেখক Lee Smolin-ও তাঁর উক্ত গ্রন্থের Introduction-এ লিখেছেন যে গত ত্রিশ বছরে বিজ্ঞান string theory ক্ষেত্রে কোনো গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার করতে পারেনি।

আমার string theory নিয়ে আলোচনা গত কয়েক বছর ধরে বহু ভারতীয় বিজ্ঞানীর সাথে হয়েছে, কিন্তু এ বিষয়ে তাদের প্রায় অজ্ঞতা, অনাগ্রহ বা সন্দেহই দেখা গেছে; তবে আমি বহু বছর ধরে এটিকে গুরুত্বের দৃষ্টিতে দেখে আসছি। ২০১২ সালে ভারতীয় বিজ্ঞানী প্রো. অশোক সেন string theory ক্ষেত্রে গবেষণার জন্য আন্তর্জাতিক স্তরের Fundamental Physics পুরস্কার পান, যা আমার string theory সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গিকে শক্তি দিয়েছে। যদিও আমি বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে হওয়া নানা গবেষণা ও তাতে প্রাপ্ত নোবেল ইত্যাদি পুরস্কার দ্বারা সম্পূর্ণভাবে প্রভাবিত না হয়েই আমার কাজ করে যাই। নোবেল পুরস্কার তো বিগ ব্যাং থিওরির ক্ষেত্রেও দেওয়া হয়েছে, কিন্তু আমার মস্তিষ্ক কখনো বিগ ব্যাং থিওরিকে গ্রহণ করেনি। এর বিপরীতে string theory-র কিছু বিষয় আমি কখনো সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করিনি। যতক্ষণ না এই থিওরি স্পষ্ট ও বিস্তৃত রূপে প্রকাশিত হয়, ততক্ষণ এ বিষয়ে বিশেষ সমীক্ষা করা উপযুক্ত নয়। যদি এই থিওরি আধুনিক বিজ্ঞানের বহু রহস্য সমাধানের দাবি করে, তবে তাকে স্বাগত জানানো উচিত। তবে এটুকু অবশ্যই যে এই থিওরির যৌক্তিক সমালোচনা করা উচিত। বর্তমানে এতটুকু ভাবা উচিত যে যে strings থেকে elementary particles-এর নির্মাণ ধরা হয়, সেই strings-এর সৃষ্টি কখন ও কিভাবে হয়? এদের দৈর্ঘ্য প্লাঙ্ক দূরত্বের সমান ধরা হয়, তাহলে কি এদের কম্পন এই দৈর্ঘ্যের কম দূরত্বে ঘটে? কি string-এর শক্তি h-এর থেকেও কম হয়? আমাদের মতে তাই হওয়া উচিত। এদের শক্তি কোথা থেকে এবং কে প্রদান করে, যার ফলে এরা বিভিন্ন মূলকণ, ফোটন ও space-এর নির্মাণে সক্ষম হয়।

বাস্তবে string ও point—এই দুইয়ের মধ্যবর্তী অবস্থা অধিক বৈজ্ঞানিক। এই বিষয়ে আমরা মূলকণগুলির উৎপত্তি ও গঠন সম্পর্কে একটি পৃথক গ্রন্থে আলোচনা করব। তবে বিজ্ঞ পাঠক এই গ্রন্থেও তা জানতে পারবেন।

এইভাবে সৃষ্টির উৎপত্তি সম্পর্কে বর্তমান বিজ্ঞান মূলত দুইটি তত্ত্বই মানে, যার বিস্তারিত সমীক্ষা আমরা ইতিমধ্যেই করেছি। M-Theory-ও Big Bang-এরই একটি অংশ। এই theory, theory of everything অর্থাৎ unified theory হওয়ার দাবি করলেও এটি নিজেই কেবল কল্পনা মাত্র। Unified theory অর্থাৎ Theory of Everything কেবল বৈদিক বিজ্ঞানের কাছেই আছে, যার আলোচনা পরে করা হবে। সুশিক্ষিত পাঠক এর দ্বারা বুঝতে পারবেন যে সৃষ্টির উৎপত্তির প্রাথমিক অবস্থার বিষয়ে বর্তমান বিজ্ঞান এখনো অন্ধকারে রয়েছে। তবে পরবর্তী প্রক্রিয়া সম্পর্কে বর্তমান বিজ্ঞান বিশদভাবে ভালো আলোকপাত করে, যার আলোচনা এখানে করা আমরা অপ্রাসঙ্গিক মনে করি। তথাপি আমরা এটুকু অবশ্যই বলতে চাই যে সম্পূর্ণ বর্তমান বিজ্ঞানে এখনও বহু গুরুতর প্রশ্ন রয়েছে, যার সমাধান এখনো সম্ভব হয়নি। সেইসব প্রশ্ন নিয়ে আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে আলোচনা করব এবং তাদের সমাধান বৈদিক বিজ্ঞানের মাধ্যমে করার চেষ্টা করব। ইতি।