বেদ বিহিত কর্মই ধর্ম। স্থিতপ্রজ্ঞ ধর্মানুরূপ কর্ম কর। 

কর্মে তুমি স্বতন্ত্র ফল ভোগে অর্থাৎ ঐশ্বরিক বিধানে পরতন্ত্র॥

সর্বব্যাপক ন্যায়কারী পরমেশ্বর কর্মের ফলদাতা। 

অতঃ দুশ্চিন্তামুক্ত হয়ে- দৃঢ়সংকল্পে উত্থিত হও॥ 

বীরশ্রেষ্ঠ আর্যপুত্র! যদি তুমি কর্মযজ্ঞ না কর, 

তা হলে স্বীয় ধর্ম ও কীর্তি ভ্রষ্ট হয়ে পাপের ভোগী হবে। 

সকল জীবই তোমার ন্যায় জন্মরহিত শাশ্বত। 

যার কোন দিন বিনাশ সম্ভব নয়।

শরীর নষ্ট হলেও আত্মা কখনও বিনষ্ট হয় না॥

অতএব শোক তোমার শোভা পায় না।

হে মহাবাহো! দ্বিধাগ্রস্ত না হয়ে কর্ম করে যাও॥

অদ্বৈতবাদ সমীক্ষা

আচার্য অগ্নিব্রত নৈষ্টিক

এই সংসারে যেখানে চার্বাক, বৌদ্ধ ও জৈন মতাদি ঈশ্বরের সত্তায় বিশ্বাস করে না, সেখানে কিছু অধ্যাত্মবাদী মনে করে যে এই সম্পূর্ণ সৃষ্টিতে মাত্র ঈশ্বর তত্ত্বেরই সত্তা আছে, জীব ও প্রকৃতি ইত্যাদির কোনো সত্তা নেই। এই ভাবনা মধ্যকালে অনেক আচার্যের ছিল। এই আচার্যদের মধ্যে আদ্য শঙ্করাচার্যকে প্রধান স্থান দেওয়া হয়। অদ্বৈতবাদের ভিত্তি মহর্ষি কৃষ্ণ দ্বৈপায়ন বাদরায়ণ ব্যাস (মহর্ষি বেদব্যাস) এর ব্রহ্মসূত্র নামক গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থকে মানা হয়। এই মত বিশ্বের বহু বৈদিক ও অবৈদিক অথবা ভারতীয় ও বিদেশী মত মতান্তরকে প্রভাবিত করেছে ও করছে। আমরা এর আলোচনা না করে মাত্র এই বিষয়েই চিন্তা করব যে এই মত কেন বেদ বিরুদ্ধ, নিজেই ব্রহ্মসূত্রের বিরুদ্ধ তথা বিজ্ঞান ও যুক্তির বিরুদ্ধ?

ব্রহ্মসূত্রে প্রথম দুই সূত্র থেকেই অদ্বৈতবাদ খণ্ডিত হয়ে যায়। সেই দুই সূত্র এই প্রকার—
"অথাতো ব্রহ্মজিজ্ঞাসা" (ব্র.সূ. ১.১.১)
"জন্মাদ্যস্য যতঃ" (ব্র.সূ. ১.১.২)

এই দুই সূত্র থেকে ব্রহ্ম বিষয়ক আলোচনা আরম্ভ করে বলা হয়েছে—
"এখন আমরা ব্রহ্মকে জানার ইচ্ছা করি। সেই ব্রহ্ম কেমন ও কে? এটি জানাতে গিয়ে বলা হয় যে যাঁর থেকে জগতের জন্মাদি (জন্ম, স্থিতি ও প্রলয়াদি) হয়।"

জরা চিন্তা করুন যে যে জগতের জন্ম হয়, তাতে স্থিতি হয় এবং সময় আসলে ব্রহ্ম তার প্রলয়ও করে, সেই জগত কখনও মিথ্যা হতে পারে না। জানা যায় না কেন, এই ব্রহ্ম প্রতিপাদক মহান গ্রন্থের ভিত্তিতে ব্রহ্ম ছাড়া অন্য সমস্ত পদার্থের সত্তাকে অস্বীকার করা হয়? অথচ এই গ্রন্থ তার প্রারম্ভেই জগতের সমস্ত পদার্থের বাস্তবতাকে প্রতিপাদন করছে। এটি পৃথক বিষয় যে জগত ব্রহ্মের ন্যায় নিত্য নয় কিন্তু জগত মিথ্যা (অবাস্তব)ও নয়। এখানে জীব ও প্রকৃতি রূপ মূল উপাদান কারণের অস্তিত্বেরও নিষেধ নেই।

ব্রহ্মসূত্র গ্রন্থের বিষয়ে এটি অত্যন্ত বড় ভ্রান্তি হয়ে গেছে, হয়ে চলেছে। আমরা 'ওয়ার্ল্ড কংগ্রেস অন বৈদিক সায়েন্সেজ' ব্যাঙ্গালোরে আগস্ট ২০০৪-এ বহু বৈদিক বিদ্বান এবং বর্তমান ভৌত শাস্ত্রবিদদের ব্রহ্মসূত্রের মিথ্যা ব্যাখ্যা করতে দেখেছি। অদ্বৈতবাদের শাস্ত্রীয় সমীক্ষার জন্য পাঠকদের মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী রচিত ‘সত্যার্থ প্রকাশ' নামক ক্রান্তিকারী গ্রন্থ অবশ্যই পড়া উচিত। আমরা এখানে তার পিষ্টপোষণ করা আবশ্যক মনে করি না, বরং আমরা এখানে বর্তমান বিজ্ঞানের আশ্রয় নিয়ে অদ্বৈতবাদের সমর্থনের প্রচেষ্টার সমীক্ষা অবশ্যই করব।

এই পক্ষের বিদ্বান সর্বপ্রথম আধুনিক বিজ্ঞানের পদার্থ দ্রব্য ও শক্তির পারস্পরিক রূপান্তরের আলোচনা করে শেষে এই দুটিকেই চেতন শক্তিতে রূপান্তরযোগ্য এবং তা থেকে উৎপন্ন সিদ্ধ করে। সাধারণত এই ভাবনা বৈজ্ঞানিক সত্যই প্রতীত হয় কিন্তু এর উপর বিশেষ চিন্তা করলে এর অসারতা স্পষ্ট হয়ে যায়। সর্বপ্রথম আমরা এই বিষয়ের চিন্তা করি যে পরিবর্তনযোগ্য তত্ত্ব কোন কোন হতে পারে? স্পষ্টত যে পদার্থ বিকারী হয়, তারাই বিকার লাভ করে রূপান্তরিত হতে সক্ষম হয়।

এখন প্রশ্ন ওঠে যে বিকারী পদার্থ কী ও কেমন হয়? আমাদের দৃষ্টিতে বিকারী পদার্থ জড়ই হতে পারে। যদি এক এক সূক্ষ্ম কণ বা কোয়ান্টাকে জড়ের স্থানে চেতন ধরি, তবে প্রশ্ন উঠবে যে কি প্রত্যেক কণ বা কোয়ান্টার চেতনা পৃথক পৃথক, অথবা সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ডের চেতনা একটিই?

যদি প্রত্যেক কণের চেতনা পৃথক পৃথক হয়, তবে ব্রহ্মাণ্ডের সমগ্র পদার্থকে কেমন করে এক প্রকার নিয়মে বদ্ধ দেখা যায়? যেরূপ প্রত্যেক প্রাণীর ঐচ্ছিক ক্রিয়াগুলি, চিন্তা, সংস্কার পৃথক পৃথক হয়, সেইরূপ প্রত্যেক কণ ও কোয়ান্টাকে যদি চেতন ধরি, তবে তাদের ক্রিয়াগুলি পরস্পর সমানই হবে, এটি আবশ্যক নয়। তারা পরস্পর সঙ্গত থাকবে বা না থাকবে, এটিও আবশ্যক নয়।

প্রত্যেক কণের পৃথক পৃথক চেতন সত্তা থাকলেও তারা পরস্পর মিলিত হয়ে এই সৃষ্টির রচনা করার জন্য পরস্পর তাদের নানা গোষ্ঠী গঠন করতে পারে এবং সম্পূর্ণ সৃষ্টির অসংখ্য নিয়ম নির্মাণ করতে পারে, এটি সর্বথা অসম্ভব? এমন কাজ কোনো প্রাণী করতে পারে না। সর্বাধিক বুদ্ধিমান ধরা প্রাণী মানুষ তার সমাজ নির্মাণ করে কিন্তু সেই সমাজগুলির গঠন এমন জটিল হয় না, যেমন বিভিন্ন জড় পদার্থে সেই পদার্থের অবয়বভূত সূক্ষ্মকণ বা কোয়ান্টাগুলি নির্মাণ করে।

বিভিন্ন প্রাণী তাদের সামাজিক গঠনকে সময় সময় তাদের নিজ নিজ রুচি ও স্বভাব-সংস্কার অনুযায়ী পরিবর্তন করতে থাকে কিন্তু বিভিন্ন কণ বা কোয়ান্টাগুলির নিয়ম কখনও পরিবর্তিত হয় না।

প্রশ্ন- যে-যে প্রাণী যত অধিক বুদ্ধিমান হয়, তাদের সংস্কার ও রুচি তত-তত অধিক মাত্রায় পরিবর্তিত হয়। মানুষের সামাজিক নিয়মে পরিবর্তন অত্যন্ত অধিক হয়ে এসেছে বা হতে পারে, কিন্তু পশু, পক্ষীদের স্বভাব ও সংস্কারে পরিবর্তন অপেক্ষাকৃত কম হয়েছে এবং কমই হতে পারে। পশু-পক্ষীদের থেকেও কম বুদ্ধিযুক্ত সূক্ষ্ম জীবদের স্বভাব ও সংস্কারে আরও কম পরিবর্তন হতে পারে বা হয়েছে। এই কারণে চেতন কণ ও কোয়ান্টাজের স্বভাব ও সংস্কারে পরিবর্তন হয় না, কারণ তাদের মধ্যে বুদ্ধি তত্ত্ব নগণ্য। এই কারণে তাদের মধ্যে পৃথক পৃথক চেতন আত্মার থাকা অতার্কিক নয়।

উত্তর- আপনার এই বক্তব্য যথার্থ নয়। যদি আপনার মতে প্রত্যেক কণ ও কোয়ান্টাকে চেতন ধরা হয় এবং বুদ্ধি তত্ত্ব নগণ্য ধরা হয়, তবে সেই কণ ও কোয়ান্টাগুলি মিলিত হয়ে এই সৃষ্টির নির্মাণ কখনই করতে পারে না। এই সৃষ্টির নিয়মগুলির উপর যত অধিক চিন্তা করা যায়, এতে তত অধিক গভীর বুদ্ধিমত্তা দেখা যায়। সর্বোত্তম প্রাণী মানুষ যে সর্বাধিক বুদ্ধিমত্তার কাজ করতে পারে, তার থেকে
সহস্রগুণ অধিক বুদ্ধিমত্তার কাজ তার নিজের শরীরে প্রতিটি কোষ এবং তারও অবয়বভূত অ্যাটম, মলিকিউলস এবং এদের থেকেও সূক্ষ্ম কণ ও কোয়ান্টাজ বা শক্তির দ্বারা অবিরত সম্পন্ন হচ্ছে, যা
মানুষ জানেও না। তখন কীভাবে বলা যেতে পারে যে নগণ্য বুদ্ধিযুক্ত তথাকথিত চেতন কণগুলির
স্বভাব ও সংস্কার তাদের বৌদ্ধিক অক্ষমতার কারণে অপরিবর্তিত থাকে। বাস্তবতা এই যে এই জগতের সৃষ্টি কোনো সাধারণ বুদ্ধিযুক্ত চেতনের সৃষ্টি নয়, বরং অসীম বুদ্ধিযুক্ত চেতন তত্ত্বের বিস্ময়। নিশ্চয়ই এই অসীম বুদ্ধি কোনো এক কণ বা কোয়ান্টা বিশেষের নয় এবং না-ই তাদের সকলের সম্মিলিত রূপের, বরং তা একমাত্র সেই অসীম বুদ্ধিসম্পন্ন এক চেতন তত্ত্বের, যা কোনো কণ বা কোয়ান্টা এবং তাদের কারণভূত প্রাণাদি পদার্থ ও তারও উপাদান কারণরূপ প্রকৃতি থেকে সম্পূর্ণ পৃথক হয়েও তাতে ভিতরে-বাইরে সর্বত্র নিরন্তর ব্যাপ্ত। তাকেই এই বিশাল ব্রহ্মাণ্ডের চেতনা রূপ ঈশ্বর তত্ত্ব বলা হয়। তিনি নিজে অনাদি, অনন্ত, অজন্মা, অমর হওয়া সত্ত্বেও নির্বিকার থেকে অনাদি-অনন্ত, অজন্মা-অমর কিন্তু বিকারী প্রকৃতি রূপ জড় পদার্থের ভিতরে সময়-সময় প্রয়োজনানুসারে বিকার উৎপন্ন করে সুন্দর সৃষ্টির নির্মাণ করতে থাকেন।

প্রশ্ন- যদি সৃষ্টির রচয়িতা কোনো সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপক ও সর্বজ্ঞ চেতন ঈশ্বর থাকেন, তবে তিনি এই সৃষ্টিকে কেন নির্মাণ করেন? তাঁর সৃষ্টিকাল, প্রলয় প্রভৃতির সময় নির্ধারণ কীভাবে করেন? যদি তিনি এই কাজ না করেন, তবে তাঁর কী ক্ষতি হয়?

উত্তর- আমরা পূর্বে আধুনিক বিজ্ঞানের সৃষ্টির উৎপত্তি তত্ত্বের সমীক্ষার প্রসঙ্গে লিখেছি যে ‘কেন’ প্রশ্নের উত্তর জড়বাদীরা দিতে পারে না, বরং ঈশ্বরবাদী বা আত্মবাদীরাই এর উত্তর দিতে পারে। ‘কেন’ প্রশ্ন কোনো কাজের উদ্দেশ্য বা প্রয়োজন জানতে চায়। উদ্দেশ্য কেবল চেতন তত্ত্বই বোঝে এবং সেই বোঝার ক্ষমতা তারই আছে। যখন আমরা চেতন তত্ত্বের সত্তাকে অস্বীকার করি, তখন এই প্রশ্ন অবশ্যই ওঠে যে জড় শক্তি ও পদার্থে বিকার কেন উৎপন্ন হয়? কেন নির্দিষ্ট সময়ে সৃষ্টির উৎপত্তি প্রক্রিয়া শুরু হয়? কেন পুনরায় প্রলয় শুরু হয়? বাস্তবে জড় পদার্থ নিজে কোনো প্রবৃত্তি রাখে না বা রাখতে পারে না এবং বুদ্ধিহীন হওয়ায় কোনো প্রবৃত্তির উদ্দেশ্যও বুঝতে পারে না।

এই সমগ্র সৃষ্টির উপর চিন্তা করলে স্পষ্ট হয় যে প্রতিটি জড় পদার্থ নিজ স্বার্থে তৈরি নয়, বরং কোনো চেতন বুদ্ধিমান তত্ত্বের উপভোগের জন্য তৈরি। ঈশ্বর নামক যে চেতন তত্ত্ব, তিনি সম্পূর্ণ ও আকাম। তাঁর নিজের জন্য এই সৃষ্টির কোনো প্রয়োজন নেই। এই কারণে আর-এক চেতন তত্ত্ব এই সৃষ্টিতে অবশ্যই থাকা উচিত, যা জ্ঞান ও ক্রিয়াযুক্ত, সীমিত জ্ঞানসম্পন্ন, একদেশী ও সীমিত শক্তিযুক্ত। সেই চেতন তত্ত্বকেই জীবাত্মা বলা হয়। এরা সংখ্যায় অসংখ্য। এদের উপভোগের জন্যই ঈশ্বর তত্ত্ব প্রকৃতি রূপ পদার্থ থেকে সৃষ্টির নির্মাণ করেন। এর বিশেষ আলোচনা এখানে প্রয়োজন নয়, তবে আমরা এতটুকু অবশ্যই বলতে চাই যে ঈশ্বর পূর্ণ ও আকাম হওয়ায় নিজের জন্য সৃষ্টি করেন না এবং প্রকৃতি জড় হওয়ায় নিজে ভোক্তা হতে পারে না; সে কেবল ভোগ্যরূপেই থাকে। ঈশ্বর এমন মূর্খও নন যে কৌতূহলবশে নিঃপ্রয়োজন সৃষ্টি ও প্রলয় করতে থাকবেন।

এখন প্রশ্ন এই যে জীবাত্মার জন্যও তিনি এই সৃষ্টি কেন করেন? না করলে কী ক্ষতি? এর উত্তরে সংক্ষেপে বলা যায় যে প্রলয়াবস্থায় সীমিত জ্ঞানসম্পন্ন জীবাত্মারা, যারা নিজেরা অজন্মা ও অমর, সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়ভাবে মহাপ্রলয়রূপ প্রকৃতি-পদার্থে এদিক-ওদিক অবস্থান করে। কেবল মুক্তাত্মারাই পরমাত্মার আনন্দে অবস্থান করে। যদি পরমাত্মা সৃষ্টি না করেন, তবে নিষ্ক্রিয় জীবদের অস্তিত্বই নিরর্থক হয়ে যাবে; তারা কখনও জ্ঞান বা আনন্দের অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারবে না। অন্যদিকে সমস্ত পদার্থ, যার দ্বারা সৃষ্টি গঠিত হয়, তাও সম্পূর্ণ নিরর্থক হয়ে যাবে এবং ঈশ্বরের সত্তা, শক্তি ও জ্ঞানও নিরর্থক হয়ে পড়বে। এই কারণে নিজের সঙ্গে সঙ্গে জীবাত্মা ও প্রকৃতি রূপ পদার্থের সত্তা এবং তাদের গুণকে অর্থপূর্ণ করার জন্য এবং জীবাত্মাদের সংসারিক সুখভোগের সঙ্গে মুক্তি লাভের উপায় প্রদানের জন্য সৃষ্টি করেন। এভাবে করা তাঁর স্বভাব, যেমন চোখের স্বভাব দেখা এবং কর্ণের স্বভাব শোনা, তেমনি জীবদের উপকারের জন্য সৃষ্টি করা এবং সময়মতো প্রলয় করা তাঁর স্বভাব।

এখানে আমরা ঈশ্বর তত্ত্ব বিষয়ে সংক্ষেপে আলোচনা করেছি। প্রকৃতপক্ষে এই সব আমাদের ঐতরেয় ব্রাহ্মণের ভাষ্য অংশে বহুস্থানে ঈশ্বর তত্ত্বের ইঙ্গিত থাকার কারণে করতে হয়েছে। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ গ্রন্থে ঈশ্বর তত্ত্বের বিশদ আলোচনা নেই, তবুও আমাদের মতে ঈশ্বর তত্ত্ব সম্পর্কে যথার্থ জ্ঞান সম্পূর্ণ মানবজাতি বা সকল প্রাণীর কল্যাণের জন্য অপরিহার্য। আজ এই বিষয়ে যত ভ্রান্তি আছে, তত অন্য কোনো বিষয়ে নেই। ঈশ্বর বিষয়ক ভ্রান্তি ধর্ম বিষয়েও বড় বড় ভ্রান্তির জন্ম দিয়ে মানবজাতিকে এক বৈজ্ঞানিক মানব ধর্ম (বৈদিক ধর্ম) থেকে দূরে সরিয়ে নানা মতভেদে বিভক্ত করে ঈর্ষা, দ্বেষ, বৈর, রক্তাক্ত নিষ্ঠুর হিংসায় আক্রান্ত করে ধ্বংস করেছে। অন্যদিকে ঈশ্বরের কল্পিত রূপগুলি কেবল বৈজ্ঞানিক মেধাসম্পন্ন ব্যক্তিকেই নয়, সাধারণ সচেতন মানুষকেও ঈশ্বর তত্ত্ব থেকে দূরে সরিয়ে তাকে চরম ভোগবাদী, স্বেচ্ছাচারী, দুরাচারী ও বিশৃঙ্খল করে তুলেছে, যার ফলে মানুষ শুধু অন্য জীবকে ভক্ষণ করে কষ্ট দিচ্ছে না, নিজেকেও নিয়ন্ত্রণহীন ও নির্মম প্রতিযোগিতায় ঠেলে দিয়ে পৃথিবীতে অশান্তি, সংঘর্ষ, ঘৃণা, অসমতা, শ্রেণিভেদ প্রভৃতি পাপে নিমজ্জিত করছে, যেখান থেকে বেরোনোর পথ কেউই দেখতে পাচ্ছে না।

আমাদের আশা, এই অধ্যায়টি গভীরভাবে চিন্তা করে মানুষ নিজ বুদ্ধির দ্বারা এটিকে বিস্তৃত করে
ঈশ্বর সম্পর্কিত ভ্রান্তি থেকে মুক্ত হতে পারবে।

ছবিঃ অনুপমা পরমেশ্বরন

ঋষি- অথর্বা, ক্ষুদ্রঃ দেবতা- স্কন্ধঃ, আত্মা ছন্দ- উপরিষ্টাদ্বিরাড্বৃহতী সূক্তম্- সর্বাধারবর্ণন সূক্ত

যস্য॒ ভূমিঃ॑ প্র॒মান্তরিক্ষমু॒তোদরম্।
দিবং॒ যশ্চ॒ক্রে মূ॒র্ধানং॒ তস্মৈ॑ জ্যে॒ষ্ঠায়॒ ব্রহ্মণে॒ নমঃ॑ ॥ অথর্ব০ ১০।৭।৩২

পদার্থঃ (ভূমিঃ) ভূমি (যস্য) যে [পরমেশ্বরের] (প্রমা) পাদমূল [এর সমান] (উত) এবং (অন্তরিক্ষম্) অন্তরিক্ষ [পৃথিবী এবং সূর্যের মাঝের আকাশ] (উদরম্) উদর [সমান]। (দিবম্) সূর্যকে (যঃ) যিনি (মূর্ধানম্) মস্তক [সমান] (চক্রে) রচনা করেছেন, (তস্মৈ) সেই (জ্যেষ্ঠায়) জ্যেষ্ঠ [সর্ববৃহৎ বা সর্বশ্রেষ্ঠ] (ব্রহ্মণে) ব্রহ্ম [পরমাত্মাকে] (নমঃ) নমস্কার ॥

ভাবার্থঃ যেমন জীবাত্মা শরীরের সমস্ত অঙ্গ-সমূহে ব্যাপক, তেমনই পরমাত্মা জগতের সমস্ত লোক-সমূহে নিরন্তর ব্যাপক, উনার কাছে আমরা সদা মস্তক নত করি ॥৩২॥

ব্যাখ্যানঃ ( যস্য ভূমিঃ প্রমা ) যে পরমেশ্বরের হওয়া এবং জ্ঞানে ভূমি যে পৃথিবী প্রভৃতি পদার্থ, তা প্রমা অর্থাৎ যথার্থজ্ঞান লাভ হওয়ার দৃষ্টান্ত এবং যিনি নিজের সৃষ্টিতে পৃথিবীকে পদস্থানে রচনা করেছেন (অন্তরিক্ষমুতোদরম্ ) অন্তরিক্ষ যা পৃথিবী এবং সূর্যের মধ্যে আকাশ, তা যিনি উদরস্থানে করেছেন, ( দিবং যশ্চক্রে মূর্ধানম্ ) এবং যিনি নিজের সৃষ্টিতে দিব অর্থাৎ আলো প্রদানকারী পদার্থসমূহকে সবার উপরে মস্তকস্থানে করেছেন, অর্থাৎ যিনি পৃথিবী থেকে সূর্যলোক পর্যন্ত সমগ্র জগৎকে রচনা করে তাতে ব্যাপ্ত হয়ে, জগতের সমস্ত অঙ্গসমূহে পরিপূর্ণ হয়ে সকলকে ধারণ করে আছেন, ( তস্মৈ ) সেই পরব্রহ্মকে আমাদের অত্যন্ত নমস্কার হোক। এই মন্ত্র মহর্ষিদয়ানন্দকৃত ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকায় ব্যাখ্যাত হয়েছে ॥

ঋষি- কুত্সঃ দেবতা- আত্মা ছন্দ- উপরিষ্টাদ্বিরাড্বৃহতী সূক্তम्- জ্যেষ্ঠব্রহ্মবর্ণন সূক্ত

যো ভূ॒তং চ॒ ভব্যং॑ চ॒ সর্বং॒ যশ্চা॑ধি॒তিষ্ঠ॑তি। 

স্বর্যস্য॑ চ॒ কেৱ॑লং॒ তস্মৈ॑ জ্যে॒ষ্ঠায়॒ ব্রহ্মণে॒ নমঃ॑ ॥

স্বর সহিত পদ পাঠ
যঃ । ভূ॒তম্ । চ॒ । ভব্য॑ম্ । চ॒ । সর্ব॑ম্ । যঃ । চ॒ । অ॒ধি॒ऽতিষ্ঠ॑তি । স্ব᳡ঃ । যস্য॑ । চ॒ । কেৱ॑লম্ । তস্মৈ॑ । জ্যে॒ষ্ঠায়॑ । ব্রহ্ম॑ণে । নম॑ঃ ॥

পদার্থঃ (যঃ) যে [পরমেশ্বর] (ভূতম্) ভূতকাল (চ চ)  এবং  (ভব্যম্)  ভবিষ্যৎ কাল (চ)  এবং (যঃ)  যিনি  (সর্বম্) সমগ্র [জগতের]  (অধিতিষ্ঠতি) অধিষ্ঠাতা (চ) এবং (স্বঃ) সুখ (যস্য) যার (কেবলম্) কেবল স্বরূপ, (তস্মৈ) সেই (জ্যেষ্ঠায়) জ্যেষ্ঠ [সর্ববৃহৎ বা সর্বশ্রেষ্ঠ]   (ব্রহ্মণে)  ব্রহ্মা [মহান্ পরমেশ্বরকে]   (নমঃ)  নমস্কার ॥১॥

ভাবার্থঃ তিন কাল এবং সমগ্র জগতের স্বামী সুখস্বরূপ পরমাত্মাকে আমাদের সকলের নমস্কার ॥১॥ এই মন্ত্র মহর্ষিদয়ানন্দকৃত ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা পৃষ্ঠ ৪ এ ব্যাখ্যাত আছে ॥

ব্যাখ্যানঃ (যো ভূতম্) যে পরমেশ্বর এক ভূতকাল যা অতীত হয়ে গেছে, (চ) অনেক চ-কার দ্বারা দ্বিতীয় যা বর্তমান, (ভব্যম্ চ) এবং তৃতীয় ভবিষ্যৎ যা হতে চলেছে, এই তিন কালের মধ্যে যা কিছু ঘটে, সেই সমস্ত ব্যবহারের তিনি যথাযথভাবে জানেন, (সর্বং যশ্চাধিষ্ঠতি) এবং যিনি সমগ্র জগতকে নিজের বিজ্ঞান দ্বারা জানেন, সৃষ্টি করেন, পালন করেন, লয় করেন এবং সংসারের সকল পদার্থের অধিষ্ঠাতা অর্থাৎ স্বামী, (স্বর্গস্য চ কেবলম্) যার সুখই কেবল স্বরূপ, যিনি মোক্ষ এবং ব্যবহারিক সুখও দান করেন, (তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ) জ্যেষ্ঠ অর্থাৎ সর্বশ্রেষ্ঠ, সমস্ত সামর্থ্যে যুক্ত ব্রহ্ম যিনি পরমাত্মা, তাঁকে অত্যন্ত প্রেম সহকারে আমাদের নমস্কার হোক। যিনি সমস্ত কালের ঊর্ধ্বে বিরাজমান, যাঁর লেশমাত্রও দুঃখ হয় না, সেই আনন্দঘন পরমেশ্বরকে আমাদের নমস্কার প্রাপ্ত হোক॥১॥

কাল তত্ত্ব

কাম

এটি উপরে উল্লিখিত অবস্থা মহাপ্রলয়ের হয়। যখন সৃষ্টির সময় আসে, সেই সময় সর্বপ্রথম যে ক্রিয়া উৎপন্ন হয়, তার বিষয়েতে বেদ বলেছে—
"কামস্তদগ্রে সমবর্ত্তত্ .... " (অথর্ব. ১৬.৫২.১)

অর্থাৎ সর্বপ্রথম ঈশ্বর তত্ত্বে সৃষ্টির উৎপন্ন করার কামনা উৎপন্ন হয়। এই কথা আমরা পূর্বে অবগত করিয়ে দিয়েছি যে জড় পদার্থে কোনোও প্রবৃত্তি স্বতঃ হয় না। এই কারণে প্রকৃতিরূপ মহাপ্রলয় অবস্থায় সৃষ্টির উৎপত্তির স্বতঃ প্রবৃত্তি হয় না এবং না-ই হতে পারে। এই প্রবৃত্তিকে প্রারম্ভ করার জন্য ঈশ্বর তত্ত্বে ইচ্ছা উৎপন্ন হয়। এটি সর্বপ্রথম চরণ। অথর্ববেদে ১৬.৫২ কাম সূক্ত বলা হয় এবং এর পরবর্তী সূক্ত কালসূক্ত বলা হয়।

কাল এর স্বরূপ

আমরা 'ঈশ্বর-তত্ত্ব মীমাংসা' নামক অধ্যায়ে লিখেছি যে ঈশ্বর সর্বপ্রথম কাল তত্ত্বকে প্রেরিত করে। এখানে বড় বিকট প্রশ্ন এটি যে কি কাল কোনো পদার্থকে বলা হয়? কোনোও বিদ্বান কাল এর বিষয়ে কিছু স্পষ্ট লিখেছে হোক, এমন আমাদের জ্ঞানে আসে নি। এখন পর্যন্ত আমি বহু মহান বৈজ্ঞানিকদের সঙ্গতি করেছি কিন্তু কাল কী? এটি কখনো কোনোও ব্যক্তি স্পষ্ট করে নি। আমরা কাল এর বিষয়ে বহু বৈজ্ঞানিক পুস্তককে কৌতূহলপূর্বক পড়েছি যে দেখা যাক যে বর্তমান ভৌতিক বৈজ্ঞানিক কাল এর কী স্বরূপ বলে? খেদ যে আমাকে এদের সকল থেকে নিরাশা হয়েছে। History of Time এর আলোচনা করে বিগ ব্যাং এর ইতিহাস শোনাতে শুরু করে দেয়। কাল উপর বড়-২ পুস্তক লেখা হয়েছে কিন্তু কোথাও এটি না বলা যে কাল কী? কিছু পৌরাণিক বিশেষত মাতারা সত্যনারায়ণ এর কথা করে থাকে। সম্পূর্ণ কথায় সত্যনারায়ণ কথা এর মহিমা বলে কিন্তু সেই কথায় এটি কোথাও বলা হয় না যে সেই কথা কী? এমনই কথা বর্তমান বৈজ্ঞানিকদের কাল এর বিষয়ে আছে এবং কিছু অংশ পর্যন্ত আকাশ তত্ত্বের বিষয়েও এইরূপ অবস্থা আছে। তারা কাল (time) কে আকাশ (space) এর সাথে যুক্ত করে দেখে। তারা space এর তিন dimension এর সাথে time এর এক চতুর্থ dimension মানে।

বর্তমান বিজ্ঞান না তো space এর সম্পর্কে কিছু স্পষ্ট করে এবং না time এর বিষয়েও। কি এরা দুটো শব্দ আচরণে প্রয়োগে আনার মাত্র উদ্দেশ্যে কি, অথবা এগুলি কোনো পদার্থের নাম কি, যাদের এই সর্গ

রচনায় ভূমিকা থাকে। মহর্ষি কণাদ বৈশেষিক দর্শনে ছয় প্রকারের পদার্থের সত্তা মানেন-
"ধর্মবিশেষপ্রসূতাদ্ দ্রব্যগুণকর্মসামান্যবিশেষসমবায়ানাং পদার্থানাং সাধর্ম্যবৈধর্ম্যাভ্যাং তত্ত্বজ্ঞানান্নিঃশ্রেয়সম্” (বৈ০ দ০ ১.১.৪)।

এখানে আমরা এই সম্পূর্ণ সূত্রের উপর চিন্তা করছি না। আমরা কেবল এটি বলতে চাইছি যে
মহর্ষি কণাদ কেবল দ্রব্যকেই পদার্থ মানছেন না, বরং তাদের গুণ, কর্ম ইত্যাদিকেও পৃথক্ পদার্থ
রূপে মানা হয়েছে। এখন দ্রব্যের বিষয় সম্পর্কে বলা হয়েছে-
"পৃথিব্যাপস্তেজো বায়ুরাকাশং কালো দিগাত্মা মন ইতি দ্রব্যানি" (বৈ০ দ০ ১.১.৫)

এখানে নয় দ্রব্যের মধ্যে কাল ও আকাশকেও দ্রব্যের রূপে মানা হয়েছে। এখন তারা দ্রব্যের লক্ষণ বলতে গিয়ে বলেছেন- “ক্রিয়াগুণবৎ সমবায়িকারনমিতি দ্রব্যলক্ষণম্" (বৈ০ দ০১.১.১৫)

অর্থাৎ যে পদার্থ ক্রিয়া ও গুণের আশ্রয় হয় অর্থাৎ যাদের মধ্যে ক্রিয়া ও গুণ বিদ্যমান থাকে
বা থাকতে পারে এবং কোনো কার্যরূপ পদার্থের সমবায় কারণ হয়, তারা দ্রব্য বলে। এখানে সমবায়
কারণের অর্থ হল যে এই দ্রব্যগুলি তাদের থেকে উৎপন্ন কার্যরূপ পদার্থে সর্বদা মিশ্রিত থাকে। এখানে সমস্ত দ্রব্যের উপর চিন্তা না করে প্রসঙ্গানুযায়ী কেবল 'কাল' নামক দ্রব্যের উপর চিন্তা করি। মহর্ষি কণাদ কাল, আকাশ ও দিশার বিষয়ে অন্যান্য দ্রব্য থেকে ভেদ করে লিখেছেন-
"দিক্কালাবাকাশং চ ক্রিয়াবদ্বৈধর্ম্যান্নিষ্ক্রিয়াণি" (বৈ০ দ০ ৫.২.২১)

অর্থাৎ কাল, আকাশ ও দিশা নিষ্ক্রিয় দ্রব্য। কালের লক্ষণ বলতে গিয়ে লেখা হয়েছে-
"অপরস্মিন্নপর যুগপচ্চিরং ক্ষিপ্রমিতি কাললিঙ্গানি" (বৈ০ দ০ ২.২.৬)

অর্থাৎ ছোট, বড়, সাথে-২, দ্রুত ও দেরিতে ইত্যাদি আচরণ হওয়া কালের লক্ষণ।

এখানে প্রশ্ন এই যে কি কাল সম্পূর্ণরূপে নিষ্ক্রিয় এবং কেবল আচরণে প্রয়োগে আসা কাল্পনিক দ্রব্য কি? প্রথমে মহর্ষি কণাদ দ্রব্যকে ক্রিয়া ও গুণযুক্ত বলেছেন, পুনরায় এদের মধ্যে তিনটি দ্রব্য কাল, আকাশ ও দিশাকে নিষ্ক্রিয় বলেছেন, এর রহস্য কী? এই বিষয়টি গম্ভীর অনুসন্ধানের। এই বিষয়ে চিন্তা করার জন্য পরম প্রমাণ বেদের কিছু বচন এখানে উদ্ধৃত করা হয়-

কা॒লো অ॑য়ং বহ॒তি স॒প্তস্র॑গ্ভিঃ সহস্রা॒ক্ষো অ॑জরো ভূ॒রিরে॑তাঃ। (অথর্ব.১৯.৫৩.১)
স॒প্ত চ॑ক্রান্ বহ॒তি কা॒ল এ॑ষ স॒প্তাস্য॒ না॒ভির॑মৃ॒তং ন॑দ্যঃ।
স ই॒মা বিশ্বা॑ ভুব॒নানি॒ প্রচ্যঃ॑ স ই॒দং কা॒লো অ॑নুশে॒তে স॑র্বঃ। (অথর্ব.১৯.৫৩.২)
স এ॒ব স॑বি॒তা ভু॑ব॒নস্য॒ গু॒রুঃ স এ॒ব ভু॑ব॒নানি॒ পশ্য॑তি।
পি॒তা সন্ন॑ভবৎ পু॒ত্র এ॑ষাং তস্মা॒দেনং॒ ন প॑রস্যো ত॒নূঃ।। (অথর্ব.১৯.৫৩.৩)
কা॒লোঃ স্মা॑ ব্রহ্ম॑ (অথর্ব.১৯.৫৩.৯)
কা॒লো য॒জ্ঞ সং॑বরধ্বং সমা॒হিতি॑ম্। (অথর্ব.১৯.৫৪.৪)

বেদের এই বচনগুলিতে কালকে কর্ত্তা এবং 'বহতি', 'অঞ্জৎ', 'ঈয়তে', 'আভরত', 'পর্যত্', 'অভবৎ', 'অসৃজন', 'সমৈরয়ত' কে ক্রিয়াপদ রূপে দেখানো হয়েছে। এই ক্রিয়াপদগুলি মাত্র আচরণার্থক নয় হয়। কাল সূক্তগুলিতে অন্যান্যও এমন উদাহরণ বিদ্যমান আছে, এই অবস্থায় কালকে সম্পূর্ণরূপে ক্রিয়াহীন নয় মানা যেতে পারে। এই অবস্থায় প্রশ্ন এটি উঠে যে কাল কেমন দ্রব্য, যা মহর্ষি কণাদের দৃষ্টিতে
ক্রিয়াবান হওয়ার সাথে-২ নিষ্ক্রিয়ও বলা হয়। যদিও কোনো আর্ষ গ্রন্থে এর স্বরূপের বর্ণনা আমরা পাইনি। কালের অব্যয়রূপ পল, নিমেষ, মুহূর্ত, দিন-রাত, মাস, ঋতু, ও সংবৎসর ইত্যাদির পড়তে তো আসে, কিন্তু এই সমস্ত পদার্থগুলি কি? এদের স্বরূপ কি? এই রহস্যই রয়ে গেছে।

আমরা এই রহস্য উদ্ঘাটনের জন্য যথেষ্ট চিন্তন করেছি এবং আমাদের মনন ও ধ্যান থেকে ঈশ্বরকৃপায় যা কিছু আমাদের মনে উদিত হয়েছে, তা আমরা প্রতিভাসম্পন্ন বৈজ্ঞানিক চিন্তকদের সামনে উপস্থাপন করছি—

'কাল:' পদকে আপ্টে সংস্কৃত-হিন্দী কোশে 'কল+ণিচ্+অচ্' থেকে উৎপন্ন বলে মানা হয়েছে অর্থাৎ চুরাদি। 'কল' ধাতুর অর্থ 'ধারণ করা, প্রেরণা করা, অধিকারে রাখা, জানা, আসক্ত হওয়া' ইত্যাদি দেওয়া হয়েছে। মহর্ষি যাস্ক লিখেছেন— "কালঃ কালয়তের্গতিকর্মণঃ" (নি.২.২৫)

এতে স্পষ্ট যে কাল সেই পদার্থ, যাতে প্রেরণ, ধারণ, গমন, অধিগ্রহণ ইত্যাদি কর্ম বিদ্যমান থাকে।

এখন গম্ভীর প্রশ্ন এই যে এমন পদার্থ কাল বাস্তবে কি? তার স্বরূপ কি? এই বিষয় সম্পর্কে আমাদের মত এই যে মূল প্রকৃতি তত্ত্বে ঈশ্বর তত্ত্ব, যখন সূক্ষ্মতম পরা 'ওম' রশ্মিকে উৎপন্ন বা জাগ্রত করে, তখন সেই 'ওম' এর সবচেয়ে সূক্ষ্মতম রূপ মূল প্রকৃতির সঙ্গে সংযুক্ত হয়ে তবেই কালের রূপ ধারণ করে। কাল তত্ত্ব চেতন নয়। চেতন তত্ত্ব কেবল ঈশ্বর ও জীবাত্মা। জড় তত্ত্বকে পূর্বোক্ত প্রমাণ অনুসারে আমরাও একটাই সিদ্ধ করেছি। অন্যদিকে বৈদিক ত্রৈতবাদ সর্ববিখ্যাত।

এই কারণে কাল তত্ত্বকে প্রকৃতি থেকে পৃথক মনে করা হয় না, কিন্তু এটি কেবল প্রকৃতির অংশ—এটিও সম্পূর্ণ সত্য নয়। ঈশ্বরে সৃষ্টির ইচ্ছা হওয়ার পর অর্থাৎ কাম = সংকল্প উৎপন্ন হলে সেই ঈশ্বর মূল প্রকৃতি পদার্থে 'ওম' রশ্মির সূক্ষ্মতম পরা অবস্থা উৎপন্ন বা জাগ্রত করে অত্যন্ত সূক্ষ্মতম বলকে উৎপন্ন করে দেয়। এই সময়ও প্রকৃতির সাম্যাবস্থা সম্পূর্ণরূপে ভঙ্গ হয় না। এই অবস্থাকেই কাল বলা হয়।

'ওম্' রশ্মি সমগ্র মূল পদার্থে কামকে উৎপন্ন করতে সক্ষম হয়। এই 'ওম্' রশ্মি ঈশ্বর দ্বারা উৎপন্ন হয়, এর ঈশ্বরতত্ত্বের সঙ্গে প্রত্যক্ষ সম্পর্ক থাকে, এই কারণে এটি প্রকৃতিতে কাম বা ইচ্ছা উৎপন্ন করতে সক্ষম হয়। এই অবস্থায় উৎপন্ন 'ওম্' রশ্মির প্রকৃতির সঙ্গে মিলন হওয়া এবং পদার্থের সেই অবস্থাকেই কাল বলা হয়। এটি প্রকৃতিতে উৎপন্ন হয়, এই কারণে এটি জড় পদার্থ, কিন্তু যেহেতু এটি ঈশ্বর তত্ত্বের সঙ্গে প্রত্যক্ষভাবে সম্পর্কিত, এই কারণে এটি চেতনবৎ আচরণ করে। এই কথারই ইঙ্গিত বেদ থেকে পাওয়া যায়—

“স ঈয়তে প্রথমো নু দেবঃ" (অথর্ব.১৬.৫৩.২)

অর্থাৎ সেই কাল তত্ত্ব প্রথম দেব অর্থাৎ পরমাত্মার ন্যায় আচরণ করে। এখানে 'ঈয়তে' ক্রিয়াপদের প্রয়োগ হয়েছে, যা 'ঈ গতি' ধাতুর রূপ। এই ধাতুর আপ্টে সংস্কৃত-হিন্দী কোশে অনেক অর্থ দেওয়া হয়েছে— যাওয়া, জ্বলা, ব্যাপ্ত হওয়া, কামনা করা, নিক্ষেপ করা, খাওয়া ইত্যাদি। এই সমস্ত অর্থ কাল ও ঈশ্বরের আচরণকে নির্দেশ করে। এখানে 'জ্বলা' প্রকৃতিরও আচরণ।

কাল তত্ত্ব সর্বদা গতি করে, এটি কখনও থামে না, এই কারণে এমন প্রতীত হয় যে এই তত্ত্বে প্রকৃতির কেবল সত্ত্ব ও রজস গুণ বিদ্যমান থাকে। এতে তমোগুণের সম্পূর্ণ অভাব থাকে। বর্তমান বৈজ্ঞানিকরা যে ব্ল্যাক হোলের উপর কালের থেমে যাওয়ার কল্পনা করেন, তা তাদের সম্পূর্ণ ভ্রান্তি। যদি ব্ল্যাক হোলে আলোর থেমে যাওয়ার তাদের কল্পনাকেও সত্য মেনে নেওয়া হয়, তবুও এতে কালের থেমে যাওয়া সিদ্ধ হয় না। আলোকাদি কোনো পদার্থের গতি থেমে যাওয়ায় কালের গতি থেমে যাওয়া কীভাবে মানা যায়?

বাস্তবে কারও গতি থেমে যাওয়া কোনো প্রতিরোধী বলের কারণে সম্ভব। কাল তো সর্বব্যাপী, সর্বদা গমনকারী একরূপ তত্ত্ব, যা প্রত্যেক পদার্থকে প্রেরণা করে কিন্তু নিজে ঈশ্বর ছাড়া অন্য কোনো পদার্থ দ্বারা প্রেরিত হয় না। এই কাল পরমাত্মাতেই সর্বদা আশ্রিত থাকে। এটিকেই বেদে বলা হয়েছে—

কালং তমাণ্ডুঃ পরমে ব্যোমন্ (অথর্ব. ১৬.৫৩.৩)

এখানে ‘পরম ব্যোম’ পরমাত্মাকে বলা হয়েছে, যেমন মহর্ষি দয়ানন্দ ‘ঋচো অক্ষরে পরমে ব্যোমন্।’ (ঋ. ১.১৬৪.৩৬) এর ভাষ্যে মেনেছেন। শ্বেতাশ্বর উপনিষদে এই ভাবকে প্রকাশ করতে গিয়ে বলা হয়েছেঃ-

"যেনাবৃতং নিত্যমিদং হি সর্ব জ্ঞঃ কালকারো গুণী সর্ববিধঃ" (শ্বে.উ.৬.২)
এখানে সকলের নিত্য আচ্ছাদক ও সর্বব্যাপী সর্বজ্ঞ পরমেশ্বরকে কালতত্ত্বকে প্রকাশ ও ধারণকারী বলা হয়েছে।

যে 'ওম্' রশ্মিকে আমরা কালতত্ত্বের প্রধান অংশ মেনেছি, তার বিষয়ে ঋষিদের উক্তি—
ত ওঙ্কারং ব্রহ্মাণঃ পুত্রং জ্যেষ্ঠং দদৃশুঃ। (গো.পূ.১.২৩)
রস ওঙ্কারঃ। (জৈ.ব্রা.২.৭৮-ব্রা.উ.কো.সে উদ্ধৃত)
ওমিতি ব্রহ্ম। ওমিতীদঃ সর্বম্। (তৈ.আ.৭.৮.১; তৈ.উ.১.৮.১)

এইভাবে এখানে ‘ওম্’কে ব্রহ্ম অর্থাৎ পরমাত্মার রস বা পুত্র বলা হয়েছে এবং তাকে সর্বব্যাপী বলা হয়েছে, সেইরূপ কালকেও পরমাত্মা থেকে উৎপন্ন এবং সর্বব্যাপী বলা হয়েছে। এতে উভয়ের সম্পর্ক স্পষ্ট হয়েছে।

এখন পুনরায় আমরা কাল তত্ত্বের বিষয়ে বেদ মত উদ্ধৃত করি—
কালে মনঃ কালে প্রাণঃ কালে নাম সমাহিতম্। 

কালে ন সর্বানন্দন্ত্যাগতেন প্রজা ইমাঃ॥ (অথর্ব. ১৬.৫৩.৭)

এখন ওম্-এর বিষয়ে দেখুন—

বাগেবর্ক প্রাণঃ সামোমিত্যেতদক্ষরমুদ্গীথঃ। 

তদ্বা এতন্মিথুনং যদ্ বাক্ চ প্রাণশ্চর্ক চ সাম চ।।৫।।

তদেতন্মিথুনমোমিত্যেতস্মিন্নক্ষরে সহসৃজ্যতে যদা বৈ মিথুনী
সমাগচ্ছত আপয়তো বৈ তাবন্যোন্যস্য কামম্।।৬।। (ছা.উ.১.১)

এই উভয় প্রমাণ থেকে 'কাল' ও 'ওম্' এর সম্পর্ক প্রকাশ পায়। বেদ কালেতে মন, প্রাণ ও নাম অর্থাৎ ছন্দ রশ্মির বিদ্যমান থাকা অথবা তাদের কাল তত্ত্বেই আশ্রিত থাকা লিখেছে এবং এদের দ্বারা নানাবিধ প্রজা অর্থাৎ পদার্থের প্রসন্ন, তৃপ্ত বা উৎপন্ন হওয়া বলা হয়েছে। অপরদিকে উপনিষদও ছন্দ ও প্রাণ রশ্মির মিথুনসমূহ উদ্গীথ = ওম্-এ আশ্রিত এবং তাতেই অবস্থান করে নানাবিধ মিথুন সৃষ্টি করে পরস্পর তৃপ্ত হওয়া অথবা নানাবিধ পদার্থ উৎপন্ন করতে সক্ষম হওয়া লিখেছে।

উভয় প্রমাণ থেকে কাল তত্ত্ব এবং ‘ওম্’ তত্ত্বের সম্পর্ক প্রকাশ পেয়ে আমাদের কাল-সম্পর্কিত ধারণা সুদৃঢ় হয়। এইভাবে কাল তত্ত্ব সেই পদার্থ, যাতে মহৎ, অহংকার থেকে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড ব্যাপ্ত, আশ্রিত এবং তার দ্বারাই পরিচালিত। এরই ইঙ্গিত বেদ দিয়েছে—
কালো ভূতিমসৃজত কালে তম্পতি সূর্যঃ। কালে হি বিশ্বা ভূতানি কালে চক্ষুঃ বিপশ্যতি॥৬।।
তেনৈষিতং তেন জাতং তদু তস্মিন্ প্রতিষ্ঠিতম্। কালো হি ব্রহ্ম ভূত্বা বিভর্তি পরমেষ্টিনম্।।৬।। (অথর্ব. ১৬.৫৩)

কালেন বাতঃ পবতে কালেন পৃথিবী মহী। ধৌর্মহী কাল আহিতা।।২।।
কালো হি ভূতং ভব্যম্ চ পুত্রো অজনয়ত্ পুরা। কালাদৃচঃ সমম্ভবন্ যজুঃ কালাদজায়ত।।৩।। (অথর্ব. ১৬.৫৪)

সারাংশতঃ এই সৃষ্টিতে সূক্ষ্মতম থেকে স্থূলতম পদার্থ পর্যন্ত সমস্ত পদার্থই কাল থেকে উৎপন্ন এবং কালের দ্বারাই প্রেরিত। এই কাল পরমেশ্বরের পুত্ররূপ। এতে 'ওম্' রশ্মির কালের সঙ্গে সম্পর্কও স্পষ্ট হচ্ছে। মহর্ষি কানাদ "কারণেন কালঃ" (বৈ.দ. ৫.২.২৬) এবং "কারণে কালঃ" (বৈ.দ. ৭.১.২৫) দ্বারা ইঙ্গিত করেছেন যে কারণরূপ প্রকৃতি ও 'ওম্' রশ্মির দ্বারাই কাল প্রকাশিত হয় এবং এটি কারণরূপ প্রকৃতি ও ঈশ্বরেই অবস্থান করে। আচার্য প্রশস্তপাদ লিখেছেন—

"কারণে কাল ইতিবচনাত্ পরমমহত্পরিমাণম্" অর্থাৎ সে কাল ঈশ্বর ও প্রকৃতির সমান পরম মহৎপরিমাণযুক্ত হয়। বৈশেষিকের এই দুই সূত্রের আশয় বর্তমান ভাষ্যকারেরা কিন্চিদপি বুঝতে পারেননি।

প্রশ্ন- যখন ঈশ্বরতত্ত্ব দ্বারা ‘ওম্' রশ্মির মাধ্যমে প্রেরিত ও সক্রিয় প্রকৃতিই কাল তত্ত্বরূপ হয়, তখন সে কাল কাকে প্রেরিত করে সৃষ্টি-কে উৎপন্ন ও পরিচালিত করে? কি প্রকৃতির অতিরিক্ত কোনো অন্য জড় পদার্থও আছে, যাকে কালরূপী প্রকৃতি প্রেরিত ও পরিচালিত করে এবং এমন করে সে এই সৃষ্টি-কে প্রকাশ বা উৎপন্ন করে?

উত্তর- বাস্তবতঃ প্রকৃতির অতিরিক্ত অন্য কোনো জড় পদার্থের সত্তা নেই। কাল তত্ত্ব, যা প্রকৃতির উপর্যুক্ত অবস্থা, সেই ত্রিগুণা প্রকৃতিকে মহৎ তত্ত্বাদি-তে পরিবর্তিত করে পুনরায় তাকেই প্রেরিত করে। এই প্রক্রিয়ায় কাল তত্ত্ব প্রকৃতির তমোগুণকেও জাগ্রত বা সক্রিয় করে মহৎ তত্ত্বাদি পদার্থসমূহের নির্মাণ করে। কালের অতিরিক্ত অন্য সকল পদার্থে তিনটিই গুণের ন্যূনাধিক অবশ্যই বিদ্যমানতা থাকে। এই প্রকার সে বিভিন্ন পদার্থকে নিজের প্রেরণার দ্বারা উৎপন্নও করে এবং পরে তাদের প্রেরিত ও ধারণও করে। কোনো পদার্থ দ্বারা অন্য পদার্থকে উৎপন্ন ও ধারণ করার অন্য উদাহরণ আমরা উপস্থাপন করি-

"মনসো হি বাক্ প্রজায়তে" (জৈ.ব্রা. ১.৩২০)
"মনসা হি বাগ্ধৃতা" (তৈ.সং.৬.১.৭.২; কাঠ. ২৪.৩)
"বাগিতি মনঃ" (জৈ.উ.৪.১১.১.১১)

এই তিনটি বচন থেকে সিদ্ধ হয় যে বাক্ তত্ত্ব মনস্তত্ত্ব দ্বারা উৎপন্ন হয়। মনস্তত্ত্বই বাক্ তত্ত্বকে ধারণ করে এবং বাক্ তত্ত্ব মনস্তত্ত্বেরই রূপ। একই প্রকার কাল তত্ত্বরূপী প্রকৃতির অবস্থা থেকেই সকল পদার্থ উৎপন্ন হয়, সেই দ্বারা প্রেরিত ও ধারণ করা হয় এবং সেই-ই তার রূপ হয়।

আধুনিক বিজ্ঞানও দ্রব্যকে শক্তি দ্বারা নির্মিত, প্রেরিত মনে করে, সঙ্গে শক্তি দ্বারা দ্রব্যকে ধারণ করা ও সেই-ই তার রূপ মনে করে কিন্তু কালের ব্যবহার এর থেকে কিছুটা ভিন্ন বোঝা উচিত।

প্রশ্ন- কাল তত্ত্ব এক বিশেষ প্রকৃতি রূপ, কিন্তু এর স্বরূপ কি, এর সঙ্গে সঙ্গে অহোরাত্র, মাস, অর্ধমাস, ঋতু ইত্যাদি কেমন প্রকারের পদার্থ?

উত্তর- যেমন আমরা পূর্বে লিখেছি যে কাল তত্ত্ব প্রকৃতির সেই প্রায় অব্যক্ত (পূর্ণ ব্যক্ত নয়) অবস্থার নাম, যাতে ঈশ্বর তত্ত্ব দ্বারা ‘ওম্' রশ্মির সর্বাধিক সূক্ষ্ম রূপের অব্যক্ত সঞ্চরণ করা হয়ে থাকে, যার দ্বারা প্রকৃতির সত্ত্ব ও রজোগুণ তো অত্যন্ত সূক্ষ্ম রূপে ব্যক্ত হয়ে যায় কিন্তু তমোগুণ সম্পূর্ণ অব্যক্তই থাকে। এই প্রক্রিয়ার সঙ্গে-২ সম্পূর্ণ প্রকৃতিতে বিক্ষোভ সম্পর্কে বেদ সংকেত করেছে-

"যানি ত্রীণি বৃহন্তি যেষাং চতুর্থ ভিয়ুক্তি বাচংম্" (অথর্ব.৮.৬.৩)

এর তাত্পর্য হলো যে প্রকৃতির সত্ত্ব, রজস্ ও তমস্ এই তিন গুণে পরমাত্মা বাক্ তত্ত্বকে বিশেষরূপে যুক্ত অর্থাৎ সঞ্চারিত করেন। এখানে 'ওম' রশ্মির সর্বাধিক সূক্ষ্ম রূপই বাক্ তত্ত্ব। এই বাক্ তত্ত্বই সেই তিনটি গুণকে জাগ্রত বা সক্রিয় করে। এর মধ্যে-ও সর্বপ্রথম কাল তত্ত্বকে প্রকাশ করার জন্য সত্ত্ব ও রজস এই দুই গুণকেই জাগ্রত করে। এই দুই গুণের প্রকাশ হতেই কাল তত্ত্ব চক্রবৎ সতত ঘুরতে থাকে। এই সতত প্রবৃত্তমান কাল তত্ত্ব ত্রিগুণা প্রকৃতিকে জাগাতে অর্থাৎ সক্রিয় করতে থাকে। এই কাল তত্ত্ব দুই গুণযুক্ত প্রকৃতি পদার্থে অব্যক্ত ভাব থেকে সঞ্চারিত 'ওম্' রশ্মিসমূহের রূপে থাকে। এতে মূল প্রকৃতির ন্যায় গুণসমূহের সাম্যাবস্থা থাকে না, এই কারণে একে সম্পূর্ণ অব্যক্ত মনে করা যায় না। 

কালের স্বরূপের বিষয়ে অথর্ববেদের পূর্বোক্ত মন্ত্রগুলিতে বিদ্যমান নিম্নলিখিত পদগুলির উপর চিন্তা করা হয়- 

১. সহস্রাক্ষ- বহু অক্ষররূপ অবয়ব বাক্ তত্ত্ব, যার আধার হয়, অথবা এগুলির উপরে 'ওম্' রশ্মির প্রারূপ গমন করে। মূল প্রকৃতি পদার্থে সমস্ত অক্ষর রশ্মিরূপে প্রকাশিত হতে পারে না অথবা অব্যক্ত অবস্থায় বিদ্যমান থাকে। পরারূপ 'ওম্' রশ্মি এই সমস্ত অক্ষরের উপরে ব্যাপ্ত হয়ে গমন করতে করতে তাদের পরস্পর নানা পদরূপ রশ্মিরূপে প্রকাশ করে। এই 'ওম্' রশ্মিই কালরূপ, যা মূল প্রকৃতির সঙ্গে মিশ্রিত হয়। 

২. সপ্তরশ্মি- 'ভূঃ', 'ভুবঃ', 'স্বঃ', 'মহঃ', 'জনঃ', 'তপঃ', 'সত্যম্', এই সাত প্রকারের সূক্ষ্ম ছন্দ রশ্মিগুলি সর্বপ্রথম এই কালরূপ 'ওম্' রশ্মি থেকেই উৎপন্ন বা প্রকাশিত হয়। এই পরারূপ 'ওম্' কোনো ছন্দ রশ্মির উপাদান কারণ হয় না, বরং নিমিত্ত কারণ হয়, যা ত্রিগুণা প্রকৃতি তথা মনস্ তত্ত্বাদি-কে প্রেরিত করে নানা ছন্দ রশ্মিগুলিকে উৎপন্ন করে। আমাদের মতে পরারূপ 'ওম' রশ্মি কালরূপ হয়ে সত্ত্ব ও রজস্, এই দুই গুণে রমণ করতে করতে প্রকৃতির তিনটি গুণকে প্রকাশ করে মহৎ-মনস্ তত্ত্বাদি-কে উৎপন্ন করে। এর আশয় হলো যে কাল তত্ত্বই মহৎ প্রভৃতি-কে উৎপন্ন করে। এর পরে কাল তত্ত্ব মনস্ তত্ত্বাদি-কে প্রেরিত করে ভূরাদি সাত ব্যাহৃতি রূপ রশ্মিগুলিকে উৎপন্ন করে। এই সাতটি রশ্মির দ্বারাই কাল তত্ত্ব পরবর্তী রশ্মিগুলিকে উৎপন্ন করে। এই কারণেই কালকে 'সপ্তরশ্মি' বলা হয়েছে অর্থাৎ যার থেকে ভূরাদি সাত রশ্মিগুলি উৎপন্ন হয় অথবা যে ভূরাদি সাত রশ্মিগুলিকে সাধনরূপে প্রয়োগ করে, সেই কাল তত্ত্ব সপ্তরশ্মি বলা হয়। এই পদে 'সপ্ত' সংখ্যাবাচক পদের একটি বিশেষ মহত্ত্ব আছে। মহর্ষি যাস্কের বক্তব্য- “সপ্ত সৃপ্তা সংখ্যা" (নি.৪.২৬) এর দ্বারা সংকেত পাওয়া যায় যে কাল থেকে উৎপন্ন সাত রশ্মি অথবা কালের সাধনরূপ ভূরাদি রশ্মিগুলি পরাবস্থা রূপ হয়ে বিস্তৃত হয়ে থাকে। এখানে এমন সংকেত পাওয়া যায় যে এই রশ্মিগুলি পরবর্তী উৎপন্ন পশ্যন্তী রূপ ভূরাদি অথবা অন্য রশ্মিগুলির অপেক্ষায় বিস্তৃত একরসের ন্যায় হয়। ঐরূপ রশ্মিগুলির কালের সঙ্গে সাক্ষাৎ সম্পর্ক হয়। 

৩. অশ্ব- এই পদ স্পষ্ট করে যে কালরূপ পরা 'ওম্' রশ্মিগুলি তীব্রগামিনী এবং একরসের ন্যায় সর্বত্র ব্যাপ্ত হয়। এখানে প্রশ্ন উঠতে পারে যে যখন কাল রশ্মিগুলি অর্থাৎ পরারূপ 'ওম্' রশ্মিগুলি একরসের ন্যায় ব্যাপ্ত হয়, তখন তারা গতিশীল কেমন করে হতে পারে? গতি তো একদেশীয় পদার্থেই হতে পারে, ব্যাপক পদার্থে নয়, তখন কালকে আশুগামী কেন বলা হলো? এই বিষয়ে আমাদের মত- ঈশ্বর তত্ত্ব থেকে প্রকৃতি পদার্থে পরারূপ 'ওম্' রশ্মি, যা কালরূপ হয়, অতি তীব্র বেগে সর্বদা সর্বত্র প্রকাশিত হতে থাকে, এই কারণেই কালকে অশ্ব বলা হয়েছে। এই পদার্থও মূল প্রকৃতির ন্যায় প্রায় অব্যক্তই হয়।

 ৪. অজর- পরারূপ 'ওম' রশ্মি সহিত প্রকৃতি পদার্থ, যা কাল তত্ত্ব বলা হয়, তা কখনো জীর্ণ হয় না। প্রলয়াবস্থায়ও প্রকৃতিকে প্রেরিত না করে অব্যক্ত রূপে এই তত্ত্ব যথাবৎ বিদ্যমান থাকে। 

৫. ভুরিরেতা- এই কাল তত্ত্বই বহু প্রকারের পদার্থ ও কর্মের বীজরূপ। সৃষ্টির সকল দ্রব্য, বল, কর্ম, গুণ প্রভৃতির বীজ এই তত্ত্বই, যা সকলের মূল ঈশ্বর তত্ত্ব থেকে উৎপন্ন হয়। 

৬. সপ্তচক্র ও সপ্তনাভি- প্রাণ, আপান, ব্যান, সমান, উদান, ধনঞ্জয় ও সূত্রাত্মা বায়ুর সপ্তক অথবা সাত প্রকারের ছন্দ রশ্মির চক্রকে এই কাল তত্ত্বই উৎপন্ন এবং বহন করে। এই সাতটি চক্রকে চালানোর জন্য ঈশ্বর তত্ত্ব ভূরাদি সাত ছন্দ রশ্মিগুলিকে নাভি অর্থাৎ কেন্দ্ররূপে প্রয়োগ করে। এই কারণে কালের সাতটি নাভি বলা হয়েছে। এই নাভিরূপ রশ্মিগুলিই ঐ প্রাণাদি সাত রশ্মিগুলিকে এক রশ্মিরূপে বেঁধে রেখে গতি প্রদানও করে অথবা তারা তাদের পরমাত্ম তত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত রেখে দেয়। 'কাল:' পদের ব্যুৎপত্তি করতে আপ্টে সংস্কৃত-হিন্দি কোষে বলা হয়েছে-

“কু ঈষৎ কৃষ্ণত্ব লাতি লা+ক, কোঃ কাদেশঃ”

যদিও আপ্টে এখানে “কালঃ” এর অর্থ “কালা” গ্রহণ করেছে এবং এতদর্থ কৃষ্ণ এর অর্থ কালাই মানা হয়েছে, কিন্তু আমরা এখানে “কৃষ্ণত্বমু” থেকে আকর্ষণ বলশীলতা গ্রহণ করে অতি সূক্ষ্ম আকর্ষণ বল অথবা বল ও গতির আরামসহ যুক্ত প্রকৃতি পদার্থের পূর্বোক্ত অবস্থার নামই কাল, যা সম্পূর্ণ প্রকৃতি এবং তা থেকে উৎপন্নে প্রারম্ভিক বল সদা উৎপন্ন করতে থাকে, এমন মানি। শেষ মাস বা প্রাণাপনাদি রশ্মিগুলি কালের মাপক হওয়ার সঙ্গে-২ ত্রিগুণা প্রকৃতির বিকার মহৎ বা মনস্ তত্ত্ব থেকে উৎপন্ন হয়। এই পদার্থই এই রশ্মিগুলির উপাদান এবং কাল ও ঈশ্বর নিমিত্ত কারণ হয়। এই রশ্মিগুলিতে তমোগুণের মাত্রা অন্যান্য রশ্মিগুলির অপেক্ষা কম হয়। এদের বিষয়ে আগে বিস্তারে লেখা যাবে। এখন আমরা প্রাণতত্ত্বের সম্বন্ধে প্রাণ সূক্তের কিছু মন্ত্র উদ্ধৃত করি—

প্রাণায় ন॒মো য॑স্য স॒র্বমি॑দং ব॒শে।
যো ভূ॒তঃ স॑র্বস্যে॒শ্বরো॑ য॒স্মিন্ স॒র্বং প্র॑তি॒ষ্ঠিত॑ম্।।১।।

প্র॒জা অনু॑ বসতে পি॒তা পু॑ত্রমি॒ব প্রি॒য়ম্।
প্রা॒ণো হ স॑র্বস্যে॒শ্বরো॑ যচ্চ॑ প্রা॒ণতি॑ যচ্চ॒ ন।।১০।।

প্রা॒ণো ভি॑রাট্ প্রা॒ণো দে॒ষ্ট্রীং প্রা॒ণং স॑র্ব উপা॒সতে॑।
প্রা॒ণো হ সূ॑র্যশ্চ॒ন্দ্রমা॑ঃ প্রা॒ণমা॑হুঃ প্রজা॒পতি॑ম্।।১২।।

প্রা॒ণমা॑হু॒র্মাত॑রিশ্বান্ বা॒তো হ প্রা॒ণ উ॑চ্যতে।

প্রা॒ণে হ ভূ॑ত ভ॒ব্যম্ চ॑ প্রা॒ণে স্বঃ প্র॑তি॒ষ্ঠিত॑ম্।।১৫।। (অথর্ব. ৯৯.৪)

এখানে প্রাণতত্ত্ব সমস্ত উৎপন্ন পদার্থকে নিয়ন্ত্রণ ও ধারণকারী, তাদের সদা আচ্ছাদিতকারী, সূর্য, চন্দ্রাদি লোকসমূহ এবং প্রজাপতি অর্থাৎ বাক্ ও মনস্তত্ত্ব অথবা নানা সংযোগাদি ক্রিয়াসমূহ, অন্তরীক্ষে শয়নকারী বায়ু তত্ত্ব এবং ভূত ও ভবিষ্যৎ প্রভৃতি কালে উৎপন্ন বিভিন্ন পদার্থে প্রতিষ্ঠিত বলা হয়েছে।

এখানে প্রাণ তত্ত্বের স্বরূপ পূর্বোক্ত কাল তত্ত্বের স্বরূপের সঙ্গে প্রায় মিল খায়। এই কারণেই অহোরাত্ররূপ প্রাণাপানোদান রশ্মিগুলিও কাল তত্ত্বেরই রূপ অথবা তার একটি মাপক পরিমাণ বিশেষ। এই প্রকার মাস, ঋতু প্রভৃতিকেও বোঝা যেতে পারে, কারণ এরা সকলেই প্রাণ রশ্মিগুলিরই রূপ। প্রাণ রশ্মিগুলির বিষয়ে আমরা আগে আলোচনা করব।

মহাপ্রলয়ে কাল তত্ত্ব

প্রশ্ন— আপনার অনুসারে প্রকৃতি পদার্থে “ওম্” রশ্মির সর্বাধিক সূক্ষ্ম স্বরূপের উৎপন্ন হওয়ার পর সেই পদার্থ কালের রূপে প্রকাশ পায় অর্থাৎ সংযম ও সর্বাধিক সূক্ষ্ম বল বা ক্রিয়ার উৎপত্তি হয়। কিন্তু মহাপ্রলয়ে কাল বা কালচক্রের সর্বাংশ অস্তিত্বহীন হয়ে যায়। এমন অবস্থায় এই কাল যে মূলতত্ত্বের নাম-নামান্তর এবং সৃষ্টি আরম্ভ হওয়ার সময় কালের জ্ঞান কেমন করে হয় অর্থাৎ ঈশ্বর তত্ত্ব কেমন করে দীর্ঘ ও নির্দিষ্ট সময়ে সৃষ্টি-রচনা আরম্ভ করতে পারে?

উত্তর— আপনার প্রশ্ন স্বাভাবিক। বাস্তবে “ওম্” এর সূক্ষ্মতম স্বরূপ তথা বিভিন্ন অক্ষররূপ বাক্ তত্ত্ব বা কর্ম-ধর্মের বিকাশ সেই রশ্মির রূপেই হয়ে থাকে, এবং এই রশ্মি কালই। মহাপ্রলয়ে এই সম্পর্ক অব্যক্ত অক্ষর “ওম্” বা প্রকৃতি রূপ পদার্থে সর্বদা সক্রিয় সম্পর্কিত হয়ে থাকে। ঈশ্বর তত্ত্বও এই “ওম্” রূপ কাল তত্ত্ব থেকে সদা সম্পর্কিত হয়ে থাকে, কারণ ঈশ্বর “ওম্” তত্ত্ব পরমাত্ম তত্ত্ব সর্বদা ব্যাপ্ত থাকে। বহু বা মহানাত্মাদের সংস্পর্শে এই ওম্ রশ্মিময় পদার্থ অর্থাৎ কাল তত্ত্ব ব্যাপকভাবে আরও সম্প্রসারিত হতে থাকে। এই প্রকারে এই রশ্মি বা কাল তত্ত্ব দ্বারা অন্যান্য প্রকৃতি রূপ পদার্থও এই পরস্পরের যোগে অনাদি ও অনন্ত রূপে সর্বদা বর্তমান থাকে। এই অনন্ত কাল চক্রের কারণেই সৃষ্টি-প্রলয়ের চক্র নিয়মিত ও নিরন্তর চলতে থাকে।

প্রশ্ন- মহর্ষি দयानন্দ সত্যার্থপ্রকাশের তৃতীয় সমুল্লাসে বৈশেষিক দর্শনের সূত্র ‘নিত্যেষ্বভাবাদনিত্যেষু ভাবাত্কারণে কালাখ্যেতি।’ (वै.দ.২.২.৬) এর ভাষ্য করতে গিয়ে লিখেছেন- “যা নিত্য পদার্থে না থাকে এবং অনিত্যগুলিতে থাকে, এই কারণে কারণেই কাল সংজ্ঞা।”

এখানে কালের নিত্য পদার্থ (ঈশ্বর, জীব तथा প্রকৃতি) এ বিদ্যমান না থাকা লেখা হয়েছে, তখন আপনি কালের প্রলয় কালে জীবাত্মাদের সংস্পর্শে থাকা কেন লিখেছেন?

উত্তর- আমাদের কথনের মহর্ষির এই কথনের কোনো বিরোধ নেই। আমরা কোথাও লিখিনি যে জীবাত্মাদের ভিতরে কাল তত্ত্ব বিদ্যমান থাকে, বরং লিখেছি যে কালতত্ত্ব তাদের সংস্পর্শে থাকে। ‘ওম’ রশ্মির প্রারূপ মূলপ্রকৃতি থেকে সম্পৃক্ত রূপকে কাল বলা হয়েছে। এখানে নিত্য পদার্থে কালের নিষেধ এবং অনিত্য পদার্থগুলিতে বিদ্যমান হওয়ার অর্থ এই যে কাল তত্ত্ব নিত্য পদার্থগুলিকে জীর্ণ করে না এবং না করতেই পারে, যখন অনিত্য পদার্থগুলিতে কাল ব্যাপ্ত হয়ে তাদের নিরন্তর জীর্ণ করতে থাকে।

প্রশ্ন- কাল অনিত্য পদার্থগুলিকে জীর্ণ কেমন করে করে? যে কাল সমস্ত পদার্থকে প্রেরিত ও সক্রিয় করে, সেই কালের কারণে সমস্ত অনিত্য পদার্থ জীর্ণ কেমন করে হয়ে যায়?

উত্তর- আপনার প্রশ্ন স্বাভাবিকও এবং গুরুত্বপূর্ণও। আমরা জানি যে কোনো অনিত্য পদার্থ মূল প্রকৃতির বিকারই হয় এবং বিকার সর্বদা সংযোগজন্য হয়। কোনো সংযোগজন্য পদার্থ অনাদি কেন হতে পারে না? এই কথা আমরা “আধুনিক বৈজ্ঞানিক সৃষ্টি উৎপত্তি-সমীক্ষা” প্রকরণে লিখেছি। পাঠক সেখানে এই বিষয়ে গম্ভীরভাবে চিন্তা করলে জানা যাবে যে কোনো সংযোগজন্য পদার্থকে ক্ষীণকারী তার ভিতর থেকে স্রোতিত সূক্ষ্ম রশ্মিগুলিকেও তো কালই প্রেরিত করে। এই সম্পূর্ণ ব্যবস্থা ঈশ্বর তত্ত্বের প্রেরণ ও নির্দেশনাতেই হয়, অন্যথায় কাল এমন করতে পারে না।

প্রশ্ন- যখন কাল তত্ত্ব থেকে মহৎ থেকে নিয়ে বিশাল লোক লোকান্তর পর্যন্তের উৎপত্তি হয় এবং তা প্রকৃতির এক অবস্থা বিশেষের নাম, তখন তা সৃষ্টির উপাদান কারণ বা নিমিত্ত? কালের ক্রিয়া বিজ্ঞান কী?

উত্তর- যেমন আমরা লিখেছি যে কাল তত্ত্ব ত্রিগুণযুক্ত প্রকৃতি পদার্থকে প্রেরিত ও সক্রিয় করে, কিন্তু নিজে কোনো উৎপন্ন পদার্থের উপাদান কখনও হয় না। লক্ষ্যযোগ্য যে কাল তত্ত্ব নিজেও মূল চেতন প্রেরক ঈশ্বর তত্ত্ব দ্বারা সদা প্রেরিত হতে থাকে। তা কাল তত্ত্ব কখনও ঈশ্বর তত্ত্বের প্রেরণা থেকে পৃথক হতে পারে না। কাল দ্বারা প্রেরিত ত্রিগুণা প্রকৃতি মহৎ তত্ত্বকে জন্ম দেয়। এই মহৎ তত্ত্বও কাল দ্বারা প্রেরিত ও ধারণ করা হয়। এর ধারণ স্থান ত্রিগুণা প্রকৃতিই হয়। তদুপরান্ত মহৎ তত্ত্ব থেকে আগামী পদার্থগুলির উৎপত্তি প্রক্রিয়া আরম্ভ হয়ে যায়। এই সম্পূর্ণ শৃঙ্খলায় ঈশ্বর দ্বারা প্রেরিত কাল তত্ত্বের প্রেরণা সদা বিদ্যমান থাকে। না সৃষ্টির পদার্থগুলিতে কোথাও কাল তত্ত্বের অবিদ্যমানতা হয়, তখন ঈশ্বর তত্ত্বের অবিদ্যমানতার প্রশ্নই নেই। এই দুই তত্ত্ব অর্থাৎ ঈশ্বর ও কাল উভয়ই নিমিত্ত কারণের রূপেই কার্য করে, উপাদান রূপে কখনও নয়।

কালের ক্রিয়া বিজ্ঞান

এখন রইল প্রশ্ন যে কালতত্ত্বের ক্রিয়াবিজ্ঞান কী? এর উত্তরে আমাদের মত এই যে ‘ওম’ রশ্মিরূপ কাল রশ্মিগুলি সর্বপ্রথম মূল প্রকৃতি তত্ত্বকে সৃষ্টির সর্বাধিক সূক্ষ্ম প্রেরণ দ্বারা যুক্ত করে তাকে বিকৃত করা আরম্ভ করে। প্রকৃতিতে অব্যক্ত রূপে বিদ্যমান বিভিন্ন অক্ষররূপ বাক্ তত্ত্ব জাগ্রত হয়ে মূল প্রকৃতিকে মহৎ, অহংকার ও মনস্তত্ত্বের রূপে প্রকাশ করে, কিন্তু সত্ত্ব ও রজস গুণযুক্ত প্রকৃতি এবং ‘ওম্’ এর কালরূপ নিজে সদা অবিকৃত থেকে তমোগুণের সঙ্গে অন্যান্য দুই গুণে সম্পৃক্ত প্রকৃতিকেই সৃষ্টি রচনার জন্য প্রেরিত ও বিকৃত করে। সেই কাল তত্ত্ব ‘ওম্’ এর পশ্যন্তী রূপকে প্রকাশ করে মনস্তত্ত্বে স্পন্দন ও ক্রিয়াশীলতা উৎপন্ন করে ভূরাদি সপ্ত সূক্ষ্ম রশ্মিগুলিকে প্রকাশ করে। এর পর এই ভূরাদি রশ্মিগুলিকে সাধন করে প্রাণাপনাদি সাত প্রধান প্রাণ রশ্মি, পুনরায় অন্যান্য প্রাণ, মরুত্ ও ছন্দ রশ্মিগুলিকে প্রকাশ করে সৃষ্টি চক্রকে এগিয়ে নিয়ে যায়। বর্তমানেও কাল তত্ত্ব প্রত্যেক পদার্থ- মূলকণ, তরঙ্গ, space ইত্যাদির ভিতরে বিদ্যমান থেকে তাদের ভিতরে বিদ্যমান ‘ওম্’ এর পশ্যন্তি রূপ, ভূরাদি থেকে শুরু করে সমস্ত রশ্মিগুলিকে প্রেরিত করে সকলকে সক্রিয় করে, সাথে সাথে তাদের মধ্যে যথাযথ জীর্ণতাও আনতে থাকে।

প্রশ্ন- আপনি প্রেরণ, জাগরণ ইত্যাদি শব্দের ব্যবহার করেছেন। ঈশ্বর কালকে প্রেরিত করে, কাল প্রকৃতিকে, পুনরায় প্রেরণ ও জাগরণ ক্রিয়া সামনে চলতে থাকে। এই প্রেরণ ও জাগরণ কর্মের স্বরূপ কী? ঈশ্বর ও কালাদি পদার্থ পরবর্তী পদার্থগুলিতে শক্তির সঞ্চারণ করে? এরা নিজেরাই শক্তিযুক্ত পদার্থ বা নিজেরাই শক্তিরূপ?

উত্তর- এই প্রশ্ন বর্তমান পরম্পরার বৈজ্ঞানিকদের মস্তিষ্কে অবশ্যই উৎপন্ন হয়। আমাদের এক ট্রাস্টি প্রো. বসন্ত মদনসুরে, যিনি এক বিশ্ববিদ্যালয়ে ইঞ্জিনিয়ারিং-এর প্রফেসর ছিলেন এবং এই গ্রন্থের সম্পাদক আমাদের উপাচার্য বিশাল আর্য (অগ্নিয়শ বেদার্থী) তাদের আলোচনায় এমন প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন। আমাকে প্রতীত হয় যে অন্যান্য অনেকের মনেও এই প্রশ্ন তাদের সংশয়ে ফেলবে, এই কারণে এর সমাধান করা প্রয়োজন মনে হয়েছে। বর্তমান বিজ্ঞান পদার্থের তিনটি স্বরূপের উপরেই আলোচনা করে। সেই স্বরূপগুলি হল- দ্রব্য (matter), শক্তি (energy) এবং আকাশ (space)। এদের মধ্যে আকাশের বিষয়ে তার অতি সামান্য জ্ঞানই আছে। অবশিষ্ট দুই পদার্থে শক্তির স্বরূপ দ্রব্যের তুলনায় সূক্ষ্ম। যদিও বর্তমান বিজ্ঞান শক্তির স্বরূপের বিষয়ে বিশেষ জ্ঞান রাখে না, তবুও সে জগতে এর অপরিমিত ব্যবহার ও প্রয়োগ করছে। vacuum energy ও dark energy এর বিষয়ে তার এখনও সম্পূর্ণ অন্ধকার বা বিভ্রান্তি রয়েছে। বিদ্যুৎ চুম্বকীয় তরঙ্গ ও শব্দ শক্তির সঙ্গে পরিচিত হয়েও এদের সম্পূর্ণ স্বরূপ বর্তমান বিজ্ঞানের কাছে এখনও অজানা। এই কারণে সে এই শক্তিগুলির অতিরিক্ত কোনো পদার্থ আছে, এর কল্পনাও করতে পারে না। সে মনে করে যে যেমন বিদ্যুৎ প্রেরণ, চুম্বকীয় প্রেরণ বা যান্ত্রিক প্রেরণ হয়, তেমনি ঈশ্বর ও কাল মতো সূক্ষ্ম পদার্থ দ্বারা প্রেরণ হওয়া উচিত। তেমনি শরীরে জীবাত্মা দ্বারা সূক্ষ্ম শরীর ও স্থূল শরীরে প্রেরণ হওয়া উচিত। আমরা এই বিষয়ে চিন্তা করি—

আমরা লোকে প্রেরণা বা জাগরণের ভিন্ন ভিন্ন রূপ দেখি। একজন ব্যক্তি কোনো পশুকে লাঠি দিয়ে হাকায়, তখন সে সেই পশুকে লাঠি দিয়ে কোনো কাজ করার প্রেরণই করে। পিতা নিজের অবাধ্য পুত্রকে তাড়না দিয়ে প্রেরণা করে, তাকে ধাক্কা দিয়ে কোথাও পাঠায়। সেই প্রেরণার পর সে পুত্র যেতে বা কাজ করতে বাধ্য হয়। সেই পিতা নিজের বুদ্ধিমান ও আজ্ঞাকারী পুত্রকে চোখের ইশারাতেই প্রেরণা করে তৎক্ষণাৎ ক্রিয়াশীল করে দেয়। এই দুই প্রক্রিয়াতেই কি বিজ্ঞানী বলবে যে সেই ব্যক্তি পশুকে বা পিতা নিজের পুত্রে কোনো শক্তি সঞ্চার করছে? জড় বস্তুর ক্ষেত্রে প্রেরণের অর্থ শক্তি সঞ্চারণ হতে পারে, কিন্তু চেতনের স্তরে এই চিন্তা অপরিপক্ব। যখন চেতন অন্য চেতন প্রাণীকে প্রেরণা দেয়, তখন কোনো শক্তি সঞ্চারণ হয় না, বরং মনের রশ্মির দ্বারা প্রেরণা হয়। মনের এই রশ্মিগুলিকে কোনো ভৌত বিজ্ঞানী না দেখতে পারে এবং না অনুভব করতে পারে। মনের এই সূক্ষ্ম রশ্মিগুলির প্রেরণই অন্য প্রাণীদের সক্রিয়তা প্রদান করে। তার ক্রিয়াশীলতার জন্য প্রয়োজনীয় শক্তি তার শরীরেই বিদ্যমান থাকে, যা অন্য প্রাণীর মন তরঙ্গগুলি শুধু প্রেরণা দেয়। এই প্রেরণা আধুনিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রের বিষয় নয়। এই প্রকার ঈশ্বর দ্বারা কালকে প্রেরিত করা বর্তমান বিজ্ঞানের সীমার বাইরে বিষয়। কাল দ্বারা প্রকৃতি, মন ও প্রাণ তত্ত্বকে প্রেরিত করা বর্তমান বিজ্ঞানের দৃষ্টির বাইরে কথা। বর্তমান বিজ্ঞানের দৃষ্টি বিদ্যুতের উৎপন্ন হওয়ার পর থেকে আরম্ভ হয়, এর পূর্বের কার্যগুলিকে বর্তমান বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে না চিন্তা করা যায় এবং না সংজ্ঞায়িত বা ব্যক্ত করা যায়। মনে করুন একজন ব্যক্তি কোনো কাজকে দ্রুততার সঙ্গে করতে করতে কোনো শোক সংবাদে আঘাতপ্রাপ্ত হয়ে নিজেকে দুর্বল মনে করে বসে যায়, সে বাস্তবেই দুর্বল হয়ে যায়। যদি কেউ বলে তার শক্তি কোথায় সঞ্চারিত হয়ে গেল? সে কাজ কেন করতে পারছে না, তবে বর্তমান ভৌতবিজ্ঞানের ভিত্তিতে কোনো শক্তিবিদ কী উত্তর দেবে? সে যা-ই উত্তর দেবে, তা বর্তমান ভৌতবিজ্ঞানের থেকে কিছুটা ভিন্নই দেবে। আশা করি বিজ্ঞ পাঠক এতটুকু থেকে প্রেরণা ও জাগরণের ভাব বুঝতে পারবেন। পুনরায় সংক্ষেপে ঈশ্বর কালকে অব্যক্ত ও অজ্ঞেয় ভাবে প্রেরিত ও উৎপন্ন করে। পুনরায় কাল প্রকৃতিতে সূক্ষ্ম প্রেরণ ও স্পন্দন আরম্ভ করে। এই কার্য্যে ঈশ্বরীয় প্রেরণা ও বল অবশ্যই বিদ্যমান থাকে। পুনরায় প্রকৃতি স্পন্দিত ও বিকৃত হয়ে মহৎ-অহংকার ও মনস্তত্ত্বে পরিবর্তিত হয়ে যায়। তার পর এই প্রেরণ স্পন্দন প্রক্রিয়া সামনে চলতে থাকে। কোনো পদার্থে তার পূর্ববর্তী পদার্থের প্রেরণা অবশ্যই বিদ্যমান থাকে। এই প্রকার সমস্ত সূক্ষ্ম থেকে স্থূল পদার্থ পরস্পর ঈশ্বর ও কালের প্রেরণ দ্বারা এক শৃঙ্খলায় বদ্ধ হয়ে কার্য করে। কি বিদ্যুৎ, প্রেরণ ইত্যাদিকেও কোনো ভৌতবিদ আমাকে সম্পূর্ণরূপে বুঝাতে পারে? সম্ভবত নয়, তখন কাল ও ঈশ্বর বা মনস্তত্ত্বাদির প্রেরণ কর্ম তো অতি সূক্ষ্ম, তাকে স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়।

বর্তমান বিজ্ঞানে সময়ের ধারণা
সময় হচ্ছে সেই বিষয়ের মধ্যে একটা, যা আমাদের জন্য এখনও রহস্য হয়ে আছে। কেউ সময়কে দিক্-কালের (spacetime) চতুর্থ আয়াম বলছে, তো কেউ মস্তিষ্কের একটা ভ্রম মাত্র। আবার কিছু মানুষ একে ভূত থেকে ভবিষ্যতে হবে এমন ঘটনার প্রগতি রূপে পরিভাষিত করে। তারা বলে যে যদি কোনো নির্দেশ তন্ত্রের (cordinate system) মধ্যে সময়ের সঙ্গে কোনো পরিবর্তন না হয়, তাহলে সেটা সময় রহিত (timeless) হবে। আধুনিক ভৌতিকীর মধ্যে সময়কে দুই ঘটনার অন্তরাল রূপেও পরিভাষিত করা হয়, কিন্তু বাস্তবে সময় কি? এটা কেউ জানে না। বৈজ্ঞানিক এটা মানে যে সময়ের প্রারম্ভ বিগ-ব্যাংয়ের সঙ্গে হয়েছে, কিন্তু আধুনিক ভৌতিকীর মধ্যে এর ক্রিয়াবিজ্ঞান অজ্ঞাত আছে।

বর্তমানে সময়কে একটা নির্দেশাংক (dimension) মানা হয়। আলবার্ট আইনস্টাইনের অনুসারে ভিন্ন-ভিন্ন নির্দেশ তন্ত্রের (reference frame) মধ্যে সময়ের মান ভিন্ন-ভিন্ন হয়। আকাশের মধ্যে সময় কোথাও ধীরে আবার কোথাও দ্রুত হওয়াকেও বর্তমান বিজ্ঞান স্বীকার করে।

এখানে ∆t^1 গতি করার সঙ্গে নির্দেশ তন্ত্রের মধ্যে দুটি ঘটনার মাঝের সময় আছে, অথচ ∆t সমান ঘটনার স্থির নির্দেশ তন্ত্রের মধ্যে সময় আছে, নির্বাতের মধ্যে প্রকাশের গতি আর v বস্তুর গতি আছে।

যতদিন পর্যন্ত ঘড়ির আবিষ্কার হয়নি, ততদিন পর্যন্ত আমরা সময়ের অনুমান দিন-রাত, আকাশে সূর্যের স্থিতি বা পৃথিবীতে তার ছায়া দিয়ে করতাম।

বর্তমান সময়ে মাপন ঘড়ি দিয়ে ঘণ্টা, মিনিট, সেকেণ্ড আদিতে করা হয়, এর SI ইউনিট সেকেণ্ড, যেটা সিজিয়াম (Cs 133) পরমাণুর দুটি অতি সূক্ষ্ম ঊর্জা স্তরের মাঝে বিকিরণের 9,19,26,31,770 সংক্রমণের (transition) সমান হয়। সময়ের সবথেকে সূক্ষ্ম ইউনিট প্লাঙ্ক সময়, যা প্রায় 5.391×10^-44 সেকেণ্ডের সমান, কে মানা হয়।

আর্যবর্তের (ভারতের) কথা বলতে গেলে তো প্রায় 3,500 বছরের পুরোনো জ্যোতিষ শাস্ত্রের মধ্যে কাল গণনার বিষয় বিস্তারভাবে পাওয়া যায়। জ্যোতিষের মধ্যে কালমানের ইউনিট নিম্ন -
1 ত্রুটি= 1 সেকেণ্ডের 33750 তম ভাগ (1/33750সেকেণ্ড)
100 ত্রুটি= 1 তৎপর
30 তৎপর= 1 নিমেষ
18 নিমেষ= 1 কষ্ঠা
30 কষ্ঠা= 1 কলা
30 কলা= 1 ঘটি (নাড়ি, দণ্ড)
2 ঘটি= 1 মুহূর্ত (ক্ষণ)
15 মুহূর্ত= 1 অহর্ (দিন)
30 মুহূর্ত= 1 অহোরাত্র (দিনরাত)
10 গুরু (দীর্ঘ)= 1 অসু (প্রাণ)
6 অসু= 1 পল
60 পল= 1ঘটি
60 ঘটি= 1 অহোরাত্র
30 অহোরাত্র= 1 মাস
12 মাস= 1 বর্ষ
1 সেকেণ্ড= 2.5 গুর্বক্ষর (দীর্ঘাক্ষর) কাল= 1/4 অসু
4 সেকেণ্ড= 10 গুর্বক্ষর (দীর্ঘাক্ষর) কাল= 1 অসু
24 সেকেণ্ড= 1 পল= 6 অসু
1 মিনিট= 2.5 পল= 15 অসু
24 মিনিট= 1 ঘটি (60 পল) = 360 অসু
1 ঘণ্টা= 2.5 ঘটি = 900 অসু
24 ঘণ্টা = 1 অহোরাত্র = 21600 অসু
1 সেকেণ্ড= 11.25 নিমেষ
1 সেকেণ্ড= 337.50 তৎপর
1 সেকেণ্ড= 33750 ত্রুটি
1 নিমেষ= 30 তৎপর
1 অহোরাত্র = 972000 নিমেষ
[সমুল্লাস-12, বেদোক্ত জ্যোতিষ এবং বেদার্থ, স্বামী ব্রহ্মানন্দ সরস্বতী]

 বর্তমান বিজ্ঞানের "সময়" -এর সমীক্ষা
এখানে একটা বড়ো বিকট প্রশ্ন এই হচ্ছে যে কাল (সময়) কাকে বলে? কাল নিয়ে অনেক ধরনের পুস্তক লেখা হয়েছে, কিন্তু কোথাও এটা বলা হয়নি যে বাস্তবে কাল জিনিসটা কি? যা সর্বত্র সমান বেগে বয়ে চলেছে। নিরন্তর প্রত্যেকটা পদার্থের ক্ষয় করছে আর নিরন্তর আগেই বেড়ে চলেছে। বাস্তবে বর্তমানে আমরা যাকে কাল (সময়) বলে মনে করছি, সেটা হচ্ছে সময়ান্তরাল। যখনই কালের বিষয়টা আসে, তো আমাদের ধ্যান সবার আগে ঘড়ির দিকে যায়। ঘড়ি হচ্ছে একটা যন্ত্র, সেটা কোনো অজ্ঞাত পদার্থকে মাপছে, যাকে আজ পর্যন্ত না তো কেউ দেখেছে আর না কেউ তাকে অনুভব করতে পেয়েছে। ঘড়ি দিয়ে যাকে আমরা মাপছি, সেটা হচ্ছে সময়ের অন্তরাল মাত্র।

চলুন, এবার আমরা কালের উপর পৃথকভাবে বিচার করে দেখি -

যেরকম আমরা দাঁড়িপাল্লা দিয়ে কোনো বস্তুকে মাপি, ধরে নিন আপেলের ওজন মেপে দেখছি। এই সময় আমরা জানি যে আমরা কোন বস্তুটাকে মাপছি, যেরকম এখানে আমরা আপেলের ওজন মাপছি। এই রকম ভাবে আমরা ঘড়ি দিয়ে কাকে মাপছি? যখন আমরা বলি যে এক ঘন্টা হয়ে গেছে, তখন এই এক ঘন্টা বা এক মিনিট -টা আসলে কি? এর সম্বন্ধে আমরা অনভিজ্ঞ। বর্তমান বৈজ্ঞানিক সময়কে আকাশের সঙ্গেও জুড়ে দেখে, কিন্তু তারা না তো আকাশের সম্বন্ধে কিছু স্পষ্ট করে আর না সময়ের বিষয়ে। এই দুটি শব্দ কি কেবলমাত্র ব্যবহারে প্রয়োগ করার জন্যই নাকি এগুলো কোনো বাস্তবিক পদার্থের নাম, যার ভূমিকা এই ব্রহ্মাণ্ড রচনার মধ্যে আছে? এখন আমরা সেটা জানার চেষ্টা করবো।

 কালের বৈদিক ধারণা
পদার্থ বিজ্ঞানের বিশিষ্ট গ্রন্থ বৈশেষিক দর্শনের রচয়িতা মহর্ষি কণাদ না কেবল দ্রব্যকে পদার্থ মানেন, অপিতু তার গুণ, কর্ম আদিকেও পৃথক পদার্থের রূপে মেনেছেন। মহর্ষি নয়টা দ্রব্যের মধ্যে কাল ও আকাশকেও দ্রব্যের রূপে মেনেছেন। তিনি দ্রব্যের লক্ষণ নিয়ে বলেছেন, যেসব পদার্থে ক্রিয়া ও গুণের আশ্রয় হয় অর্থাৎ যার মধ্যে ক্রিয়া ও গুণ বিদ্যমান হয় বা হতে পারে তথা কোনো কার্যরূপ পদার্থের সমবায় কারণ হয়, তাকে দ্রব্য বলে। এখানে সমবায় কারণের অর্থ হচ্ছে, এই দ্রব্য তারসঙ্গে উৎপন্ন পদার্থের মধ্যে সর্বদা মিশ্রিত থাকে। এখানে আমরা কেবল "কাল" নামক দ্রব্যের উপরে বিচার করবো। মহর্ষি কণাদ কাল, আকাশ ও দিশার বিষয়ে অন্য দ্রব্যের থেকে আলাদা করে লিখেছেন যে কাল, আকাশ ও দিশা হচ্ছে নিষ্ক্রিয় দ্রব্য। কালের লক্ষণ বলেছেন যে, ছোটো-বড়ো হওয়ার সঙ্গে-সঙ্গে শীঘ্র ও বিলম্ব হওয়া আদি ব্যবহার হল কালের লক্ষণ।

মহর্ষি কণাদ প্রথমে তো দ্রব্যকে ক্রিয়া ও গুণকারী বলেছেন, পুনঃ এরমধ্যে তিনটা দ্রব্য কাল, আকাশ ও দিশাকে নিষ্ক্রিয় বলেছেন, এর রহস্যটা কি? এখানে প্রশ্ন এটা উঠছে যে কাল কি সর্বদা নিষ্ক্রিয় এবং কেবল ব্যবহারের প্রয়োগে আসা কাল্পনিক কোনো দ্রব্য? মহর্ষি কণাদের দৃষ্টিতে কাল হল এরকম দ্রব্য যা ক্রিয়াবান্ হওয়ার সঙ্গে-সঙ্গে নিষ্ক্রিয়ও। অন্যদিকে মহর্ষি য়াস্কের অনুসারে কাল হচ্ছে এরকম পদার্থ যারমধ্যে প্রেরণ, ধারণ, গমন, অধিগ্রহণ আদি কর্ম বিদ্যমান থাকে।

বস্তুতঃ কাল হচ্ছে একটা দ্রব্য যার স্বরূপের চর্চা পরে আমরা এই অধ্যায়ের মধ্যেই করবো। যেহেতু সময় হচ্ছে ব্যবহার করার একটা নির্দেশাংক তো চলুন আমরা এটাকে একটা উদাহরণের দ্বারা বোঝার চেষ্টা করি। ধরে নিন আমরা দাঁড়িপাল্লা দিয়ে আপেলের ওজন করছি আর আপেলের ওজন 5কেজি হল, তখন এখানে ওজন আপেল নামক দ্রব্যের একটা গুণ হবে আর সেই ওজনের মান হবে 5কেজি আর আপেল হচ্ছে সেই দ্রব্য, যাকে ওজন করেছি। এইভাবে যখন আমরা দুই ঘটনার মাঝে সময়ান্তরালকে মাপি, তখন কালের সঙ্গে সময়ান্তরালের সেই সম্বন্ধ হয় যেটা আপেলের সঙ্গে ওজনের ছিল।

 কালের উৎপত্তি
যখন সৃষ্টি নির্মাণের সময় আসে, সেই সময় যে ক্রিয়া সর্বপ্রথম উৎপন্ন হয়, সেটা এই রকম -

সর্বপ্রথম সর্বব্যাপক চেতন তত্ত্বের মধ্যে সৃষ্টি উৎপত্তি করার কামনা উৎপন্ন হয়। এটা হল সৃষ্টি উৎপত্তির প্রথম চরণ। এটা ধ্যানে রাখবেন যে, জড় পদার্থের মধ্যে কোনো প্রবৃত্তি স্বতঃ হয় না। যেরকম আমাদের শরীর জড় আর চেতনের কারণে আমাদের শরীরে কাজ করার ইচ্ছা মনের মধ্যে উৎপন্ন হয়। সেইভাবে প্রকৃতি দ্বারা স্বতঃ সৃষ্টি উৎপত্তি হয় না আর না হতে পারবে। এই কামনা উৎপন্ন হওয়ার পরে যে পদার্থ সবার আগে উৎপন্ন হয় সেটা হল কাল।

এখন আমরা সৃষ্টি উৎপত্তির প্রথম চরণের চর্চাকে আগে বাড়াবো। সবার আগে চেতন তত্ত্ব প্রকৃতির সত্ব, রজস্ ও তমস্ এই তিনটি গুণের সাম্যাবস্থার মধ্যে "ওম্" রশ্মির কম্পনকে সূক্ষ্মতম পরা রূপে সর্বত্র উৎপন্ন করে, এই "ওম্" রশ্মিই সেই তিনটি গুণকে জাগ্রত বা সক্রিয় করে। এদের মধ্যেও সর্বপ্রথম কাল তত্ত্বকে উৎপন্ন করার হেতু সত্ব ও রজস্ এই দুটি গুণকেই জাগ্রত করে। এই দুটি গুণের উৎপত্তি হতেই কাল তত্ত্ব সক্রিয় হয়ে যায়। এই সতত সক্রিয় কাল তত্ত্ব ত্রিগুণা প্রকৃতিকে জাগাতে অর্থাৎ সক্রিয় করতে থাকে। এই কাল তত্ত্ব দুই গুণ দ্বারা যুক্ত প্রকৃতি পদার্থের মধ্যে অব্যক্ত ভাব দ্বারা প্রেরিত "ওম্" রশ্মির রূপে হয়। এইভাবে সেটা "ওম্" -এর সবথেকে সূক্ষ্মতম রূপ মূল প্রকৃতির দ্বারা মিশ্রিত হয়েই কালের রূপ ধারণ হয়।

এই অবস্থার মধ্যে মূল প্রকৃতির মতো গুণের সাম্যাবস্থা থাকে না, এই কারণে একে সর্বথা অব্যক্ত মানা যেতে পারে না। এইজন্য তার মধ্যে অতি সূক্ষ্মতম বলও উৎপন্ন হয়ে যায়। "ওম্" রশ্মি সম্পূর্ণ মূল পদার্থের মধ্যে আকর্ষণকে উৎপন্ন করতে সক্ষম হয়। এই সময়েও প্রকৃতির সাম্যাবস্থা সর্বথা ভঙ্গ হতে পারে না। প্রকৃতির এই অবস্থাকেই কাল বলে। "ওম্" রশ্মির সঙ্গে চেতনের সাক্ষাৎ সম্বন্ধ থাকে। এই অবস্থা প্রকৃতির মধ্যে উৎপন্ন হয়, এই কারণে এটা জড় পদার্থ, কিন্তু যেহেতু এটা চেতন তত্ত্বের সঙ্গে সাক্ষাৎ সম্বন্ধিত এই কারণে এটা চেতনবত্ ব্যবহার করে।

প্রকৃতির সেটা প্রায় অব্যক্ত (পূর্ণ অব্যক্ত নয়) অবস্থা, যার মধ্যে "ওম্" রশ্মির সর্বাধিক সূক্ষ্ম রূপের অব্যক্ত সঞ্চার হয়ে গেছে, যার দ্বারা প্রকৃতির সত্ব ও রজোগুণ অত্যন্ত সূক্ষ্ম রূপে ব্যক্ত হয়ে যায়, কিন্তু তমোগুণ সর্বদা অব্যক্তই থাকে। অতি সূক্ষ্ম আকর্ষণ বল ও গতির উৎপত্তি দ্বারা যুক্ত প্রকৃতি পদার্থের এই অবস্থার নামই হচ্ছে কাল, যা সম্পূর্ণ প্রকৃতি এবং তার দ্বারা উৎপন্ন পদার্থের মধ্যে সর্বদা প্রারম্ভিক বল উৎপন্ন করতে থাকে।

 কালের স্বরূপ
1. কাল তত্ত্বের মধ্যে প্রকৃতির সত্ব ও রজস্ গুণ বিদ্যমান থাকে। এরমধ্যে তমোগুণ সর্বদা নিষ্ক্রিয় অবস্থায় থাকে, এইজন্য তার অভাবই হয়। এই কারণে কাল তত্ত্ব সতত গতি করে, এটা কখনও থামে না।
2. কালের অতিরিক্ত অন্য সব পদার্থের মধ্যে তিনটি গুণই ন্যূন বা অধিক মাত্রা অনিবার্যতঃ বিদ্যমান হয়।
3. কাল হচ্ছে সর্বব্যাপক, সতত গমনকারী একরস তত্ত্ব, যা প্রত্যেক পদার্থকে প্রেরিত করে, কিন্তু স্বয়ং সর্বোচ্চ চেতন তত্ত্বের অতিরিক্ত অন্য কোনো পদার্থের দ্বারা প্রেরিত হয় না।
4. কালের প্রেরণা দ্বারাই মন, প্রাণ ও ছন্দ রশ্মির উৎপত্তি হয় আর এইসবের থেকে নানা পদার্থের উৎপত্তি হয়।
5. কাল তত্ত্বই হচ্ছে অনেক প্রকারের পদার্থ ও কর্মের বীজরূপ। সৃষ্টির সব দ্রব্য, কর্ম, গুণ আদির বীজ হচ্ছে এই তত্ত্বই, কিন্তু এটা হল তার সাধারণ নিমিত্ত কারণ, উপাদান হয় নয়। এর মানে হল কাল তত্ত্বের মধ্যে স্বয়ং এই পদার্থের একটা অবয়ব নেই।
6. কাল তত্ত্ব মনস্ তত্ত্ব আদিকে প্রেরিত করে সাত ব্যাহৃতি রশ্মিকে (ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ, মহঃ, জনঃ, তপঃ, সত্যম্) উৎপন্ন করে। এই সাত রশ্মির দ্বারা কাল তত্ত্ব অগ্রিম রশ্মিদের উৎপন্ন করে।
7. কাল তত্ত্ব নিত্য অর্থাৎ অজন্মা ও অবিনাশী পদার্থকে জীর্ণ করে না আর না করতে পারবে, অথচ অনিত্য পদার্থের মধ্যে কাল ব্যাপ্ত হয়ে তাদের নিরন্তর জীর্ণ করতে থাকে।

কাল তত্ত্বই হচ্ছে প্রকৃতির উপর্যুক্ত অবস্থা, এটাই ত্রিগুণা প্রকৃতির মহত্ তত্ত্ব আদির মধ্যে পরিবর্তন করে আর পুনঃ তাকেই প্রেরিত করে। এই প্রক্রিয়ার মধ্যে কাল তত্ত্ব প্রকৃতির তমোগুণকেও সক্রিয় করে মহত্ তত্ত্বাদি পদার্থের নির্মাণ করে। এইভাবে সেটা বিভিন্ন পদার্থকে নিজের প্রেরণা দ্বারা উৎপন্ন করে আর তারপর তাদের প্রেরিত এবং ধারণও করে। আধুনিক বিজ্ঞানও দ্রব্যের ঊর্জা দ্বারা নির্মিত, প্রেরিত হওয়াকে মানে, তারসঙ্গে ঊর্জা দ্বারা দ্রব্যকে ধারণ করা এবং তার রূপকেও মানে। পরা "ওম্" রশ্মি যুক্ত প্রকৃতি পদার্থ, যাকে কাল তত্ত্ব বলে, সেটা কখনও জীর্ণ হয় না। প্রলয়াবস্থাতে প্রকৃতিকে প্রেরিত না করে অব্যক্ত রূপে এই তত্ত্ব যথাযথ বিদ্যমান থাকে। এরদ্বারা আমরা এটা বলতে পারি যে কালের (বা ওম্ রশ্মির) সক্রিয় হওয়াটাই হচ্ছে সৃষ্টির সর্বপ্রথম চরণ, বাস্তবে কাল অব্যক্ত অবস্থায় সর্বদা বিদ্যমান থাকে।

"ওম্" -এর সূক্ষ্মতম স্বরূপ তথা বিভিন্ন অক্ষররূপ বাক্ তত্ত্বের কখনও পূর্ণ বিনাশ হয় না, এই কারণে এদের অক্ষর রশ্মিও বলে। তবে হ্যাঁ, মহাপ্রলয় কালে এই সর্বথা অব্যক্ত অক্ষর "ওম্" -এর প্রকৃতি রূপ পদার্থের সঙ্গে সাক্ষাৎ সক্রিয় সম্বন্ধ হয় না। কাল তত্ত্ব অবশ্য নিজের অব্যক্ততম রূপে বিদ্যমান থাকে। এটা মহাপ্রলয়কাল পর্যন্ত এই রূপেই বিদ্যমান থাকে তথা অন্য প্রকৃতি রূপ পদার্থের মধ্যে এটা বীজরূপে অনাদি এবং অনন্ত রূপে সর্বদা বিদ্যমান থাকে। এই অজর কাল চক্রের কারণেই সৃষ্টি-প্রলয়ের চক্র নিয়মিত ও নিরন্তর চলতে থাকে। অক্ষর রশ্মির সম্বন্ধে আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে পড়বো।

সারাংশতঃ এই সৃষ্টির মধ্যে সূক্ষ্মতম থেকে শুরু করে স্থূলতম পদার্থ পর্যন্ত সমস্ত পদার্থ কাল দ্বারাই উৎপন্ন এবং কাল দ্বারাই প্রেরিত হয়।

 কালের ক্রিয়া বিজ্ঞান
এখন প্রশ্ন হচ্ছে কালতত্ত্বের ক্রিয়াবিজ্ঞান কি? চলুন, আমরা একে বোঝার চেষ্টা করি -

যখন পরা "ওম্" রশ্মি (কাল) সর্বপ্রথম মূল প্রকৃতি তত্ত্বকে সৃষ্টির সবথেকে সূক্ষ্ম প্রেরণ দ্বারা যুক্ত করে তাকে বিকৃত করা প্রারম্ভ করে। প্রকৃতির মধ্যে অব্যক্ত রূপে বিদ্যমান বিভিন্ন অক্ষর রশ্মিগুলো জাগ্রত হয়ে ধীরে-ধীরে মূল প্রকৃতিকে মহত্, অহংকার ও মনস্তত্ত্বের রূপে উৎপন্ন করে, কিন্তু সত্ব ও রজস্ গুণ দ্বারা যুক্ত প্রকৃতি তথা "ওম্" -এর কালরূপ স্বয়ং সর্বদা অবিকৃত থেকে তমোগুণের সঙ্গে অন্য দুই গুণে যুক্ত প্রকৃতিকেই সৃষ্টি রচনা হেতু প্রেরিত ও বিকৃত করে। সেই কাল তত্ত্ব "ওম্" -এর পশ্যন্তী রূপকে উৎপন্ন করে মনস্তত্ত্বের মধ্যে স্পন্দন ও ক্রিয়াশীলতা উৎপন্ন করে সপ্ত ব্যাহৃতি রূপী সূক্ষ্ম রশ্মিদের উৎপন্ন করে। এর পশ্চাৎ সেই রশ্মিরদের সাধন বানিয়ে প্রাণ, অপান আদি সাত মুখ্য প্রাণ রশ্মি, পুনঃ অন্য প্রাণ, মরুত্ ও ছন্দ রশ্মিগুলোকে উৎপন্ন করে সৃষ্টি চক্রকে আগে বাড়িয়ে দেয়। বর্তমানেও কাল তত্ত্ব প্রত্যেক পদার্থ - মূলকণা, তরঙ্গ, আকাশ আদির ভিতরে বিদ্যমান থেকে তাদের মধ্যে বিদ্যমান "ওম্" -এর পশ্যন্তী রূপ, ব্যাহৃতি সূক্ষ্ম রশ্মি থেকে শুরু করে সমস্ত রশ্মিকে প্রেরিত করে সবগুলোকে সক্রিয় করে, তারসঙ্গে সেগুলোর মধ্যে উচিত জীর্ণতাও নিয়ে আসে।

প্রশ্নঃ এই প্রেরণ ও জাগরণ কর্ম কি?
উত্তরঃ আমরা সংসারের মধ্যে প্রেরণা বা জাগরণের ভিন্ন-ভিন্ন রূপ দেখে থাকি। এক ব্যক্তি কোনো পশুকে লাঠি দিয়ে হাঁক দেয়, তখন সে সেই পশুটাকে লাঠি দিয়ে কোনো কার্য করার প্রেরণাই করে। পিতা তার উদ্দণ্ড পুত্রকে তাড়না দ্বারাই প্রেরণা করে, তাকে ধাক্কা মেরে -মেরে কোথাও পাঠিয়ে দেয়। সেই প্রেরণার কারণে সেই পুত্র যেতে বা কার্য করতে বিবশ হয়। আবার সেই পিতাই বুদ্ধিমান তথা আজ্ঞাকারী পুত্রকে চোখের সংকেত মাত্র দ্বারা প্রেরণা করে ত্বরিত ক্রিয়াশীল বানিয়ে দেয়। অন্যদিকে এক ব্যক্তি কোনো কার্যকে তীব্রতার সঙ্গে করার সময় কোনো এক শোকের সংবাদ দ্বারা আহত হয়ে নিজেকে দুর্বল মনে করে বসে পড়ে, সে বাস্তবে দুর্বল হয়েও যায়। সারাংশতঃ চেতন তত্ত্ব কালকে অব্যক্ত ও অজ্ঞেয় ভাব দ্বারা প্রেরিত ও উৎপন্ন করে। পুনঃ কাল প্রকৃতির মধ্যে সূক্ষ্ম প্রেরণ ও স্পন্দন প্রারম্ভ করে। প্রকৃতি স্পন্দিত ও বিকৃত হয়ে মহত্-অহংকার ও মনস্তত্ত্বের মধ্যে পরিবর্তিত হয়ে যায়। তার পশ্চাৎ এই প্রেরণ স্পন্দন প্রক্রিয়া আগে চলে। যেকোনো পদার্থের মধ্যে তার পূর্ববর্তী পদার্থের প্রেরণ অবশ্যই বিদ্যমান থাকে। এইভাবে সমস্ত সূক্ষ্ম থেকে স্থূল পদার্থ পরস্পর চেতন তত্ত্ব ও কালের প্রেরণ দ্বারা একটা শৃঙ্খলার মধ্যে যুক্ত হয়ে কার্য করে। কাল, চেতন তত্ত্ব বা মনস্তত্ত্ব আদির প্রেরণ কর্ম অতি সূক্ষ্ম হয়, তাকে স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়।

 সময়ের যাত্রা (time travel) করা কি সম্ভব?
কিছু ব্যক্তি কালের মধ্যে আগে ও পিছনে যাওয়ার (সময় যাত্রার) কথা বলে, কিন্তু সেটা কি সম্ভব? চলুন, জানার চেষ্টা করি -

কালের পিছনে যাওয়া অর্থাৎ ভূতের মধ্যে যাওয়ার অর্থ কি? কোনো বৈজ্ঞানিক কি কালের মধ্যে পিছনে গিয়ে নিজের যুবক বা শিশু রূপকে দেখতে পারবে, আর সে কি সেই রূপকে প্রাপ্ত করতে পারবে? সে সেই ব্যক্তিদের সঙ্গে কি সাক্ষাৎ করতে পারবে, যারা বর্তমানে মরে গেছে? পারবে কি রামায়ণ, মহাভারত কালের মধ্যে গিয়ে সেই যুগের মানুষ ও অন্য সম্পূর্ণ পরিস্থিতিকে দেখতে এবং এই ভূমিতে উৎপন্ন করতে? এরকম সম্ভব না। তবে হ্যাঁ, আমি এটা তো স্বীকার করি যে কোনোদিন ভবিষ্যতে বৈজ্ঞানিক কোনো টেকনিকের আবিষ্কার করে মহাভারত যুদ্ধের ধ্বনিগুলোকে জানতে পারবে (কারণ বৈদিক বিজ্ঞানের অনুসারে শব্দ হচ্ছে নিত্য), তবে বাস্তবে তারা সেই সময়ের সেই পরিস্থিতিকে উৎপন্ন করতে পারবে না। কোনো রাসায়নিক প্রয়োগ দ্বারা বৃদ্ধ ব্যক্তিও যুবক হতে পারে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে তার কাল পুনঃ ফিরে আসবে। বিজ্ঞান বল ও ঊর্জার কোনো বিশেষ টেকনিকের আধারে কোনো পদার্থ বিশেষের মধ্যে হওয়া প্রক্রিয়াগুলোকে মন্দ বা তীব্র তো করতে পারবে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে কালের গতিকে নিয়ন্ত্রিত করে এরকমটা করা যাবে।

এখন আমরা ভবিষ্যতে যাওয়া নিয়ে বিচার করবো, তো এটার অর্থ কি? আপনি কি ভবিষ্যতে হবে এমন প্রত্যেক পরিস্থিতিকে প্রত্যক্ষ দেখতে পাবেন? এটা হচ্ছে একটা কল্পনা মাত্র। ভূত তো নিশ্চিতই হয়, কিন্তু ভবিষ্যত তো নিশ্চিতও নয়, তাহলে তার সাক্ষাৎ কিভাবে হবে? কোনো উচ্চ কোটির য়োগী ভবিষ্যতের কিছু অনুমান করতেও পারেন, এটা সম্ভব, কিন্তু এরদ্বারা এটা মতেই সিদ্ধ হবে না যে তিনি কালের মধ্যে আগে চলে গেছেন। কোনো বৈজ্ঞানিক কি পারবে সময় যাত্রা করে স্বয়ংকে চিতার মধ্যে জ্বলা দেখতে? কিছুক্ষণের জন্যও কি ভবিষ্যতের ভূগোলকে সাক্ষাৎ করতে পারবে? বস্তুতঃ আধুনিক বৈজ্ঞানিক গণিতকেই সর্বথা সত্য মনে করে কালকে না জেনেই এরকম কথা বলছে। তারা আইনস্টাইনের সাপেক্ষতার সিদ্ধান্তেরও দুরুপয়োগ করছে। বাস্তবে তারা কাল আর সময় অবধির মধ্যে পার্থক্যকেও বুঝতে পারছে না। যদি কোনো ব্যক্তি লম্বা, চওড়া, উচ্চতাকে অথবা তার মাপক মিটার, ফিট আদিকেই আকাশ মনে করে বসে, তাহলে কি এটা তার ভ্রম হবে না? এরকমই স্থিতি ঘণ্টা, মিনিট, সেকেণ্ড আদি অবধি মাপি মাপককে কাল মেনে নিলে হবে। বৈদিক বিজ্ঞান থেকে অনভিজ্ঞা বর্তমান বিজ্ঞান এরকম ভুল অনেকদিন ধরে করে আসছে আর করতেই থাকবে, এরকমটা আমার মত।

 স্মরণীয় তথ্য
1. কাল হচ্ছে একটা নিষ্ক্রিয় দ্রব্য, যা পরা "ওম্" রশ্মির দ্বারা ত্রিগুণা প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন হয়।
2. কাল তত্ত্বের মধ্যে প্রকৃতির দুটি গুণ সত্ব ও রজস্ বিদ্যমান থাকে আর তমস্ গুণ সর্বদা নিষ্ক্রিয় অবস্থায় থাকে।
3. কালের মধ্যে তমস্ না হওয়ার কারণে এটা সর্বদা গতিশীল থাকে।
4. কাল তত্ত্ব ত্রিগুণা প্রকৃতিকে মহত্ আদির মধ্যে পরিবর্তিত করে পদার্থের নির্মাণের প্রক্রিয়া প্রারম্ভ করে।
5. কাল তত্ত্ব নিত্য ও অবিনাশী পদার্থকে জীর্ণ করে না, অথচ অনিত্য পদার্থকে নিরন্তর জীর্ণ করতে থাকে।
6. কালের পিছনে যাওয়া অর্থাৎ ভূতের মধ্যে যাওয়ার মতো কথা হচ্ছে কল্পনা মাত্র, এরকমটা সম্ভব না।