ধর্ম্মতত্ত্ব: বৈদিক

ধর্ম্মতত্ত্ব

ধর্ম বিষয়ে জ্ঞান, ধর্ম গ্রন্থ কি , হিন্দু মুসলমান সম্প্রদায়, ইসলাম খ্রীষ্ট মত বিষয়ে তত্ত্ব ও সনাতন ধর্ম নিয়ে আলোচনা

धर्म मानव मात्र का एक है, मानवों के धर्म अलग अलग नहीं होते-Theology

সাম্প্রতিক প্রবন্ধ

Post Top Ad

স্বাগতম
Showing posts with label বৈদিক. Show all posts
Showing posts with label বৈদিক. Show all posts

31 January, 2026

আর্যদের আদি দেশ

31 January 0

 ও৩ম্ ॥

আর্যদের আদি দেশ


আমরা অতীতের ভিত্তিতে ভবিষ্যতের জন্য বর্তমান কালে বেঁচে থাকি। অতএব যদি কারও ভবিষ্যৎ নষ্ট করতে হয়, তবে তার অতীতকে নষ্ট করে এই কাজ সহজেই করা যেতে পারে। অতীতকে সম্পূর্ণরূপে মুছে ফেলা কোনোভাবেই সম্ভব নয়, কিন্তু তার স্বরূপকে বিকৃত রূপে উপস্থাপন করে তার প্রতি ঘৃণা সৃষ্টি করা সম্ভব। ইংরেজদের ভারতের মধ্যে আগমনের উদ্দেশ্য ছিল এই দেশের উপর শাসন করা এবং এর মাধ্যমে খ্রিস্টধর্মের প্রচার ও প্রসার করা। নিজেদের শাসনক্ষমতাকে স্থায়িত্ব দেওয়ার জন্য এখানকার মানুষের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করা প্রয়োজন বলে তারা মনে করেছিল। এর জন্য তারা এই ধারণার জন্ম দেয় যে এই দেশের কিছু মানুষ মূল অধিবাসী এবং কিছু মানুষ বিদেশ থেকে এসে এখানকার মূল (আদি) অধিবাসীদের পরাজিত করে এই দেশের উপর অধিকার করে নিয়েছে। বিভেদের এই বীজরোপণের ফলই হল যে আজ আমাদের দেশের ক্ষুদ্রতম পাঠশালা থেকে বিশ্ববিদ্যালয় পর্যন্ত পড়ানো ও শেখানো হয় যে এই দেশের মূল অধিবাসী কোল, দ্রাবিড়, ভীল, সাঁওতাল প্রভৃতি। কালের পরিক্রমায় ইরান প্রভৃতি দেশ থেকে এসে কিছু মানুষ (আর্যরা) এই দেশের উপর আক্রমণ করেছিল। এখানকার আদিবাসীদের মধ্যে কিছু মানুষকে তারা হত্যা করেছিল, কিছু মানুষকে বন্দি করে নিজেদের দাস বানিয়েছিল এবং কিছু মানুষ ভয়ে দক্ষিণের দিকে পালিয়ে গিয়ে সেখানে বসবাস করতে শুরু করেছিল।

এখানে আমরা দিল্লির বিদ্যালয়গুলিতে ষষ্ঠ শ্রেণিতে পড়ানো ‘প্রাচীন ভারত’ নামক গ্রন্থের সেই অংশ উদ্ধৃত করছি, যেখানে ‘বৈদিক যুগের জীবন’ শিরোনামের অধীনে লেখা আছে—
“যখন প্রথম প্রথম আর্যরা ভারতে প্রবেশ করেছিল, তখন তাদের ভূমির জন্য সেই সব মানুষের সঙ্গে যুদ্ধ করতে হয়েছিল, যারা এখানে আগে থেকেই বসবাস করত। আর্যরা এই মানুষদের দস্যু বা দাস বলত। আর্যরা ছিল গৌর বর্ণের এবং দস্যুরা ছিল কালো রঙের ও চ্যাপ্টা নাকওয়ালা। দস্যুরা সেই সব দেবতার পূজা করত না, যাদের পূজা আর্যরা করত। তারা যে ভাষা বলত, তা আর্যরা বুঝতে পারত না। আর্যরা সংস্কৃত ভাষায় কথা বলত। আর্যরা দস্যুদের যুদ্ধে পরাজিত করেছিল, কিন্তু তাদের সঙ্গে দয়ালু আচরণ করেনি এবং বহু দস্যুকে দাস বানিয়ে নিয়েছিল। দস্যুদের আর্যদের সেবা করতে হত। তাদের কঠিন এবং নীচ কাজও করতে হত।”

বিভেদের এই বীজরোপণ একদিকে যেমন উত্তর ও দক্ষিণের মধ্যে বৈষম্যের জন্ম দিয়েছে, তেমনি অন্যদিকে সবর্ণ-অসবর্ণ, জনজাতি, অনুসূচিত জনজাতি, পরিগণিত-জাতি ইত্যাদি নামে মানুষের মধ্যে পারস্পরিক বিরোধ, ঘৃণা ও দ্বেষকে উৎসাহিত করেছে।

আজ ভারতের একতা ও অখণ্ডতা এবং তার নানাবিধ সমস্যার সমাধানের পথে সবচেয়ে বড় বাধা হল আর্যদের বিদেশি বলে প্রচলিত মিথ্যা ধারণা। আশ্চর্য ও দুঃখের বিষয় এই যে, দেশ স্বাধীন হওয়ার চল্লিশ বছর পরেও আমরা এই মিথ্যা কল্পনার মধ্যেই বাস করছি। এর দুষ্পরিণাম আমাদের সামনে নানারূপে প্রকাশ পাচ্ছে। এখন বলা হচ্ছে যে, যদি দুইশো বছর আগে আগত ইংরেজরা বিদেশি হয়ে থাকে, তবে তিন হাজার বছর আগে আগত আর্যরা বিদেশি নয় কেন? দেশ সেই দিনই স্বাধীন বলে গণ্য হবে, যেদিন ইংরেজদের মতো আক্রমণকারী রূপে আগত আর্যরাও (প্রায় ৬০ কোটি) এই দেশ থেকে চলে যাবে এবং শাসনের বাগডোর আদিবাসী নামে পরিচিত এই দেশের মূল অধিবাসীদের হাতে ন্যস্ত হবে।

মুসলমান ও খ্রিস্টানদের পক্ষ থেকে বলা হচ্ছে যে, এই দেশের মানুষদের মধ্যে যারা মুসলমান ও খ্রিস্টান হয়েছে, তাদের অধিকাংশই ক্ষুদ্র জাতি—অনুসূচিত জাতি ও জনজাতি, গিরিজন প্রভৃতি শ্রেণি থেকে এসেছে, কারণ এই শ্রেণির মানুষরাই ভারতের মূল অধিবাসী। অতএব হিন্দু থেকে মুসলমান ও খ্রিস্টান হওয়া মানুষরাই এই দেশের প্রকৃত মালিক, অন্য সবাই বিদেশি। ইংরেজরা চলে গেছে, কিন্তু ভারতে সর্বপ্রথম আক্রমণকারী আর্যদেরই আগে চলে যাওয়া উচিত। এই প্রসঙ্গে ‘Muslim India’-এর ২৭ মার্চ, ১৬৮৫ সংখ্যায় প্রকাশিত নিম্নলিখিত বক্তব্যটি দ্রষ্টব্য—

"This land (India) belongs to those who are its original inhabitants and hence its rightful owners. It is they who built the Harappa and Mohenjodaro, the world's most ancient civilisation. Most of India's Muslims and christians are converts from these sons of the soil. They are either Dalits or tribals.
In all foreign invasions, it is these people who defended India. They (Aryans) don't belong to India and hence don't love India. They are foreigners, the enemy within. As Aryans, they are also India's first foreigners. If Muslims and Christians are foreigners and must get out of India, as India's first foreigners,
the Aryans are duty bound to get out first. Those who came first must leave first."

৪ সেপ্টেম্বর, ১৬৭৭ তারিখে সংসদে রাষ্ট্রপতির দ্বারা মনোনীত সদস্য ফ্র্যাঙ্ক অ্যান্থনি দাবি করেছিলেন—
"Sanskrit should be deleted from the 8th schedule of the constitution because it is a foreign lang-
uage brought to this country by foreign invaders, the Aryans." (Indian Express, 5.9.77),
অর্থাৎ সংবিধানের অষ্টম তফসিলে পরিগণিত ভারতীয় ভাষার তালিকা থেকে সংস্কৃতকে বাদ দেওয়া উচিত, কারণ এটি বিদেশি আক্রমণকারী আর্যদের দ্বারা আনা হওয়ায় একটি বিদেশি ভাষা।

সন ১৬৭৮ সালের সূচনায় ভারত তার প্রথম উপগ্রহ অন্তরীক্ষে উৎক্ষেপণ করেছিল। তার নাম ভারতের প্রাচীন বৈজ্ঞানিক আর্যভট্টের নামানুসারেই তা রাখা হয়েছিল। এই উপলক্ষে ২৩ ফেব্রুয়ারি, ১৬৭৮ তারিখে দ্রমুক (দ্রাবিড় মুনেত্র কষগম)-এর প্রতিনিধি লক্ষ্মণন রাজ্যসভায় দাবি করেছিলেন যে ভারতীয় উপগ্রহের নাম ‘আর্যভট্ট’ রাখা উচিত হয়নি, কারণ এটি একটি বিদেশি নাম। কয়েক বছর আগে তামিলনাড়ুর সেলেম নামক নগরে মর্যাদা পুরুষোত্তম রামের আর্য হওয়ার কারণে তাঁর মূর্তির গলায় জুতোর মালা পরিয়ে, ঝাড়ু দিয়ে মারতে মারতে বাজারে শোভাযাত্রা বের করা হয়েছিল। ঋষি ক্রান্তদর্শী হয়ে থাকেন। সর্বপ্রথম ঋষি দयानন্দই এই ভ্রান্ত ধারণার বিরুদ্ধে আওয়াজ তুলেছিলেন। তিনি ঘোষণা করেছিলেন—

“কোনো সংস্কৃত গ্রন্থে বা ইতিহাসে লেখা নেই যে আর্যরা ইরান থেকে এসে এখানকার বনবাসীদের সঙ্গে যুদ্ধ করে, জয়লাভ করে, তাদের বের করে দিয়ে এই দেশের রাজা হয়েছিল। আবার বিদেশিদের লেখা
কীভাবে মাননীয় হতে পারে?”

এই কথাই নিরপেক্ষ পাশ্চাত্য বিদ্বান মিউর বলেছেন—
"I must, however, begin with candid admission that, so far as I know, none of the Sanskrit books, not even the most ancient, contains any distinct reference or allusion to the foreign origin of the Aryans. There is no evidence or indication in the Rigveda of the words Dasa, Dasyu, Asura etc. having been
used for non-Aryans or original inhabitants of India."-Muir: Original Sanskrit Texts. Vol II.

অর্থাৎ— “এটি নিশ্চিত যে কোনো সংস্কৃত গ্রন্থে, তা যতই প্রাচীন হোক না কেন, আর্যদের বিদেশি উৎসের কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না। ঋগ্বেদে যে দাস, দস্যু ও অসুর প্রভৃতি শব্দের উল্লেখ রয়েছে, সেগুলি
অনাৰ্য অর্থাৎ ভারতের আদিম অধিবাসীদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে— এমন কোনো প্রমাণ বা ইঙ্গিত পাওয়া যায় না।”

বিশ্ববিখ্যাত ইতিহাসবিদ এলফিন্সটনের বক্তব্য থেকেও ঋষি দয়ানন্দের মতের সমর্থন পাওয়া যায়। তিনি লিখেছেন—
"Neither the code of Manu, nor in the Vedas, nor in any book which is older than the code of Manu, is there any allu-sion to the Aryan prior residence in any country outside India." -Elphinstion : History of India, Vol. I. অর্থাৎ—মনুস্মৃতিতে, না বেদে এবং না মনুস্মৃতির থেকেও প্রাচীন অন্য কোনো গ্রন্থে (ভারতে আসার পূর্বে) আর্যদের ভারতের বাইরে অন্য কোনো দেশে বসবাসের উল্লেখ পাওয়া যায়। আর্যরা ভারতের বাইরে থেকে এসেছে এবং ভারতের মূল অধিবাসী কোল, দ্রাবিড়, ভীল, সন্থাল প্রভৃতিরাই এখানকার আদিবাসী ছিল—এই ধারণাটি সর্বপ্রথম ‘Cambridge History of India’-তে উপস্থাপিত হয়।

তারপর এই মতের প্রচারের জন্য বারাণসী ও লাহোরে কেন্দ্র স্থাপন করা হয়। বারাণসীতে টি০ এইচ০ গ্রিফিথকে বারাণসী কলেজের প্রিন্সিপাল করা হয়। লাহোরে ওরিয়েন্টাল কলেজের প্রিন্সিপালের পদে এ০ সি০ বুলনারকে নিয়োগ করা হয়। এই কলেজগুলিতে সংস্কৃতে এম০এ০ করা ছাত্রদের (বিশেষত ব্রাহ্মণদের) সর্বোচ্চ বৃত্তি দিয়ে অক্সফোর্ডে পাঠানো হত। সেখান থেকে শিক্ষা লাভ করে স্বদেশে
ফেরত আসা ব্যক্তিদের এখানে-সেখানে প্রিন্সিপাল বা উচ্চ পর্যায়ের প্রফেসর নিযুক্ত করা হত। লাহোর ও বারাণসীতেও অক্সফোর্ডে নির্ধারিত পাঠ্যক্রমই চালু রাখা হয়েছিল।

ইংরেজরা এটাও উপলব্ধি করেছিল যে, যতদিন বৈদিক ধর্মের শিকড়কে ফাঁপা করা না যাবে, ততদিন তারা নিজেদের উদ্দেশ্যে সম্পূর্ণরূপে সফল হতে পারবে না। এর জন্য বৈদিক সাহিত্যকে বিকৃত রূপে
উপস্থাপন করা প্রয়োজন ছিল। এই কাজের জন্য কর্নেল বডেন নামক এক ব্যক্তি অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটিকে বিপুল অর্থ দান করেছিলেন। এ কথা সত্য যে বিদেশি পণ্ডিতেরা ভারতীয় না হয়েও সংস্কৃত সাহিত্যে, বিশেষত বৈদিক বাঙ্ময়ে, অনুকরণীয় পরিশ্রম করেছেন। কিন্তু জাতিগত পক্ষপাত এবং শাস্ত্রবিষয়ে গভীর জ্ঞানের অভাবে তারা বৈদিক সাহিত্যকে তার প্রকৃত রূপে উপস্থাপন করতে পারেননি।
বিদেশিরা কোন লক্ষ্য সামনে রেখে আমাদের সাহিত্যে এত গভীর পরিশ্রম করেছেন, তার আভাস পাওয়া যায় মনিয়র উইলিয়ামস কর্তৃক তাঁর Sanskrit-English Dictionary-এর ভূমিকায় লেখা এই কথাগুলি
থেকে—

"That the special object of his munificent bequest was to promote the translation of the scriptures into English, so as to enable his countrymen to proceed in the conversion of the
natives of India to the Christian Religion."

ভাবার্থ এই যে, মিস্টার বডেনের ট্রাস্টের মাধ্যমে সংস্কৃত গ্রন্থগুলির ইংরেজিতে অনুবাদ করা হচ্ছিল, যাতে ভারতের অধিবাসীদের খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরিত করার কাজে তাঁর দেশের লোকেরা সহায়তা পায়। এই
মনিয়র উইলিয়ামসই তাঁর ‘The Study of Sanskrit in relation to missionary work in India’ (1861) গ্রন্থে লিখেছেন—"When the walls of the mighty fortress of Hinduism are encircled, undermined and finally stormed by the soldiers of the cross, the victory of christianity must be signal and complete." ভাব এই যে, মনিয়র উইলিয়ামসের সমস্ত পরিশ্রমের লক্ষ্য ছিল হিন্দুত্বকে ধ্বংস করে খ্রিস্টধর্মের পতাকা উত্তোলন করা। সংস্কৃতের ইউরোপীয় পণ্ডিতদের মধ্যে লর্ড ম্যাকাওলে কর্তৃক নিযুক্ত প্রফেসর ম্যাক্সমুলারকে সর্বাগ্রে গণ্য করা হয়। তাঁর বেদ-গবেষণা ও অনুবাদকার্যে যুক্ত হওয়ার উদ্দেশ্য কী ছিল, তা তিনি নিজের স্ত্রীর নামে লেখা এক পত্রে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করেছেন—

"This edition of mine and the translation of the Veda will hereafter tell to a great extent on the fate of India. It is the root of their religion and to show them what the root is, I feel sure, is the only way of uprooting all that has sprung from it during the last three thousand years."
(Life and Letters of Frederick Maxmueller, Vol. I chap. XV, Page 34.)

অর্থাৎ—আমার এই সংস্করণ এবং বেদের অনুবাদ ভবিষ্যতে ভারতের ভাগ্যকে বহু দূর পর্যন্ত প্রভাবিত করবে। এটি তাদের ধর্মের মূল, এবং তাদের এই মূলটি কেমন তা দেখিয়ে দেওয়াই গত তিন হাজার
বছরে এর থেকে যা কিছু উদ্ভূত হয়েছে, সবকিছুকে মূলসহ উপড়ে ফেলার একমাত্র উপায়।

ভারত সচিব (Secretary of State for India)-এর নামে ১৬ ডিসেম্বর ১৮৬৫ তারিখে লেখা নিজের পত্রে ম্যাক্সমুলার লিখেছেন—

"The ancient religion of India is doomed. Now, if christia-nity does not step in whose fault will it be ?"
(Ibid, Vol. I, chap. XVI, p. 378)

অর্থাৎ—ভারতের প্রাচীন ধর্ম এখন ধ্বংসের মুখে। এখন যদি খ্রিস্টধর্ম তার স্থানে প্রবেশ না করে, তবে তার দোষ কার হবে? ম্যাক্সমুলারের প্রচেষ্টার প্রশংসা করতে গিয়ে তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু মিস্টার ই০ বি০ পুসে নিজের পত্রে তাঁকে লিখেছিলেন—

"Your work will mark a new era in the efforts for the conversion of India."

অর্থাৎ—আপনার কাজ ভারতবাসীদের খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরের প্রচেষ্টায় এক নতুন যুগের সূচনা করবে এইভাবে ইংরেজদের এবং ইংরেজি শিক্ষার উদ্দেশ্য ছিল ভারতীয় মানুষের মধ্যে নিজেদের প্রাচীন সাহিত্য, ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সভ্যতার প্রতি অনাস্থা ও ঘৃণা সৃষ্টি করা। বেদ সম্পর্কে তারা যে দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছিল, তার মাধ্যমে একদিকে বেদকে গোয়ালদের গান বা জঙ্গলি মানুষের প্রলাপ বলে প্রমাণ করার চেষ্টা করা হয়েছিল, আর অন্যদিকে মানুষকে পরস্পরের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়ে দেশের একতা ও অখণ্ডতাকে আঘাত করা হয়েছিল। তাদের এই পরিকল্পিত প্রচেষ্টার ফল এই দাঁড়াল যে ধীরে ধীরে ভারতীয় পণ্ডিতরাও তাদের রঙে রঙিন হতে শুরু করলেন এবং পাশ্চাত্য চিন্তাধারার প্রচার ও প্রসারে সহায়ক হয়ে উঠলেন। এই ভারতীয় পণ্ডিতরাও সেই সুরেই গান গাইতে শুরু করলেন, যা ইংরেজরা চেয়েছিল। লোকমান্য বাল গঙ্গাধর তিলকের মতো মণীষী ও মহান্‌কেওএটি বহু দূর পর্যন্ত প্রভাবিত করেছিল।

অর্থাৎ—ভারতের প্রাচীন ধর্ম এখন প্রায় ধ্বংসপ্রাপ্ত। এখন যদি খ্রিস্টধর্ম তার স্থান গ্রহণ না করে, তবে তার জন্য দায়ী কে হবে? ম্যাক্সমুলারের প্রচেষ্টার প্রশংসা করতে গিয়ে তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু

মিস্টার ই০ বি০ পুসে নিজের পত্রে তাঁকে লিখেছিলেন—

"Your work will mark a new era in the efforts for the conversion of India."

অর্থাৎ—আপনার কাজ ভারতবাসীদের খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরিত করার প্রচেষ্টায় এক নতুন যুগের সূচনা করবে। এইভাবে ইংরেজদের এবং ইংরেজি শিক্ষার উদ্দেশ্য ছিল ভারতীয় মানুষের মধ্যে নিজেদের প্রাচীন সাহিত্য, ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সভ্যতার প্রতি অবিশ্বাস ও ঘৃণা সৃষ্টি করা। বেদ সম্পর্কে তারা যে দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছিল, তার মাধ্যমে তারা একদিকে বেদকে গোয়ালদের গান বা জঙ্গলিদের অসংলগ্ন প্রলাপ বলে প্রমাণ করতে চেয়েছিল, আর অন্যদিকে মানুষকে পরস্পরের বিরুদ্ধে দাঁড় করিয়ে দেশের একতা ও অখণ্ডতাকে আঘাত করতে সক্ষম হয়েছিল। তাদের এই পরিকল্পিত প্রচেষ্টার ফলস্বরূপ ধীরে ধীরে ভারতীয় পণ্ডিতরাও তাদের প্রভাবে রঞ্জিত হতে শুরু করলেন এবং পাশ্চাত্য চিন্তাধারার প্রচার ও প্রসারে সহায়ক হয়ে উঠলেন। এই ভারতীয় পণ্ডিতরাও সেই একই সুরে কথা বলতে শুরু করলেন, যা ইংরেজরা চাইত। লোকমান্য বাল গঙ্গাধর তিলকের মতো মনীষী ও মহান দেশভক্তও এই ভ্রান্ত ধারণার শিকার হয়ে পড়েছিলেন। তিনিও আর্যদের বিদেশি আক্রমণকারী মনে করে তাদের উত্তর ধ্রুব থেকে আগত বলে বর্ণনা করেছিলেন। তাঁর মতে, আজ থেকে প্রায় দশ হাজার বছর আগে উত্তর ধ্রুবে এক ভয়াবহ তুষারঝড় হয়েছিল। এর ফলেই আর্যরা সেখান থেকে পালিয়ে ইউরোপ, মধ্য এশিয়া, ইরান ও ভারতে এসে বসতি স্থাপন করে।

এই বিষয়টি নিয়ে বাংলার প্রখ্যাত বিদ্বান উমেশচন্দ্র বিদ্যারত্ন তিলক মহারাজের সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে পুনায় গিয়েছিলেন। বিদ্যারত্নজি সেই সাক্ষাতের বিবরণ দিতে গিয়ে তাঁর গ্রন্থ ‘মানবের আদি জন্মভূমি’ (পৃষ্ঠা ১২৪)-এ লিখেছেন—“আমি গতবৎসরে তিলক মহোদয়ের আতিথ্য গ্রহণ করিয়া ছিলাম।

তাঁহার সহিত এই বিষয়ে আমার ক্রমাগত পাঁচ দিন বহু সংলাপ হইয়া ছিল। তিনি আমাকে তাঁহার দ্বিতল গৃহে বসিয়া সরলহৃদয়ে বলিয়া ছিলেন যে— ‘আমি মূল বেদ অধ্যয়ন করি নাই, আমি সাহেবদের
দিগের অনুবাদ পাঠ করিয়া ছি।’ অর্থাৎ তিলক মহোদয় স্পষ্ট করিয়া বলিয়া দিয়েছিলেন যে—

“আমরা মূল বেদ পড়িনি। আমরা তো সাহেবদের (পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের) করা অনুবাদই পড়েছি।” উত্তরী ধ্রুব বিষয়ক নিজের মতের প্রসঙ্গে তিলক মহোদয় লিখিয়াছেন—

"It is clear that Soma juice was extracted and purified at night in the Arctic." —অর্থাৎ ‘উত্তরী ধ্রুবে সোমরস রাত্রিকালে নিষ্কাশন ও পরিশোধন করা হইত।’

ইহার প্রত্যাখ্যান করিয়া নারায়ণ ভবানী পাভগি তাঁহার গ্রন্থ ‘আর্যাবর্তান্তীল আর্যাঞ্চী জন্মভূমি’-তে লিখিয়াছেন— “কিন্তু উত্তরী ধ্রুবে তো সোমলতা আদৌ হয় না; ইহা তো হিমালয়ের
এক অংশ মু্ঞ্জবান পর্বতে জন্মায়।”

তিলক মহোদয় বলেন যে আর্যরা উত্তরী ধ্রুব হইতে ইরানে এবং ইরান হইতে ভারতে পৌঁছায়। কিন্তু ইরানের বিদ্যালয়গুলিতে পড়ানো হয় যে আর্যরা ভারত হইতে গিয়া ইরানে বসতি স্থাপন করিয়াছিল—

“চন্দ হাজার সাল পেশ অজ জামানা মাজিরা বুযুর্গি অজ নিযাদ আর্যা অজ কোহহায় কফ কাজ গুজিশ্‌তা বর সর জমিনে কি ইমরোজ মাসকানে মাস্ত কদম নিহাদন্দ। ও চূঁ আবে ও হাওয়ায়ে এই সর
জমিনেরা মুআফিক তব্‌এ খোদ ইয়াফতন্দ, দারিঁ জা মাসকানে গুজিদন্দ ও আঁ রা বেনাম খেশ ইরান খাঁদন্দ।”

—দেখো ‘জুগরাফিয়া পঞ্জম ইবতিদাই’ নামক তদরিস দরসাল পঞ্চম ইবতিদাই, পৃষ্ঠা ৭৮, কলাম ১, মুদ্রণালয় দরসানহি তেহরান, সন হিজরি ১৩০৬, সিন আউয়াল ও চাহারম, তরফে ভিজারতে মুআরিফ ও শারশুদঃ। ভাব এই যে—কয়েক হাজার বছর পূর্বে আর্যরা হিমালয় হইতে নামিয়া আসিয়া সেখানকার জলবায়ু অনুকূল পাইয়া ইরানে বসবাস করিতে শুরু করিয়াছিল। এই উদ্ধৃতি দ্বারা স্বামী দয়ানন্দ কর্তৃক

প্রস্তাবিত তিব্বতে সৃষ্টির উদ্ভব এবং সেখান হইতে আর্যদের ইতস্তত বিস্তারের মতের সমর্থন পাওয়া যায়।ইরানের বাদশাহগণ চিরকাল নিজেদের সঙ্গে ‘আর্যমেহর’ উপাধি ব্যবহার করিয়া আসিয়াছেন। ফারসি ভাষায় ‘মেহর’ অর্থ সূর্য।

ইরানের মানুষ নিজেদের সূর্যবংশীয় আর্য বলিয়া মনে করিয়া আসিয়াছে। ধর্মীয় মতান্ধতার ফলে এখন এই অবস্থা ক্রমশ পরিবর্তিত হইতেছে।

রাজনৈতিকভাবে স্বাধীনতা লাভ করিলেও পাশ্চাত্যদের মানসপুত্রদের চোখে পরানো তাদের দেওয়া চশমা আজও অবিকল অটল রহিয়াছে। ভারতীয় সংস্কৃতির মহান পৃষ্ঠপোষক কে০ এম০
মুন্সী তাঁহার গ্রন্থ ‘লোপামুদ্রা’-য় প্রাচীন আর্যদের সম্বন্ধে লিখিয়াছেন—

“ইহাদের ভাষায় আজও জঙ্গলি অবস্থার স্মৃতি বিদ্যমান ছিল। মাংস ভক্ষণ করা হইত, এমনকি গোমাংসও। ‘অতিথিগ্ব’ গোমাংস খাওয়ানো ব্যক্তির সম্মানসূচক উপাধি ছিল। ঋষিরা সোমরস পান
করিয়া নেশাগ্রস্ত থাকিতেন এবং লোভ ও ক্রোধের প্রকাশ করিতেন। তাহারা জুয়া ব্যাপকভাবে খেলিতেন। সাধারণ মানুষ মদ্যপান করিয়া নেশায় মত্ত থাকিত। ঋষিরা যুদ্ধক্ষেত্রে সহস্র মানুষের সংহার
করিতেন। রূপবতী নারীদের আকৃষ্ট করিবার জন্য তাঁহারা মন্ত্র রচনা করিতেন। কুমারী হইতে জন্মলাভ করা সন্তান অধম, পতিত …মান্য করা হতো না। বহু ঋষির পিতার পরিচয় জানা ছিল না। আর্যরা নেকড়ের মতো লোভী ছিল। বিভৎসতা বা অশ্লীলতার কোনো ধারণা ছিল না। আত্মার কোনো চিন্তা ছিল না। ঈশ্বরের কল্পনা ছিল না, নাম ছিল না, স্বীকৃতিও ছিল না। স্বদেশের কোনো ধারণা ছিল না। দস্যুরাই ছিল ভারতবর্ষের শিবলিঙ্গ-পূজক মূল অধিবাসী।

গ্রন্থের ভূমিকায় শ্রী মুন্সী লিখেছেন যে, তাঁর গ্রন্থে তিনি যা কিছু লিখেছেন, তা ঋগ্বেদের ভিত্তিতেই লিখেছেন। আমরা চিঠি লিখে তাঁর কাছে সেই সব বেদমন্ত্র উদ্ধৃত করার অনুরোধ জানাই, যেগুলির ভিত্তিতে তিনি তাঁর গ্রন্থে এসব কথা লিখেছেন। এর উত্তরে তিনি তাঁর ২ ফেব্রুয়ারি ১৬৫০ তারিখের পত্রে লিখে পাঠান—

"I believe the Vedas to have been composed by human beings in the very early stage of our culture and my attempt in this book has been to create an atmosphere which I find in the Vedas as translated by western scholars and as given in Dr. Keith's Vedic Index. I have accepted their views of life and conditions in those times."

অর্থাৎ—আমি মনে করি যে আমাদের সংস্কৃতির প্রারম্ভিক পর্যায়ে মানুষের দ্বারাই বেদ রচিত হয়েছে। এই গ্রন্থে আমার প্রচেষ্টা ছিল পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের করা বেদের অনুবাদে এবং ডক্টর কিথের Vedic Index-এ যে পরিবেশ পাওয়া যায়, সেই পরিবেশ সৃষ্টি করা। সেই সময়ের মানুষের জীবনযাপন ও পরিস্থিতি সম্পর্কে আমি তাঁদের মতকেই গ্রহণ করেছি।

সায়ণ এবং তাঁর অনুসারী পাশ্চাত্য ও ভারতীয় পণ্ডিতদের নৈরুক্তিক প্রক্রিয়াকে উপেক্ষা করে, লৌকিক সংস্কৃতির ভিত্তিতে বেদের অর্থ নির্ণয় করার এই দুষ্পরিণাম হয়েছে যে আমরা সভ্য বিশ্বের সামনে মুখ দেখানোর যোগ্যই রইলাম না। যোগিক অর্থ গ্রহণ না করে রূঢ় অর্থের ভিত্তিতে বেদকে বিনোদনমূলক গল্প-কাহিনির পসরা বানিয়ে ফেলা হয়েছে। এইভাবে আমাদের মস্তিষ্করূপী ভূমিতে বেদের প্রতি অবিশ্বাসের পাথুরে চট্টান গড়ে উঠেছে।

বেদে ইতিহাস

বেদ ত্রিকালাবাধিত হওয়ার কারণে বেদের অন্তঃসাক্ষী থেকে কোনো ইতিহাস-সম্পর্কিত বিষয়ের সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় না। অতএব বেদের প্রসঙ্গ দেখে এক-দুটি শব্দের ভিত্তিতে যে কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়া যুক্তিসঙ্গত হতে পারে না। লোকমান্য তিলক বেদে নির্দেশিত কতিপয় নক্ষত্রের বিশেষ অবস্থানের ভিত্তিতে বেদের কাল নির্ধারণ করেছেন। তিনি তাঁর গ্রন্থ Orion-এ লিখেছেন যে ঋগ্বেদের দশম মণ্ডলের ৮৬-তম সূক্তে বসন্ত-সম্পাতের মৃগশীর্ষ নক্ষত্রে অবস্থানের বর্ণনা আছে। মৃগশীর্ষ নক্ষত্র বর্তমান উত্তর-ভাদ্রপদা থেকে ছয়টি নক্ষত্র পূর্বে। বসন্ত-সম্পাত এক নক্ষত্র থেকে অন্য নক্ষত্রে যেতে ৯৬০ বছর সময় নেয়। এই হিসাবে মৃগশীর্ষ নক্ষত্রে বসন্ত-সম্পাত আজ থেকে প্রায় ৬০০০ বছর (৬৬০ × ৬) পূর্বে ঘটেছিল বলে ধরে নেওয়া হয়। তিলকের মতে এটাই ওই সূক্তের কারণে বেদের রচনাকাল।

প্রথম দর্শনে এই যুক্তি সঠিক বলে মনে হয়। কিন্তু একটু গভীরে প্রবেশ করলে এর শূন্যতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। নক্ষত্রের মোট সংখ্যা ২৭। এইভাবে প্রতি ২৫৬২০ (৯৬০ × ২৭) বছর পর বসন্ত-সম্পাত ক্রান্তিবৃত্তে ঘুরে আবার তার পূর্বস্থানে ফিরে আসে। যদি খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ৬০০০ বছর আগে বসন্ত-সম্পাত মৃগশীর্ষ নক্ষত্রে অবস্থান করে থাকে, তবে তার প্রায় ২৬০০০ বছর আগেও, অর্থাৎ আজ থেকে প্রায় ৩২০০০ বছর পূর্বেও, সেটি একই নক্ষত্রেই ছিল। তারও আগে আরও ২৬০০০ বছর পূর্বে বসন্ত-সম্পাত মৃগশীর্ষ নক্ষত্রেই ফিরে এসেছিল। সৃষ্টির প্রায় দুইশো কোটি বছরের স্থিতিকালে এই অবস্থা কতবার ঘটেছে—

  1. Scientists (Prof. Nagi and Prof. Zumberg of the University of Arizona) have found traces of ancient life and matter dating back to 2,300 million years. The discovery was made in rocks found in Transaval area of South Africa, 320 K.M. north of Johansberg. — The Tribune, 13th July 1975.

সোমবার প্রতি সাত দিন অন্তর আবার ফিরে আসে। তাহলে কেবল ‘সোমবার’ বলা হলে আজ থেকে এক সপ্তাহ আগের সোমবারকেই কেন বোঝা হবে? এক মাস, এক বছর কিংবা একশো বছর আগের সোমবারও কেন বোঝা যাবে না? বেদে বর্ণিত এই নক্ষত্রস্থিতি যে আজ থেকে ঠিক ৬০০০ বছর আগেরই, তার আগের নয়—এর পক্ষে কোনো নিশ্চিত কারণ নেই। আজ থেকে প্রায় ২০ হাজার বছর পরে (২৬০০০–৬০০০) বসন্ত-সম্পাত আবার মৃগশীর্ষ নক্ষত্রে অবস্থান করবে। তখন, তার পাঁচশো বছর পরে জন্ম নেওয়া কোনো পণ্ডিত এই যুক্তির ভিত্তিতেই বেদকে নিজের থেকে মাত্র ৫০০ বছর আগের রচনা বলে প্রমাণ করবে। বাস্তবে ইতিবৃত্তমূলক রূপে বেদে কোনো ধরনের ঐতিহাসিক বা ভৌগোলিক ইঙ্গিত না থাকায়, এই ধরনের সব মতই কেবল কল্পনার উপর নির্ভরশীল।

ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব ও ভৌগোলিক স্থানের নাম আলাদা আলাদাভাবে বেদে পাওয়া গেলে তা ইতিহাস থাকার ভ্রম সৃষ্টি করতে পারে; কিন্তু যখন সেগুলিকে প্রসঙ্গের ভেতরে পূর্বাপর সম্পর্ক জুড়ে সামঞ্জস্য স্থাপনের চেষ্টা করা হয়, তখন বাস্তবতার বিরুদ্ধে যাওয়ায় তাদের তথাকথিত ঐতিহাসিকতা সঙ্গে সঙ্গেই লুপ্ত হয়ে যায়। নিজের বক্তব্য স্পষ্ট করার জন্য এখানে আমরা কয়েকটি উদাহরণ উপস্থাপন করছি—

১. অথর্ববেদ (১৩।৩।২৬)-এ বলা হয়েছে— ‘কৃষ্ণায়াঃ পুত্রো অর্জুনঃ ।’ 

কৃ॒ষ্ণায়াঃ॑ পু॒ত্রো অর্জু॑নো॒ রাত্র্যা॑ বৎসোজা॑য়ত। স হ্য দ্যা॒মধি॑ রোহতি॒ রুহো॑ রুরোহ॒ রোহি॑তঃ।

উপরিভাগে দেখলে এই মন্ত্রে কৃষ্ণা (দ্রৌপদী)-র পুত্র অর্জুনের উল্লেখ আছে বলে মনে হয়। কিন্তু যদি সত্যিই তা হতো, তবে অর্জুনকে দ্রৌপদীর স্বামী বলা কি রূপে উচিত ছিল, যেমনটি মহাভারতে লেখা আছে। এই পদগুলির যোগিক অর্থ গ্রহণ করলে বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়। শতপথ ব্রাহ্মণ অনুযায়ী ‘কৃষ্ণা’ রাত্রির নাম, আর রাত্রি থেকে উৎপন্ন সূর্য বা দিনের নাম ‘অর্জুন’—
‘রাত্রির্বৈ কৃষ্ণা অসাৱাদিত্যস্তস্যা বত্সোऽর্জুনঃ ।’

এইভাবে এখানে কৃষ্ণা বলতে মহাভারতের দ্রৌপদী এবং অর্জুন বলতে মহাভারতের অর্জুনকে গ্রহণ করা যায় না।

২. ‘অহশ্চ কৃষ্ণমহরর্জুনং চ’ (ঋ০ ৬।।।১)—এখানে কৃষ্ণ ও অর্জুন একই ব্যক্তির নাম, অথচ ইতিহাস (মহাভারত) অনুযায়ী এরা দুই ভিন্ন ব্যক্তি। প্রকৃতপক্ষে এখানে কৃষ্ণ ও অর্জুন—উভয়ই দিনের নাম।

৩. যজুর্বেদ (২২।১৮)-এ অম্বা, অম্বিকা ও অম্বালিকা—এই তিনটি নাম একসঙ্গে দেখে বলা হয় যে এরা সেই তিন কন্যা, যাদের ভীষ্ম অপহরণ করে নিয়ে গিয়েছিলেন। কিন্তু এখানে তাদের ‘কাম্পীল-বাসিনী’ বলা হয়েছে, যেখানে মহাভারতে তাদের কাশীরাজের কন্যা বলা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে এই শব্দগুলি যথাক্রমে মা, দিদিমা ও প্রপিতামহীর বাচক। অথবা যজুর্বেদ ১২৭৭৬ ও ৩১৫৭-এ আয়ুর্বেদে এগুলি ঔষধির নাম হিসেবেও ব্যবহৃত হয়েছে।

ভৌগোলিক ইঙ্গিত প্রদানকারী শব্দগুলির ক্ষেত্রেও একই অবস্থা। যজুর্বেদে একটি মন্ত্র এসেছে—
‘পঞ্চ নদ্যঃ সরস্বতীমপি যন্তি সস্ত্রোতসঃ ।
সরস্বতী তু পঞ্চধা সো দেশেঽভবৎসরিত্।।—৩৪।১১’

এই মন্ত্রে পাঁচটি নদীর উল্লেখ থাকায় একে পাঞ্জাব অর্থাৎ একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলের বর্ণনা বলা হয়। সবাই জানে, সরস্বতী নামে কোনো নদী পাঞ্জাবে প্রবাহিত হয় না, পাঞ্জাবের প্রসিদ্ধ পাঁচটি নদী সরস্বতীতে মিলিত হয় না, এবং সরস্বতী নিজেও পাঁচটি ধারায় প্রবাহিত হয় না। বাস্তবে এই মন্ত্রে পাঁচ জ্ঞানেন্দ্রিয় দ্বারা প্রাপ্ত জ্ঞান অথবা মনের পাঁচটি বৃত্তি স্মৃতিতে স্থিত হয়ে বাণীর মাধ্যমে নানাবিধ প্রকাশ পাওয়ার কথাই বলা হয়েছে।

ঋগ্বেদ (১০।৭৫।১৫)-এর যে মন্ত্রের ভিত্তিতে আর্যদের সপ্তসিন্ধু (সাত নদীর দেশ)-এ বসবাসের কল্পনা করা হয়, সেখানে সাতটির পরিবর্তে দশটি নদীর নাম দেওয়া হয়েছে। পরবর্তী মন্ত্রেই লখনউয়ের কাছে প্রবাহিত গোমতী নদীর নামও এসেছে। মন্ত্রটি এইরূপ—

ইমে গঙ্গে যমুনে সরস্বতী শুতুদ্রী স্তোমং সচতা পরুষণ্যাঃ।
অসিবন্যা মরদবৃধে বিতস্তয়া অর্জীকীয়ে শৃণুহ্যা সুয়োগয়া ।।

ভাগীরথের দ্বারা গঙ্গা আনার অনেক আগেই বেদের প্রাদুর্ভাব হয়ে গিয়েছিল। গোমতীকে তো নতুন নদীগুলির মধ্যেই গণনা করা হয়। এই শব্দগুলিকে নদী-সংক্রান্ত ধরে নিলে এদের মধ্যে কোনো সামঞ্জস্য স্থাপন করা যায় না। ভৌগোলিক বর্ণনার সঙ্গে এই মন্ত্রগুলির কোনো সম্পর্ক নেই। প্রকৃতপক্ষে এখানে আধ্যাত্মিক স্রোতসমূহ এবং দেহস্থিত ইড়া, পিঙ্গলা প্রভৃতি নাড়ীর বর্ণনাই করা হয়েছে। পরবর্তীকালে এই মন্ত্রগুলির শব্দ গ্রহণ করেই নদীগুলির নামকরণ করা হয়েছে। বেদ থেকে লোকে নাম এসেছে, লোক থেকে বেদে নয়।

এই সমস্ত লেখার আমাদের উদ্দেশ্য এটুকুই যে, বেদে আগত শব্দগুলির আপাতদৃষ্টিতে ঐতিহাসিক অথবা ভৌগোলিক ইঙ্গিত মনে হওয়ার কারণে সেগুলির ভিত্তিতে আর্যদের বিদেশি বলে সিদ্ধান্ত করা যুক্তিসংগত নয়।

কয়েক বছর আগে ইউনেস্কোর তত্ত্বাবধানে অনুষ্ঠিত একটি আন্তর্জাতিক গোষ্ঠীতে ভারত সরকারের প্রতিনিধিত্বকারী সাত সদস্যের একটি দল সর্বসম্মতভাবে আর্যদের ইরান থেকে এসে ভারতে বসতি স্থাপনের মতবাদের প্রতিবাদ করেছিল। এই প্রসঙ্গে ‘হিন্দুস্তান টাইমস’-এর ৩১ অক্টোবর ১৯৭৭ তারিখে প্রকাশিত এই বিবরণটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—

"There is no conclusive evidence of Aryan inmigration into India from outside, according to Indian historians, linguists and archaclogists who participated in the interna- tional seminar in Dashambe, the capital of Soviet Republic of Tajikistan. Dr. N. R. Banerjee, Director of national Museum and a member of the Indian delegation, said that Indian scholars made out this point at the seminar and the papers presented by them were very much appreciated. The seminar was held under the aegies of UNESCO to discuss the problem of ethnic movement during the second millenium B. C. Nienty delegates from the Soviet Union, West Germany, Iran, Pakistan and India attended. The seven member Indian delegation was led by Prof, B. B. Lal: Director of Advanced Studies. It was pointed out by Indian scholars that the archaeological material associated with Aryans in different regions and periods in India did not show any links with the archaeological survival of the Aryans in Afghanistan, Iran and Central Asia."

এর তাৎপর্য এই যে, প্রত্নতত্ত্বের ভিত্তিতে এমন একটিও প্রমাণ পাওয়া যায়নি, যার দ্বারা প্রমাণিত হয় যে আর্যরা কোথাও বাইরে—ইরান, আফগানিস্তান বা মধ্য এশিয়া থেকে এসে জোরপূর্বক ভারতের উপর অধিকার স্থাপন করেছিল।

এর পর আমরা এই দেশের দুইজন শিক্ষামন্ত্রী—শ্রী প্রতাপচন্দ্র এবং শ্রী কৃষ্ণচন্দ্র পন্ত—এর সঙ্গে সাক্ষাৎ করে এই অনুরোধ জানিয়েছি যে, যখন স্বয়ং সরকার-নিযুক্ত স্বীকৃত বিদ্বানদের পক্ষ থেকে সমবেত কণ্ঠে আর্যদের বাইরে থেকে আগমন-সংক্রান্ত ভ্রান্ত ধারণার প্রত্যাখ্যান হয়ে গেছে, তখন শিক্ষা মন্ত্রণালয় এবং স্বরাষ্ট্র মন্ত্রণালয়ের কর্তব্য এই বিষয়ে স্পষ্ট নির্দেশ দিয়ে ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তক, সরকারি নির্দেশাবলি, সংবিধান প্রভৃতি থেকে ‘আদিবাসী’ জাতীয় শব্দ এবং আর্য ও দ্রাবিড় প্রভৃতির মধ্যে বিভেদসূচক বিবরণগুলি অপসারণ করানো।

আমাদের কাছে এই কথার দৃঢ় প্রমাণ রয়েছে যে আর্যরা এই দেশেরই মূল অধিবাসী এবং তাদের আগে এখানে অন্য কোনো জাতি বসবাস করত না। এই দেশের প্রাচীনতম নাম আর্যাবর্ত। যেখানে মানুষ বসবাস করে, সেই ভূখণ্ড কোনো না কোনো নামে অবশ্যই পরিচিত হয়। আর্যদের আগমন (?) এর পূর্বে যদি এখানে দ্রাবিড় প্রভৃতির বসবাস থাকত, তবে তাদের ভাষা ও সাহিত্যে এই দেশের কোনো না কোনো নাম অবশ্যই পাওয়া যেত। এ ধরনের কোনো ইঙ্গিত না পাওয়া থেকে স্পষ্ট হয় যে, আর্যদের এই দেশে আক্রমণের কথা সম্পূর্ণরূপে কল্পনাপ্রসূত। T. Burrow-এর মতো বিশ্ববিখ্যাত …

পুরাতত্ত্ববিদ লিখেছেন—
“The Aryan invasion of India is recorded in no written document and it cannot yet be traced archaeologically.” — উদ্ধৃত: The Early Aryans, Cultural History of India-তে প্রকাশিত, সম্পাদনা: A. L. Basham, প্রকাশক: Clarendon Press, Oxford, 1975। অর্থাৎ, আর্যদের দ্বারা ভারতের উপর আক্রমণের যে ধারণা প্রচলিত আছে, তার কোনো প্রমাণ নেই এবং প্রত্নতত্ত্বের সাহায্যেও একে সিদ্ধ করা যায় না। এই প্রসঙ্গে প্রায়ই সিন্ধু উপত্যকার হরপ্পা সংস্কৃতির কথা তোলা হয়। হরপ্পা ও মোহনজোদড়োতে এই উদ্দেশ্যে যে উৎখনন (Excavations) করা হয়েছে, তাতে প্রাপ্ত উপাদানের ভিত্তিতে দাবি করা হয় যে এটিই এই দেশের প্রাচীনতম সংস্কৃতি। এর পতনের পরেই এখানে আর্যদের আগমন ঘটেছিল।

এই বিষয়ে আমরা নিজেরা কিছু না বলে, মোহনজোদড়োর খননকার্যে প্রাপ্ত একটি সিল (মুদ্রা)-এর ফোটোস্ট্যাট প্রতিলিপি দিচ্ছি, যা যেন নিজেই নিজের কাহিনি বলে দেয়—

Photostat of Plate No. CXIL Seal No. 387 from the excavations at Mohenjo-daro (From Mohenjo-daro and the Indus Civilization, edited by Sir John Marshall, Cambridge, 1931)

এখানে একটি বৃক্ষে বসে থাকা দুইটি পাখি দেখা যাচ্ছে, যাদের মধ্যে একটি ফল খাচ্ছে, আর অন্যটি কেবল দেখছে।

ঋগ্বেদের একটি মন্ত্র এইরূপ—

দ্বা সুপর্ণা সযুজা সখায়া সমানং বৃক্ষং পরি ষস্বজাতে।
তয়োরন্যঃ পিপ্পলং স্বাদ্বত্ত্যনশ্নন্নন্যো অভিচাকশীতি॥

— ঋগ্বেদ ॥ ১.১৬৪/২০

এই মন্ত্রের ভাবার্থ এই যে—একটি (সংসাররূপী) বৃক্ষে দুইটি (প্রায় একরকম) পাখি বসে আছে। তাদের মধ্যে একটি তার ফল ভোগ করছে, আর অন্যটি তা ভোগ না করে কেবল নিরীক্ষণ করছে।

স্পষ্ট যে, মোহনজোদড়োর খননকার্যে প্রাপ্ত চিত্রে যা কিছু দেখানো হয়েছে, তার ভিত্তি ঋগ্বেদের উপরোক্ত মন্ত্র। এ কথা নির্বিবাদ যে, পৃথিবীতে ঋগ্বেদের চেয়ে প্রাচীন কোনো গ্রন্থ নেই। শিল্পীর দ্বারা নির্মিত চিত্রের পূর্বেই ঋগ্বেদের অস্তিত্ব প্রমাণিত। মোহনজোদড়োর খননে এই চিত্র পাওয়া যাওয়ায় প্রমাণিত হয় যে বেদসমূহ (অন্তত ঋগ্বেদ) তথাকথিত হরপ্পা সংস্কৃতির পূর্ববর্তী। বেদ আর্যদের গ্রন্থ, অতএব সর্বপ্রথম আর্যদের অস্তিত্বই প্রমাণিত হয়।

পুরাতত্ত্ব বিভাগের সঙ্গে যুক্ত আমাদের এক সহপাঠী বন্ধুর বক্তব্য হলো—হতে পারে হরপ্পা ও আর্য সংস্কৃতি সমকালীন। দুর্জনতোষন্যায় অনুসারে যদি এটিও মেনে নেওয়া হয়, তবুও আর্যদের পূর্বে অন্য কারও এখানে বসবাসের কল্পনা মিথ্যা প্রমাণিত হয়ই।

এই প্রসঙ্গেই ইন্ডিয়ান এক্সপ্রেস (নয়া দিল্লি, ৮-৯-৯৫)-এ প্রকাশিত এই বিবরণটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—

“Mr. Vishau Shridhar Vakankar, former Head of the Archaeology Department of Ujjain (Viktam) University, claimed here on Thursday that he had successfully made a break through in solving the mystery of the writing of the seals found in the Indus Valley civilisation of Harappa and
Mohenjodaro. He claimed that the Indus Valley civilisation” —script was original to India and its roots are found in the

Aryan Civilisation.”
He challenged foreign claims that the Indus Valley Civilisa-
tion was non-Aryan by stating that recent results were based on
computers.”

ডাক্তার ওয়াকঙ্কর তাঁর দ্বিতীয় বক্তব্যে, যা Times of India
(Ahmedabad, 22.12.85)-এ প্রকাশিত হয়েছিল, বলেন—
“His survey (conducted by 30 experts drawn from different disciplines like archaeology, geology, history, folklore etc.) when completed might even drastically change the popular conception among
historians that Aryans invaded India from Central Asia, etc.”

অর্থাৎ, উজ্জয়ন (বিক্রম) বিশ্ববিদ্যালয়ের পুরাতত্ত্ব বিভাগের প্রাক্তন সভাপতি ডঃ বিষ্ণু শ্রীধর ওয়াকঙ্কর ৩০ জন বিশেষজ্ঞের সহযোগে সিন্ধু উপত্যকার সভ্যতার সঙ্গে সম্পর্কিত উপাদান নিয়ে ২০ বছর ধরে গবেষণা করে প্রমাণ করেছেন যে হরপ্পা সভ্যতার মূল আর্য সভ্যতার মধ্যেই নিহিত ছিল; অর্থাৎ হরপ্পা সভ্যতার পূর্বেই আর্য সভ্যতা বিদ্যমান ছিল। তাঁর মতে, হরপ্পা সভ্যতা ছিল আর্য সভ্যতারই একটি অঙ্গ। এই সিদ্ধান্ত তিনি কম্পিউটারের সাহায্যে উপনীত হয়েছেন। ডঃ ওয়াকঙ্করের আরও বক্তব্য হলো—তাঁর গবেষণা কাজ সম্পূর্ণ হলে তিনি আর্যদের বিদেশি আক্রমণকারী হওয়ার ধারণাটিকে মিথ্যা প্রমাণ করতে সক্ষম হবেন।

১৯৬০ সালে সর্বপ্রথম ডঃ ফতহসিংহ সফলভাবে সিন্ধু লিপি পাঠ করেন। সে সময় পর্যন্ত তিনি প্রায় আড়াই হাজার মুদ্রা পাঠ করেছিলেন, যার ভিত্তিতে রাজস্থান প্রাচ্য বিদ্যা প্রতিষ্ঠান, যোধপুর থেকে
প্রকাশিত স্বাহা পত্রিকায় তিনি একাধিক প্রবন্ধ লেখেন। ডঃ ফতহসিংহের এই গবেষণার ভিত্তিতে ডঃ পদ্মধর পাঠক হিন্দুস্তান টাইমস-এ তাঁর সমর্থনে একটি প্রবন্ধ লেখেন। এর পরে একই পত্রিকায়
কেমব্রিজের ডঃ আলভিন সম্পাদকের নামে …Continue

Read More

29 December, 2025

বৈদিক সিদ্ধান্ত মীমাংসা

29 December 0

 লেখকের বক্তব্য

অধ্যয়নকাল এবং আশ্রমের ভ্রমণ

আমার পিতামাতার দৃঢ় ইচ্ছা ছিল যে তারা আমাকে নিজেদের গোত্র অনুযায়ী সত্যিকারের বৈদিক পণ্ডিত ব্রাহ্মণ বানান। আমার মা এই ইচ্ছা নিয়ে, যখন আমি মাত্র আট বছরের, স্বর্গলাভ করলেন। কিন্তু মৃত্যুর আগে তিনি আমার পিতাকে যে তিনটি বিষয়ে ইচ্ছা প্রকাশ করেছিলেন, তার একটি ছিল—“এবার ঝাপ একা থাকবে, কোথাও মোহবশত্‌ যুগিশ্ঠিরকে গুরুকুল পাঠানো স্থগিত না করা।” আমি সেই সময় মায়ের কাছে বসে এই কথা নিজে শুনেছিলাম। সেই সময় আমার বয়স এতটা ছোট ছিল যে আমি এর গুরুত্ব বুঝতে পারিনি। কিন্তু বড় হয়ে, মা’র কৃপাময় সন্তানকালীন কথাগুলো আমার মনে পড়ে। এই শব্দগুলি আমাকে সর্বদা অনুপ্রাণিত করেছে।

মা’র স্বর্গলাভের কারণে আমার পিতা ২-৩ বছর অন্যমনা ছিলেন; তবে ১৯২১ সালে তিনি পূর্বনির্ধারিত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী আমাকে গুরুকুল পাঠানোর চেষ্টা করেন। দুর্ভাগ্যবশত্‌ বা সৌভাগ্যবশত্‌, পিতা আমাকে কাংড়ী, ঝৌর গুরুকুল বা সান্তাকুঞ্জ, মুম্বই-তে ভর্তি করাতে ব্যর্থ হন। সেই বিশেষ কাহিনী এখানে উল্লেখ করার স্থান নেই।

অবশেষে, দ্যৈবিক কৃপায়, ১৯২১ সালের মে বা জুন মাসে 'আর্যমিত্র'-এ শ্রী স্বামী সচেতনানন্দ জী মহারাজের সাধু আশ্রম, পুল কালী নদী, আলিগড়-এর বিজ্ঞপ্তি প্রকাশিত হয়, যেখানে কিছু শিক্ষার্থীর ভর্তি নিয়ে উল্লেখ ছিল এবং আর্শপাঠ পদ্ধতি অনুযায়ী শিক্ষা প্রদানের নির্দেশ দেওয়া হয়। পিতা আশ্রমের আচার্য জী-এর সঙ্গে চিঠিপত্র বিনিময় করে আমাকে ৩ আগস্ট ১৯২১-এ গুরুবর্য শ্রী পণ্ডিত ব্রহ্মদত্ত জী জিজ্ঞাসু, শ্রদ্ধেয় শ্রী পণ্ডিত শঙ্করদেব জী এবং শ্রদ্ধেয় শ্রী পণ্ডিত বুদ্ধদেব জী ধার (ম. প্র.)-এর সান্নিধ্যে সমর্পণ করেন। কয়েক মাস পরে আশ্রম ‘গণ্ডাসিহওয়ালা’ তে আমি স্থানান্তরিত হই।

তার নাম রাখা হয়েছিল ‘বিরাজনেন্দ্র’। ২-৩ বছর পরে শ্রী পণ্ডিত বুদ্ধদেব জী আশ্রম থেকে পৃথক হয়ে গেলেন। দেবীর ঘটনাচক্রকে মানুষ বুঝতে পারে না। কিছু সময় পরে আশ্রমের ব্যবস্থাপিকা ‘সর্বংহিতকারিণী সভা’-তে মতবিরোধ সৃষ্টি হয় এবং আশ্রমের আর্থিক অবস্থা খারাপ হয়ে যায়। সভার ঝগড়া থেকে দূরে থাকার চিন্তায় দুইজন গুরু নির্বাচিত ১২-১৩ জন শিক্ষার্থীকে ঈশ্বরের উপর ভরসা রেখে ডিসেম্বর ১৯২৫-এর শেষ দিকে কাশী চলে যান। সেখানে তারা সপ্তসরোবর, কাশীদেবীর মঠের কাছে (বুলানালা) একটি ভাড়া করা বাড়িতে থাকেন। প্রায় দেড় বছর থাকার পরে পুনরায় এমন একটি দ্যৈবিক ঘটনা ঘটে যে গুরুবর্য পণ্ডিত ব্রহ্মদত্ত জী জিজ্ঞাসু আমাদের ৮-৬ জন শিক্ষার্থীর সঙ্গে নিয়ে অমৃতসর চলে যান। শ্রী গুরুবর্য পণ্ডিত শঙ্করদেব জী কোনো কারণে অমৃতসর যেতে পারেননি।

এই স্থানান্তরের কারণ ছিল অমৃতসরের কাগজের বিখ্যাত ব্যবসায়ী ধী রামলাল কাপুরের মৃত্যু, তার স্মৃতিতে তার সন্তানদের দ্বারা ‘রামলাল কাপুর ট্রাস্ট’ প্রতিষ্ঠা এবং তার পরিচালনার জন্য শ্রী গুরুবর্যকে আমন্ত্রণ জানানো। এই বৈদিক ধর্মপ্রেমী পরিবারের সঙ্গে গুরু জীর সংযোগ গণ্ডাসিংহওয়ালা অমৃতসরে থাকার সময় শুরু হয়।

এইবার অমৃতসরে বিদ্যালয়টি স্থাপন হয় দুর্গ্যাণার কাছে শ্রী রামলাল কাপুর জীর ‘রাম-ভবন’-এ। পুজ্য গুরুবর্য জীকে বৈদিক সাহিত্য চর্চায় পূর্ণাঙ্গ মীমাংসার জ্ঞান না থাকার অভাব বোধ হয়। পূর্বের কাশী অবস্থানের সময় মীমাংসা অধ্যয়নের চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু পৌরাণিক পণ্ডিতদের কঠোরতার কারণে তখন তা সম্ভব হয়নি। তাই প্রায় ৩-৩.৫ বছর পরে গুরুবর্য মীমাংসা পড়ে ফিরে আসার প্রতিজ্ঞা করে আমাদের সঙ্গে পুনরায় কাশী যান।

কাশী যাওয়ার আগে আমার মহাভাষ্যান্ত ব্যাকরণ এবং নিরুক্ত অধ্যয়ন শেষ হয়ে গিয়েছিল। তাই কাশী যাওয়া আমার জন্য বিশেষভাবে লাভজনক হয়। সেখানে আমি বিচার, বৈশেষিক দর্শনের বিশেষ এবং সাংখ্যাদির সাধারণ অধ্যয়ন করি। পূর্ববর্তী মীমাংসা অধ্যয়নটি পুজ্য গুরুবর্য শ্রী মীমাংসক-সিরোমণি শ্রদ্ধেয় শ্রী পণ্ডিত চিন্ন স্বামী জী শাস্ত্রী এবং তাঁর জামাতা পুজ্য শ্রী পণ্ডিত পট্টাভিরাম জীর সঙ্গে করেছিলেন। এই সময় পুজ্য শ্রী ব্রহ্মদত্ত জী জিজ্ঞাসু মহান জ্ঞান এবং বিশাল অনুধাবন প্রদর্শন করেছিলেন।

তাঁর পরিচয় দেওয়া হলো। তিনি আমাদের দুই-তিনজন শিক্ষার্থীকে সঙ্গে নিয়ে মীমাংসার অধ্যয়ন করাতে শুরু করেন। এবং গুরুজনদের মহা করুণায় মীমাংসার সদৃশ, জটিল ও অত্যন্ত কঠিন বিষয় অধ্যয়ন করতে আমি সফল হতে পারি।

মীমাংসার অধ্যয়ন শেষ করে ১৯৩৫-এর শেষ দিকে গুরুজি পুনরায় পাঞ্জাবে ফিরে যান। এবার আশ্রমের অবস্থান লাহোরে, রাভি পারের বারহ দড়ি সংলগ্ন, রামলাল কাপুর পরিবারের উদ্যানের মধ্যে স্থাপন করা হয়। আমরা ভেবেছিলাম যে এখানেই আশ্রম স্থায়ীভাবে বিকশিত হবে, কিন্তু আশ্রমের সঙ্গে তার শৈশবকাল থেকেই স্থানান্তর ও পরিব্রামের দেবীচক্র কাজ করছে। তাই এখানে এসে তার অন্তও হয়নি। ১৯৪৭ সালে দেশবিভাজনের সময় বলপ্রয়োগে লাহোর ত্যাগ করতে হয়। আমি অজমীর চলে যাই। পুজ্য গুরুবর্যের দুই বছর স্থায়ী ভ্রমণকাল কেটেছে। সকল সহপাঠী ছড়িয়ে পড়ে।

পরবর্তীতে ১৯৪০ সালে পুনরায় ঝাজমতগড় প্যালেস (মোতি কোল), বারাণসী-এ ভাড়া করা বাড়ি নিয়ে আশ্রম ও ট্রাস্টের কার্যক্রম পুনরায় শুরু করা হয়। ২৩ ডিসেম্বর ১৯৬৪-এ পুজ্য গুরুবর্যের স্বর্গবাস ঘটে। অতএব কিছু বিশেষ কারণে পুনরায় কাশী ত্যাগ করতে হয় এবং জুলাই ১৯৬৭ থেকে বহালগড়, সোনীপাত-হরিয়ানা-এ আশ্রম ও অন্যান্য কার্যক্রম পুনরায় পরিচালনা করা হয়েছে। এখানে আশ্রমের নিজস্ব জমি এবং কিছু ভবনের ব্যবস্থা হয়েছে। উভয় কার্যক্রম আমার এবং শ্রী পণ্ডিত বিজয়পাল জী ব্যাকরণাজ্ঞের তত্ত্বাবধানে চলছে। আগামী ঘটনাবলী দেবতার অধীন।

আমার জীবনকালের ভ্রমণধারা

আমার জীবনও শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত ভ্রমণময়েই কেটেছে। জন্মকাল থেকে অধ্যয়নের জন্য বিরজানন্দ আশ্রমে প্রবেশ পর্যন্ত, আমার পিতার ভ্রমণময় জীবন আমাকে প্রভাবিত করেছে। কারণ তিনি ইন্দোর রাজ্যের পাঠশালায় শিক্ষক ছিলেন, তার স্থানান্তর চলতেই থাকত। বিরজানন্দ আশ্রমের ভ্রমণধারার বিবরণ উপরের অংশে দেওয়া হয়েছে। এরপর ১৯৩৬ সালে গৃহস্থ হওয়ার পরও ভ্রমণধারা আমাকে ছাড়েনি। আমি ১৯৩৬ থেকে ১৯৪২ পর্যন্ত লাহোরে, ১৯৪২-এর শেষ থেকে ১৯৪৬-এর মাঝামাঝি পর্যন্ত অজমীর, এবং ১৯৪৬-এর মাঝামাঝি থেকে ২ আগস্ট ১৯৪৭ পর্যন্ত…

১৯৫০-এর শেষ পর্যন্ত আমি অজমীরে অবস্থান করেছিলাম, ১৯৫০ থেকে ১৬৫৫ সালের এপ্রিল পর্যন্ত কাশীতে, এপ্রিল ১৬৫৫ থেকে ১৯৫৯-এর মাঝামাঝি পর্যন্ত দিল্লীতে, জানুয়ারি ১৬৫৯ থেকে ১৬৬০-এর শেষ পর্যন্ত টঙ্কারা (সৌরাষ্ট্র)–এ কার্যক্রম চালিয়েছি। ১৬৬১ সালের শেষ পর্যন্ত অজমীরে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। কিন্তু দैবগত কারণে পুজ্য গুরুবর্যের স্বর্গবাসের পর ট্রাস্টের কার্যক্রম সামলানোর জন্য জুলাই ১৬৬৭-এ বহালগড় (সোনীপত) আসতে হলো। এর আগে ১৯৬৭ সালে প্রায় ৩–৩.৫ মাস “কেন্দ্রীয় সন্ধ্যা পানিনী মহাবিদ্যালয়”, ভূবনেশ্বর–এও দায়িত্ব পালন করেছি। জলবায়ুর প্রতিকূলতার কারণে আমি সেখানে দীর্ঘকাল থাকতে পারিনি। জীবনধারার গতিবিধি দেবতাভুক্ত।

জীবনের লক্ষ্য

মাতা-পিতা এবং গুরুবর্য শ্রী পণ্ডিত ব্রহ্মদত্ত জী জিজ্ঞাসুর ইচ্ছাকে মাথায় রেখে, আমি গৃহস্থ জীবন কাটিয়েও ব্রাহ্মণসদাচরণ পালন করার সংকল্প করেছি। সেই অনুযায়ী বা সামান্য বাধাগ্রস্ত কাজের মধ্যেও আমি স্বাধ্যায়, প্রবচন ও লেখালেখিতে নিযুক্ত থেকেছি। পরমপিতা পরমাত্মার অসীম কৃপায়, যেখানে আমাকে শ্রেষ্ঠতম মাতাপিতা ও গুরুজন প্রাপ্ত হয়েছিল, সেখানে জীবনেও সহধর্মিণীও এমনই প্রাপ্ত হয়েছিল, যার পূর্ণ সহযোগিতায় আমি লক্ষ্য অনুযায়ী ধীরে ধীরে অগ্রসর হতে পেরেছি। সামাজিক দৃষ্টিকোণ থেকেও, দরিদ্র বন্ধুদের কাছে দেবতার অশেষ কৃপা এবং গুরুজনের আশীর্বাদে—প্রচেষ্টা ছাড়াই—উচ্চ-উচ্চতর-সর্বোচ্চ মর্যাদার অবস্থান অর্জিত হয়েছে।

লেখালেখি ও গবেষণার প্রবণতা

আমি আমার জীবনে যে লেখালেখি ও গবেষণা করেছি, তার দিকে তাকালে মনে হয় এই কাজের বীজও প্রাথমিক এবং অজানা অবস্থায় ১৯২৬ সালের উত্তরাংশে বপন হয়েছে। তখন আমি অষ্টাধ্যায়ীর প্রথম পুনরাবৃত্তি পড়ছিলাম। যে ঘটনাগুলি আমাকে গ্রন্থপাঠ বা স্বাধ্যায়ের দিকে আগ্রহী করেছিল, তা অত্যন্ত সাধারণ ছিল। কিন্তু পরবর্তী সময়ে এই ঘটনাগুলি আমার কাজের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণিত হয়েছে। এই ঘটনাগুলি নিম্নরূপ—১– ১৯২৬ সালে কাশীতে আমার সঙ্গে বড় গুরুভাই পণ্ডিত ভদ্রসেন জীও অধ্যয়ন করতেন। সেই সময় নিয়ম করা হয়েছিল যে প্রতি মাসে ছাত্রসভা হবে এবং ছাত্ররা বিভিন্ন বিষয়ে বক্তব্য রাখবে। এই প্রক্রিয়ায় কখনও কখনও কোনো বিষয়ের উপর বিতর্কও অনুষ্ঠিত হতো। পণ্ডিত ভদ্রসেন জী প্রাথমিক থেকেই বৈদিক ধর্মের প্রচারে বিশেষ আগ্রহী ছিলেন। তাই তিনি বৈদিক ধর্মের বিভিন্ন মত এবং প্রায়োগিক প্রমাণের একটি সংগ্রহ করে রেখেছিলেন। একবার কোনো বিষয়ের উপর বক্তব্য দেওয়ার জন্য তাদের কাছ থেকে প্রমাণসংগ্রহের একটি কপি চাওয়া হলে, তিনি তা দেওয়া থেকে বিরত থাকলেন। এতে আমি ক্ষুব্ধ হয়ে বললাম, “এখন থেকে আমি কখনোও ঝাপ থেকে কপি চাইব না, নিজেই সমস্ত প্রমাণ সংগ্রহ করব।” সেই দিন থেকেই, আমি বৈদিক তত্ত্বের সম্পর্কিত প্রমাণ সংগ্রহের জন্য গ্রন্থপাঠ শুরু করি। ধীরে ধীরে গ্রন্থপাঠকে নিয়মিত জীবনযাপনের অংশ করে তুলি। উৎসাহ বাড়তে থাকে এবং বিভিন্ন বিষয়ে গ্রন্থপাঠ আমার দৈনন্দিন জীবনের অপরিহার্য অংশ হয়ে যায়, যা প্রায় ১৯৬৬ সাল পর্যন্ত নিয়মিত চলতে থাকে।

২– এই সময়ে আমার বড় ভ্রাতা পণ্ডিত ইন্দ্রদেব জী একদিন—

১. পণ্ডিত ভদ্রসেন জী ১৬২৮ সালে যোগ শিক্ষার জন্য লুনাবালা (পূনার কাছে) চলে যান। সেখানে থেকে ফিরে তারা অজমীরে স্থায়ী হন। যোগ এবং ব্যাকরণ অধ্যয়নের পাশাপাশি বৈদিক ধর্মের প্রচারের কাজও চালিয়ে যান। প্রায় দুই বছর আগে তাঁর মৃত্যু ঘটে।

২. মীমাংশার অধ্যয়নের পূর্বে আমি বিভিন্ন ধর্মশাস্ত্র, বেদের উপলব্ধ শাখা, ব্রাহ্মণগ্রন্থ, উপনিষদ ইত্যাদির পাঠ সম্পন্ন করেছি। চার বেদের বহু পুনরায় পাঠ সম্পন্ন হয়েছে। পাশাপাশি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীর সমস্ত গ্রন্থ, পণ্ডিত ভগবদত্ত জীর সমস্ত গ্রন্থ, এবং আত্মানন্দ আনন্দবোধ জয়তীর্থ প্রভৃতি বেদভাষ্যও অধ্যয়ন করেছি। এই সমস্ত পাঠ এবং অধ্যয়ন মীমাংশা অধ্যয়নে অত্যন্ত সহায়ক হয়েছে। যদি এই গ্রন্থগুলির প্রাথমিক পরিচিতি না থাকত, তবে সম্ভবত মীমাংশা আমার পক্ষে সহজ হতো না।

৩. প্রায় ২৫ বছর ধরে ঘনশ্যামদাস বৈদিক বিদ্যালয়, দেবরিয়ায় প্রধানাচার্য পদে কর্মরত আছেন। দেশবিভাগের আগে বহু বছর ধরে একই বিদ্যালয়ে তিনি কর্মরত ছিলেন।

কাশীর গুদড়ী বাজার থেকে লীথো প্রেসে ছাপা দশপাদি উণাদিবৃত্তির একটি কপি নিয়েছিলাম। সে সময় পর্যন্ত আমরা শুধু উণাদি-এর পঞ্চপাদি পাঠের সঙ্গে পরিচিত ছিলাম। তাই আমার ভ্রাতা ইন্দ্রদেব জী যে দশপাদি উণাদিবৃত্তি এনেছিলেন, তা দেখে মনে কৌতূহল জাগল। কিছু মাসের প্রচেষ্টার পর আমি নিজেও গুদড়ী বাজার থেকে একটি কপি পেয়েছিলাম।

পঞ্চপাদি এবং দশপাদি উণাদির পাঠে সূত্রক্রম যথেষ্ট ভিন্ন। কৌতূহলবশত আমি পঞ্চপাদি উণাদি সূত্রপাঠের সঙ্গে দশপাদি উণাদিবৃত্তির পৃষ্ঠাসংখ্যা তুলনা করে দেখেছি, এবং দশপাদি উণাদির সূত্রের সঙ্গে পঞ্চপাদির সূত্রসংখ্যা লিখে রেখেছি। এই ছোট্ট তুলনাই অনায়াসে তুলনামূলক অধ্যয়নের ভিত্তি স্থাপন করল। দশপাদি উণাদিবৃত্তির তুলনামূলক অধ্যয়ন থেকে উণাদি সূত্র এবং তাদের বৃত্তির তুলনামূলক অধ্যয়ন আমার প্রিয় বিষয় হয়ে উঠল। এজন্য আমি সমস্ত প্রকাশিত এবং সম্ভব হলে হস্তলিখিত বৃত্তির সংগ্রহ শুরু করেছিলাম। বিভিন্ন উণাদি পাঠের যতগুলি বৃত্তি আমি সংগ্রহ করতে পেরেছি, তার পরিমাণ কোনো বৃহৎ গ্রন্থাগারে মিলতেও বিরল।

শ্রী পণ্ডিত ভগবদত্ত জীর সঙ্গে আমার গুরুজনের সম্পর্ক দীর্ঘদিনের। সন্মানীয় গুরুজন ১৯২৮ সালে গ্রামৃতিকসরে থাকাকালীন লাহোরে মাঝে মাঝে শ্রী পণ্ডিত ভগবদত্ত জীকে দেখতে যেতেন। দু’জনই যোগ্য শিক্ষাবিদ এবং স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীর ভক্ত ছিলেন, তাই এই সাক্ষাৎ কয়েকমাসের মধ্যে গভীর বন্ধুত্বে পরিণত হয়, যা শেষ পর্যন্ত অটুট থেকে যায়। যেমন বলা হয়—“श्रेष्ठ जनদের সংগম কখনও ক্ষয় হয় না, ভাঙা তো দূরের কথা।”

সম্ভবত ১৯২৯ সাল থেকে, যখন সন্মানীয় গুরুজনকে লাহোরে শ্রী পণ্ডিত ভগবদত্ত জীর সঙ্গে দেখা করতে যেতেন, তখন আমাকে ও সঙ্গে নেওয়া শুরু হয়। এতে গুরুজনের দূরদৃষ্টিও কাজ করছিল, এবং ছাত্রদেরও সুযোগ মিলছিল। প্রথমে আমার জন্য শ্রী পণ্ডিত ভগবদত্ত জীর দর্শনলাভের সুযোগ হলো।

হয়েছিল, যখন তারা ভাটি দরজার বাইরে (মূল সড়কে) ভাড়ার ঘরে থাকতেন। প্রথমদিকে আমি দু’জন শিক্ষাবিদের শাস্ত্রচিন্তন মনোযোগ দিয়ে শুনতাম। কিছুদিন পর আমি কথোপকথনে অংশগ্রহণ করতে শুরু করলাম।

শ্রী পণ্ডিত ভগবদত্ত জী আমার অন্তর্নিহিত ক্ষমতাগুলি চিহ্নিত করে আমাকে লেখালেখি ও সম্পাদনার কাজে উৎসাহিত করেছিলেন। তাই আমি যে কাজটি করেছি, তার মূল কৃতিত্ব শ্রী পণ্ডিত ভগবদত্ত জীর প্রেরণা এবং ক্রমবর্ধমান সহযোগিতাকেই প্রাপ্য।

লেখালেখি শুরু কবে করেছিলাম, তা আমার কাছে নির্দিষ্টভাবে জানা নেই। তবে গ্রন্থের কিছু পুরনো প্রকাশিত লেখার সংগ্রহে সবচেয়ে প্রাচীন প্রকাশিত লেখা হলো “শঙ্কা-সমাধান” শিরোনামের প্রবন্ধ। এটি ২১ নভেম্বর ১৯২৯-এর “আর্যমিত্র” (সাপ্তাহিক) সংখ্যায় প্রকাশিত হয়েছিল। এর সাথে আরও দুটি প্রকাশিত এবং একটি হস্তলিখিত লেখা আছে। সেগুলোর সময়কাল এভাবে:

  • শঙ্কা-সমাধান—যজ্ঞবিষয়ক, হস্তলিখিত: ২১ নভেম্বর ১৯২৯-এর কিছু পর। এই প্রবন্ধটি প্রকাশিত হয়েছে কি না, তা জানা যায়নি।

  • ঋষি দয়ানন্দের গ্রন্থের সংশোধন: ৭ আগস্ট ১৯৩০-এর “গ্রার্যেমিত্র” সংখ্যায় প্রকাশিত।

  • সাহসী দয়ানন্দ সরস্বতী কৃত ষড়াধ্যায়ী ভাষ্য: ২৮ মে ১৯৩১-এর “আউঁমিত্র” সংখ্যায় প্রকাশিত।

এরপর থেকে পুনরায় লেখালেখির ধারাবাহিকতা (সংগ্রহ অনুসারে) শুরু হয় ২৯ জানুয়ারি ১৯৩৯ থেকে। লেখালেখির কাজের সূত্রপাতের সময়, ১৯৩০-এর শেষ দিকে আমি নৃপকৃতির (নিরুক্তি) অধ্যয়ন করছিলাম। সেই সময়ে দেবরাজ যজ্বাকৃত নিঘণ্টটীকা-ও পর্যালোচনা করেছিলাম। নিঘণ্টটীকার মধ্যে দেবরাজ যজ্বা তিন স্থানে কোনো উণাদিবৃত্তির বিশেষ পাঠ উদ্ধৃত করেছেন। এই পাঠগুলি আমার কাছে কাশী থেকে প্রাপ্ত দশপাদি উণাদিবৃত্তিতে উপলব্ধ ছিল।

খুশিতে ছুটে পড়লাম। হঠাৎ এত প্রাচীন কিকি উণাদিবৃত্তির জ্ঞান পাওয়া এবং তা দেবরাজ যজ্বা-এর মতো প্রামাণিক ও প্রাচীন ব্যক্তির দ্বারা উদ্ধৃত হওয়া নিঃসন্দেহে অত্যন্ত আনন্দের বিষয় ছিল। তিনি সুযোগ পেলে আমাকে এই বৃত্তির সম্পাদনার দায়িত্ব দেওয়ার পরামর্শ দিলেন। আমি তখন সম্পাদনার কাজের বিষয়ে প্রায় অজ্ঞান ছিলাম, এবং এটির একমাত্র উপস্থিতি ছিল এই অসংখ্য ত্রুটিপূর্ণ প্রতি। তবে শ্রদ্ধেয় পণ্ডিতজী সহযোগিতা করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। তাদের পরামর্শ ও নির্দেশনা অনুযায়ী, আমি ১৯৩১ সালের মধ্য পর্যন্ত বিভিন্ন গ্রন্থের সাহায্যে এই বৃত্তির প্রধান অংশের সম্পাদনা শেষ করেছিলাম। এই কাজের ফলে আমার গ্রন্থ-সম্পাদনার প্রতি আগ্রহ জন্ম নিল।

১৯৩২ সালের শুরুতে আবার কাশী যাওয়ার সুযোগ হলো, মীমাংসা ইত্যাদির অধ্যয়নের জন্য। সেখানে ১৯৩২ থেকে ১৯৩৪ সাল পর্যন্ত তিন বছরের মধ্যে লেখালেখি ও অনুসন্ধান সম্পর্কিত দুটি প্রাথমিক কাজ সম্পন্ন হল—

১। গবেষণামূলক প্রবন্ধ-লেখা: ১৯৩২ সালে দিল্লিতে অনুষ্ঠিত প্রথম “ঝার্য বিদ্বত্ সম্মেলন”-এ পাঠ করার জন্য আমি প্রথম প্রবন্ধ লিখেছিলাম—“কী ঋষি মন্ত্রের রচয়িতা ছিলেন?”

২। প্রাচীন হস্তলিখিত গ্রন্থের গবেষণা: এই সময়ে কাশীতে দশপাদি উণাদিবৃত্তির সম্পাদনার কাজ শুরু করেছিলাম। এরপর ইচ্ছে হল যে কাশীর রাজ্যিক সংস্কৃত মহাবিদ্যালয় (বর্তমানে সংস্কৃত বিশ্ববিদ্যালয়)-এর “সারস্বতী ভবন” গ্রন্থাগারে যে হস্তলিখিত সংগ্রহ আছে, সেখানে উক্ত দশপাদি বৃত্তির কোষান্তু খুঁজে বের করা হোক। একই সঙ্গে বৈদিক সাহিত্য সম্পর্কিত গ্রন্থের অনুসন্ধানও করতে ইচ্ছে হল। এই উদ্দেশ্যে, আমি “সারস্বতী ভবন”-এর বেদ ও ব্যাকরণ বিষয়ক শতশত হস্তলিখিত গ্রন্থ পর্যবেক্ষণ করলাম। সেই সময় হস্তলিখিত বিভাগের সভাপতি ছিলেন কাশীর প্রসিদ্ধ বিদ্বান শ্রী পণ্ডিত নারায়ণ শাস্ত্রী। গ্রন্থাগার আমাকে এই কাজের জন্য সমস্ত সুবিধা প্রদান করলেন।

এই গ্রন্থপর্যবেক্ষণকালে “সারস্বতী ভবন”-এর সংগ্রহেই দশপাদি উণাদিবৃত্তির একটি হস্তলিখিত কপি পাওয়া গেল। এবং একটি হস্তলিখিত কপির সন্ধান মেলে যে তা পুনে নগরস্থ ভান্ডারকর প্রাচ্যবিদ্যায় সংরক্ষিত।

প্রতিষ্ঠানে রয়েছে। এটি তখন “সারস্বতী ভবন”-এর প্রধান কর্মকর্তা শ্রী ডাঃ মঙ্গলদেব জী শাস্ত্রীর মাধ্যমে সংগ্রহ করা হয়। এভাবে দুইটি হস্তলিখিত কপির পাঠ মিলিয়ে তাদের পার্থক্য আমি আমার গ্রন্থে চিহ্নিত করেছি।

এরপর বিভিন্ন গবেষণামূলক প্রবন্ধ বা গ্রন্থের লেখালেখি ও সম্পাদনার কাজ যা শুরু হয়েছিল, তা আজও অব্যাহত রয়েছে।

উপসংহার

আমার লেখালেখির প্রতি আকর্ষণ সীমিত। আমি কোনও বিষয় নিয়ে তখনই লিখি, যখন সেই বিষয় থেকে নিজে আত্মসন্তুষ্টি অনুভব করি। তাই আমার সমস্ত লেখাই প্রায়শই গবেষণামূলক। বিষয়বস্তু দিক থেকেও এগুলো বৈচিত্র্যময়। সম্ভবত আমার লেখালেখি বা প্রবন্ধের সংখ্যা একশত-এরও বেশি। (এতে ‘বেদবাণী’-এর সম্পাদকীয় হিসেবে ১৯৬৫ সালের পর লেখা প্রবন্ধ বা মন্তব্য গণনা করা হয়নি।) আমার কাছে মুদ্রিত কাগজে সংরক্ষিত লেখার সংখ্যা প্রায় ৭৫। এর মধ্যে নির্বাচিত কিছু বিশেষ প্রবন্ধ বা নিবন্ধের সংগ্রহ আমি দুই খণ্ডে প্রকাশ করছি।

প্রথম খণ্ড-এ বেদ বিষয়ক প্রবন্ধ বা নিবন্ধের সংগ্রহ রয়েছে।
দ্বিতীয় খণ্ড-এ বেদাঙ্গ বিষয়ক প্রবন্ধ বা নিবন্ধের সংগ্রহ থাকবে।

প্রকাশিত লেখাগুলি বা নিবন্ধগুলো বর্তমানে পুনরায় পরিমার্জিত ও সম্পূর্ণ করা হয়েছে। তাই এগুলো পুরানো হলেও নতুন রূপ পেয়েছে। শেষ প্রবন্ধটি সম্পূর্ণ নতুনভাবে লেখা হয়েছে।

গবেষণামূলক ও গভীর প্রবন্ধের পাঠকসংখ্যা খুবই কম। আর্যজনদের মধ্যে স্বাধ্যায়ের প্রবণতা দিনদিন কমছে। তাই এমন গভীর বিষয়ের প্রবন্ধ বা নিবন্ধের সংগ্রহ খুব কম বিক্রি হয়। এজন্য মাত্র ৫০০ কপি মুদ্রিত হয়েছে। কাগজ ও মুদ্রণের মানের দিকে বিশেষ খেয়াল রাখা হয়েছে। এই দুই কারণে সংকলনের খরচ বেশি হওয়ায় মূল্যও তুলনামূলকভাবে বেশি রাখা হয়েছে।

স্থান: রামলাল কপুর ট্রাস্ট বিদুষা, বাহালগড় (সোনিপাত, হরিয়ানা)।

ঋষিদের গুরুত্বপূর্ণ নির্দেশ

“স্বাধ্যায়ান্মা প্রমদঃ স্বাধ্যায়প্রবচনাভ্যাং ন প্রমদিতব্যম্”

বেদ অধ্যয়ন করা, অধ্যাপন করা এবং শোনা–শোনানো—এই সবই সকল আর্যদের পরম ধর্ম।

আচার্য যখন সমাবর্তনের সময় স্নাতককে উপদেশ দেন, তখন তাঁর নির্দেশগুলোর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ বাক্য হল—
“স্বাধ্যায়ান্মা প্রমদঃ”, অর্থাৎ স্বাধ্যায়ে কখনো অবহেলা কোরো না।

‘স্বাধ্যায়’ শব্দটি দু’ভাবে নিষ্পন্ন হয়—
১) সু + অধি + অধ্যায় → উত্তম অধ্যয়ন, অর্থাৎ বেদাদি সৎশাস্ত্রের অধ্যয়ন।
২) স্বস্য অধ্যায়ঃ → নিজের অধ্যয়ন, অর্থাৎ আত্মা ও দেহের তত্ত্বজ্ঞান লাভের প্রচেষ্টা।

এগুলি স্বাধ্যায় শব্দের যৌগিক অর্থ হলেও, শাস্ত্রে যেখানে যেখানে ‘স্বাধ্যায়’ বিষয়ে আদেশ দেওয়া হয়েছে, সেখানে কেবল এই সাধারণ অর্থই বোঝানো হয় না। ‘পদ্মজ’ প্রভৃতি শব্দের মতোই এখানে শব্দটি একটি নির্দিষ্ট অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। শতমথ ব্রাহ্মণের “অথাতঃ স্বাধ্যায়প্রশংসা” নামক ব্রাহ্মণ এবং মীমাংসকদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, ‘স্বাধ্যায়’ শব্দটি বিশেষভাবে বেদ অধ্যয়ন বোঝায়।

অতএব “স্বাধ্যায়ান্মা প্রমদঃ” বাক্যের নির্দিষ্ট অর্থ দাঁড়ায়—
বেদ অধ্যয়নে কখনো অবহেলা কোরো না।

একইভাবে “স্বাধ্যায়প্রবচনাভ্যাং ন প্রমদিতব্যম্”—এর অর্থ হল,
বেদের অধ্যয়ন ও অধ্যাপন—উভয় ক্ষেত্রেই অবহেলা করা চলবে না।

এখানে বিশেষভাবে মনে রাখতে হবে, এই দুইটি আদেশ দেওয়া হচ্ছে সেই স্নাতককে, যে গৃহস্থ জীবনে প্রবেশ করতে চলেছে। অর্থাৎ প্রতিটি গৃহস্থের জন্যই বেদ অধ্যয়ন ও অধ্যাপন করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।

এই কথাই ভগবান মনু গৃহস্থ ধর্ম প্রসঙ্গে বলেছেন—
“নিত্যং শাস্ত্রাণ্যবেক্ষেত নিগমান্ চৈব বৈদিকান্”,
অর্থাৎ গৃহস্থের উচিত নিয়মিতভাবে শাস্ত্র এবং বৈদিক নিগমসমূহ অধ্যয়ন করা।

অর্থাৎ— “প্রতিদিন বেদ এবং সত্যশাস্ত্রসমূহের অধ্যয়ন করা উচিত।”

তৈত্তিরীয় উপনিষদের শিক্ষাবল্লী অংশে বলা হয়েছে—
“তপশ্চ স্বাধ্যায়প্রবচনে চ,
দমশ্চ স্বাধ্যায়প্রবচনে চ,

প্রজননং চ স্বাধ্যায়প্রবচনে চ,
প্রজাতিশ্চ স্বাধ্যায়প্রবচনে চ।”

এর অর্থ হলো— তপ, শম, দম, অগ্নিহোত্র প্রভৃতি কর্ম পালন করতে করতেও এবং ধর্মানুগভাবে সন্তান উৎপাদন ও লালন করতে করতেও স্বাধ্যায় ও প্রবচন অব্যাহত রাখতে হবে
স্বাধ্যায় অর্থ নিজে অধ্যয়ন করা, আর প্রবচন অর্থ অন্যকে শিক্ষা দেওয়া।

এই বাক্যগুলির মূল বক্তব্য একটাই— বেদ অধ্যয়ন ও অধ্যাপন প্রতিটি অবস্থায় অবশ্যই করতে হবে, কখনোই তা বন্ধ করা চলবে না। এই কারণেই প্রতিটি বাক্যে স্বাধ্যায় ও প্রবচন—এই দুই শব্দ বারবার ব্যবহৃত হয়েছে। এর দ্বারা এটাও স্পষ্ট হয় যে বেদ অধ্যয়ন–অধ্যাপন প্রতিদিনের অপরিহার্য কর্তব্য।

স্বাধ্যায় যোগেরও একটি অঙ্গ। মহর্ষি পতঞ্জলি স্বাধ্যায়কে নিয়মের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং এর ফলও বলেছেন—
“স্বাধ্যায়াদিষ্টদেবতাসংপ্রযোগঃ” (যোগসূত্র ২।৪৪)
অর্থাৎ— স্বাধ্যায়ের দ্বারা ইষ্টদেব পরমাত্মার সঙ্গে সংযোগ লাভ হয়।

মহর্ষি বেদব্যাস যোগসূত্র ১।২৮-এর ভাষ্যে লিখেছেন—
“স্বাধ্যায়াদ্ যোগমাসীত, যোগাত্ স্বাধ্যায়মাভ্যসেত্।
স্বাধ্যায়যোগসম্পত্ত্যা পরমাত্মা প্রকাশতে।”

অর্থাৎ— স্বাধ্যায়ের মাধ্যমে যোগ লাভ করতে হবে, আর যোগের মাধ্যমে আবার স্বাধ্যায়কে দৃঢ় করতে হবে। স্বাধ্যায় ও যোগ—এই দুইয়ের সম্মিলিত শক্তিতে আত্মার মধ্যে পরমাত্মা স্বয়ং প্রকাশিত হন। এটাই স্বাধ্যায়ের মহান ফল।

মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য শতমথ ব্রাহ্মণের স্বাধ্যায় প্রসঙ্গে বলেছেন—
যদি কেউ সুসজ্জিত হয়ে আরামদায়ক শয্যায় শুয়েও স্বাধ্যায় করে, তবে সে যেন শিরা থেকে পা পর্যন্ত কঠোর তপস্যাই করছে। অতএব, জ্ঞানী ব্যক্তির অবশ্যই স্বাধ্যায় করা উচিত।

অনেকে বলেন— বেদাদি শাস্ত্র শুষ্ক বিষয়, রস নেই। কথাটা আংশিক সত্য হলেও এর দোষ বিষয়ের নয়, আমাদেরই। রস আসলে ব্যক্তির রুচির উপর নির্ভর করে। অনেকের কাছে গণিত অত্যন্ত শুষ্ক মনে হয়, কিন্তু যাঁরা গণিতবিদ, তাঁদের কাছে সেটাই সবচেয়ে আনন্দের বিষয়—এমনকি তাতে তাঁরা নিজেরাও ভুলে যান।

এ থেকে বোঝা যায়— যে বিষয়ে যে যত অগ্রসর, সেই বিষয়ে তার ততই রস। এই শুষ্কতা দূর করার একমাত্র উপায় হল নিরন্তর অধ্যয়ন। যারা দু–চার দিন পড়ে আনন্দ পেতে চায়, তারা কখনোই প্রকৃত লাভ করতে পারে না। এর জন্য দরকার অবিচ্ছিন্ন স্বাধ্যায়।

এই কারণেই প্রাচীন ঋষিরা স্বাধ্যায়কে দৈনন্দিন কর্ম হিসেবে পঞ্চমহাযজ্ঞের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং একে সংসারের সর্বশ্রেষ্ঠ তপস্যা বলেছেন।

মনুস্মৃতি (৪।২০)-তে বলা হয়েছে—
“যথা যথা হি পুরুষঃ শাস্ত্রাণি সমধিগচ্ছতি,
তথা তথা বিজানাতি, বিজ্ঞানং চাস্য রোচতে।”

অর্থাৎ— মানুষ যত বেশি শাস্ত্র অধ্যয়ন করে, ততই তার জ্ঞান বৃদ্ধি পায় এবং সেই জ্ঞানেই তার রুচি জন্মায়।

মহর্ষি দয়ানন্দ প্রতিটি আর্যের জন্য দশটি নির্দেশ দিয়েছেন। সেগুলি গ্রহণ করার অর্থ কেবল মুখে মানা নয়, বরং সর্বদা সেই অনুযায়ী কর্ম করা। সাধারণ নিয়ম হল—
যন্মনসা ধ্যায়তি তদ্বাচা বদতি,
যদ্ বাচা বদতি তৎ কর্মণা করোতি,
যৎ কর্মণা করোতি তদভিসম্পদ্যতে।

“মানুষ যা নিজের মনে চিন্তা করে, তা সে বাক্যের মাধ্যমে প্রকাশ করে।
যা সে বাক্যের মাধ্যমে প্রকাশ করে, তাই সে কর্মের মাধ্যমে সম্পাদন করে।
আর যা সে কর্মের মাধ্যমে করে, শেষ পর্যন্ত সে নিজেও তেমনই হয়ে ওঠে।

এখন আমাদের সামনে প্রশ্ন আসে—
আর্যসমাজের সদস্য হওয়ার সময় আমরা যে নিয়মগুলিকে গ্রহণ করি, সেই গ্রহণ কি সত্যিই হৃদয় থেকে হয়, না কি কেবল বাহ্যিক প্রদর্শনের জন্য? এর প্রকৃত পরীক্ষা আমাদের কর্মের মধ্যেই নিহিত।”

তাঁরা কি তা করছেন? যদি সেই নিয়মগুলির অনুসারে আমাদের কর্ম হয়, তবে মানতেই হবে যে আমরা সেই নিয়মগুলি হৃদয় থেকে মেনে চলি। অন্যথায় এটাই বলতে হয় যে, সদস্য হওয়ার জন্য কেবল বাহ্যিক ও প্রদর্শনমূলক স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে।

মহর্ষি দयानন্দ আর্যসমাজের দশটি নিয়মের মধ্যে তৃতীয় নিয়মে লিখেছেন—
“বেদ সকল সত্যবিদ্যার গ্রন্থ। বেদের পাঠ করা, পাঠ করানো, শোনা ও শোনানো—এ সবই সকল আর্যের পরম ধর্ম।”

ঋষি এখানে বেদ পাঠ অর্থাৎ স্বাধ্যায় এবং পাঠ করানো অর্থাৎ প্রবচন—এই দুই বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেই ‘শোনা’ এবং ‘শোনানো’ শব্দদ্বয় বিশেষভাবে ব্যবহার করেছেন। যদি এই শব্দগুলি ব্যবহার না করা হতো, তবে কেউ বলতে পারত যে সে পড়তে জানে না। কিন্তু এখানে সেই সমস্যার সমাধান আগেই করে দেওয়া হয়েছে। যে পড়তে পারে না, সে শুনবে। আর যে শোনাতে সক্ষম, তার কর্তব্য হলো শোনানো। এখানে ‘ধর্ম’ শব্দটি কর্তব্যবোধক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

এখন প্রশ্ন ওঠে—আর্যসমাজের সদস্যরা কি এই নিয়মকে সত্যিই হৃদয় থেকে মানছেন? স্পষ্টভাবে বলা যায়—না। কারণ বর্তমানে আর্যসমাজের সদস্যদের মধ্যে স্বাধ্যায়ের প্রতি কোনো আগ্রহই দেখা যায় না। বহু আর্য ব্যক্তির মুখে শোনা যায় যে আজকাল সমাজে আগের মতো উৎসাহ নেই। কথাটি সম্পূর্ণ সত্য। কিন্তু কেউ কি এই রোগের প্রতিকার খুঁজে দেখেছে? এই রোগের মূল কারণ হলো বেদের স্বাধ্যায়ের অভাব।

বেদ আর্যদের ধর্মগ্রন্থ, অর্থাৎ কর্তব্যবোধক গ্রন্থ। এটি আর্য জাতির সংস্কৃতির আদিস্রোত ও কেন্দ্র। যখন আমরা সেই উৎস ও কেন্দ্র থেকে মুখ ফিরিয়ে নিই, তখনই আমাদের মধ্যে শিথিলতা জন্ম নেয়। মুসলমানদের মধ্যে নিজেদের ধর্মের প্রতি যে প্রবল উৎসাহ দেখা যায়, তার প্রধান কারণ হলো কোরআনের প্রতিদিনের স্বাধ্যায়। হিন্দুদের মধ্যে এত অবনতি ও কুসংস্কার কেন সৃষ্টি হয়েছে? এর উত্তরও একই—তারা নিজেদের মূল বেদ ত্যাগ করে সাম্প্রদায়িক গ্রন্থ ও পুরাণকেই গ্রহণ করতে শুরু করেছে।

আর্যসমাজের প্রাথমিক যুগে যে মহান উৎসাহ ছিল, তার কারণ ছিল ধর্মগ্রন্থের অধ্যয়ন। প্রয়াত শ্রী পণ্ডিত ক্ষেমকরণদাসজীকে কে না চেনে? তিনি পঞ্চান্ন বছর বয়সে রাজকীয় চাকরি ত্যাগ করে সংস্কৃত ভাষার অধ্যয়ন শুরু করেন এবং বরোদা রাজ্যের তিনটি বেদের রাজকীয় পরীক্ষা উত্তীর্ণ হন। পরে তিনি অথর্ববেদের ভাষ্য রচনা করেন, যার পূর্ণ ভাষ্য সায়ণের কাছেও পাওয়া যায় না। এখনো কি কেউ বলতে পারে যে সংস্কৃত ও বেদ কঠিন? পৃথিবীতে কিছুই কঠিন নয়—প্রয়োজন শুধু পূর্ণ মনোযোগ ও আন্তরিকতা। কঠিন বলা আসলে নিজের আলস্যদোষ আড়াল করার অজুহাতমাত্র।

অতএব আর্যদের পরম কর্তব্য হলো—যদি তারা স্বামী দयानন্দ সরস্বতী এবং তাঁর পূর্ববর্তী মনু, যাজ্ঞবল্ক্য, পতঞ্জলি, বেদব্যাস প্রমুখের বাণীর প্রতি সামান্যও শ্রদ্ধা রাখে, তবে বেদ, উপনিষদ, গীতা, ষড়দর্শন প্রভৃতি উৎকৃষ্ট গ্রন্থের নিত্য স্বাধ্যায় করা। যারা কেবলমাত্র হিন্দি জানেন, তারা ওই ঋষিদের গ্রন্থ হিন্দি অনুবাদের মাধ্যমে স্বাধ্যায় করতে পারেন। এতে তাঁদের নিজেদের সংস্কৃতির প্রতি প্রেম জন্মাবে, জাতীয় চেতনার উদ্দীপনা হবে এবং উৎসাহ বৃদ্ধি পাবে।

যদি আর্য জাতি এই পৃথিবীতে জীবিত ও জাগ্রত থাকতে চায়, তবে বেদকে সামনে রেখে সমস্ত কার্য সম্পাদন করতে হবে। আর যদি আর্যসমাজ “কৃণ্বন্তো বিশ্বমার্যঃ” এই বাণীকে বাস্তবে রূপ দিতে চায়, তবে তাকে আচার্য দ্রোণের ভাষায় এই ঘোষণা করতে হবে—

 অপ্রতশচতুরো বেদান্‌ পৃষ্ঠতঃ সশরং ধনুঃ ।
উভাভ্যাং হি সমর্থোঽস্মি শাপাদপি শরাদপি ॥

‘চারটি বেদকে সামনে (হৃদয়ে) ধারণ করে এবং পিঠে শরসংযুক্ত ধনুক বহন করে এই ঘোষণা করা উচিত আমি শাপের দ্বারাও এবং শর-এর দ্বারাও (অর্থাৎ শাস্ত্রার্থ ও অস্ত্রার্থ উভয় ক্ষেত্রেই) সমর্থ; যার ইচ্ছা, সে পরীক্ষা করে দেখুক।’

এটি না হলে কখনোই ‘কৃণ্বন্তো বিশ্বমার্যম্’ এই লক্ষ্য সফল হতে পারে না, এবং না নিজের, না নিজের দেশের উন্নতি সম্ভব হতে পারে। অতএব প্রত্যেক আর্যের কর্তব্য হলো প্রতিদিন সময় অল্প হলেও নিশ্চয়ই বেদের স্বাধ্যায় করা। সেই কারণে আমি প্রত্যেক বৈদিক মতানুসারীর কাছে বিনীত প্রার্থনা জানাইনিজের বা সমাজের কল্যাণের জন্য, কিংবা দেশের উত্থানের জন্য, দৈনিক স্বাধ্যায়ের ব্রত গ্রহণ করুন।

ব্র॒তেন॑ দী॒ক্ষামা॑প্নোতি দী॒ক্ষয়া॑প্নোতি॒ দক্ষি॑ণাম্ ।
দক্ষি॑ণা শ্র॒দ্ধামা॑প্নোতি শ্র॒দ্ধয়া॑ স॒ত্যমা॑প্যতে ॥
” (যজুঃ ১৬।৩০)

পদার্থঃ–যে বালক কন্যা বা পুরুষ ব্রহ্মচর্য্যাদি নিয়ম সমূহের দ্বারা (দীক্ষাম্) ব্রহ্মচর্য্যাদি সৎকর্মের প্রারম্ভরূপ দীক্ষাকে (আপ্নোতি) প্রাপ্ত হয় (দীক্ষয়া) সেই দীক্ষা দ্বারা (দক্ষিণাম্) প্রতিষ্ঠা ও ধনকে (আপ্নোতি) প্রাপ্ত হয় । (দক্ষিণা) সেই প্রতিষ্ঠা বা ধনরূপ দ্বারা (শ্রদ্ধাম্) সত্যের ধারণে প্রীতিরূপ শ্রদ্ধাকে (আপ্নোতি) প্রাপ্ত হয় অথবা সেই (শ্রদ্ধয়া) শ্রদ্ধা দ্বারা যে (সত্যম্) নিত্য পদার্থ বা ব্যবহার দ্বারা উত্তম পরমেশ্বর বা ধর্মের (আপ্যতে) প্রাপ্তি করিয়াছে, সে সুখী হয় ॥ 

অর্থাৎ—ব্রতের মাধ্যমে দীক্ষা লাভ হয়, দীক্ষার মাধ্যমে দক্ষিণা লাভ হয়; দক্ষিণার মাধ্যমে শ্রদ্ধা লাভ হয়, এবং এই দুইয়ের দ্বারা সত্য লাভ করা যায়।

বৈদিক-সিদ্ধান্ত-মীমাংসায় বেদসমূহের গুরুত্ব ও তৎপ্রচারোপায়

ও৩ম্‌ বৃহস্পতেঃ প্রথমং বাচো অগ্নং যৎপ্রেরত নামধেয়ং দধানাঃ । 
যদেষাং শ্রেষ্ঠং যদরিপ্রমাসীত্‌ প্রণা তদেষাং নিহিতং গুহাবিঃ ॥— ঋগ্বেদ ১০।৭১।১

এ কথা সকল বিদ্বানেরই সুপরিজ্ঞাত যে আমাদের বৈদিক ধর্মানুসারীদের প্রাণসূত্রই হল বেদ। জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত আমাদের সকল সংস্কার, অভ্যুদয় ও শ্রেয়সাধনের ব্যবহার প্রধানত বেদকে অবলম্বন করেই সম্পন্ন হয়। আজও ধর্মপ্রধান আর্যদের নিকট বেদই একমাত্র প্রমাণরূপে স্বীকৃত। সেই কারণেই আমাদের ব্রাহ্মণগণ আজ পর্যন্ত অত্যন্ত মহৎ প্রচেষ্টায় বেদসমূহ কণ্ঠস্থ করে সংরক্ষণ করে এসেছেন, যার ফলে বেদে স্বর, মাত্রা বা বর্ণের কোনো বিকৃতি কোথাও পরিলক্ষিত হয় না।

এতে স্বাভাবিকভাবেই প্রশ্ন জাগে—কী কারণ যে বৈদিক মতানুসারীরা প্রধানত বেদকেই অবলম্বন করেন? ঐতিহাসিক দৃষ্টিতে বিচার করলে জানা যায়, ভগবান ব্রহ্মা থেকে শুরু করে স্বামী দयानন্দ পর্যন্ত যত মহর্ষি, মুনি ও আচার্য আবির্ভূত হয়েছেন, তাঁরা সকলেই বেদকে “সকল বিদ্যার, অতীত-বর্তমান-ভবিষ্যৎকালে উপযোগী জ্ঞানের আকরগ্রন্থ” বলে মনে করেছেন। বেদে যে সূক্ষ্ম ও প্রত্যক্ষতাতীত জ্ঞান নিহিত আছে, তেমন জ্ঞান অন্য কোথাও পাওয়া যায় না।

এই কারণেই স্বয়ম্ভূ ভগবান মনু বলেছেন—

রে নাপত্যং চ রাজ্যং চ দণ্ডনেতৃত্বমেব চ।
সর্বলোকাধিপত্যং চ বেদশাস্ত্রবিদহতি ॥ 

ভূতং ভব্যম্ ভবিষ্যং চ সর্বং বেদাত্ প্রসিধ্যতি॥ 

বিভ্রতি সর্বভূতানি বেদশাস্ত্রং সনাতনম্ ।

তস্মাদেতৎ পরং মন্যে যজ্জন্তোরস্য সাধনম্ ॥

“রাজ্য, শাসনব্যবস্থা, দণ্ডনীতি এবং সর্বলোকাধিপত্য—এই সমস্তই বেদশাস্ত্র থেকে প্রাপ্ত হয়। অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ—সমস্তই বেদ থেকে প্রসিদ্ধ হয়। সনাতন বেদশাস্ত্র সমস্ত জীবকে ধারণ করে। অতএব আমি একে জীবের সর্বোচ্চ সাধন বলে মনে করি।”

১। দ্রষ্টব্য— “সংস্কৃত সাহিত্যের আরম্ভ ঋগ্বেদ থেকে হয় এবং সমাপ্তি স্বামী দয়ানন্দের ঋগ্বেদাদি ভাষ্যভূমিকায়”—এই মত মোক্ষমূলরের (“আমরা ভারত থেকে কী শিখেছি” গ্রন্থের তৃতীয় ভাষণ, পৃষ্ঠা ১০২)।

২। পদার্থবিজ্ঞান বিষয়েও বেদে মহান দক্ষতা বিদ্যমান। দ্রষ্টব্য—পুণানগরে স্বামী দयानন্দের বেদবিষয়ক পঞ্চম ব্যাখ্যান (পুণা-প্রবচন, পৃষ্ঠা ৪৪)।

Read More

01 December, 2025

বৈদিক সাহিত্যের ইতিহাস_ড০ রঘুবীর বেদালঙ্কার

01 December 0

 প্রথম অধ্যায়

বেদশব্দার্থ তথা বেদাবির্ভাব

বেদ শব্দের অর্থ

ঋষিগণের নিকট পরম্পরাগতভাবে প্রাপ্ত জ্ঞানরাশি এবং পুস্তকরূপে নিবদ্ধ চারটি সংহিতার নামই বেদ। ঋগ্বেদ প্রভৃতি চার সংহিতাতেই ‘বেদ’ শব্দের বহুবার প্রয়োগ হয়েছে। স্পষ্ট যে এই প্রয়োগ সংহিতা-গ্রন্থের জন্য নয়। ‘বেদ’ শব্দটি ‘বিদ্’ ধাতু থেকে করণ ও অধিকরণ কারকে ‘ঘঞ্’ প্রত্যয় যোগে গঠিত হয়। ‘জ্নিত্যাদিনিত্যম্’ (পা. ৬/১/১৯৭) অনুসারে এটি আদ্যুদাত্ত হওয়া উচিত। ঋগ্বেদে প্রথমা একবচনে পনেরোবার আদ্যুদাত্ত ‘বেদ’ শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে¹ এবং তৃতীয়া একবচনে একবার²। অন্তোদাত্ত ‘বেদ’ শব্দ ঋগ্বেদে পাওয়া যায় না। যজুর্বেদ ও অথর্ববেদে আদ্যুদাত্ত ও অন্তোদাত্ত*—উভয় রূপেই ‘বেদ’ শব্দ উপলব্ধ হয়।

এই কারণেই পাণিনি আদ্যুদাত্তের জন্য ‘বেদ’ শব্দকে বৃষাদিগণ (৬/১/২০৩)-এ এবং অন্তোদাত্তের জন্য উঞ্ছাদিগণ (৬/১/১৬০)-এ পাঠ করেছেন। এই গণদ্বয় যথাক্রমে আদ্যুদাত্ত ও অন্তোদাত্তের বিধান করে। স্বামী দয়ানন্দ এ বিষয়টি স্পষ্ট করে লিখেছেন—
‘করণকারকে প্রত্যয় হলে বেগ, বেদ, বেষ্ট, বন্দ্য প্রভৃতি চারটি শব্দ অন্তোদাত্ত হয় এবং ভাব বা অধিকরণে প্রত্যয় হলে আদ্যুদাত্তই বুঝতে হবে।’

১। ঋ০ ১/৭০/৫, ৩/৫৩/১৪, ৮/১৯/৫ ইত্যাদি।

২। ঋ ৮/১৯/৫

৩। যজু. ১৯/১৮, অথর্ব ৪/৩৫/৬, ৭/৫৭/১, ১০/৮/৫৭, ১৯/৬৮/১, ১৯/৭২/১; যজু. ২/২১, অথর্ব ২/২৯/১, ১৯/৯/১২

৪। বৃষাদীনাং চ, উঞ্ছাদীনাং চ

৫। স্বা. দয়া., সৌবর, *‘উঞ্ছাদীনাঞ্চ’ সূত্রের ব্যাখ্যা।

আদ্যুদাত্ত ‘বেদ’ শব্দের অর্থ সকল ভাষ্যকারই ‘ঋগ্বেদাদি সংহিতা-চতুষ্টয়াত্মক জ্ঞানরাশি’ করেছেন। সায়ণাচার্য¹ এবং স্বামী দয়ানন্দ² অন্তোদাত্ত ‘বেদ’ শব্দের অর্থও ঋগ্বেদাদি সংহিতাই করেছেন।

ঋ. ৮/১৯/৫-এ পঠিত ‘বেদেন’ পদের অর্থ ভেঙ্কট মাধব ‘স্বাধ্যায়েন’ এবং সায়ণ ‘বেদাধ্যয়নেন’, ‘ব্রহ্মযজ্ঞেন’ করেন। যজুর্বেদেও ‘বেদেন’ পদ জ্ঞানের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অথর্ববেদেও আদ্যুদাত্ত ‘বেদ’ শব্দ জ্ঞানের অর্থে বহুবার ব্যবহৃত হয়েছে।

ল্যাটিন ভাষায় ‘বিদ্’ ধাতুকে (৪০৭৪) ধাতু বলা হয়। ইংরেজি ‘ভিশন’ (৪৫০) শব্দটি বেদের আশয়কে আরও স্পষ্ট করে। এর অর্থ ‘দর্শন’। ঋষিগণকেও মন্ত্রের দ্রষ্টা বলা হয়।

যাস্কাচার্য এখানে আরও লিখেছেন যে, তপস্যা করতে করতে ঋষিদের নিকট স্বয়ম্ভূ ব্রহ্ম-বেদ অবতীর্ণ হয়েছিল। এটিই ঋষিদের ঋষিত্ব। এইভাবে যে জ্ঞানরাশি ঋষিগণ তাঁদের ঋতম্ভরা প্রজ্ঞার দ্বারা দর্শন করেছেন, সেটিই ‘বেদ’ পদবাচ্য। উইন্টারনিট্‌জও বেদ সম্বন্ধে এইরূপ ভাব প্রকাশ করেছেন। তিনি এই জ্ঞানরাশিকে “The knowledge par excellence” এবং “The Sacred religious knowledge” বলেছেন।

বেদের ব্যুৎপত্তিলভ্য অর্থ

গ্রন্থরূপে বেদের সংজ্ঞা দিতে গিয়ে সায়ণাচার্য বলেন—
ইষ্টপ্রাপ্ত্যনিষ্টপরিহারয়োরলৌকিকমুপায়ং যো গ্রন্থো বেদয়তি স বেদঃ
(তৈত্তিরীয় সংহিতা-ভাষ্যের ভূমিকা)

অর্থাৎ যে গ্রন্থ ইষ্টপ্রাপ্তি ও অনিষ্টপরিহারের অলৌকিক উপায় জানায়, সেটিই বেদ।

ঋগ্বেদ-ভাষ্য-ভূমিকায় তিনি বেদকে পুরুষার্থের অলৌকিক উপায় নির্দেশকারী বলেছেন।

1.বেদাঃ সপ্ত ঋষয়গ্ন্যঃ। অথর্ব ১৯/৯/১২-এ সা.ভা.— ‘বেদাঃ সাঙ্গাশ্চত্বারঃ’।
2.বেদোऽসি যেন ত্বম্‌। যজু. ২/২১-এ দয়া.ভা.— বিদন্তি যেন স ঋগ্বেদাদির্বা।
3.যঃ সমিধা য আহুতি যো বেদেন দদাশ। ঋ. ৮/১৯/৫
4.বেদেন রূপে ব্যপিবৎ‌ সুতাসুতৌ প্রজাপতিঃ। যজু. ১৯/৭৮
5.অথর্ব ৪/৩৫/৬, ৭/৫৭/১, ১০/৮/১৭, ১৫/৩/৭, ১৯/৬৮/১, ১৯/৭২/২১
6.ঋষিদর্শনাত্‌। স্তোমান্‌ দদশেত্যৌপমন্যবঃ। নি. ২/২১
7.তদ্যদেতান্‌ তপস্যমানান্‌ ব্রহ্ম স্বয়ম্ভবভ্যানর্ষৎ‌ ঋষয়োऽভবন্‌। নি. ২/১১
8.অলৌকিক পুরুষার্থোপায়ং বেত্তি অনেনেতি বেদশব্দনির্বচনম্‌।

সায়ণাচার্য বেদের ব্যুৎপত্তি-বিষয়ক নিম্ন শ্লোকটি তাঁর ঋগ্ভাষ্যের ভূমিকায় উদ্ধৃত করেছেন—
প্রত্যক্ষেনুমিত্যা বা যস্তূপায়ো ন বুধ্যতে।
এনং বিদন্তি বেদেন তস্মাদ্‌ বেদস্য বেদতা।।

প্রত্যক্ষ ও অনুমানের দ্বারাও যে উপায় জানা যায় না, তা বেদের দ্বারা জানা যায়। এটিই বেদের বেদত্ব।

মহর্ষি দयानন্দ ‘বেদ’ শব্দের নিম্নলিখিত ব্যুৎপত্তি প্রদান করেছেন—
বিদন্তি জানন্তি বিদ্যন্তে ভবন্তি বিন্দন্তি বিদন্তে লভন্তে, বিদন্তে বিচারয়ন্তি সর্বে মনুষ্যাঃ সর্বাঃ সত্যবিদ্যা যৈয়েষু বা॥

ধাতুপাঠে ‘বিদ্’ ধাতু—
বিদ্ জ্ঞানে (অদাদি),
বিদ্ সত্তায়াম্‌ (ভবাদি),
বিদ্ লাভে (তুদাদি),
এবং বিদ্ বিচারণে (স্বাদি)

এইরূপে পাঠিত হয়েছে। এই ব্যুৎপত্তি উক্ত চারটি ‘বিদ্’ ধাতুর অর্থের উপর ভিত্তি করে রচিত। যথা—

১. যাদের দ্বারা সমস্ত মানুষ সকল সত্য বিদ্যা জানে, সেগুলিই বেদ (করণ কারক)।
২. যেগুলিতে সকল সত্য বিদ্যা বর্তমান, সেগুলিই বেদ (অধিকরণ)।
৩. যেগুলিতে সমস্ত মানুষ সত্য বিদ্যা লাভ করে, সেগুলিই বেদ (অধিকরণ)।
৪. যেগুলিতে সমস্ত মানুষ সকল সত্য বিদ্যার বিচার করে, সেগুলিই বেদ (অধিকরণ)।

অমরকোষ (১/৫/৩)-এর টীকায় ক্ষীরস্বামী এবং হেমচন্দ্র তাঁর অভিধান চিন্তামণিতে লিখেছেন—
বিদন্ত্যনেন ধর্ম বেদ।
এখানে বেদকে কেবল ধর্মজ্ঞানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করা হয়েছে।

সর্বানন্দ এর বিস্তার করে অমরকোষের টীকায় লিখেছেন—
বিদন্তি ধর্মাদিকমনেেনেতি বেদঃ।

এইভাবে করণ ও অধিকরণ কারকে ‘বেদ’ শব্দ নিষ্পন্ন হয়েছে। একে কর্তা কারকেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যথা—আপস্তম্ব শ্রৌতসূত্র (১/৩)-এর বৃত্তিতে হারদত্ত লিখেছেন—
বেদয়তীতি বেদঃ।

তৈত্তিরীয় সংহিতার ভাষ্যে ভট্ট ভাস্করও অনুরূপ লিখেছেন—
পুরুষার্থানাং বেদয়িতা বেদ উচ্যতে।

কাঠক, মৈত্রায়ণী ও তৈত্তিরীয় সংহিতার ৩/৩/৪/৭ স্থানে ‘বেদ’ শব্দের ব্যুৎপত্তি নিম্নরূপে করা হয়েছে—
চেদেন বৈ দেবা অসুরাণাং বিত্তমবিদন্ত তদ্বেদস্য বেদত্বম্‌।
[তৈত্তিরীয় সংহিতা ১/৪/২০]

১. ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা, বেদোৎপত্তিবিষয়, পৃষ্ঠা ২০

ক্রকপ্রাতিশাখ্যের বর্গদ্বয়বৃত্তির প্রস্তাবনায় বিষ্ণু শর্মা বেদের এই সংজ্ঞা প্রদান করেছেন—
“বিদ্যন্তে জ্ঞায়ন্তে লভ্যন্তে বা এবির্ধর্মাদিপুরুষার্থ ইতি বেদাঃ।”
এখানে ‘বিদ্ জ্ঞানে’, ‘বিদ্ সত্তায়াম্‌’ এবং ‘বিদ্ লাভে’—এই ধাতুগুলি থেকে ‘বেদ’ শব্দ সিদ্ধ করা হয়েছে।

বেদ শব্দের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বাচস্পতি গাইরোলা লিখেছেন—‘বেদ’ শব্দের ব্যাকরণশাস্ত্রীয় অর্থ জ্ঞান। বেদ বলতে আমরা সেই ঈশ্বরীয় জ্ঞানকেই বুঝি, যাকে বৈদিক ধর্মের পরম্পরা অনুযায়ী সর্বপ্রথম ঋষি-মহর্ষিগণ লাভ করেছিলেন অথবা যার তাঁরা সাক্ষাৎকার করেছিলেন। অতএব বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে গেল। তপঃপূত ঋষি-মহর্ষিগণের দ্বারা দৃষ্ট জ্ঞানই ‘বেদ’ শব্দের অভিপ্রেত অর্থ। এই ভাবই গোবিন্দচন্দ্র পাণ্ডেয় এইভাবে প্রকাশ করেছেন—

বেদের অর্থ চিরন্তন বিদ্যা এবং সেই বিদ্যার প্রতিপাদনকারী শব্দরাশি। ক্ষীরস্বামী¹ এবং হেমচন্দ্র²-র মতে, যার দ্বারা ধর্মাদি প্রাপ্ত হয়, তাকেই বেদ বলা হয়। সর্বানন্দও অনুরূপ বলেন—‘বিদন্তি ধর্মাদিকমেনেনেতি বেদঃ’। আপস্তম্ব সূত্র (১/৩৩)-এর ভাষ্যে কপর্দী স্বামী লিখেছেন—‘নিঃশ্রেয়সকরাণি কর্মাণি বেদয়ন্তি বেদাঃ।’

বেদের অন্যান্য নাম—সংস্কৃত বাঙ্ময়ে ‘বেদ’ নামে পরিচিত এই জ্ঞানরাশিকে বহু নামে অভিহিত করা হয়েছে। যথা—শ্রুতি, মন্ত্র, নিগম, আগম, ঋষি, ব্রহ্ম, ছন্দ, আম্নায়, শাস্ত্র ইত্যাদি নাম বেদের জন্য বহুল ব্যবহৃত হয়েছে।

গাইরোলা, বাচস্পতি, সংস্কৃত সাহিত্য ইতি., পৃ. ৭৩–৭৪
পাণ্ডেয়, গোবিন্দচন্দ্র, বৈদিক সংস্কৃতি, পৃ. ২৭

বিদন্ত্যনেন ধর্ম॑ বেদঃ। ক্ষীরস্বামী, অমরকোষের টীকা ১/৫/৩
হেমচন্দ্র, অভিধানচিন্তামণি, পৃ. ১–৬

শ্রুতিস্তু বেদো বিজ্ঞেয়ঃ। মনু ২/১০

মন্যন্তে জ্ঞায়ন্তে সর্বৈর্মনুষ্যৈঃ সত্যাঃ পদার্থা যেন যস্মিন্‌ বা স মন্ত্রো বেদঃ। স্বা. দয়া.,
ঋভাষ্য ভূমিকা, বেদবিষয়বিচার, পৃ. ৮৩

৭. অধ্যাধ্যায়ীতে বহুবার ‘নিগমে’ পদ পঠিত হয়েছে। কাশিকা (৩/৩/১)-এ ‘নৈগম রূঢ়িভবং হি সুসাধু’ প্রয়োগও করা হয়েছে।

৮. প্রত্যক্ষানুমানাগমেষু—অন্তিমো বেদঃ। সায়ণ, ঋগ্ভাষ্য ভূমিকা, পৃ. ২; ‘আগম’ পদে শ্রুতি। নাগেশ, উদ্দ্যোত।

৯. ঋষিরিতি বেদঃ। মহাভাষ্য ৩/১/১৭-এ কৈয়্যট।

১০. ব্রহ্ম চৈব ধনং যেষাম্‌। মনু ৯/৩১৬-এ কুল্লূক—বেদ এব চ যেষাং ধনম্‌।

১১. বহুলং ছন্দসি। পা. ২/৪/৭৩ প্রভৃতি।

১২. তদ্বচনাদাম্নায়স্য প্রামাণ্যম্‌। বৈ. দ. ১/১/৩

১৩. শাস্ত্রযোনিত্বাৎ। বেদ. দ. ১/১/৩, শাস্ত্রস্য ঋগ্বেদাদিলক্ষণস্য। শা. ভা.

৯ সায়ন ঋ০ভা০ভূ০ ॥

শ্রুতিভ্রূয়ত ইতি শ্রুতিঃ। লেখনকলার পূর্বে বেদজ্ঞান শ্রুতি-পরম্পরার মাধ্যমেই
অবস্থিত ছিল। অথবা শ্রূয়ন্তে সকল বিদ্যা যয়া সা শ্রুতিঃ—যার দ্বারা সমগ্র
বিদ্যার জ্ঞান লাভ হয়, সেটিই শ্রুতি।

ছন্দস্‌—যাস্ক বলেছেন ছন্দাংসি ছাদনাত্‌ (নি. ৭/১২)। আচ্ছাদন অর্থাৎ রক্ষা করার
কারণে বেদসমূহকে ছন্দ বলা হয়। শতপথে বলা হয়েছে যে দেবগণ মৃত্যুভয়ের কারণে
এইগুলির দ্বারা নিজেদের আচ্ছাদিত করেছিলেন, সেইজন্য বেদকে ছন্দ বলা হয়!—

মন্ত্রমত্রি গুপ্তপরিভাষণে ধাতু থেকে ‘মন্ত্র’ শব্দ সিদ্ধ হয়। অর্থাৎ যাতে গুপ্ত
রহস্যের বর্ণনা থাকে, তাকেই বেদ বলা হয়। যাস্ক মন্ত্রামননাত্‌ বলে ‘মন্‌ জ্ঞানে’
ধাতু থেকে মন্ত্রের সিদ্ধি করেন।

নিগমনিতরাং গময়তি প্রাপয়তি বিজ্ঞাপয়তি বা সর্বজ্ঞনানি স নিগমঃ

বেদের প্রয়োজন

বেদ বিশ্বকে অমূল্য নিধি—এ কথা সকলেই স্বীকার করেন; এবং এই বেদাত্মক অমূল্য
নিধির প্রয়োজন কী, তা বিচারযোগ্য। এই বিষয়ে একটি ভ্রান্ত ধারণা প্রচলিত হয়েছে
যে বেদের প্রয়োজন কেবল যজ্ঞমাত্র। এই ধারণার মূলে আচার্য লঘট্‌-এর নিম্ন
প্রসিদ্ধ শ্লোকটি এক দৃঢ় প্রমাণরূপে ব্যবহৃত হয়েছে—

বেদা হি যজ্ঞার্থমভিপ্রবৃত্তাঃ
কালানুপূর্বা বিহিতাশ্চ বেদাঃ!

উবট, মহীধর, সায়ণ প্রভৃতি ভাষ্যকারগণও এই লক্ষ্য সামনে রেখেই তাঁদের বেদভাষ্য
রচনা করেছেন। যদিও তাঁরা আধিদৈবিক ও আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যাও করেছেন, তবু সেগুলি
অত্যন্ত অল্প। ঋগ্‌, যজুঃ ও সাম—এইরূপে বেদের যে ত্রৈবিধ্য স্বীকৃত হয়েছে, তারও
প্রকৃত অর্থ না বুঝে একে যাজ্ঞিক প্রক্রিয়ারই অনুমোদন বলে ধরা হয়েছে। অতএব
ঋক্‌-এর অর্থ করা হয়েছে—যেসব মন্ত্রের দ্বারা যজ্ঞে অগ্নি প্রভৃতি দেবতাদের
স্তুতি করা হয়, সেগুলিই ঋক্‌। যেসব মন্ত্রের দ্বারা যজ্ঞে আহুতি প্রদান করা হয়,
সেগুলি যজুঃ; এবং যেসব মন্ত্রের গান যজ্ঞে করা হয়, সেগুলি সামপদবাচ্য। এইভাবে
তিনটি বেদকেই কেবল যজ্ঞের সঙ্গে সম্পর্কিত করে দেওয়া হয়েছে। অথচ নিজের
ঋগ্ভাষ্য-ভূমিকায় সায়ণাচার্য ইতিমধ্যেই বলেছেন—

১. যদ্‌ এবি আত্মানমাচ্ছাদয়ন্তি দেবা মৃত্যোর্বিভ্যতঃ তচ্ছন্দসাং ছন্দত্বম্‌।
২. বেদাঙ্গ জ্যোতিষ, শ্লোক ৩

প্রত্যক্ষে অনুমিত্যা বা যস্তূপায়ো ন বুধ্যতে।
এনং বিদন্তি বেদেন তস্মাদ্‌ বেদস্য বেদতা॥

বেদকে কেবল যজ্ঞমাত্রে সীমাবদ্ধ করার ক্ষেত্রে এই উক্তি অর্থবহ হতে পারে না।

বাস্তবে ‘ঋক্‌’-এর অভিধেয়ার্থ ‘স্তুতি’ পদটির যে অর্থ গ্রহণ করা হয়েছে, তা প্রকৃত অর্থ নয়। ঋগ্বেদের প্রথম মন্ত্রেই ‘অগ্নিমীড়ে’ পদটি পঠিত হয়েছে। ধাতুপাঠে এই ধাতু স্তুত্যর্থক হলেও যাস্ক একে অধ্যেষণাকর্মাও মনে করেন। অধ্যেষণার অর্থ হল—অগ্নির বিভিন্ন কার্য্যে যথোচিত ব্যবহার।

যজ্ঞের অগ্নিও অগ্নি, বিদ্যুৎও অগ্নি, যা জলের মধ্যে নিহিত, সূর্যও অগ্নি, শরীরে নিহিত প্রাণও অগ্নি, পরমেশ্বর এবং জীবাত্মাও অগ্নি। এইভাবে অগ্নি সর্বত্র ব্যাপ্ত। এটি আমাদের পাকশালা থেকে শুরু করে অন্তরীক্ষ, দ্যুলোক এবং সমগ্র বিশ্বে পরিব্যাপ্ত।

অগ্নিসূক্তে এই কথাই বলা হয়েছে যে, বিভিন্ন রূপে ব্যাপ্ত এই অগ্নির আধ্যাত্মিক ও আধিভৌতিক রূপে নানাবিধ ব্যবহার করে সমগ্র ঐশ্বর্য লাভ করো, কেবল যজ্ঞকুণ্ডে আহুতি প্রদান করতেই থেকো না। এই অগ্নিকে আমরা প্রত্যেক কার্য্যে আমাদের সম্মুখে রাখি। প্রত্যেক ঋতু ও কার্য্যে এর যজন-সংগতীকরণ করি, তবেই এটি রত্নধাতম হবে।

বেদে প্রাপ্ত ইন্দ্র প্রভৃতি অন্যান্য দেবদের স্তবনের ভাবও এইরূপ। ইন্দ্র বিদ্যুতের বাচকও বটে। আজ বিদ্যুতের বিভিন্ন কার্য্যে ব্যবহার হচ্ছে—এটাই তার স্তবন-অধ্যেষণা। এইভাবে ঋগ্বেদ থেকে জ্ঞান-বিজ্ঞান লাভ করে আমরা নানাবিধ সাংসারিক জ্ঞান ও ঐশ্বর্য অর্জন করি। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই ঋগ্বেদকে জ্ঞানের প্রতীক বলে মানা হয়।

যজুর্বেদও কেবল অগ্নিহোত্রাত্মক যজ্ঞের বেদ নয়, বরং তার সম্পর্ক বিভিন্ন কর্মের সঙ্গে। এর প্রথম মন্ত্রেই ‘ইষে ত্বা ঊজে ত্বা’ দ্বারা অন্ন-প্রাপ্তি ও বল-প্রাপ্তির কথা বলে কর্মে প্রবৃত্ত হওয়ার প্রেরণা দেওয়া হয়েছে। শুধু তাই নয়, শ্রেষ্ঠতম কর্ম করার জন্য সবিতা দেব তোমাকে প্রেরণা দেন। শেষে চল্লিশতম অধ্যায়ে পুনরায় ‘কুর্বন্নেবেহ কর্মাণি’ মন্ত্রের দ্বারা—

ঈড়িরধ্যেষণাকর্মা, পূজাকর্মা বা। নি. ৭/১৫
প্রাণো বা অগ্নিঃ। শৎ. ৯/৫/২/৬৮
অগ্নিরেব ব্রহ্ম। শৎ. ১০/৪/২/৫
আত্মা বা’গ্নিঃ। শৎ. ৬/৭/১/২০

স্তনয়িলুরেবেন্দ্রঃ। শৎ. ১/৬/৩/৯

জীবকে সদা কর্মশীল থাকার প্রেরণা দেওয়া হয়েছে। এই কারণেই এখানে জীবকে ‘বায়ু’ বলা হয়েছে।¹ ‘বা গতি-গন্ধনয়োঃ’ ধাতুর ভিত্তিতে ‘বায়ু’-র অর্থ গতিশীলতাও। কর্মের জন্য গতিশীলতা অপরিহার্য। প্রথম মন্ত্রেও ‘বায়বস্থ’ বলে এই ভাবই প্রকাশ করা হয়েছে। এইভাবে যজুর্বেদের সম্পর্ক গতিশীলতা এবং তার উপর ভিত্তিশীল কর্মের সঙ্গে, কেবল ঘৃত-সামগ্রী দ্বারা সম্পন্ন যজ্ঞের সঙ্গে নয়।

পণ্ডিত বলদেব উপাধ্যায় শতপথের ভিত্তিতে ‘যজুঃ’ শব্দের বিস্তার এইভাবে লিখেছেন—

যজুঃ শব্দ ‘যত্‌’ ও ‘জূঃ’ এই দুই শব্দের সংযোগে নিষ্পন্ন। এখানে ‘যত্‌’ শব্দের অর্থ নিরন্তর গতিশীলতা এবং ‘জূঃ’ শব্দের অর্থ স্থিতি। এই দুই তত্ত্বের দ্বারাই সমস্ত বস্তু নির্মিত হয়। এইভাবেই বিজ্ঞানে যে তত্ত্ব ‘ইলেকট্রন’ ও ‘প্রোটন’ শব্দে অভিহিত, সেই তত্ত্বকেই শতপথ ব্রাহ্মণে ‘যত্‌’ ও ‘জূঃ’ শব্দ দ্বারা নির্দেশ করা হয়েছে। শতপথ ব্রাহ্মণে আরও বলা হয়েছে যে ‘যত্‌’ শব্দের অপর নাম বায়ু এবং ‘জূঃ’ শব্দের অপর নাম আকাশ।

বাস্তবতঃ ‘যজ্ঞ’ শব্দ নিজেই এক বিস্তৃত অর্থ ধারণ করে। এই বিষয়ে পণ্ডিত বলদেব উপাধ্যায় লিখেছেন

যজ্ঞ দুই প্রকার। (১) এক যজ্ঞ সেই, যা প্রকৃতিগতভাবে সদা ক্রিয়াশীল, যার দ্বারা এই সংসার সৃষ্ট ও পালিত হয়। (২) অপর যজ্ঞ লোকব্যবহারের জন্য সর্বতোভাবে আবশ্যক। ‘যজ দেবপূজা-সঙ্গতিকরণ-দানেṣu’—এই পাণিনীয় ধাতুর ভিত্তিতে উপাধ্যায়জি লিখেছেন—

‘সঙ্গতিকরণ অর্থাৎ দুই তত্ত্বের সংমিশ্রণে নূতন তত্ত্বের নির্মাণও যজ্ঞ। তদুপরি জগতে সমস্ত পদার্থের আদান-প্রদানের যে প্রক্রিয়া চলমান, সেটিও যজ্ঞ।’

যজুর্বেদ ও অন্যান্য বেদের সম্পর্ক এইরূপ যজ্ঞের সঙ্গে, কেবল ঘৃত-সামগ্রী দ্বারা সম্পন্ন যজ্ঞের সঙ্গে নয়।

সামবেদ উপাসনার বেদ। তার গেয়তার অর্থ কেবল এই নয় যে সামবেদের মন্ত্রগুলি যজ্ঞে গান করা হবে; বরং তার অর্থ এই যে সামবেদের মন্ত্রের দ্বারা পরমেশ্বরের উপাসনা করা হবে। এইভাবে জ্ঞান, কর্ম ও উপাসনার মধ্যে বিশ্বের সমস্ত কার্য অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। কেবল যজ্ঞের সঙ্গে সীমাবদ্ধ করলে তো বেদ—

১. বায়ুরনিলমমৃতমথমেদং ভস্মান্তং শরীরম্‌। যজুঃ ৪০/১৫
২. সংস্কৃতবাঙ্ময়ের বৃহৎ ইতিহাস, ভূমিকা, পৃ. ১৫
৩. তদেব, পৃ. ১৩

বৈদিক সাহিত্যের ইতিহাসের দৃষ্টিতে কেবল যজ্ঞের মধ্যে সীমাবদ্ধ করলে তা অত্যন্ত সংকীর্ণ হয়ে পড়ে। নিঃসন্দেহে যাজ্ঞিক দিকটি এক বিস্তৃত ও সুসংগঠিত দিক, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে বেদসমূহের রচনা কেবল যজ্ঞার্থেই হয়েছে। এই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ বেদকে ‘সমস্ত সত্য বিদ্যার গ্রন্থ’ বলে অভিহিত করেছেন। স্বামীজির বক্তব্য—

বেদে বিষয়বস্তুর রূপে বহু উপাদান আছে, কিন্তু তাদের মধ্যে চারটি প্রধান—
(১) বিজ্ঞান, অর্থাৎ সকল পদার্থের যথার্থ জ্ঞান,
(২) কর্ম,
(৩) উপাসনা,
(৪) জ্ঞান।
বিজ্ঞান সেই বিদ্যা, যার দ্বারা কর্ম, উপাসনা ও জ্ঞান—এই তিনটির যথাযথ ব্যবহার সম্ভব হয় এবং পরমেশ্বর থেকে তৃণপর্যন্ত সকল পদার্থের প্রত্যক্ষ বোধ লাভ করা যায়।

এইভাবেই পণ্ডিত বলদেব উপাধ্যায়ও বলেছেন যে বেদে আধুনিক বিজ্ঞানের থেকেও উচ্চতর বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের প্রতিপাদন রয়েছে। এতকিছুর পরেও কিছু বিদ্বানের ধারণা যে সামবেদ ও যজুর্বেদের সংকলন নাকি নিশ্চিতভাবেই যাজ্ঞিক কার্যকে কেন্দ্র করে হয়েছে—এটি মূলত একটি ভ্রান্ত ধারণা। ঋগ্বেদ ও অথর্ববেদকে তো অধিকাংশ বিদ্বানই যজ্ঞার্থ বলে মানেন না। ম্যাক্স মুলার, উইলসন প্রমুখ পাশ্চাত্য পণ্ডিতদেরও মত যে ঋগ্বেদের সংকলন যজ্ঞের উদ্দেশ্যে হয়নি। মধুসূদন সরস্বতী স্পষ্টভাবেই অথর্ববেদের যজ্ঞার্থতার নিষেধ করেছেন।

বাণীর উৎপত্তি

বাণী মূলত দুই প্রকার—
(১) দৈবী বাক্‌,
(২) মানুষী বাক্‌।

(১) দৈবী বাক্‌
মহাভারতে বলা হয়েছে, সৃষ্টির আদিতে স্বয়ম্ভূ প্রজাপতি নিজে থেকেই বেদময়ী দিব্য বাক্‌-এর প্রকাশ করেছিলেন। এই বাক্‌ আদিহীন ও নাশরহিত ছিল। এই দৈবী বাক্‌ থেকেই জগতের সকল প্রবৃত্তির উদ্ভব হয়েছে। নিষ্কলুষ ঋষিগণ এই দৈবী বাক্‌কে তাঁদের হৃদয়গুহায় প্রত্যক্ষ করেছেন। ঋগ্বেদে এই ভাবটি এইভাবে প্রকাশিত হয়েছে—

“বৃহস্পতে প্রথমং বাচো অগ্রং
যৎ প্রৈরত নামধেয়ং দধানাঃ।
যদেষাং শ্রেষ্ঠং যদরিপ্রমাসীত্‌
প্রেণা তদেষাং নিহিতং গুহাবিঃ॥” (ঋগ্বেদ ১০.৭.১)

অর্থাৎ—বৃহস্পতি, বাক্‌-এর আদিরূপ প্রথমে যিনি প্রকাশ করলেন, নাম ও রূপ স্থাপন করলেন; যে বাক্‌ তাদের মধ্যে সর্বোত্তম ও কলুষহীন ছিল, তা প্রজ্ঞার দ্বারা ঋষিদের হৃদয়গুহায় নিহিত হয়ে রইল।

এইভাবে বেদকে কেবল যজ্ঞকেন্দ্রিক গ্রন্থ হিসেবে দেখলে তার ব্যাপ্তি, গভীরতা ও সর্বজনীন বিদ্যামূলক চরিত্র আড়াল হয়ে যায়।

এই অংশে ঋগ্বেদের মন্ত্রগুলিকে ভিত্তি করে বাণীর আদিরূপ, তার বিকাশ ও মানবভাষার উৎপত্তি—এই গভীর বৈদিক দর্শনটি ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

ঋগ্বেদ ১০.৭.১–এ বলা হয়েছে—
হে বৃহস্পতিতে, ঋষিরা যখন নাম, রূপ ইত্যাদি স্থাপন করে আদিম বাণীকে প্রকাশের দিকে প্রবৃত্ত করলেন, তখন সেই বাণী ছিল সর্বোত্তম, নির্মল ও দোষরহিত জ্ঞানরূপ। এই জ্ঞান ঋষিদের হৃদয়গুহায় নিহিত ছিল এবং প্রেরণার দ্বারা প্রকাশিত হল। অর্থাৎ দैবী বাক্‌ প্রথমে বাহিরে উচ্চারিত ভাষা নয়, বরং ঋষিদের অন্তরে উদ্ভাসিত এক চৈতন্যরূপ জ্ঞান।

‘অগ্রम्’ শব্দের ব্যাখ্যায় উদ্গীথ বলেছেন—এটি আদিবাচক; অর্থাৎ বাণীর সর্বপ্রথম কারণ, উৎস ও নিমিত্ত। কোষেও ‘অগ্র’ শব্দের অর্থ হিসেবে ‘সর্বোৎকৃষ্ট’, ‘সর্বোপরি’ ও ‘আদি’—এই তিনটিই পাওয়া যায়। তাই এই আদিবাক্‌ ছিল বাণীর শ্রেষ্ঠ ও মৌলিক রূপ, যা সরাসরি ঋষিদের হৃদয়ে উদ্ভাসিত হয়েছিল।

এই সূক্তের পরবর্তী মন্ত্রে (ঋগ্বেদ ১০.৭১.১) এক অত্যন্ত সুন্দর উপমা দেওয়া হয়েছে—যেমন চালুনিতে সত্তু ছেঁকে অশুদ্ধ অংশ ফেলে দিয়ে বিশুদ্ধ অংশ গ্রহণ করা হয়, তেমনি সৃষ্টির আদিতে ধ্যানরত ঋষিগণ মননের মাধ্যমে বিশুদ্ধ বাণীকে পৃথক করে প্রকাশ করেছিলেন। এরপর (১০.৭১.২) বলা হয়েছে, অন্য লোকেরা যজ্ঞ ও সংগতির মাধ্যমে সেই বাণীর পথকে লাভ করল, যা ঋষিদের মধ্যে প্রবিষ্ট ছিল। অর্থাৎ ঋষিদের অন্তর্দৃষ্টিতে যে দैবী বাক্‌ প্রকাশ পেয়েছিল, তা পরবর্তীকালে যজ্ঞ, শিক্ষা ও পরম্পরার মাধ্যমে সমাজে প্রবাহিত হয়।

ঋগ্বেদের আরেক স্থানে বলা হয়েছে—
“দেবতারা দৈবী বাণীকে প্রকাশ করেছেন, আর সেই বাণীকেই নানারূপী পশুগণ উচ্চারণ করে।” (ঋগ্বেদ ৮.১০০.৮)
এখানে ‘পশু’ শব্দের দ্বারা সমস্ত প্রাণী বোঝানো হয়েছে। মানুষের ভাষা ব্যক্ত (স্পষ্ট ও বিকশিত), আর অন্য প্রাণীদের ভাষা অব্যক্ত। কিন্তু উৎস একটিই—দৈবী বাক্‌।

এই সমস্ত মন্ত্রের মাধ্যমে বাণীর একটি সম্পূর্ণ বিকাশধারা বোঝানো হয়েছে—

  1. আদিবাক্‌ বা দৈবী বাক্‌ : অবিভক্ত, অবর্ণিত, নিরাকার, ঋষিদের হৃদয়ে উদ্ভাসিত।

  2. ঋষিবাক্‌ : মনন ও ধ্যানের দ্বারা শুদ্ধীকৃত।

  3. যজ্ঞ ও পরম্পরার মাধ্যমে প্রাপ্ত সামাজিক বাণী।

  4. মানুষ ও অন্যান্য প্রাণীর মুখে প্রকাশিত ব্যক্ত ও অব্যক্ত ভাষা।

আদিবাক্‌ কেমন ছিল—এ বিষয়ে নিশ্চিতভাবে কিছু বলা যায় না। তবে এটুকু স্পষ্ট যে, তা বর্ণ, পদ, বাক্য, ছন্দ ইত্যাদির বিভাজনহীন ছিল। সায়ণাচার্য স্পষ্টভাবে বলেছেন—' अग्निमीळे पुरोहितमित्यादि वाक्‌ पूर्वस्मिन्‌ काले पराची समुद्रादिषु ध्वनिवदेकात्मिका सत्यव्याकृता प्रकृतिः प्रत्ययः पद वाक्यमित्यादि विभागकारिग्रन्थरहिता आसीत्‌' “অগ্নিমীলে পুরোহিতম্‌” প্রভৃতি মন্ত্র আদিকালে সমুদ্রের ধ্বনির মতো একাত্ম ছিল। তখন সেখানে স্বর-ব্যঞ্জন, পদ, বাক্য বা ছন্দের কোনো ভেদ ছিল না। সমস্ত মন্ত্র যেন ধ্বনিসমুদ্রে লীন ছিল।

এই ধ্বনিসমুদ্রই হচ্ছে শব্দব্রহ্ম। ভর্তৃহরিও এই ধারণাকেই প্রতিষ্ঠা করেছেন। পরে সেই অবিভক্ত শব্দব্রহ্ম থেকেই ধীরে ধীরে বর্ণ, পদ, বাক্য ও ভাষার প্রকাশ ঘটেছে।

সারকথা—
বেদে বাণী কোনো মানবসৃষ্ট ভাষা নয়; তা চৈতন্যস্বরূপ দৈবী তত্ত্ব। ঋষিরা সেই তত্ত্বের দ্রষ্টা, নির্মাতা নন। মানবভাষা ও পশুভাষা—সবই সেই এক আদিবাক্‌-এর বিভিন্ন স্তরের প্রকাশ। এই দৃষ্টিতে বেদ শুধু ধর্ম বা যজ্ঞের গ্রন্থ নয়, বরং বাক্‌, চেতনা ও জ্ঞানতত্ত্বের এক অতুলনীয় দর্শন

অনাদিনিধন ব্রহ্ম, শব্দতত্ত্ব যদক্ষর।
অর্থভাবের দ্বারা যে বিবর্তিত হয়, যাহা হইতে জগতের প্রক্রিয়া প্রবাহিত—
(বাক্যপদীয় ১/১)

এই ধ্বনিসমুদ্রাত্মক শব্দতত্ত্ব ব্রহ্ম—বৃদ্ধিশীল এবং অক্ষর, অর্থাৎ ক্ষয়রহিত। এটি ছিল অব্যাকৃত বাক্‌। ঋষিগণ একে লাভ করে বর্ণ, পদ, বাক্য প্রভৃতির রূপে ব্যাকৃত করেছিলেন। এই কথাটিই তৈত্তিরীয় সংহিতায় এইভাবে প্রকাশিত হয়েছে যে—আদিতে একাত্মিকা, অবিচ্ছিন্ন রূপবিশিষ্ট অব্যক্ত বাক্‌ ছিল। দেবতারা ইন্দ্রকে প্রার্থনা করলেন—এই বাক্‌কে ব্যক্ত করো। পূর্বে উদ্ধৃত ‘সক্তুমিব তিতউনা পুনন্তো’—এই বাক্যেরও একই ভাব যে, ঋষিগণ তাঁদের হৃদয়ে প্রকাশিত সেই অব্যক্ত বাক্‌কে পরিশোধিত করে বর্ণ, পদ, বাক্য প্রভৃতি রূপে প্রকাশ করেছিলেন। সেই সময়েই বেদের শব্দাবলিরও অস্তিত্ব ঘটে।

কখনো কখনো এমন হয় যে, কোনো বিশেষ ভাব প্রকাশ করার জন্য বুদ্ধিতে বহু প্রকার শব্দ অবতীর্ণ হয়। জ্ঞানীজন অসম্পূর্ণ ও দোষযুক্ত শব্দ পরিত্যাগ করে সুন্দর শব্দের মাধ্যমে নিজের ভাবকে প্রকাশ করেন। বেদের অভিব্যক্তি বা আবির্ভাবের ক্রমও ঠিক এইরূপ। একে এইভাবে ভালো করে বোঝা যায়—যেমন বাল্মীকী ঋষির প্রসঙ্গে বলা হয়, ‘শোকঃ শ্লোকত্বমাগতঃ’; অর্থাৎ ব্যাধ কর্তৃক ক্রৌঞ্চমিথুনের একটিকে হত্যা করার ফলে বাল্মীকীর হৃদয়ে যে শোক উৎপন্ন হয়েছিল, তা শ্লোকে রূপান্তরিত হয়। এর দ্বারাই লৌকিক কাব্যের প্রাদুর্ভাব ঘটে। ঠিক সেইভাবেই নির্মল কলুষশূন্য, অতীন্দ্রিয়ার্থদ্রষ্টা ঋষিদের হৃদয়ে যে জ্ঞান প্রকাশিত হয়েছিল—যা অব্যক্ত বাক্‌রূপ ছিল—তা ব্যাকৃত হয়ে সর্বপ্রথম বেদমন্ত্রের রূপে প্রকাশিত হয়। এটাই ‘ধীরা মনসা বাচমক্রত’—এর অভিপ্রায়।

শুদ্ধ অন্তঃকরণের ঋষিদের হৃদয়ে স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রকাশিত এই অনাদিনিধন অব্যক্ত বাক্‌ই বেদের আবির্ভাবের মূল। ভর্তৃহরি একে এইভাবে বলেছেন—

অত্রাতীতবিপর্যাসঃ কেবলামনুপশ্যতি।
ছন্দস্যশ্ছন্দসাং যোনিমাত্মা ছন্দোময়ীং তনুম্‌॥

(বাক্যপদীয় ১/১৭)

এখানে ‘ছন্দস্য’ অর্থাৎ বেদগ্রহণসমর্থ ঋষি, ছন্দ বা বেদের যোনিস্বরূপ—উৎপত্তির কারণ—এই কেবল অব্যক্ত বাক্‌, যা বর্ণ, পদ প্রভৃতির ভেদহীন, তারই সাক্ষাৎ করেছিলেন।

১. “বাক্‌ বৈ পরাচ্যব্যকৃতা অবদৎ। তে দেবা ইন্দ্রমব্রুবন্নিমাং বাকং ব্যাকুর্বিতি।”
—তৈত্তিরীয় সংহিতা ৬/৪/৭/২

প্রত্যস্মিতভেদায়া যদ্বাচো রূপমুত্তমম্।
তদস্মিন্নেব তমসি জ্যোতিঃ শুদ্ধং বিবর্ত্ততে॥

—বাক্যপদীয় ১/১৮

সেই আদিমূল অব্যক্ত বাক্‌-এ বর্ণ, পদ প্রভৃতির কোনো ভেদ ছিল না। সেটিই ছিল বাক্‌-এর সর্বোত্তম রূপ। একেই মন্ত্রে পরে ‘শ্রেষ্ঠম্’ ও ‘অরিপ্রম্’ বলা হয়েছে। এই শুদ্ধ জ্যোতিস্বরূপ অব্যক্ত বাক্‌ই বৈকৃত ধ্বনিরূপ অন্ধকারে বিবর্ত প্রাপ্ত হয়ে বর্ণ, পদ, বাক্য প্রভৃতি রূপে প্রকাশিত হয়েছে।

বর্ণ প্রভৃতির রূপে বিভক্ত এই ব্যক্ত বাক্‌-এর পূর্বে ঋষিদের হৃদয়রূপ গুহায় অবস্থিত অব্যক্ত বাক্‌ কেবল জ্ঞানস্বরূপাই ছিল; কিন্তু তাতে বর্ণ প্রভৃতির ভেদ সূক্ষ্মরূপে সেইভাবেই অন্তর্নিহিত ছিল, যেমন পাখির ডিমে তার সমস্ত অঙ্গ প্রথমে অব্যক্ত অবস্থায় থাকে, কিন্তু ডিমের মধ্যেই ধীরে ধীরে বিকশিত হতে থাকে। ভর্তৃহরি এই তত্ত্বকেই এইভাবে বলেছেন—

আণ্ডভাবাভিবাপন্নো যঃ ক্রতুঃ শব্দসঞ্জ্ঞকঃ।
বৃত্তিস্তস্য ক্রিয়ারূপা ভাগশো ভজতে ক্রমম্॥

—বাক্যপদীয় ১/৫১

ঋষিদের সেই ‘ক্রতু’—অর্থাৎ জ্ঞান—ডিমসদৃশ অবস্থাকে প্রাপ্ত হয়েছিল। তার ক্রিয়ারূপা বৃত্তিই বর্ণ প্রভৃতির রূপে বিভাগকে প্রাপ্ত হয়।

শব্দাবির্ভাব—এই অনাদিনিধন অব্যক্ত বাক্‌ ঋষিদের হৃদয়ে স্বতঃস্ফূর্তভাবেই আবির্ভূত হয়েছিল। বাক্য প্রকাশের ইচ্ছায় ঋষিরা মুখ প্রভৃতি অঙ্গের দ্বারা তাকে শব্দরূপে প্রকাশ করেছিলেন। শব্দোৎপত্তির এই-ই প্রক্রিয়া—

যথালব্ধক্রিয়ঃ প্রযত্নেন বক্তুরিচ্ছানুবর্ত্তিনা।
স্থানেṣ্বভিহিতো বায়ুঃ শব্দত্বং প্রতিপদ্যতে॥

—বাক্যপদীয় ১/১০৮

এইভাবেই অব্যক্ত বাক্‌ ঋষিদের দ্বারা ঋক্‌, যজুঃ ও সাম—এই তিন রূপে ব্যক্ত হয়েছিল। অর্থাৎ জ্ঞান, কর্ম ও উপাসনার অভিব্যঞ্জক রূপে বেদের আবির্ভাব ঘটে। এইভাবে বেদরূপে এই সুবিশাল শব্দাত্মক রাশির জনক ঋষিরাই, কিন্তু এর মূলেই রয়েছে সেই অব্যক্ত বাক্‌, যার অবতরণ ঋষিদের হৃদয়ে কোনো প্রয়াস ছাড়াই স্বতঃসিদ্ধভাবে ঘটেছিল। এই কারণেই বর্তমান বেদসমূহকে অপৌরুষেয় বলা হয়—কারণ মূলরূপে সেই জ্ঞান ছিল অপৌরুষেয়; তার ভিত্তিতেই ঋষিরা ঋক্‌, যজুঃ ও সাম রূপে সেই জ্ঞানকে প্রকাশ করেছিলেন।

১. ‘ক্রতুঃ’—কর্মনাম; নিঘণ্টু ২/১, প্রজ্ঞানাম; নিঘণ্টু ৩/২৯
২. “সা বা এষা বাক্‌ ত্রেধা বিহিতা ঋচো যজূঁষি সামানি।”
—শতপথ ব্রাহ্মণ ১০/৫/১/২

নিজের শব্দে বিভক্ত করা হলো। সাধারণত বেদসমূহের বর্তমান রূপকে পৌরুষেয় মানা হয়। এইভাবে সর্বপ্রথম বেদের আবির্ভাব ঘটে। এই ঋষিদের হৃদয় রজস ও তমস থেকে সম্পূর্ণ শূন্য ছিল। তাই তাদের বুদ্ধিতে জ্ঞানের আলোকপ্রকাশ হয়েছিল। তাদের সেই ঋতম্ভরা প্রজ্ঞা দিয়ে তারা অতীত ও ভবিষ্যতের তত্ত্বকেও প্রত্যক্ষভাবে সाक्षাৎ করেছিলেন। এ কারণেই বেদে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের এই তিন কালের সঙ্গে সম্পর্কিত চিরন্তন সত্য পাওয়া যায়। ভর্তৃহরী এটিকে এইভাবে প্রকাশ করেছেন—

আবির্ভূতপ্রকাশানামঅনুপ্ৰলুতচেতসাম্‌।
অতীতানাগতজ্ঞানং প্রত্যক্ষান্ন বিশিষ্যতে॥
—বাক্যপদীয় ১/৩৮

সাক্ষাৎকৃত ধর্ম যা ঋষি দেখেন, তা অতন্দ্রিয় ও অসংবেদ্য হলেও তারা নিজের আর্ষ চক্ষু দিয়ে প্রত্যক্ষভাবে দেখতেন। যদিও আদিজ্ঞান বেদের রূপে একাত্ম ছিল, তা ডিমের মধ্যে অবস্থানরত তরলের মতো অব্যক্ত অবস্থায় ছিল। এটিকেই ঋষিরা চার রূপে বিভক্ত করে নিজেদের শব্দে ঋক্‌ প্রভৃতি হিসেবে প্রকাশ করেছেন।

এইভাবে বর্তমান চার বেদরূপী শব্দরাশি ঋষিপ্রণীত হিসেবে গণ্য করা উচিত। এটি শব্দের রাশি এবং এর বর্ণানুক্রম বিভিন্ন যুগে পরিবর্তিত হতে পারে, যেমন মহাভাষ্যতে পিতাঞ্জলি বলেছেন—“যা বর্ণানুপূর্বী সাঽনিত্য।” অর্থাৎ বেদের বর্ণানুক্রম ঋষিপ্রণীত হওয়ায় অনিত্য, কিন্তু এর আদিমূল শব্দব্রহ্ম চিরন্তন। সেই এক বেদ-জ্ঞানকে ঋষিরা ঋক্‌ প্রভৃতি চার ভাগে বিভক্ত করেছেন।

প্রারম্ভে এক বেদ ছিল কি না

এছাড়াও বলা হয় যে প্রারম্ভে একটি বেদই ছিল। দ্বাপর যুগে বেদব্যাস এটি চার ভাগে বিভক্ত করেছিলেন। এ ভিত্তিতেই তার নামও বেদব্যাস হিসেবে পরিচিত। মহাভারত ও পুরাণে এই বিষয়ের সমর্থক প্রমাণ পাওয়া যায়। কিন্তু অনোত্তীয়ানুসারে বলা হয়েছে—

বিব্যাসএক চতুর্ধা যঃ বেদা বেদবিদাং বরঃ।
—মহাভারত ১/৬০/৫

তারপর সেখানে বলা হয়েছে—

ততোऽত্র মাতসুতো ব্যাসো অষ্টাবিংশতিতমে উত্তরে।
বেদমেকং চতুষ্পাদং চতুর্থা ব্যভজৎ প্রভুঃ॥
—বাক্যপদীয় ৩/৪/২

এটি একটি একপক্ষীয় মত এবং সবাই এটি গ্রহণ করে না। এই বিষয়ে অচ্যুত প্রমাণ হলো যে উপনিষদ এবং ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলিতে চারটি বেদের বর্ণনা স্পষ্টভাবে পাওয়া যায়। উপনিষদ সাহিত্য, ব্রাহ্মণগ্রন্থ, মহাভারত এবং পুরাণগুলি প্রাচীন, তাই উপনিষদগুলির সামনে মহাভারত ও পুরাণের কথা গ্রহণযোগ্য হতে পারে না। অতিরিক্তভাবে, বেদের মধ্যে নিজেই চার বেদের উল্লেখ রয়েছে।

এই প্রমাণ থাকা সত্ত্বেও পুরাণের কথা কখনো গ্রহণযোগ্য নয়।

তিন বা চার বেদ – বিভিন্ন স্থানে ঋগ্‌, যজু এবং সাম এই তিন বেদের উল্লেখ থাকায় মনে করা হয়েছে যে প্রারম্ভে তিন বেদই ছিল। অথর্ববেদ পরে সৃষ্টি। এই মত সাধারণত পশ্চিমা গবেষকদের। কিন্তু বেদের মধ্যেই চার বেদের উল্লেখ রয়েছে। ঋগ্‌, যজু এবং সাম এই তিন বেদেরই যজ্ঞের সঙ্গে সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে। এদের সঙ্গে সম্পর্কিত অধ্বর্যু ও উদ্গাতা এই তিন ঋত্বিজের নিযুক্তি যজ্ঞে হয়। অথর্ববেদের মূল বিষয় যজ্ঞ নয়। তাই কোথাও কোথাও তিন বেদের সঙ্গে অথর্ববেদের নাম নেই। যজ্ঞ এবং সকল বেদের সমাপনায় এটি আধ্যাত্মিক। অথর্ববেদের মূল বিষয়ও এইই। এতে ব্রহ্মবিদ্যার প্রতিপাদন বিভিন্ন খণ্ডে হয়েছে। ব্রহ্মা এখানেই বিশেষজ্ঞ। তাই অথর্ববেদকে পরে সৃষ্টি বলা যুক্তিসঙ্গত নয়।

এই কারণে বেদ দুই ধরনের – পৌরুষেয় এবং অপৌরুষেয়। একীভূত, চিরন্তন, পরমেশ্বরীয় জ্ঞানের রূপে এটি অপৌরুষেয়; শব্দাত্মক রূপে এটি পৌরুষেয়।

মন্ত্রের তক্ষণ – ঋগ্বেদে মন্ত্রের তক্ষণের কথা বলা হয়েছে। যে সমস্ত মানবকল্যাণকারী ঋষিরা মাননীয় মন্ত্র তক্ষণ করেছেন, হৃদয় থেকে তক্ষণ করেছেন, সেই তক্ষণকৃত মন্ত্রগুলি জনতার সামনে উচ্চারিত হয়েছে। সেই পরমেশ্বরের উদ্দেশ্যে।

উদাহরণস্বরূপ:

  • তত্রাপরা ঋগ্বেদো যজুর্বেদঃ সামবেদো অথর্ববেদঃ। মূঃ উপ° ১/১/৫ – জ্ঞান দ্বারা ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ এবং অথর্ববেদ জানা যায়।

  • ঋগ্বেদেই হোতার নির্বাচিত, যজুর্বেদবিদ অধ্বর্যু, সামবেদ উদ্গাতা, অথর্ববেদজ্ঞ ব্রহ্মাণ। (গোঅব্রাশ ৩/১)

  • যক্ষ্মাদূচো আপাতক্ষন যজু থেকে জন্ম নেয়। যেখানেই বেদ নিহিত, সেখানে বিশ্বরূপী বিদ্যমান। (অথর্ব ৪/৩৫/৬)

  • মন্ত্র যে কোনো সময়ে মানুষদের মধ্যে উচ্চারিত হয়। (ঋ ৭/৭/৬)

  • মানুষের দ্বারা প্রশংসিত মন্ত্র। (ঋ ১/৬৭/২)

ঋচাগুলির তক্ষণ করা হয়েছে। ভ্বাদিগণিতে "তক্ষূ, ত্বক্ষূ, তনূকরণে" ধাতু পড়া হয়েছে। তক্ষণ অর্থ সূক্ষ্মীকরণ। যেমন একটি বাড়াই কাঠের গাছকে ছিঁড়ে সুন্দর মেজ-কুসি ইত্যাদির আকার দেয়, সেই কাজটিই তার তক্ষণ। তাই বাড়াইকে তক্ষা বলা হয়। একই কাজ ঋষিরাও করেছেন। ঋতম্ভরা প্রজ্ঞা প্রাপ্ত আদিঋষিদের মনেই যে পরমেশ্বরীয় জ্ঞানের অবতরণ হয়েছিল, তা হয়তো সংক্ষেপে বা অস্পষ্টভাবে ছিল, অথবা তাদের মনেই জ্ঞানের কিছু ঝলক এলো। মস্তিষ্কে জ্ঞানের কিছু রশ্মি পড়ল, তার কিছু ধারণা বা দর্শন হল। সেটিকে তারা তাদের শব্দে মন্ত্রের আকারে প্রকাশ করলেন। যেমন একজন চিত্রশিল্পী তার হৃদয়ে জমা ভাবগুলোকে চিত্র আকারে প্রকাশ করে, তেমনি এই ঋষিরা হৃদয়ে অবতীর্ণ পরমেশ্বরীয় জ্ঞানকে তাদের শব্দে মন্ত্ররূপে প্রকাশ করলেন। এটিই মন্ত্রের তক্ষণের অর্থ। এভাবে মূলরূপে বেদ জ্ঞান পরমেশ্বরপ্রদত্তই, কিন্তু তার বর্তমান শব্দমালা ঋষিকৃত। আগ্নি, বায়ু, আদিত্য এবং অঙ্গিরা ঋষিরা বেদের প্রকাশের এই ভাবকেই বোঝায়।

বেদের পৌরুষেয়তা ও অপৌরুষেয়তা

বেদের বিষয়ে দুটি স্পষ্ট মত আছে:
১) ভারতীয় পরম্পরা বেদের অপৌরুষেয়তা মানে, অর্থাৎ বেদ মানবসৃষ্ট নয়।
২) পশ্চিমা চিন্তাধারার মতে দীর্ঘ সময় ধরে ঋষিরা বেদমন্ত্র তৈরি করেছেন।

এই দুটি মত পরস্পর বিরোধী। আজকাল কিছু ভারতীয় বিদ্বানও পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গির সমর্থক। এখানে সংক্ষিপ্তভাবে কিছু প্রমাণ দেওয়া হলো।

(১) অপৌরুষেয় পক্ষ

  • ঋগ্বেদে রিক্‌ ইত্যাদির উৎপত্তি সর্বহুত যজ্ঞ থেকে বলা হয়েছে।

  • অথর্ববেদে পরমেশ্বররূপী স্তম্ভ থেকে ঋগাদি সৃষ্টি হয়েছে।

উদাহরণস্বরূপ:

  1. যেহেতু ঋচি আপাতক্ষন। (অথর্ব ১০/৭/২০)

  2. তাই যজ্ঞ থেকে সবহুত ঋচি, সামানি, চদানসি সৃষ্টি হয়েছে; তাই যজু থেকে উৎপন্ন। (ঋ ১০/৯০/৯)

  3. যসমাদৃচঃ অপাতক্ষন্যজুঃর্যস্মাদাপাক্ষন্। সামানি যস্য লোমান্যথর্বাঙ্গিরসঃ মুখং স্কম্ভং তং ব্রূহি কতমঃ স্বিদেভ সঃ। (অথর্ব ১০/৭/২০)
(যস্মাৎ) যার থেকে [প্রাপ্ত করে] (ঋচঃ) ঋগ্ মন্ত্রের [স্তুতিবিদ্যা-সমূহকে] (অপ-অতক্ষন্) তাঁরা [ঋষিগণ] সূক্ষ্ম করেছে [উত্তমরূপে বিচার করেছে] (যস্মাৎ) যার থেকে [প্রাপ্ত করে] (যজুঃ) যজুর্জ্ঞান [সৎকর্মের বোধ] (অপ-অকষন্) তাঁরা নির্ণয় করেছে। (সামানি) মোক্ষবিদ্যা-সমূহ (যস্য) যার (লোমানি) লোম [সমান ব্যাপক] এবং (অথর্ব-অঙ্গিরসঃ) অথর্বমন্ত্র [নিশ্চল ব্রহ্মের জ্ঞান] (মুখম্) মুখ [তুল্য], (সঃ) তিনি (কতমঃ স্বিৎ) কে (এব) নিশ্চিতরূপে ? [উত্তর] (তম্) তা (স্কম্ভম্) স্কম্ভ [ধারণকারী পরমাত্মা] (ব্রূহি) তুমি বলো ॥

(2) বিষ্ণু পুরাণ ১/৫/৫৪-৫৮, মার্কণ্ডেয় পুরাণ ৩/১২/৩৪/৩৭ এবং ভাগবত পুরাণ ৯৯/১/৩/৬-এ চতুর্মুখী ব্রহ্মা থেকে বেদ, যজ্ঞ, ছন্দ, স্তোম প্রভৃতি উত্পত্তি বর্ণিত হয়েছে।

(3) এই বিষয়ে মনুস্মৃতির নিম্ন শ্লোক সুপরিচিত—

অগ্নিভায়ুরঅবিভ্যস্তু ত্রয়ং ব্রহ্ম সনাতনম্।
দুদোহ যজ্ঞসিদ্ধার্থমৃগ্যজুঃসামলক্ষণম্॥
মনু০  ১/২৩

(4) বৈশেষিক দর্শনে বেদকে ঈশ্বরীয় বচন হিসাবে গণ্য করা হয়েছে।

(5) শাস্ত্রযোনিত্বাত্‌ (ওএঃদঃ ১/১/৩)-এর ব্যাখ্যায় আদি শঙ্করাচার্য লিখেছেন—
ঋগ্বেদাদেঃ শাস্ত্রস্যানেকবিদ্যাস্থানোপবৃংহিতস্য প্রদীপवत্‌ সর্বার্থাবদ্যতিঃ সর্বজ্ঞকল্পস্য যোনিঃ কারণং ব্রহ্ম।

(6) অনাদিনিধনা নিত্যা ভাগুত্সৃষ্টা স্বয়ম্ভূয়া।
আদৌ বেদময়ী দিব্যা যতঃ সর্বাঃ প্রবৃত্তয়ঃ॥ ম0ভা০, শা০প*, অ০ ২২৩-২৪

(7) প্রজাপতিঃ বা ইমান্‌ বেদানসৃজত। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ।

(8) অরে’স্য মহতো ভূতস্য নিঃশ্বাসিতমেতদ্‌ যদ্‌ ঋগ্বেদো যজুর্বেদঃ সামবেদো’থর্ববেদঃ। বृहঞ্উপ° ৪/৫/১৭

(9) ন্যায়বর্ত্তিক তাৎপর্যটি টীকাকার লিখেছেন—
‘মহাপ্রলয়ে তু ঈশ্বরেণ বেদান্‌ প্রণীয় সৃষ্ট্যাদৌ স্বয়মেভ সম্প্রদায়ঃ প্রবর্ত্যৎ এভেতি ভাবঃ’

(10) তস্মাদপৌরুষেয়ত্বান্নিত্যত্বাচ্চ কৃত্স্নস্যাপি বেদরাশেঃ (অর্থর্ববেদভাষ্য পোদ্ধাত্যে সায়ণাচার্যঃ)

(11) আধুনিক যুগে স্বামী দয়ানন্দও বেদকে পরমেশ্বরীয় বাণী হিসেবে মানেন। (ঋভা০ভূ০, বেদোৎপত্তি বিষয়)

(12) এই বিষয়ে পণ্ডিত বলদেব উপাধ্যায় লিখেছেন—
“বেদ আপৌরুষেয়, তা স্বতঃ আবির্ভূত হওয়া নিত্য পদার্থ।”
উপাধ্যায়জি তার पुष्टि-রূপে নিম্ন বেদমন্ত্র প্রস্তাব করেছেন—

তস্মৈ নুনমভিদ্যবে বাচাবিরূপনিত্যয়া।
বৃষ্ণো চোদস্ব সুষ্টুতিম্‌ ঋগ© ৮/৭৫/৬

এই মন্ত্রে নির্দিষ্ট '*নিত্য বাক' ব্যবহার শুধুমাত্র বেদ মন্ত্রের জন্যই করা হয়েছে। এই নিত্য বেদ প্রলয়ে কেবল তিরোহিত হয়ে যায় এবং সৃষ্টির শুরুতে পুনরায় ঋষিদের হৃদয়ে স্ফুরিত হয়। ডঃ গোবিন্দচন্দ্র পাণ্ডে এই সত্যটি এভাবে বলেছেন—

“পরম্পরার অনুসারে বেদ নিত্য। যেহেতু ঋষিরা এগুলি শুনেছেন, সেগুলি শব্দশ্রুতি হিসেবে পরিচিত। যিনি এগুলির দর্শন বা প্রত্যক্ষ করেন, তিনি ঋষি হিসেবে গণ্য হন।”

এই বিষয়ে বাচস্পতি গৈরোলা বলেন—
“এই দৃষ্টিতে জানা যায় যে, বেদ স্বয়ম্ভূ, স্বয়ংপ্রকাশ এবং স্বয়ংপ্রমাণ।”

প. রামগোবিন্দ ত্রিবেদী অনুযায়ী, জ্ঞানরূপ বেদ নিত্য, কিন্তু শব্দরূপ নয়।

যে পাশ্চাত্য বিজ্ঞানীরা বেদকাল নির্ধারণের চেষ্টা করেছেন, তাদের মধ্যে ম্যাক্সমুলার অগ্রণী ছিলেন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাদেরও লিখতে হয়েছিল—
‘Reason and comparative study of Religions declare that god gives his divine knowledge from his first appearance on earth.’ (Science and Religion)
অর্থাৎ, তর্ক ও ধর্মের তুলনামূলক অধ্যয়ন উভয়ই ঘোষণা করে যে, সৃষ্টির শুরু থেকেই পরমেশ্বর মানবকে তার জ্ঞান প্রদান করেছেন।

এইভাবে, শুরু থেকে বর্তমান পর্যন্ত ভারতীয় পরম্পরা বেদকে নিত্য ও অপরুষেয় হিসেবে গ্রহণ করে এসেছে। এটি কেবল শ্রদ্ধার কারণে বা অন্ধবিশ্বাসের কারণে বলা হয়নি, বরং এর পিছনে যুক্তি রয়েছে যে, যদি পরমেশ্বর এই সৃষ্টির নিমিত্তকারণ হন, তবে সৃষ্টির শুরুতেই তিনি জ্ঞান প্রদান করতেন, কারণ মানুষকে শেখানো ছাড়া কেউ কিছু শিখতে পারে না। এটি বহু পরীক্ষার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে। জ্ঞানটি কোন রূপে ছিল তা নিশ্চিতভাবে বলা সম্ভব নয়, কারণ আজ কোন সाक्षাত্কৃত ধর্মা ঋষি উপস্থিত নেই।

সূত্রসমূহ:

  1. উপাধ্যায়, বলদেব, সংস্কৃত সংস্কৃতি, ভূমিকা পৃ. 31

  2. বেদ নিত্যঃ, প্রলয়ে তস্য তিরোধানং ভবতি, সৃষ্ট্যাদৌ চ সঃ তপোনিষ্ণান ঋষীণামন্তঃ স্ফুরতি, वही, পৃ. 12

  3. পাণ্ডে, গোবিন্দচন্দ্র, বৈদিক সংস্কৃতি, পৃ. 6

  4. সংস্কৃত সাহিত্য, পৃ. 113

  5. বৈদিক সাহিত্য, পৃ. 31

বৈদিক সূক্पতে নির্দিষ্ট ঋষি – একটি বিশ্লেষণ

বেদগুলির সূক্তে ঋষি এবং দেবতা নির্দিষ্টভাবে উল্লেখিত থাকে। দেবতা হলেন মন্ত্রের বিষয়, কিন্তু এই ঋষি কারা, তা নিয়ে বিভিন্ন ধারণা বিদ্যমান। এই ঋষি কি মন্ত্রদ্রষ্টা, নাকি মন্ত্রকারক, তা এখানে আলোচনা করা নয়। দৃষ্টা বা কর্তা যাকে নেবেন, যাই হোক, তাদেরকে ব্যক্তি হিসেবে গণ্য করতে হবে। তবে সমস্যা হলো, সব ঋষি মানুষ নয়; মানুষের অতীত প্রাণীও সূক্তের ঋষি হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ—কদ্রু, শ্যেন, মাছ, কূর্ম, ভাববৃত্ত, যক্ষ্মধ্ন, সরমা, শিবসঙ্কল্প প্রভৃতি মন্ত্রের ঋষি। এদেরকে মানুষ বা মন্ত্রদ্রষ্টা/মন্ত্রকারক বলা যায় না।

যদিও অধিকাংশ ঋষি মানুষরূপে প্রকাশিত, যেমন—বামদেব, অন্ত্রি, সত্যশ্রবা ইত্যাদি। এই ঋষিদের বংশপরম্পরাও সেখানে উল্লেখ আছে, যেমন—প্রগাথঃ কান্ভঃ, প্রাগাথঃ শঁযুর বার্হস্পত্যঃ ইত্যাদি। এই ঋষিদের মন্ত্রদ্রষ্টা ধরা যেতে পারে। এরই প্রেক্ষিতে যাস্ক বলেন—“ঋষয়ঃ মন্ত্রদ্রষ্টরঃ।”

এ অনুযায়ী উবট (উচ্চারণ: উভট) যজুর্বেদ (৭/৪৬)-এর ভাষ্যে লিখেছেন—“ঋষিঃ মন্ত্রাণাং ব্যাখ্যাতা।” বৌধায়নধর্মসূত্র (২/৬/৩৬)-এর ভাষ্যেও গোবিন্দ স্বামী লিখেছেন—“ঋষিঃ মনত্রার্থজ্ঞঃ।” অর্থাৎ যিনি মন্ত্রার্থ দর্শন বা জ্ঞান করেন, তাঁকেই ঋষি বলা হয়। এই ভাবার্থেই মহর্ষি দয়ানন্দ বলেন যে, যেসব ঋষি যেসব মন্ত্রের অর্থ সৃষ্টির মাধ্যমে উপলব্ধি ও প্রচার করেছেন, তাঁদের স্মরণার্থে ওই মন্ত্রে ঋষির নাম লেখা থাকে।

এটি আংশিকভাবে সত্য, অর্থাৎ যারা মানুষরূপে সূক্তের ঋষি, তাঁরা মন্ত্রদ্রষ্টা হতে পারেন। কিন্তু পূর্বোক্ত কদ্রু ইত্যাদি, যারা মানুষ নয়, তাদের মন্ত্রদ্রষ্টা ধরা যায় না।

এই সমস্যার আংশিক সমাধান ‘সর্বানুক্রমণী’-এর সংজ্ঞা দ্বারা হয়—“যস্য বাক্যং স ঋষিঃ।” অর্থাৎ, যে ব্যক্তি যে মন্ত্রের বক্তা, সে মানুষ হোক বা পশু/পাখি, এমনকি জড় পদার্থ হোক, সেই ব্যক্তি ওই মন্ত্রের ঋষি। অর্থাৎ যার মাধ্যমে মন্ত্রে কোনো কথা প্রকাশিত হয়েছে, তিনি ওই মন্ত্রের ঋষি। এভাবে সরমা, শ্যেন ইত্যাদিও ঋষি হিসেবে গণ্য হয়। এই অবস্থায় ঋষি হওয়া মানে মন্ত্রদ্রষ্টা হওয়া বাধ্যতামূলক নয়। মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষি হলো আলাদা, যিনি তাদের মাধ্যমে নিজের বক্তব্য প্রকাশ করেছেন। যেমন—পঞ্চতন্ত্রে লেখক বিষ্ণুশর্মা পশু/পাখির মাধ্যমে নিজের কথা প্রকাশ করেন।

কিছু সূক্তে ঋষি এবং দেবতা পরিবর্তিত হয়। যেমন—পুরূরব-উর্বশী সংলাপে ৯টি মন্ত্রের ঋষি পুরূরব, দেবতা উর্বশী; বাকি ৯টির ঋষি উর্বশী, দেবতা পুরূরব। স্পষ্ট, তারা মানুষ নয়। কারণ নীরুক্তকারের মতে বিদ্যুৎই উর্বশী এবং বারবার গর্জন করা মেঘই পুরূরব। এখানে সমাধান একই—পুরূরব ও উর্বশী মন্ত্রদ্রষ্টা নয়।
বৃহদ্‌দেবতা (২/২৮)-এ এই সত্যটি এভাবে বলা হয়েছে—

संवादेषु वाक्यं स तु तस्मिन् भवेद् ऋषि:। অর্থাৎ, সংলাপ বা মন্ত্র বলার ব্যক্তি নিজেই তার ঋষি।

প্রতীকবাদ—যোগী আরবিন্দ ঋষিবাচক শব্দের প্রতীকাত্মক ব্যাখ্যা করেন। উদাহরণস্বরূপ, মন্ত্রে সর্বত্র “অঙ্গিরস” শব্দটি বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, সংজ্ঞারূপে নয়। আরবিন্দের দৃষ্টিতে, আগুনের জ্বালা এবং জ্যোতি-ই অঙ্গিরসপদবাচ্য, যেমন বেদও বলে যে অঙ্গিরস আগুনের সন্তান এবং আগুন থেকেই উৎপন্ন হয়েছে। এই শব্দগুলোকে প্রতীকীভাবে বোঝালে বেদের অর্থে ঋষিজ্ঞান প্রয়োগযোগ্য হয়, ইতিহাসিকভাবে নয়।

যদিও আরবিন্দের দৃষ্টিভঙ্গি সূক্ষ্ম ও ব্যাপক, তবে সব সূক্তে উদ্ধৃত ঋষিদের প্রতীকী ধরা যায় না। কারণ সেখানে বংশপরম্পরাও বিদ্যমান এবং কিছু ঋষির অর্থ সুস্পষ্ট, যেমন—শিবসঙ্কল্প, যক্ষ্মধ্ন। উদাহরণস্বরূপ, যক্ষ্মধ্ন-এর সরল অর্থ—যক্ষ্মা (রোগ) কে বিনাশকারী। এই সূক্তে এ কাজই বর্ণিত হয়েছে। তাই এখানে প্রতীকাত্মক ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই।

ঋষিদের সম্পর্কিত কিছু तथ्य:

  1. কর্মের মাধ্যম—মন্ত্রের বিষয়কে দেবতা বলা হয়। মন্ত্রে উল্লিখিত কর্ম যেই মাধ্যমে সিদ্ধ হয়, সেই মাধ্যমকে ওই মন্ত্রের ঋষি বলা হয়। উদাহরণ:

    • ঋ (১/১৫৫)-এর দেবতা হলো অলক্ষ্মীধ্ন, অর্থাৎ অলক্ষ্মীকে দূর করা।

    • এর ঋষি হলো শিরিম্বিঠো ভারত্বাজ। শিরিম্বিঠ মানে মেঘবাচক, ভারত্বাজ মানে বিশেষণ। “ভাজ” পদ অর্থ—অন্ন, তাই অন্ন পূর্ণ করা ভারত্বাজ। মেঘ (শিরিম্বিঠ) বৃষ্টির মাধ্যমে অলক্ষ্মী দূর করে এবং ধানের ক্ষেত পূর্ণ করে। এইভাবে অলক্ষ্মী দূর করার মাধ্যম—শিরিম্বিঠ ভারত্বাজ মেঘ—ঋষি হিসেবে গণ্য।

  2. বিষয় হিসাবে ঋষি—কিছু সূক্তে বর্ণিত বিষয়কেই ঋষি ধরা হয়। উদাহরণ:

    • ঋ ১০/১২৫-এর ঋষি হলো “বাগম্ভূণী”। এই সূক্তে বাক্যের মাহাত্ম্যই বর্ণিত হয়েছে। সূক্তের দেবতাও বাগম্ভূণী। ফলে ঋষি এবং দেবতা এক হয়ে গেছে।

সূত্রসমূহ:

  1. “এং অঙ্গিরস সুন্বস্ত অগ্নেঃ পরি জজ্ঞরে।”

  2. শিরিম্বিঠো মেধ; ঋ ৬/৩০

  3. ভাজ অন্ননাম। নিঘণ্টু ২/৭

ऋषि নির্বাচনের বিভিন্ন পদ্ধতি – আরও উদাহরণ

(খ) ঋ ১০/৩৪-এর ঋষি হলো কవষ ঐলূষ অক্ষ বা মৌজবান। সূক্তের দেবতাও অক্ষ। এই সূক্তে অক্ষের নিন্দা এবং কৃষি প্রশংসা করা হয়েছে। এখানে অক্ষকে বিকল্প ঋষি বলা হয়েছে।

(গ) যজুর্বেদ ৩৪-এর ৬টি মন্ত্রের ঋষি হলো শিবসঙ্কল্প। এই মন্ত্রগুলিতে শিবসঙ্কল্পত্বেরই কামনা করা হয়েছে।

(৩) অবস্থা বিশেষ—নাসদীয় সূক্ত (ঋ ১০/১২৯)-এর ঋষি হলো ভাববৃত্তম্। এটি একটি বিশেষ অবস্থা, কোনো ব্যক্তি নয়। “ভবন্তি পদার্থ অ্যানেনেতি ভাবঃ” অর্থাৎ সৃষ্টির প্রক্রিয়াটিই এর वृত্ত। এই সূক্তে সৃষ্টিপ্রক্রিয়ার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। এটিকেই ভাববৃত্তম্ রূপে ঋষি বলা হয়েছে।

(৪) মন্ত্রের শব্দ অনুযায়ী ঋষি—কিছু সূক্তে মন্ত্রের প্রাথমিক বা মধ্যবর্তী শব্দকেই ঋষি বলা হয়েছে। উদাহরণ:

  • (ক) ঋ ১০/১৭০-এর ঋষি হলো বিদ্রাট্ সূর্য। সূক্তের তিনটি মন্ত্র বিদ্রাট্ দিয়ে শুরু হয়েছে।

  • (খ) ঋ ১০/৬২-এর ঋষি হলো মুদ্গলো ভার্ম্যশ্ব। সূক্তের পঞ্চম ও নবম মন্ত্রে মুদ্গল পদ পাঠিত হয়েছে। এটিকেই ঋষি ধরা হয়েছে।

  • (গ) ঋ ১০/১৪০-এর ঋষি হলো অগ্নিঃ পাৱকঃ। সূক্তের প্রথম মন্ত্র অগ্নি দিয়ে শুরু হয়েছে, দ্বিতীয় মন্ত্রে “পাৱক ভার্চা” পাঠিত হয়েছে। দু’টি পদ মিলিয়ে ঋষি ধরা হয়েছে।

  • (ঘ) ঋ ১০/১৬৪-এর ঋষি হলো প্রচেতা। চতুর্থ মন্ত্রে “প্রচেতা ন আঙ্গিরসো” পাঠিত হয়েছে। এটিকেই ঋষি ধরা হয়েছে।

  • (ঙ) ঋ ১০/১৭৪/১-এর ঋষি হলো অভীবর্ত্ত। প্রথম মন্ত্রে “অভীবর্ত্তেন হবিশা” পাঠিত হয়েছে, তাই ঋষি ধরা হয়েছে।

  • (ছ) ঋ ১০/৭১-এর জ্ঞানসূক্ত। প্রথম মন্ত্র “বৃহস্পতে প্রথমং বাচোऽগ্রমঃ” থেকে বৃহস্পতিকে ঋষি ধরা হয়েছে।

(৫) কর্ম অনুযায়ী ঋষি—কিছু সূক্তে সূক্তের উদ্দেশ্য বা কার্য অনুযায়ী ঋষির কল্পনা করা হয়েছে। উদাহরণ:

  • (ক) ঋ ১০/১১৭-এর ঋষি হলো ভিক্ষু। সূক্তে দানের মাহাত্ম্য বর্ণনা করা হয়েছে এবং দান দেওয়ার প্রেরণা দেওয়া হয়েছে। এই ভিত্তিতেই ভিক্ষুকে ঋষি ধরা হয়েছে।

ঋষি নির্বাচনের আরও উদাহরণ ও উপসংহার

(খ) যজুর্বেদ (১৮/৭০)-এর ঋষি হলো শাসঃ। এই শব্দ “শাসু অনুশিষ্টৌ” ধাতু থেকে উদ্ভূত। মন্ত্রে শাসনের ভাবই প্রকাশ পেয়েছে। তাই এইভাবেই ঋষির কল্পনা করা হয়েছে।

(গ) ঋ (১০/১২৪)-এর ঋষি হলো অগ্নিভরুণসোমানাং বিহবঃ। সেই অনুযায়ী সূক্তে অগ্নি, বরুণ এবং সোমের আহ্বান করা হয়েছে।

(ঘ) ঋ ১০/৯৭-এর ঋষি হলো ভিষগাথর্বণঃ। সূক্তে ২২টি মন্ত্র রয়েছে, যেখানে ঔষধি ও রোগের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। মন্ত্র ১১-১২-তে যক্ষ্মানাশের আলোচনা আছে। এই অনুযায়ী ভিষককে ঋষি ধরা হয়েছে।

(৬) কিছু ক্ষেত্রে মন্ত্রের সমার্থক শব্দকেই ঋষি ও দেবতা হিসেবে ধরা হয়েছে। উদাহরণ:

  • ঋ ১০/৮৯-এর ঋষি হলো সার্পগজ্ঞী এবং দেবতা সার্পরাশি সূর্যা বা। সূক্তে “গো” এবং “বাক্‌” পদ পাঠিত হয়েছে। গো ও বাক উভয়ই সার্পরাজ্ঞী। পৃথিবীকেও গো বলা হয়। প্রথম মন্ত্রে পৃথিবীর মাধ্যমে সূর্যের পরিক্রমা বর্ণিত হয়েছে। তাই সূর্যকেও দেবতা ধরা হয়েছে।

উপসংহার:

  1. সূক্তে নির্দিষ্ট ঋষি হলো সেই সচেতন মানুষ যারা মন্ত্র ও সূক্তের অর্থ বোঝে। এদের মধ্যে বংশানুক্রমও বিদ্যমান।

  2. কোথাও কোথাও ঋষি প্রতীকীভাবে ধরা হয়েছে।

  3. সার্মা, শ্যেন ইত্যাদি অমানব প্রাণীর ঋষি হওয়ার কারণ—ঋষি (মন্ত্রদ্রষ্টা) তার বক্তব্য এই প্রাণীদের মাধ্যমে প্রকাশ করেছেন।

  4. এছাড়াও সূক্তের বিষয়বস্তু, মন্ত্রগত পদ, বিশেষ অবস্থা, কর্মের মাধ্যম ইত্যাদিকেও ঋষি রূপে উল্লেখ করা হয়েছে। এইসব সচেতন প্রাণী নয়।


Read More

বৈশিষ্ট্যযুক্ত পোস্ট

ঋগ্বেদ ১০/৭১/৩

ঋষি | দেবতা | ছন্দ | স্বর ঋষিঃ —বৃহস্পতিঃ॥  দেবতা —জ্ঞানম্॥  ছন্দঃ —১. ত্রিষ্টুপ্। ২. ভুরিক্ ত্রিষ্টুপ্। ৩, ৭. নিচৃত্ ত্রিষ্টুপ্। ৪. পাদনিচৃ...

Post Top Ad

ধন্যবাদ