ইতিহাসের সংযোগস্থলে শ্রীলঙ্কা

 

শ্রীকঙ্কা

এই গ্রন্থটির বিষয়বস্তু ২০০৯ থেকে ২০১২ সালের মধ্যে কলম্বো, ম্যাডিসন, বোস্টন এবং লন্ডনে American Institute of Sri Lankan Studies (AISLS) দ্বারা আয়োজিত একাধিক সভা, কর্মশালা এবং সেমিনার প্যানেল থেকে উদ্ভূত হয়েছে, এবং ২০১১ সালের জুন মাসে কেমব্রিজে Centre for Research in the Arts, Social Sciences and Humanities (CRASSH)-এ অনুষ্ঠিত একটি বৃহৎ সম্মেলন থেকেও, যা সুজিত শিবাসুন্দরম এবং অ্যালান স্ট্র্যাথার্ন ট্রেভেলিয়ান ফান্ড, AISLS এবং CRASSH-এর সহায়তায় আয়োজন করেছিলেন। অন্যান্য সংস্থা যারা সভা এবং বৃহত্তর জনসাধারণের সঙ্গে যোগাযোগকে সমর্থন করেছে তাদের মধ্যে রয়েছে London School of Economics, লিসবনের Portuguese Centre for Global History (CHAM/NOVA), কলম্বোর International Centre for Ethnic Studies (ICES) এবং শ্রীলঙ্কা ফাউন্ডেশন ইনস্টিটিউট। সভা ও কর্মশালাগুলিতে আধুনিক সময়ের প্রবন্ধ অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবে এই গ্রন্থটিকে ১৮৫০ সালের পূর্ববর্তী সময়কাল সম্পর্কিত অবদানগুলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছে।

আমরা আমাদের সর্বোচ্চ কৃতজ্ঞতা জানাতে চাই জন রজার্সকে, AISLS-এর মার্কিন পরিচালক। লঙ্কার ইতিহাসের নতুন প্রজন্মের গবেষকদের লালন-পালনে তাঁর দৃঢ় সংকল্প না থাকলে এই বইটির অস্তিত্বই থাকত না। জন অনেক তরুণ গবেষকের জন্য অত্যন্ত উদার পথপ্রদর্শক ও উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করেছেন। AISLS-এর মাধ্যমে সংগঠিত সব উদ্যোগের মধ্যে একটি মূল ধারণা ছিল যে দ্বীপটির অতীতকে নতুন বৈশ্বিক ইতিহাসের প্রধান ধারার সঙ্গে যুক্ত করা উচিত এবং বিদেশি ও স্থানীয় গবেষণাকে একটি ফলপ্রসূ সংলাপে আনা উচিত। চার্লস হলিসি এই সময়ের অধিকাংশে AISLS-এর সভাপতি ছিলেন এবং তিনি একজন গুরুত্বপূর্ণ আলোচনাসঙ্গী হিসেবে কাজ করেছেন, বিশেষত কারণ তাঁর বহু চিন্তা, যা এই গ্রন্থ জুড়ে প্রতিধ্বনিত হয়েছে, এখনও মুদ্রিত হয়নি।

জোনাথন স্পেন্সার এবং ডেনিস ম্যাকগিলভ্রে তাঁদের সভাপতিত্বের সময় AISLS-এ গুরুত্বপূর্ণ সহায়তা প্রদান করেছেন। অন্যান্য প্রতিষ্ঠিত গবেষকদের মধ্যে যাঁদের উৎসাহ গুরুত্বপূর্ণ ছিল তাদের মধ্যে রয়েছেন অ্যান ব্ল্যাকবার্ন, চন্দ্রা রিচার্ড ডি সিলভা এবং নিরা উইক্রমাসিংহে। দূর থেকে হর্ষণা রামবুকওয়েলা, জোনাথন ওয়াল্টার্স, জন ক্লিফোর্ড হোল্ট, জর্জে ফ্লোরেস, নির্মল দেবাসিরি, রোনিত রিচি এবং সান্দাগোমি কোপেরাহেওয়া—এঁরা সবাই কোনো না কোনোভাবে এই গ্রন্থের বিকাশে সহযাত্রী হয়েছেন।

কিছু শ্রীলঙ্কা-বিষয়ক গবেষক, যেমন অ্যান্ড্রু জারভিস, আন্না উইন্টারবটম, সেনান পিরানি এবং নাদিরা সেনেরিভাতনে, যদিও এই গ্রন্থে অবদান রাখেননি, বর্তমানে এমন প্রকল্প সম্পন্ন করছেন যা বিভিন্নভাবে এই বইটিকে প্রভাবিত করেছে। এই গ্রন্থটি দুইজন বহিরাগত পর্যালোচকের পরামর্শ ও উৎসাহ থেকে বিশেষভাবে উপকৃত হয়েছে, পাশাপাশি UCL প্রেসের লারা স্পাইচার এবং ক্রিস পেনফোল্ডের পেশাদারিত্ব ও সহায়তা, এবং প্রযোজনার ক্ষেত্রে সারাহ রেনডেল ও ভিক্টোরিয়া চাও-এর সহযোগিতাও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। আমরা ব্রাসেনোজ কলেজের জেফ্রি ফান্ডের প্রতিও আমাদের কৃতজ্ঞতা জানাতে চাই, যারা চিত্র ব্যবহারের জন্য আর্থিক সহায়তা প্রদান করেছে; জাস্টিন হেনরিকে, যিনি পুরো গ্রন্থ জুড়ে আমাদের ডায়াক্রিটিক ব্যবহারের যাচাই করেছেন; এবং ডেবোরা ফিলিপকে, যিনি গ্রন্থপঞ্জি সংকলনে তাঁর কঠোর পরিশ্রম দিয়েছেন।

অ্যালান স্ট্র্যাথার্ন সামান্থি ডিসানায়েকে, আরিল স্ট্র্যাথার্ন এবং লীলা স্ট্র্যাথার্নকে তাঁদের ভালোবাসা ও সহনশীলতার জন্য ধন্যবাদ জানাতে চান, এবং নিলমিনি ডিসানায়েকে-কে শ্রীলঙ্কা ও সিংহলি সম্পর্কিত বিষয়গুলোতে তাঁর অবিচ্ছিন্ন সহায়তার জন্য কৃতজ্ঞতা জানান। জোলতান বিডারম্যান ইভা নিয়েতো ম্যাকাভয় এবং হান্না বিডারম্যান নিয়েতোকে ধন্যবাদ জানাতে চান, কারণ একটি দূরবর্তী দ্বীপের অধ্যয়নের জন্য পারিবারিক জীবনের বহু দিন ও সপ্তাহ উৎসর্গ করা হয়েছে—যদিও সেই দ্বীপটি হাতিতে পরিপূর্ণ হওয়ায় এই প্রচেষ্টা আরও আকর্ষণীয় হয়ে উঠেছিল।

সম্পাদকদ্বয় আরও স্মরণ করতে চান ইরা উনাম্বুওয়েকে, যিনি ২০০৪ সাল থেকে ২০১৫ সালে তাঁর অকাল মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত AISLS-এর কলম্বো কেন্দ্রের নির্বাহী পরিচালক ছিলেন। তাঁর উষ্ণতা, প্রজ্ঞা, উদারতা এবং সূক্ষ্ম রসবোধ সারা বিশ্বের অসংখ্য গবেষককে শ্রীলঙ্কায় কঠিন সময় পার করতে সহায়তা করেছে, এবং তাঁর স্মৃতি আমাদের সঙ্গে আরও বহু বছর ধরে থাকবে।

ভূমিকা: শ্রীলঙ্কা এবং ভারত মহাসাগরীয় ইতিহাসে ‘কসমোপলিটান’ ধারণার অনুসন্ধান
অ্যালান স্ট্র্যাথার্ন এবং জোলতান বিডারম্যান

(চিত্র ০.১

একজন তরুণ, রোমান লিজিওনারির মতো গর্বের সঙ্গে সজ্জিত, আমাদের দিকে তাকিয়ে আছে—তার দৃষ্টিতে যেন সতর্কতা, কৌতূহল এবং একধরনের প্রতিবাদ মিশ্রিত (চিত্র ০.১)। সে শ্রীলঙ্কার পশ্চিম উপকূলের নেগোম্বো শহরে মঞ্চস্থ একটি ক্যাথলিক প্যাশন নাটকের অংশ। তার ডান হাতে ধরা কাঠের তরবারিটি উঁচু করে তোলা, আর তার হেলমেট ও বর্ম মেঘাচ্ছন্ন আকাশের নিচেও দৃঢ়ভাবে দীপ্তিমান। তার পেছনে রয়েছে খ্রিস্টের একটি মূর্তি, হাত বাঁধা—যা সেই ধর্মের প্রতীক, যা সমুদ্রপথে প্রতিষ্ঠিত নানা কমবেশি সহিংস সংযোগের মাধ্যমে শ্রীলঙ্কায় প্রবেশ করেছিল।

এই একক চিত্রে বহু জগতের উপস্থিতি রয়েছে—যা লঙ্কান সমাজের বিদেশি উপাদান গ্রহণ করার ক্ষমতার ইঙ্গিত দেয়, কিন্তু একই সঙ্গে তা আত্মস্থ করা, রূপান্তর করা, নতুনভাবে নির্মাণ করা এবং প্রয়োজনে প্রতিরোধ করার সক্ষমতাও প্রকাশ করে। এই ধরনের দ্ব্যর্থকতার গভীর ইতিহাসকে আলোকিত করাই এই বইয়ের প্রধান উদ্দেশ্য।

গত এক-দুই দশকে ইতিহাসচর্চার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন হলো বিশ্ব ইতিহাসের উত্থান, এবং বিশ্ব ইতিহাস চর্চার সবচেয়ে প্রচলিত পদ্ধতি হলো ‘সংযোগ’ অনুসন্ধান করা—যত অপ্রত্যাশিত, ততই ভালো। যে সমাজ ও অঞ্চলগুলো একসময় আলাদাভাবে অধ্যয়ন করা হতো, এখন সেগুলোকে ক্রমশ বৃহত্তর ভৌগোলিক বিস্তৃতির প্রভাব ও সমাপতনের প্রবাহের মধ্যে স্থাপন করা হচ্ছে। যদি সব ইতিহাসবিদই বর্তমানকে মাথায় রেখে লেখেন, তবে স্পষ্ট যে আমরা বিশ্বায়নকেই আমাদের বর্তমান অবস্থার সারবস্তু এবং আমাদের ইতিহাসের ক্রুসিবল হিসেবে অনুভব করি। বৈশ্বিক সংযোগগুলোই এখন আমরা এমনকি অনেক দূর অতীতেও খুঁজে দেখি।

সম্ভবত বিশ্বের যে অঞ্চলে প্রাক-আধুনিক সংযুক্তির বিষয়টি সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়েছে, তা হলো ভারত মহাসাগর দ্বারা পরিবেষ্টিত অঞ্চল। এর উপকূলবর্তী যে সব বন্দরনগর গড়ে উঠেছিল—জাঞ্জিবার থেকে মালাক্কা পর্যন্ত, এডেন, কোচি, কলম্বো এবং কলকাতার মধ্য দিয়ে—সেখানে ভাষা ও ধর্মীয় বিভেদের ঊর্ধ্বে উঠে দূরবর্তী সংযোগ এবং কসমোপলিটান অনুশীলন প্রায়ই ছিল দৈনন্দিন জীবনের অংশ। প্রথম ইউরোপীয় অনুপ্রবেশকারীদের আগমনের বহু পূর্বেই বিভিন্ন জনগোষ্ঠী দীর্ঘ দূরত্বের ভ্রমণ, বাণিজ্য এবং তীর্থযাত্রায় যুক্ত ছিল, এবং শুধু বন্দরই নয়, এশিয়ার বিস্তীর্ণ স্থলভাগের এলাকাগুলিও পারস্পরিক যোগাযোগে যুক্ত ছিল।

জলভাগে। শ্রীলঙ্কা ঠিক ভারত মহাসাগরের কেন্দ্রস্থলে অবস্থিত: সংযুক্ততা এবং বিশ্বনাগরিকতার বিষয়ে যেকোনো ধারণা পরীক্ষা করার জন্য এটি যেন এক উৎকৃষ্ট পরীক্ষাগার। কিন্তু বিশ্ব ইতিহাসের পুনরুত্থানে এটি প্রায় অদৃশ্যই রয়ে গেছে। এই বইটির প্রধান উদ্দেশ্য হল লঙ্কার উপাদানকে সাম্প্রতিক এই বিতর্কগুলোর মূলধারায় অন্তর্ভুক্ত করার প্রক্রিয়া শুরু করা, যা পরবর্তীতে দ্বীপটির নিজস্ব ইতিহাসের অধ্যয়নকে পুনরুজ্জীবিত করতে সহায়তা করবে।

প্রবাদ অনুযায়ী যদি কোনো মানুষই একটি দ্বীপ না হয়, তবে ইতিহাসবিদরা সম্ভবত যোগ করবেন যে কোনো দ্বীপও আসলে দ্বীপ নয়। দ্বীপগুলো স্বভাবত বিচ্ছিন্নতার জন্য দণ্ডিত নয়। আধুনিক প্রযুক্তি স্থলভিত্তিক ভ্রমণকে দ্রুততর করার আগে, সমুদ্র প্রায়ই ভ্রমণ ও যোগাযোগের ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধকতার চেয়ে বরং বাহন হিসেবেই কাজ করত। এর ফলে বহু দ্বীপ একটি সুবিধাজনক অবস্থানে ছিল, এবং শ্রীলঙ্কাকে পূর্ব আফ্রিকা, মধ্যপ্রাচ্য এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার সঙ্গে যুক্ত করা নৌপথগুলোকে বিশ্বের প্রাচীনতমগুলোর মধ্যে গণ্য করা হয়। একই সঙ্গে, দ্বীপটির ইতিহাস এমন এক ধারাবাহিক সংলাপের— এবং কখনও কখনও তর্কের— ইতিহাস, সেই মূল ভূখণ্ডের সঙ্গে যার থেকে এটি মাত্র কয়েক মাইলের পাল্ক প্রণালীর দ্বারা পৃথক। ইউরেশিয়ার ভূখণ্ডের পাশে অবস্থিত অন্যান্য বৃহৎ দ্বীপ বা দ্বীপপুঞ্জ— ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জ এবং জাপান— সম্পর্কেও একই কথা বলা যেতে পারে। এদের প্রত্যেকটি মূল ভূখণ্ড থেকে আসা প্রভাব ও অভিবাসনের ঢেউ দ্বারা গভীরভাবে গঠিত হয়েছে, তবুও প্রত্যেকটিরই প্রকৃত অন্তরীণতা ও বিশ্বের থেকে বিচ্ছিন্নতার ইতিহাস রয়েছে।

তবে পারস্পরিক সংযোগ এবং সামুদ্রিক বাণিজ্যের সংস্পর্শ নিজে থেকেই বিশ্বনাগরিকতা সৃষ্টি করে না। দীর্ঘ দূরত্বের সংযোগ পণ্য, মানুষ ও ধারণার চলাচলকে ত্বরান্বিত করতে পারে, কিন্তু এগুলো স্থানীয় সংস্কৃতির মধ্যে এমনভাবে আত্মস্থ হবে— যাতে তারা বৃহত্তর বিশ্বের সঙ্গে সংযোগ হারিয়ে ফেলে এবং দ্রুতই একান্ত স্থানীয় বলে বিবেচিত হয়— এমন নিশ্চয়তা দেয় না। বিদেশি বস্তু অধিকার করা, এমনকি কিছু আমদানিকৃত অভ্যাসের অনুকরণও গভীরভাবে সংকীর্ণ মানসিকতার সঙ্গে পাশাপাশি চলতে পারে। উলফ হানার্জ যেমন বলেছেন, বিশ্বনাগরিকতা হলো ‘বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক অভিজ্ঞতার প্রতি উন্মুক্ততা […] কিন্তু কেবলমাত্র প্রশংসার বিষয় হিসেবে নয়’। সংযোগের অনুসন্ধান শেষ পর্যন্ত একটি পৃষ্ঠস্থ অনুশীলনেই সীমাবদ্ধ থাকতে পারে, যদি না আমরা বুঝতে পারি সমাজগুলো এগুলোকে কীভাবে পরিচালনা করে।

এই কারণেই আমরা লেখকদের আহ্বান জানিয়েছি, শ্রীলঙ্কায় অতিরাষ্ট্রীয় বিষয়গুলো কীভাবে উপলব্ধি, গ্রহণ এবং কার্যকর হয়েছে তার প্রক্রিয়াগুলো নিয়ে বিশদভাবে ভাবতে। কোন সামাজিক ও রাজনৈতিক শক্তিগুলো নতুন কিছুকে ‘বিদেশি’ হিসেবে চিহ্নিত করার নিয়ম নির্ধারণ করেছে, এবং তা প্রত্যাখ্যান, সংযোজন, অভিযোজন, সংমিশ্রণ অথবা সম্পূর্ণ রূপান্তরের সম্মুখীন হবে কিনা তা নির্ধারণ করেছে? সময়ের সঙ্গে এই যুক্তিগুলো কীভাবে কাজ করে (কীভাবে বহিরাগত স্থানীয় হয়ে ওঠে)? বস্তুগুলো নিজেরাই কি বিশ্বনাগরিকতা বা তার বিপরীতের কথা বলতে পারে? আমরা জানি, প্রায় ২০০০ বছর আগে রোমান মুদ্রা লঙ্কার মাটিতে পড়েছিল, অথবা মধ্যযুগীয় বৌদ্ধ স্থাপত্যে দক্ষিণ ভারতীয় উপাদান উপস্থিত ছিল, অথবা প্রারম্ভিক আধুনিক যুগে দ্বীপের দক্ষিণ-পশ্চিমে ক্যাথলিক ধর্মের শিকড় গেড়েছিল, অথবা ক্যান্ডিয়ান রাজতন্ত্র বিভিন্ন সংস্কৃতি থেকে বস্তু ও ধারণা ধার নিয়েছিল। কিন্তু এই বিষয়গুলো আসলে কী বোঝায়? এগুলো ঠিক কার অতীতের সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং কীভাবে? নিকোলাস থমাস প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে ইউরোপীয় বস্তুগুলোর স্থানীয় আত্মস্থকরণ সম্পর্কে যেমন উল্লেখ করেছেন, ‘কালো বোতল দেওয়া হয়েছিল— এই কথা বললে আমরা কী গ্রহণ করা হয়েছিল তা জানতে পারি না’। অতএব, এটি হল, শ্রীলঙ্কা কীভাবে বিদেশি উপাদান গ্রহণ করেছে এবং তাতে অংশগ্রহণ করেছে— সেই বিষয়ে আমাদের বোঝাপড়াকে আরও এগিয়ে নেওয়ার জন্য, এবং শেষ পর্যন্ত ‘বিশ্বনাগরিকতা’কে সমর্থন বা দুর্বল করে এমন স্থানীয় শর্তগুলো চিহ্নিত করার উদ্দেশ্যে আমরা এই বইটি সংকলন করেছি।

‘বিশ্বনাগরিকতা’র সমস্যা

বিশ্বনাগরিকতার অধিকাংশ সংজ্ঞাই স্থানীয় ও সংকীর্ণতার ঊর্ধ্বে উঠে ‘মানবতা’ বা ‘বিশ্ব’-এর মতো বৃহত্তর সত্তার প্রতি অগ্রাধিকার দেওয়ার ধারণার ওপর নির্ভর করে। বিশ্বনাগরিক দৃষ্টিভঙ্গি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক সীমানার স্বেচ্ছাচারিতা উন্মোচিত করে এবং ধরে নেয় যে মানুষকে একত্রে বেঁধে রাখার একমাত্র স্বাভাবিক উপাদান হল তাদের মানব হওয়া। সাম্প্রতিক বিপুল সাহিত্য থেকে বোঝা যায় যে ‘বিশ্বনাগরিকতা’ সাধারণত এক আকাঙ্ক্ষিত বিষয় হিসেবে উপস্থিত হয়, একটি কর্মসূচিমূলক দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে, যা কান্তীয় ধারণার বিভিন্ন রূপ সৃষ্টি করে— যেখানে সমগ্র মানবজাতিকে একমাত্র গ্রহণযোগ্য নৈতিক শ্রেণি হিসেবে প্রতিপন্ন করা হয়। দর্শন, সমাজবিজ্ঞান ও রাষ্ট্রবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে এটি প্রায়শই একটি মূলত নীতিনির্ধারক পরিভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হয় এবং এর সমর্থকরাও একে খুব কমই একটি সুনির্দিষ্ট ধারণা হিসেবে তুলে ধরেন। আমাদের অধিকাংশই ডায়োজেনিসের বহুল উদ্ধৃত ‘বিশ্বনাগরিক’ হওয়ার আকাঙ্ক্ষার প্রতি সহানুভূতিশীল হব। প্রাসেনজিত দুয়ারা বিশ্বনাগরিকতাকে সংজ্ঞায়িত করেছেন ‘এই ধারণা হিসেবে যে সব মানুষ একক কোনো সম্প্রদায়ের একচ্ছত্র অন্তর্ভুক্ত নয়’, যা একে কান্তীয় বা খ্রিস্টীয় সার্বজনীনতার মতো অন্যান্য রূপের কাছাকাছি নিয়ে যায়; তবে তিনি এটাও উল্লেখ করেন যে অন্য কিছু তাত্ত্বিক এটিকে কম চাপিয়ে দেওয়া বলে মনে করেন, ‘কারণ এটি বিশ্বের মধ্যে সহাবস্থান ও অন্তর্ভুক্তির সাধারণ চর্চার মাধ্যমে গঠিত’। এই পরিভাষার মধ্যে একদিকে সম্ভাব্য কর্তৃত্বপরায়ণ সার্বজনীনতা এবং অন্যদিকে ব্যবহারিক সহনশীলতার এক অভ্যাসগত রূপ— এই টানাপোড়েনটি এর সংজ্ঞা ও ব্যবহারের প্রচেষ্টায় বারবার ফিরে আসে, যেমনটি আমরা দেখব।

তবে ইতিহাসবিদদের জন্য এই সংগ্রাম অনিবার্যভাবে একটির নয়, বরং দুটি ক্ষেত্রে বিস্তৃত হবে। একদিকে, শ্রীলঙ্কাকে এমন একটি সুসংহতভাবে নির্ধারিত ক্ষেত্র হিসেবে আদর্শায়িত করার ঝুঁকি রয়েছে, যেখানে জৈবিকভাবে বিকশিত, অবিচ্ছিন্ন জাতিগত ও ধর্মীয় পরিচয়— যা সিংহলত্ব এবং থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের সঙ্গে মিলে যায়— বিদ্যমান, এবং যা নিজেকে টিকে থাকা হিসেবে দেখে কারণ এটি বিদেশি প্রভাবকে প্রতিহত করেছে। এর বিরোধিতা করা মানে এমন প্রবণতার প্রতি আহ্বান জানানো, যা কিছুদিন ধরে গবেষণায় সাধারণ জ্ঞান হয়ে উঠেছে। নৃতত্ত্ববিদরা বহু প্রজন্ম ধরে জোর দিয়ে আসছেন যে কোনো সংস্কৃতি বা সম্প্রদায়কে একটি সরল জৈবিক সমগ্র হিসেবে দেখা অনুচিত, এবং ভূগোলবিদরাও সমানভাবে সমালোচনামূলক যে কোনো পূর্বনির্ধারিত পদ্ধতির প্রতি, যা ভূদৃশ্য, দ্বীপ বা মহাদেশের মতো স্বাভাবিকভাবে পৃথক স্থানিক একক নির্ধারণ করতে চায়। অন্যদিকে, আবার শ্রীলঙ্কাকে এমন এক উন্মুক্ত ভারত মহাসাগরীয় দ্বীপ হিসেবে রোমান্টিকভাবে উপস্থাপন করার ঝুঁকিও রয়েছে, যা কেবল ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদ এবং তার উত্তরাধিকারী বৈশ্বিক পুঁজিবাদের অধীনে এসে কঠোর হয়ে ওঠে।

বর্তমান গ্রন্থটি এই দুই চরম অবস্থানের মাঝামাঝি অবস্থান গ্রহণ করেছে। যে ধারাবাহিক সম্মেলন, বক্তৃতা ও কর্মশালার ভিত্তিতে এটি গড়ে উঠেছে, তা স্পষ্টভাবে শ্রীলঙ্কার অতীতে বিশ্বনাগরিক উপাদানের ওপর আলোকপাত করার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দিয়েছে। তবে আমরা আমাদের অবদানকারীদের এটিও মনে রাখতে বলেছি যে কখনও কখনও প্রাক-আধুনিক অতীতকে বর্তমানের সম্পূর্ণ বিপরীত হিসেবে পুনর্গঠন করার একটি অতিরিক্ত প্রবণতা থাকতে পারে।

আধুনিক অসন্তোষের বিপরীতে: জাতীয়তাবাদের পরিবর্তে বিশ্বনাগরিকতা, সংকীর্ণতার পরিবর্তে সহনশীলতা, এবং সীমারেখার জোরের পরিবর্তে ধর্মীয় তরলতা।

বিশ্বনাগরিকতার বহু তত্ত্বের নীতিনির্ভর প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত সমস্যাগুলোর পাশাপাশি, বিশেষ করে প্রাক-আধুনিক বিশ্বের ইতিহাসবিদদের জন্য একটি আরও নির্দিষ্ট ও পদ্ধতিগতভাবে জটিল সমস্যা রয়েছে। বিশ্বনাগরিকতা যেন আধুনিকতার অন্ধকার মেঘের নীচে এক রূপালি আভা হিসেবে গুরুত্ব পেয়েছে: যদি আধুনিকতা ভয়াবহ জাতি, জাতিসত্তা ও রাষ্ট্রের শ্রেণিবিভাগ নিয়ে আসে, তবে একই সঙ্গে এটি গলনপাত্র, বৈশ্বিক যোগাযোগ ও বিস্তৃত দিগন্তও নিয়ে আসে। এই পরিভাষাটিকে সত্যিকার অর্থে অর্থবহ হতে হলে, এটিকে স্থানীয়তার একটি অনুমিত গুরুত্বের প্রেক্ষাপটে উজ্জ্বল হতে হয়, এবং সহজেই সবচেয়ে প্রভাবশালী স্থানীয়তার ধারণাগুলো জাতিরাষ্ট্র দ্বারা উৎপন্ন হয়েছে। সংক্ষেপে, ‘বিশ্বনাগরিক’ শব্দটিকে অর্থবহ করে তোলে যে প্রতিশ্রুতি— তা হল জাতির দাবির বাইরে মুক্তি পাওয়ার সম্ভাবনা— কিন্তু অবশ্যই জাতি নিজেই তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক অতীতের একটি উৎপাদন। তাহলে যখন আমরা জাতিররাষ্ট্রের উদ্ভাবনের পূর্ববর্তী সময় নিয়ে ভাবি, তখন কী করব? কোন মৌলিক এককগুলোর বিরুদ্ধে বিশ্বনাগরিকতা বিকশিত হতে পারে?

যদি আমরা অনাচরণগত ভুল এড়িয়ে দূর অতীতেও এই ধারণাটি প্রয়োগ করতে চাই, তবে বিশ্বনাগরিক হওয়ার দুটি ভিন্ন উপায়ের মধ্যে পার্থক্য করা উপযোগী। প্রথম অর্থটি সম্ভবত শব্দটির দৈনন্দিন ব্যবহারের সবচেয়ে কাছাকাছি, যেখানে এমন স্থান ও মানুষের কথা বলা হয়, যাদের মধ্যে এক ধরনের বহুত্বের জগৎ নিহিত থাকে। মূলত, আমরা এখানে একটি জীবনযাপনের ধরন বা বাস্তবতার কথা বলছি, যা ঘটনার সময় সম্পূর্ণরূপে অচেতনও থাকতে পারে। একটি বিশ্বনাগরিক শহর এমন একটি স্থান, যেখানে রাস্তায় বিভিন্ন ভাষা শোনা যায়, এবং বিশ্বের দূরবর্তী অঞ্চল থেকে আসা পণ্য ব্যবসায়ীদের দ্বারা প্রদর্শিত হয়, যেখানে বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর সমাবেশ একসঙ্গে বসবাস ও উন্নতির উপায় খুঁজে পেয়েছে। যেখানে বিশ্বনাগরিক মনোভাব বিকশিত হয়, তা একটি শহর, শহরগুলোর একটি নেটওয়ার্ক, বা একটি ভূখণ্ড— সম্ভবত সমগ্র শ্রীলঙ্কাও— হতে পারে, কিন্তু আমাদের বিশ্লেষণের জন্য সবসময়ই প্রাসঙ্গিক থাকবে বোঝা যে ঠিক কোন ‘স্থানীয়’ কাঠামোকে বিশ্বনাগরিকতা অতিক্রম করছে এবং কীভাবে তা অর্জন করছে। আলোচ্য প্রতিটি বস্তু বা উপাদানের ক্ষেত্রে এটি ভিন্ন হবে— তা হোক কোনো বিশেষ ধরনের মৃৎপাত্র বা মুদ্রা, সাহিত্য বা শিল্পশৈলীর কোনো উপাদান, ধর্মীয় বিশ্বাস, অথবা রাজনৈতিক আচার।

‘বিশ্বনাগরিক’ শব্দটির দ্বিতীয় অর্থটি আরও গভীর এবং সচেতনভাবে বিকশিত এমন এক অনুভূতির প্রতি ইঙ্গিত করে, যা স্থানীয়তার চেয়ে বৃহত্তর বিশ্বের অন্তর্ভুক্তির অনুভূতি দেয়। শেলডন পোলকের বিশ্বনাগরিকতার সংজ্ঞা হলো এমন এক অবস্থান, যেখানে মানুষ ‘অতিস্থানীয় হয়ে ওঠে, এবং এমন সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক নেটওয়ার্কে অংশগ্রহণ করে— এবং জানে যে সে অংশগ্রহণ করছে— যা তার নিকটবর্তী সম্প্রদায়কে অতিক্রম করে’। কঠোরভাবে বলতে গেলে, বিশ্বনাগরিকতা এখানেও একটি আপেক্ষিক পরিভাষা হিসেবে কাজ করে, কারণ ‘নিকটবর্তী সম্প্রদায়’-এর প্রকৃতি প্রেক্ষাপট অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়। কিন্তু এখানে চ্যালেঞ্জ কেবল ‘স্থানীয়’ কী তা নির্ধারণ করা নয়, যার থেকে বিশ্বনাগরিকতা উদ্ভূত হয়। আরও কঠিন প্রশ্ন হল, প্রাক-আধুনিক যুগে বিশ্বনাগরিকতা কোন বৃহত্তর নীতি বা ধারণার প্রতি নির্দেশ করে। যখন আজকের মতো সম্পূর্ণ পৃথিবীর ধারণা তখনো গঠিত হয়নি, তখন বিশ্বনাগরিকরা কোন ‘বিশ্ব’-এর দিকে ইঙ্গিত করত? পোলক আবারও বলেন, মানুষ একটি বিশাল একুমেনে সচেতনভাবে অংশগ্রহণ করত: সংস্কৃত বিশ্ব, যা পেশোয়ার থেকে জাভা পর্যন্ত বিস্তৃত সমাজসমূহের এক পরিসর, যেখানে সংস্কৃত সাহিত্য ব্যবহার করে বিশ্বের ধারণা গঠিত হতো। লঙ্কার ইতিহাসের বহু অংশে এর শিক্ষিত সমাজ সত্যিই এই কল্পনার পরিসরে অংশগ্রহণ করেছিল। তারা, এবং জনসংখ্যার বৃহত্তর অংশও বিভিন্ন মাত্রায়, আরেকটি সমমানের একুমেনে অংশগ্রহণ করেছিল, যা ঐতিহাসিকভাবে সংস্কৃত বিশ্বের সঙ্গে যুক্ত: বৌদ্ধ বিশ্বের পরিসর, অথবা আরও নির্দিষ্টভাবে, যা স্টিভেন কলিন্স ‘পালি কল্পলোক’ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। ভারত মহাসাগরের বহু অঞ্চলে, সংস্কৃত ও বৌদ্ধ একুমেনের সঙ্গে পরে যুক্ত হয়— এবং কিছু ক্ষেত্রে তা প্রতিস্থাপিত করে— ১২০০ থেকে ১৫০০ সালের মধ্যে আগত একটি আরবি বিশ্বব্যবস্থা। টিলম্যান ফ্রাশ এবং অ্যান ব্ল্যাকবার্নের সাম্প্রতিক গবেষণা দেখিয়েছে, ব্ল্যাকবার্ন যাকে ‘দক্ষিণ এশীয়’ বিশ্ব বলে অভিহিত করেছেন, তার মধ্যে আন্তঃসংযোগ কতটা গুরুত্বপূর্ণ ও স্থায়ী ছিল।

লক্ষ্য করা উচিত যে এই দ্বিতীয় ধারণাটি শুধু প্রথমটির থেকে ভিন্ন নয়, বরং কিছুটা টানাপোড়েনেও রয়েছে। কারণ প্রথমটি যেখানে একটি ছোট পরিসরের মধ্যেও বৈচিত্র্যের ওপর নির্ভর করে, দ্বিতীয়টি সেখানে একটি বৃহৎ পরিসরে বিস্তৃত একধরনের সমজাতীয়তার ওপর নির্ভর করে। যদি আমরা এটি মেনে নিই, তবে অন্যান্য স্ব-সচেতন সাংস্কৃতিক ক্ষেত্র (যেমন খ্রিস্টধর্মীয় বিশ্ব, ইসলাম) বা রাজনৈতিক ক্ষেত্র (যেমন চোল সাম্রাজ্য, পর্তুগিজ সাম্রাজ্য)কেও বিশ্বনাগরিক কাঠামোর অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। যদি আমরা এই সিদ্ধান্তে আপত্তি জানাই, তবে তা হতে পারে কারণ আমরা জোর দিই যে এই পরিভাষায় প্রথম সংজ্ঞার ব্যবহারিক সহনশীলতা থাকতে হবে এবং দ্বিতীয় সংজ্ঞায় নিহিত সার্বজনীনতার অন্ধকার দিক এড়াতে হবে।

বিকল্প পদ্ধতি

এখন পর্যন্ত স্পষ্ট হওয়া উচিত যে ‘বিশ্বনাগরিকতা’ সমস্যার ওপর আমাদের জোর দেওয়া এর ধারণাগত উপযোগিতার নিঃসন্দেহ সমর্থন নয়; বরং এটি সমালোচনামূলকভাবে বিবেচনা করার এবং বিকল্প অনুসন্ধানের আহ্বান। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার গবেষকেরা দ্রুতই বুঝতে পারবেন যে এখানে উত্থাপিত বহু প্রশ্ন সেই বিতর্কের সঙ্গে সম্পর্কিত, যাকে ও. ডব্লিউ. ওল্টার্স ‘লোকালাইজেশন’ বলে অভিহিত করেছিলেন। অঞ্চলটিকে কোনো বৃহত্তর সভ্যতার কেন্দ্র থেকে সাংস্কৃতিক প্রভাবের নিষ্ক্রিয় গ্রহীতা হিসেবে দেখার প্রবণতার বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া জানিয়ে, ওল্টার্স দেখাতে চেয়েছিলেন কীভাবে বিদেশি (এক্ষেত্রে মূলত ভারতীয়) ধারণাগুলো শক্তিশালীভাবে স্থানীয়করণ করা হয়েছিল, যখন সেগুলো দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় সংস্কৃতির মধ্যে একীভূত হয়। সেগুলো গ্রহণযোগ্য হতে হলে ‘সেগুলো ভেঙে পুনর্গঠিত করা হতো এবং তাই তাদের মূল অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত’। এর ফলে সেগুলো স্থানীয়ভাবে ‘নতুন সাংস্কৃতিক “সমগ্র”-এর’ অংশ হয়ে উঠতে পারত। এভাবে বিদ্যমান ক্ষমতার কাঠামো নতুন উপাদান থেকে লাভবান হতে পারত, বিঘ্ন ছাড়াই।

নিশ্চয়ই, পোলক এবং অ্যান্থনি মিলনার যেমন সতর্ক করেছেন, লোকালাইজেশন কখনও কখনও আতিথ্যদাতা সংস্কৃতিকে ওল্টার্সের ধারণার চেয়ে অনেক বেশি গভীর ও স্থায়ীভাবে রূপান্তরিত করতে পারে। সব ক্ষমতা তাদের হাতে থাকে না, যারা নিজেদের স্বার্থে বিদেশি উপাদানকে ‘স্থানীয়করণ’ করতে চায়, এবং কখনও কখনও এর ফল হয় পুরোনো ব্যবস্থার উন্নয়ন নয়, বরং নতুন রাজনৈতিক বাস্তবতার উদ্ভব। তবুও এগুলো স্পষ্টভাবে দেখায় যে বহিরাগত উপাদান কীভাবে স্থানীয় উপাদানকে পুনর্গঠন করতে পারে বা নাও করতে পারে, তার অসংখ্য প্রক্রিয়া রয়েছে, এবং এর অনেকটাই নির্ভর করে স্থানীয় বিভিন্ন গোষ্ঠীর সক্রিয় ভূমিকার ওপর— যারা পরিবর্তনকে আহ্বান জানায় বা প্রতিরোধ করে। স্থানীয়করণ সম্পর্কিত সাম্প্রতিক গবেষণা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার গবেষণায় জোর দেওয়া হয়েছে যে ‘শেষ পর্যন্ত যে সমন্বিত সংস্কৃতিগুলো গড়ে উঠেছিল, তাতে দেশীয় ও বিদেশি উপাদানকে পৃথক করা কতটা জটিল’— যেমনটি ওয়াং গুঙউ প্রাথমিক পর্যায়েই উল্লেখ করেছিলেন; পাশাপাশি এটিও যে লোকালাইজেশন কতটা নির্ভর করে নানা জটিল উপাদানের ওপর, যার মধ্যে রয়েছে ‘পরিবেশগত পার্থক্য, বৃহৎ ঐতিহ্যের থেকে দূরত্ব বা নৈকট্য, আধ্যাত্মিক চাহিদার প্রতি অভিজাত ও সাধারণ মানুষের প্রতিক্রিয়া, গভীরভাবে প্রোথিত আত্মীয়তার কাঠামো, আচার ও রাজচিহ্নের ভিন্ন ব্যবহার, নগরায়নের প্রক্রিয়া এবং সর্বোপরি প্রযুক্তি ও উৎপাদন পদ্ধতি’।

শ্রীলঙ্কা-সংক্রান্ত গবেষণায় গণনাথ ওবেয়েসেকেরের কাজ প্রায়ই এমন বিষয়গুলিকে স্পর্শ করেছে, যেগুলোকে ‘লোকালাইজেশন’ হিসেবে বর্ণনা করা যেতে পারে, এবং সিংহলীকরণ ও বৌদ্ধীকরণের প্রক্রিয়া নিয়ে তাঁর বিশ্লেষণ এই ক্ষেত্রে পরবর্তী গবেষণার জন্য মানদণ্ড হিসেবে বিবেচিত হয়। প্রকৃতপক্ষে, তিনি এবং স্ট্যানলি তাম্বিয়া— শ্রীলঙ্কা থেকে উদ্ভূত দুইজন অত্যন্ত খ্যাতিমান গবেষক— উভয়েই মূল ভূখণ্ড থেকে ধারাবাহিক ও শান্তিপূর্ণ অভিবাসনের তরঙ্গ এবং সেগুলো কীভাবে গ্রহণ ও আত্মস্থ হয়েছে সেই প্রক্রিয়াগুলির প্রতি মনোযোগ দিয়েছেন। আরও বিস্তৃত গবেষণায়, সাম্প্রতিক ধারণাগত প্রবণতাগুলো সাংস্কৃতিক অসমতার প্রতি একধরনের অনীহা নির্দেশ করে। সেই প্রেক্ষিতে ‘কেন্দ্র’ ও ‘প্রান্ত’ এর চিত্রকল্প জনপ্রিয়তা হারিয়েছে, কারণ এখন স্বীকার করা হয় যে সাংস্কৃতিক সংক্রমণ সাধারণত জটিল ও বহুমুখী। এর পরিবর্তে ‘নেটওয়ার্ক’ এবং ‘সঞ্চালন’-এর মতো পরিভাষাগুলো জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। একই অর্থবোধক পরিসর থেকে ‘হেটারার্কি’ শব্দটিরও উদ্ভব, যা এমন পরিস্থিতিকে নির্দেশ করে যেখানে বিভিন্ন রাজনৈতিক সত্তা, প্রায়ই বিশাল স্থল ও জলভাগ দ্বারা পৃথক থাকা সত্ত্বেও, একধরনের সাধারণতার অনুভূতি ভাগ করে নিতে পারে। এই কেন্দ্রগুলো নিজেদের মধ্যে স্বাতন্ত্র্য ও উচ্চ মর্যাদা অর্জনের জন্য প্রতিযোগিতা করতে পারে, কিন্তু তাদের মধ্যে কোনো একটিকেও স্থায়ী ও অনস্বীকার্য কর্তৃত্ব ও জৌলুসের উৎস হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয় না।

তবুও, সাম্প্রতিক কিছু প্রবন্ধ ও সম্মেলনপত্রে মার্শাল সাহলিন্স দেখাতে চেয়েছেন, কীভাবে বিভিন্ন সম্প্রদায় সত্যিই অন্য সমাজের সাংস্কৃতিক রূপগুলোকে অনুকরণের যোগ্য বলে বিবেচনা করতে প্রস্তুত ছিল— যদিও আজকের গবেষকদের জন্য তা অনুসরণ করা অস্বস্তিকর হতে পারে। সাহলিন্স এই ধরনের একটি প্রক্রিয়াকে ‘গ্যালাকটিক মিমেসিস’ বলে উল্লেখ করেন, যার মাধ্যমে ‘উপগ্রহ অঞ্চলের প্রধানেরা আঞ্চলিক শ্রেণিবিন্যাসে তাদের ঊর্ধ্বতনদের রাজনৈতিক মর্যাদা, দরবারি শৈলী, উপাধি এমনকি বংশপরম্পরাও গ্রহণ করে’। এটি ‘সাধারণত একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ক্ষেত্রে নিকটবর্তী প্রতিদ্বন্দ্বীদের সঙ্গে প্রতিযোগিতার দ্বারা প্রণোদিত হয়, যাদেরকে পরাস্ত করা হয় সেই প্রধানের দ্বারা, যে অভিন্ন ক্ষমতার কাঠামো অতিক্রম করে উচ্চতর স্তরের রাজনীতিকে গ্রহণ করে’। ফলে প্রতিদ্বন্দ্বীরাও রাজনৈতিক ও প্রতীকী উভয় ধরনের সম্পদের জন্য বাইরের উৎসের দিকে ঝুঁকে পড়ে। এই প্রক্রিয়াকে চালিত করার একটি যুক্তি— যা নৃতত্ত্ববিদ মেরি ডব্লিউ. হেলমসের কাজেও আলোচিত হয়েছে— হল বহিরাগত বস্তু ও ব্যক্তিদের মধ্যে অস্বাভাবিক শক্তি আরোপ করার সর্বব্যাপী প্রবণতা।

এই বিষয়গুলোর কিছু আরও আলোচনা করা হয়েছে স্ট্র্যাথার্নের অধ্যায়ে (অধ্যায় ১১), যেখানে ধরে নেওয়া হয়েছে যে প্রাক-আধুনিক সমাজগুলো সাধারণত বিদেশি উপাদানের প্রতি এক ধরনের আকর্ষণ প্রদর্শন করে। তিনি যাকে প্রাক-আধুনিক অভিজাতদের ‘বহির্মুখিতা’-র চালিকা শক্তি বলেছেন, তা মূলত এই স্বীকৃতি থেকে উদ্ভূত যে বিদেশি শক্তি স্থানীয় শক্তির উৎস হতে পারে। এর সবচেয়ে স্পষ্ট সুবিধাগুলোর মধ্যে রয়েছে বাণিজ্যের মাধ্যমে আসা সম্পদ এবং নতুন জোট, ভাড়াটে সৈন্য ও অস্ত্রের মাধ্যমে প্রতিশ্রুত সামরিক শক্তি। বিদেশি বাণিজ্য একটি সমাজের সামগ্রিক অর্থনৈতিক জীবনের ছোট অংশ হতে পারে, কিন্তু এটি এমন এক অভিজাত গোষ্ঠীকে অসম অনুপাতে সুবিধা দেয়, যারা এই কার্যকলাপকে নিয়ন্ত্রণ বা একচেটিয়া করতে সক্ষম। তবে এর আরও কিছু কম স্পষ্ট কিন্তু অধিক আকর্ষণীয় দিকও রয়েছে, যেমন মর্যাদার স্তরবিন্যাসে নিহিত প্রতীকী সংগ্রাম। বিডারম্যান ও স্ট্র্যাথার্ন উভয়েই জোর দিয়েছেন যে শ্রীলঙ্কার রাজারা পর্তুগিজদের আগমনের আগেই বহিরাগত শক্তির প্রতি নিজেদের অধীনতা প্রকাশ করতে প্রস্তুত ছিলেন, এবং তাই পর্তুগিজদের ক্ষেত্রেও তা সম্প্রসারণ করা কোনো আঘাতজনক নতুনতা ছিল না। কিন্তু এর অর্থ সার্বভৌমত্ব হস্তান্তর করা নয়; বরং এটি দ্বীপের অভ্যন্তরে নিজেদের কর্তৃত্ব বাড়ানোর একটি উপায় হিসেবে দেখা হতো। এমনকি দ্বীপে বসবাসকারী বিদেশিরাও— যারা সম্ভাব্যভাবে রাজকীয় কর্তৃত্বের জন্য হুমকি হতে পারত— প্রায়ই অভ্যন্তরীণ গোষ্ঠী ও আন্দোলনের বিরুদ্ধে একপ্রকার ভারসাম্য রক্ষাকারী শক্তি হিসেবে বিবেচিত হতো। উদাহরণস্বরূপ, বিদেশি দেহরক্ষী নিয়োগের প্রথা ষোড়শ শতাব্দীর বহু আগেই চালু ছিল, যথার্থ কারণেই। অতএব, বিদেশিরা একদিকে যেমন রাজাদের জন্য ব্যবহারিক প্রয়োজন হতে পারত, তেমনি তারা দরবারের অলঙ্কারও হতে পারত। এশিয়ার বহু সমাজে রাজতন্ত্রের আদর্শে এক ধরনের সাম্রাজ্যবাদী বা আধা-সার্বজনীন বা এমনকি বিশ্বনাগরিক বৈশিষ্ট্য বজায় ছিল, কারণ এটি সেইসব বহু জনগোষ্ঠীর দ্বারা স্বীকৃত রাজকীয় কর্তৃত্ব ও মহিমার মাধ্যমে শক্তিশালী বলে বিবেচিত হতো। স্থানীয় দৃষ্টিতে নিজের মর্যাদা বাড়ানোর জন্য এর চেয়ে ভালো উপায় আর কী হতে পারে, যদি দেখানো যায় যে বিদেশিরাও আপনার উপস্থিতির চারপাশে সমবেত হচ্ছে? এভাবেই বহিরাগত উপাদানের আহ্বানের মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ কর্তৃত্বের মর্যাদা বৃদ্ধি পেত।

দীর্ঘমেয়াদে ক্ষমতা ও সংস্কৃতির পারস্পরিক সমন্বয়

যদি সাংস্কৃতিক অসমতার একটি রাজনীতি বিবেচনার বিষয় হয়, তবে রাজনৈতিক অসমতার সাংস্কৃতিক প্রভাবগুলোকেও আরও বিস্তারিতভাবে অধ্যয়ন করা প্রয়োজন। এর মাধ্যমে আমরা শেলডন পোলকের যুক্তিগুলোর সঙ্গে যথাযথভাবে সম্পৃক্ত হতে পারি, যার কাজ সাম্প্রতিক দশকগুলিতে প্রাক-আধুনিক দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা হিসেবে বিবেচিত। পোলকের জন্যও ‘বিশ্বনাগরিকতা’ ধারণাটি এমন এক সম্প্রদায় বা সাধারণতার অনুভূতি প্রকাশ করে, যা কোনো নির্দিষ্ট ক্ষমতার সম্পর্ক দ্বারা গঠিত নয়। প্রকৃতপক্ষে, তাঁর তাত্ত্বিক প্রবণতা সবসময় সংস্কৃতি ও ক্ষমতার সরল সমীকরণকে প্রশ্নবিদ্ধ করার দিকে। সংস্কৃত ভাষার বিস্ময়কর বিস্তারের ওপর তাঁর তাত্ত্বিক বিশ্লেষণে তাই তিনি জোর দিয়েছেন যে এটি কোনো সংস্কৃত-প্রচারকারী সাম্রাজ্যের উপজাত ছিল না। সুতরাং এটি সেইভাবে তুলনীয় নয়, যেভাবে রোমের অধীনে লাতিন ভাষা বিস্তার লাভ করেছিল— এবং কিছু ক্ষেত্রে আমরা যোগ করতে পারি, পর্তুগিজ, ডাচ ও ইংরেজ ভাষাও তাদের নিজ নিজ সাম্রাজ্যের অধীনে বিস্তার লাভ করেছিল। পোলক দেখিয়েছেন, সংস্কৃত সাহিত্য সংস্কৃতি গ্রহণকারীরা এটি ব্যবহার করত ভারতের কোনো কেন্দ্রের শ্রেষ্ঠত্ব স্বীকার করার জন্য নয়, বরং নিজেদের কেন্দ্রীয়তার ধারণাকে আরও প্রভাবশালীভাবে পুনর্গঠনের জন্য: ফলে একের পর এক স্ব-নির্মিত কেন্দ্র, প্রতিটি নিজস্ব মেরুপর্বতসহ এক একটি অক্ষবিশ্ব হিসেবে, উদ্ভাসিত হতে পারত। এটি এমন এক সংস্কৃত বিশ্বচিন্তার ধারণা, যা শুধু সাম্রাজ্য থেকে নয়, ধর্মের কঠোর সার্বজনীনতা থেকেও মুক্ত; পোলক মূলত একটি সাহিত্যিক সংস্কৃতির বিস্তারের প্রতিই অধিক মনোযোগী, হিন্দুধর্মের প্রতি নয়। এবং এটি জাতিসত্তা থেকেও মুক্ত। এক অসাধারণ দীর্ঘস্থায়ী তুলনামূলক প্রকল্পের মাধ্যমে পোলক দেখাতে চান যে ইউরোপীয় এবং ভারতীয় জগত সম্পূর্ণ ভিন্ন পথে পরিচয় নির্মাণের দিকে এগিয়েছিল। উভয় অঞ্চলে উচ্চ সংস্কৃতির এক মর্যাদাপূর্ণ ভাষা— লাতিন বা সংস্কৃত— ধীরে ধীরে সাহিত্য রচনার ক্ষেত্রে দেশীয় ভাষার ব্যবহারের কাছে স্থান ছেড়ে দেয়। তবে ইউরোপের ক্ষেত্রে এটি সেই জাতিগত এবং পরে জাতীয় অনুভূতির উত্থানকে ত্বরান্বিত করে, যা শুরু থেকেই লাতিন কল্পজগতে নিহিত ছিল, কিন্তু সংস্কৃত কল্পজগৎ এমন কোনো কল্পনাকে শিকড় গাঁথতে দেয়নি। এর পরিবর্তে ফলাফল ছিল ‘দেশীয় রাজনৈতিক সত্তা’, যা সাম্প্রদায়িক রাজনীতির পরিবর্তে বংশগত রাজনীতির প্রতি মনোযোগী ছিল।

এখানে সংকলিত অধ্যায়গুলো ইঙ্গিত করে যে ক্ষমতার প্রকাশ এবং সাংস্কৃতিক আকর্ষণের শক্তির মধ্যে সুস্পষ্ট সম্পর্ককে উপেক্ষা করা ভুল হবে— এক সম্পর্ক যা একসময় ‘সভ্যতা’ শব্দে সংক্ষেপিত ছিল। পরবর্তী আলোচনায় আমরা সংক্ষেপে দেখাব কীভাবে বহিরাগত শক্তির বিস্তার— তা অনুভূত, আশঙ্কিত বা বাস্তবে অভিজ্ঞ— একই সঙ্গে এই দুই দিককেই প্রভাবিত করতে পারে। শ্রীলঙ্কার ক্ষেত্রে প্রথমত এটি আকর্ষণীয় যে দেশীয় ভাষাকে খুব প্রারম্ভিক পর্যায়েই সাহিত্য সংস্কৃতির বাহন হিসেবে উন্নীত করা হয়েছিল, যখন সংস্কৃত ও পালি বিশ্বব্যবস্থা তখনও গভীর প্রভাব বিস্তার করছিল। এটি ভিক্টর লাইবারম্যানের সেই পর্যবেক্ষণের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, যেখানে বলা হয়েছে যে দেশীয় ভাষার বিকাশ সাধারণত প্রথম ঘটে সেইসব অঞ্চলে, যা প্রাচীন কেন্দ্রগুলোর প্রান্তে অবস্থিত, যেখান থেকে সার্বজনীন ভাষাগুলো বিস্তার লাভ করেছিল। অষ্টম শতকে সিংহলি লিপি মূলত তার আধুনিক রূপ লাভ করে, যা চার্লস হ্যালিসের মতে নির্দেশ করে যে ‘সিংহলি ভাষাকে সাহিত্যোপযোগী হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া ছিল একেবারেই নতুন সামাজিক ঘটনা’। এখানে মূল বিষয়টি হল আমরা দেখি একটি দেশীয় ভাষা এক বিশ্বনাগরিক লেখন সংস্কৃতির সঙ্গে যুক্ত, এবং বিপরীতভাবেও একটি বিশ্বনাগরিক লেখন সংস্কৃতি দেশীয় ভাষার সংহতির জন্য ব্যবহৃত হচ্ছে। সেই সময়ের সিগিরিয়া স্থানের শিলালিপিগুলো দেখায় যে আশ্চর্যজনকভাবে বিভিন্ন স্তরের সাধারণ মানুষ ভাষাটির লিখিত সম্ভাবনাকে সক্রিয়ভাবে ব্যবহার করছিল। সহস্রাব্দের সূচনালগ্নে সাহিত্যিক সিংহলি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে ওঠে।

লঙ্কা দ্বীপের অন্যতম প্রাচীন কাব্যিক উল্লেখ পাওয়া যায় দশম শতকের একটি কবিতায়, যেখানে তাকে এক সুন্দরী নারীরূপে ব্যক্ত করা হয়েছে, যার নীল বস্ত্র হল তাকে ঘিরে থাকা সমুদ্র। এই কবিতাটি, যা একটি পালি ভাষ্যগ্রন্থের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত, স্পষ্টভাবে সংস্কৃত ভাবধারার ছাপ বহন করে এবং চোল সাহিত্যিক রচনার সঙ্গে ভূমির কামুকীকরণ ও নারীরূপ প্রদানের একটি মিল ভাগ করে। তবে এটি মূলত লঙ্কা নিয়েই, বৃহত্তর বিশ্ব নিয়ে নয়। যখন রাজা পরাক্রমবাহু দ্বিতীয় ‘কবসিলুমিনা’ (কাব্যের মুকুট-মণি) রচনা করেন— যা একটি মহাকাব্য এবং পরবর্তীকালে সিংহলি কাব্যধারার আদর্শ স্থির করে— তখন তিনি দেখাচ্ছিলেন যে সিংহলি ভাষা কীভাবে ধ্রুপদী সংস্কৃত নন্দনতত্ত্বের মানদণ্ডকে উৎকৃষ্টভাবে প্রকাশ করতে পারে; কিন্তু অবশ্যই তিনি দেশীয় ভাষাই ব্যবহার করছিলেন, সেই ভাষা নয় যা বিশ্বব্যবস্থাকে গঠন করেছিল। চার্লস হ্যালিসের ভাষায়, ‘মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কার অভিজাতরা একই সঙ্গে “সংস্কৃত বিশ্বব্যবস্থা”-তে অংশগ্রহণ করেছে এবং তাতে সম্পূর্ণ আত্মসাৎ হওয়ার বিরুদ্ধেও অবস্থান নিয়েছে।’

এখানে একটি সরল কিন্তু কিছুটা আপাতবিরোধী বিষয় উল্লেখ করা যায়: বৃহত্তর আন্তঃআঞ্চলিক প্রবাহে সক্রিয় অংশগ্রহণ— তা বাধ্যতামূলক হোক বা স্বতঃস্ফূর্ত— একটি সমাজ বা রাজনৈতিক সত্তাকে তার নিজস্ব স্থানীয় পরিচয় সম্পূর্ণভাবে উপলব্ধি করতে সহায়তা করতে পারে। একটি বেশি পরিচিত ও পরবর্তী উদাহরণ ধরলে, জাতীয়তাবাদের বিস্তারের সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনাই দেখাবে যে দ্রুত ধার নেওয়া ও অনুকরণ প্রায়শই বিচ্ছিন্নতা, স্বায়ত্তশাসন ও বিরোধিতার সেবায় নিয়োজিত থাকে।

প্রকৃতপক্ষে, যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে চোল সাম্রাজ্যের অভিজ্ঞতাই লঙ্কার রাজনৈতিক মতাদর্শের কিছু বৈশিষ্ট্যকে সুসংহত করতে সাহায্য করেছিল, যা পরবর্তী সহস্রাব্দের অধিকাংশ সময় ধরে স্থায়ী ছিল। আংশিকভাবে এটি ঘটেছিল একটি বহিরাগত শত্রু সরবরাহ করার মাধ্যমে, যার বিরুদ্ধে সম্মিলিত মনোবল সংগঠিত করা সম্ভব হয়েছিল— এবং ভিন্নতার ভিত্তিতে পরিচয় গঠনের এই শক্তি শ্রীলঙ্কায় শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বারবার প্রকাশ পেয়েছে। এই প্রেক্ষিতে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে ষোড়শ শতকের শেষভাগে পর্তুগিজদের জাতীয়তা ও খ্রিস্টধর্মের ধারণা স্থানীয় উপলব্ধির মধ্যে প্রবেশ করতে শুরু করে, যা অনুপ্রবেশকারীদের বিরুদ্ধে জাতিগত ও ধর্মীয় বিরোধিতাকে আরও দৃঢ় করে তোলে। কিন্তু আরও সূক্ষ্ম এবং কম শক্তিশালী নয় এমনভাবে, রাজা কেমন হওয়া উচিত সে বিষয়ে চোলদের ধারণা সিংহলি সার্বভৌমত্ব পুনঃপ্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করেছিল। আজ পোলোননারুয়ার ধ্বংসাবশেষ পরিদর্শন করলে লঙ্কার রাজকীয় সংস্কৃতির ওপর চোল আধিপত্যের নাটকীয় প্রভাব সহজেই বোঝা যায়। আমরা দুঃখিত যে এই গ্রন্থে তামিল বিশ্বনাগরিকতা নিয়ে একটি অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করা সম্ভব হয়নি, যদিও আমাদের কয়েকজন লেখক এ বিষয়ে উল্লেখ করেছেন। তবুও আমরা অন্তত এটুকু স্বীকার করতে পারি যে দক্ষিণ ভারতের জগতও একটি উচ্চ সংস্কৃতির পরিসর গঠন করেছিল, যার প্রতি লঙ্কার অভিজাতরা আকৃষ্ট হতে পারত এবং যা ছিল সেইসব গুরুত্বপূর্ণ রাজকীয় প্রতিদ্বন্দ্বীদের সমষ্টি, যাদের অনুকরণ ও অতিক্রম করার চেষ্টা তারা করত।

পরবর্তী লঙ্কার রাজারা যখন নিজেদের ‘চক্রবর্তী’ বলে উল্লেখ করতেন, তখন তারা সম্ভবত চোল রীতিতে ‘সর্বোচ্চ অধিপতি’ হিসেবে নিজেদের অবস্থান বোঝাচ্ছিলেন, মূল পালি বৌদ্ধ ধারণার দিকে ফিরে যাওয়ার পরিবর্তে। উল্লেখযোগ্য যে সংস্কৃত ও পালি উভয় ধারণাতেই ‘চক্রবর্তী’ একটি বিশ্বনাগরিক দৃষ্টিভঙ্গিকে ধারণ করে, এক অসীম বিস্তৃত জগতের ধারণা, যা রাজনৈতিক শক্তির দ্বারা গঠিত হলেও গভীর মহাজাগতিক তাৎপর্যে সমৃদ্ধ। তবুও মধ্যযুগের শেষভাগের শ্রীলঙ্কায় এটি একটি সীমাবদ্ধ ধারণার প্রতীক হয়ে ওঠে: মহাবিশ্ব সংকুচিত হয়ে দ্বীপেই সীমাবদ্ধ হয়ে যায়। ‘চক্রবর্তী’ হওয়া মানে হয়ে দাঁড়ায় দ্বীপের চার দিক জয় করা, সর্বাধিক ক্ষমতাসম্পন্ন রাজধানী অধিকার করা এবং কোনো উচ্চতর শক্তির অধীন না থাকা। এটি ছিল একটি নির্দিষ্ট ভূখণ্ডের রাজনৈতিক ঐক্যের মানসিক রূপরেখা।

ধর্মীয় ক্ষেত্রে, লঙ্কার ঐশ্বরিক বিশেষত্বের ধারণা— বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারের অগ্রগতিতে তার অনন্য ভূমিকা— এক অর্থে গভীর লোকালাইজেশনের একটি রূপ। এভাবেই হাজার হাজার মাইল উত্তরে উৎপত্তি হওয়া একটি সার্বজনীন ধর্ম তাম্বপন্নির মাটিতে গভীরভাবে প্রোথিত হয় (যদিও ইসলাম বা ক্যাথলিক ধর্মের ক্ষেত্রেও অনুরূপ প্রক্রিয়া ঘটতে পারত কিনা তা কেবল অনুমান করা যায়)। এরপর এটি এমন কিছুতে পরিণত হয় যা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার রাজারা গ্রহণ করতে পারেন, এবং তারা নিজেরাও বুদ্ধের প্রকৃত শিক্ষার প্রতি নিজেদের বিশেষ রক্ষাকারী সম্পর্কের ওপর জোর দিতে শুরু করেন। অন্য কথায়, পালি একুমেনে ব্যাপক অংশগ্রহণ স্থানীয় আত্মগৌরবের বিকাশে কোনো বাধা সৃষ্টি করেনি; বরং স্থানীয় মহিমাকীর্তনও দ্রুত বৃহত্তর একুমেনে ছড়িয়ে পড়তে পেরেছে। তদুপরি, দ্বীপের বাইরের অঞ্চলগুলোর ওপর রাজনৈতিক আকাঙ্ক্ষাকে দেশপ্রেম বা দেশীয়তাবাদী অনুভূতির বিকাশের সঙ্গে স্বভাবত বিরোধী বলে দেখা উচিত নয়। আবারও, আধুনিক ইতিহাসের সুপরিচিত উদাহরণের দিকে একবার নজর দিলেই এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদ দেখাবে যে বিস্তৃত সাম্রাজ্যিক আকাঙ্ক্ষা সহজেই তীব্র অভ্যন্তরীণ দেশপ্রেমের সঙ্গে সহাবস্থান করতে পারে।

লঙ্কার ইতিহাসের দুইজন ঐক্যসাধনকারী বীর রাজা, যারা আজ জাতীয়তাবাদী কল্পনায় অত্যন্ত জীবন্ত প্রতীক— পরাক্রমবাহু প্রথম (শাসনকাল ১১৫৩–৮৬) এবং ষষ্ঠ (প্রায় ১৪১১–৬৭)— অভ্যন্তরীণ সংহতির সঙ্গে এমন এক দৃষ্টিভঙ্গির সমন্বয় ঘটিয়েছিলেন, যা অভ্যন্তরে বিশ্বনাগরিক বহুত্বকে মূল্য দিত এবং বাইরে জৌলুসের প্রক্ষেপণ করত। বৌদ্ধধর্মের ক্ষেত্রে যা ঘটেছিল তা বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। উভয় রাজাই বৌদ্ধধর্মের মহান পৃষ্ঠপোষক ও প্রচারক ছিলেন, যারা একই সঙ্গে সংঘকে মর্যাদাবান করা, উন্নত করা, নিয়ন্ত্রণ করা এবং সংগঠিত করার চেষ্টা করেছিলেন; এর ফলে লঙ্কা বিদেশ থেকে আগত ভিক্ষু ও তীর্থযাত্রীদের জন্য এক আকর্ষণকেন্দ্রে পরিণত হয়। তবুও, প্রতিটি শাসনকালেই লক্ষণীয় যে কীভাবে বিভিন্ন অন্যান্য উপাসনা, দেবতা, ধারণা এবং আচারবিশারদদের বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানের পরিসরের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল— তা মহাযান বোধিসত্ত্বের প্রতিমা হোক, জনপ্রিয় জ্যোতিষশাস্ত্রের রূপ হোক, অথবা ব্রাহ্মণ্য আচার ও ধর্মশাস্ত্রীয় নিয়ম হোক। জন হোল্টের ভাষায়, সিংহলি রাজতন্ত্র ‘প্রতীকী প্রকাশে ক্রমশ আরও বৈচিত্র্যময়, মতাদর্শ ও আবেদন ক্ষেত্রে আরও সংমিশ্রিত বা সমন্বিত হয়ে উঠেছিল’। এটি একদিকে বিশ্বনাগরিকতার প্রতি উন্মুক্ততা ছিল, অন্যদিকে তার রাজনৈতিকভাবে উদ্দেশ্যপ্রণোদিত স্থানীয়ীকরণও ছিল।

পরাক্রমবাহু ষষ্ঠের সময়ে, ভারত মহাসাগর আরেকটি বিশাল সাংস্কৃতিক পরিসরের সৃষ্টি প্রত্যক্ষ করছিল, যা সংস্কৃত ও পালির বাইরে— আরবি বা মুসলিম ‘বিশ্বব্যবস্থা’, যা বিশেষভাবে রোনিত রিচির সাম্প্রতিক গ্রন্থে আলোচিত হয়েছে। এটিও কোনো একক সাম্রাজ্যের প্রভাবে নয়, বরং সামুদ্রিক বাণিজ্যের মাধ্যমে গড়ে উঠেছিল— তবে এতে রাজনৈতিক ও বাণিজ্যিক ক্ষমতার প্রয়োগ অবশ্যই অন্তর্ভুক্ত ছিল। শ্রীলঙ্কা এই বৃহত্তর ইসলামী বাণিজ্যিক সংযোগে কিছুটা অংশ নিতে বাধ্য ছিল, কারণ এটি ছিল বিশ্ববিখ্যাত একটি মসলার— দারুচিনি— প্রধান উৎস, পাশাপাশি রুবি ও হাতির মতো অন্যান্য পণ্যেরও সরবরাহকারী। সামুদ্রিক বাণিজ্যের এই নতুন গুরুত্ব শ্রীলঙ্কায় কিছু রাজনৈতিক প্রভাবও ফেলেছিল, কারণ এটি আংশিকভাবে ত্রয়োদশ শতাব্দী থেকে রাজনৈতিক কেন্দ্রবিন্দুর দক্ষিণ-পশ্চিমমুখী সরে যাওয়ার জন্য দায়ী ছিল। তবে, দ্বীপীয় দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া বা দক্ষিণ ভারতের কিছু অঞ্চলের মতো এখানে স্বাধীন বন্দরনগরীর উত্থান ঘটেনি, কিংবা কৃষিভিত্তিক রাষ্ট্রব্যবস্থার প্রাধান্যও বিলুপ্ত হয়নি। এই অর্থে, শ্রীলঙ্কা মূলভূখণ্ড দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মতো, যেখানে থেরবাদ বৌদ্ধ রাষ্ট্রগুলো বন্দরগুলোর ওপর প্রাধান্য ও নিয়ন্ত্রণ বজায় রেখেছিল। এক বা দুটি ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে মুসলিম গোষ্ঠীগুলো বাণিজ্যিক শক্তিকে রাজনৈতিক শক্তিতে রূপান্তর করতে প্রস্তুত হতে পারে— যেমন ষোড়শ শতকের শুরুতে পালায়াকায়াল থেকে আগত এক মুসলিম প্রধানের দ্বারা চিলাও দখল। এই সময়ে মাপ্পিলা সম্প্রদায় দ্বীপের অভ্যন্তরীণ রাজনীতিতে এবং ভারতের সঙ্গে এর বহিরাগত সম্পর্কের ধরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে শুরু করেছিল, যতক্ষণ না ১৫৩০-এর দশকে তারা পর্তুগিজদের দ্বারা পরাজিত হয়। ফলে বলা যেতে পারে, শ্রীলঙ্কায় ইসলামের রাজনৈতিক প্রাধান্যের উত্থান পর্তুগিজ প্রভাব বৃদ্ধির ফলে সীমিত হয়ে যায়। তবে সাধারণভাবে, বিভিন্ন উৎস থেকে আগত মুসলিম গোষ্ঠীগুলো— যাদের কেউ দীর্ঘদিন ধরে বসবাসকারী, কেউ তুলনামূলকভাবে কম সংহত— প্রধানত লঙ্কার বন্দরগুলোর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত সামুদ্রিক বাণিজ্য নিয়ন্ত্রণে মনোযোগী ছিল, স্থলভাগের ক্ষমতা দখলের দিকে নয়। আরও গুরুত্বপূর্ণ হল, শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ ও হিন্দু শাসকরা কখনোই ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়ার সম্ভাবনা প্রকাশ করেননি, যা দ্বীপীয় দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার তাদের সমসাময়িকদের ক্ষেত্রে দেখা গিয়েছিল।

কিন্তু যখন আমরা ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার ফলে গড়ে ওঠা সাংস্কৃতিক ও জাতিগত উত্তরাধিকারের প্রসঙ্গে ‘বিশ্বনাগরিকতা’র ভাষা ব্যবহার করি, তখন কী ঘটে? এটি আরও বিস্তৃত আলোচনার বিষয় হওয়া উচিত। ১৫০০ সালের কিছু পরেই সিলনের সমুদ্রে পর্তুগিজ স্বার্থের বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে যে প্রথম বিষয়গুলোর উদ্ভব ঘটে, তার একটি ছিল ভারত মহাসাগর জুড়ে পর্তুগিজভাষী, প্রায়শই জাতিগতভাবে বৈচিত্র্যময় সম্প্রদায়গুলোর সঙ্গে নতুন সংযোগ। আনুষ্ঠানিক সাম্রাজ্যের প্রান্তে, বেসরকারি পর্তুগিজ বণিকদের সম্প্রদায় শ্রীলঙ্কার বন্দরগুলোর সঙ্গে বঙ্গোপসাগর ও আরব সাগরের বন্দরগুলোর মধ্যে সংযোগ স্থাপন— বা পুনঃস্থাপন বা পুনর্নির্মাণ— করে। এই বিশাল বাণিজ্যিক ও সামাজিক নেটওয়ার্ক— যা সঞ্জয় সুব্রহ্মণ্যম ‘পর্তুগিজ ছায়া সাম্রাজ্য’ বলে অভিহিত করেছেন— ছিল ছিদ্রযুক্ত ও বিচ্ছিন্ন, এবং সম্ভবত কিছু ক্ষেত্রে এটি আদৌ কোনো সুসংহত নেটওয়ার্ক ছিল না। তবুও এটি শ্রীলঙ্কার বন্দরগুলোকে পর্তুগিজ বণিকদের এক বৃহত্তর বৈশ্বিক নেটওয়ার্কের সঙ্গে যুক্ত হতে দেয়, যা বাহিয়া থেকে ম্যাকাও পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, এবং ষোড়শ শতকের শেষভাগে ফিলিপ দ্বিতীয়ের অধীনে আইবেরীয় মুকুটের ঐক্যের পর ক্যারিবীয় অঞ্চল থেকে জাপান পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। আইবেরীয় কর্তৃপক্ষের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত আনুষ্ঠানিক ক্ষমতার কাঠামো থেকে প্রায়ই মুক্ত থেকে, এই বেসরকারি পর্তুগিজ এবং তাদের বংশধরেরা এমনভাবে প্রভাব বিস্তার করেছিল, যা আংশিকভাবে ভারত মহাসাগরের অন্যান্য প্রবাসী সম্প্রদায়ের অনুশীলনের সঙ্গে তুলনীয়। তারা প্রায়ই এমন এক ব্যবহারিক বিশ্বনাগরিকতা চর্চা করত, যা প্রারম্ভিক আধুনিক বৈশ্বিকীকরণের তিন বা চারটি আন্তঃসংযুক্ত, কখনও কখনও পরস্পরবিরোধী রূপের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল: লুসোফোন (যার মধ্যে অ-ক্যাথলিকরাও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে), ক্যাথলিক (যার মধ্যে অ-লুসোফোনরাও থাকতে পারে), প্রাথমিক পুঁজিবাদী এবং আইবেরীয় সাম্রাজ্যিক।

শ্রীলঙ্কা যেভাবে প্রারম্ভিক আধুনিক বৈশ্বিক সাম্রাজ্যের অংশ হয়ে ওঠে, সেই প্রক্রিয়াকে কেবলমাত্র অ- বিশ্বনাগরিক বলে উড়িয়ে দেওয়া খুবই সহজ হবে, কারণ এখানে ক্ষমতার উপাদানটি পোলক ও রিচির তত্ত্বে আলোচিত সাংস্কৃতিক বিস্তারের তুলনায় আরও সরাসরি ও প্রাতিষ্ঠানিকভাবে প্রকাশিত। নিঃসন্দেহে, ক্যাথলিক সার্বজনীনতা এবং ইসলামী সার্বজনীনতার মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে, যার শিকড় ষোড়শ শতকের মধ্যভাগের আইবেরিয়ায় এরাসমিয়ান মতবাদের পরাজয়েরও আগে পর্যন্ত প্রসারিত। ধর্মীয় বৈচিত্র্যের প্রতি ইসলামী ও ক্যাথলিক সাম্রাজ্যের মনোভাবও যথেষ্ট ভিন্ন ছিল, যেখানে পরবর্তীটি অভূতপূর্ব মাত্রায় গণধর্মান্তরের জন্য সচেষ্ট ছিল। তবে বৈশ্বিক ইতিহাস রচনার সময় প্রারম্ভিক আধুনিক ইউরোপীয় রাজনৈতিক সংস্কৃতি সম্পর্কে অতিসরল ধারণা পুনরাবৃত্তি করার ব্যাপারেও আমাদের সতর্ক থাকা প্রয়োজন। অন্তত এটুকু বলা যায় যে সাম্রাজ্যিক কাঠামো, যদিও বিভিন্ন স্তরে গভীরভাবে দমনমূলক, তবুও অন্য কিছু ক্ষেত্রে বিশ্বনাগরিক চর্চার জন্য সহায়ক হতে পারে। লিসবন ও গোয়া, একদিকে সাম্রাজ্যিক শক্তির বিকিরণ ঘটাচ্ছিল এবং ইনকুইজিশনের মতো গভীরভাবে দমনমূলক প্রতিষ্ঠান ধারণ করছিল, আবার অন্যদিকে সেগুলো ছিল বৈশ্বিক বন্দর, যেখানে বিভিন্ন জাতিগত ও ভাষাগত সম্প্রদায় দীর্ঘ দূরত্বের বাণিজ্য, নিবিড় সাংস্কৃতিক বিনিময় এবং জ্ঞান স্থানান্তরে অংশগ্রহণ করত। ক্যাথলিক ধর্মও উপরে সংজ্ঞায়িত দ্বিতীয় অর্থে এক বিশ্বনাগরিক পরিসর গঠন করেছিল। ধর্মান্তর কেবল সাংস্কৃতিক অভিযোজনের মাধ্যমে বিভিন্ন পটভূমির মানুষ ও গোষ্ঠীকে বৈশ্বিক বাণিজ্য ও যোগাযোগে অংশ নিতে সক্ষম করেনি; এটি তাদের সাম্রাজ্যের সঙ্গে একটি আইনগত সম্পর্কেও আবদ্ধ করেছিল, যার ফলে তারা তাত্ত্বিকভাবে সমান বৈশ্বিক পরিসরে এর বিচারব্যবস্থা ব্যবহার করতে পারত। সহিংস সাম্রাজ্যিক সম্প্রসারণের পরিবেশে ধর্মান্তরের সীমাবদ্ধতা ও শর্তগুলো সহিংস সাম্রাজ্যিক সম্প্রসারণের পরিবেশে ধর্মান্তরের সীমাবদ্ধতা ও শর্তগুলো স্পষ্ট, এবং সেগুলোকে খাটো করে দেখার কোনো কারণ নেই। কিন্তু এশিয়ার মানুষ কতটা বিস্তৃত ক্যাথলিক বিশ্বব্যবস্থার অংশ বলে নিজেদের অনুভব করতে শুরু করেছিল, এবং তারা কীভাবে এর কার্যপ্রণালীতে অবদান রেখেছিল— তা এখনো অনেকাংশে গবেষণার বিষয়।

ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক শাসনের প্রতিষ্ঠা সম্পর্কেও, যা শ্রীলঙ্কায় ষোড়শ শতকের শেষ দশকে শুরু হয়, সংযোগ ও বিশ্বনাগরিক চর্চার তাৎপর্য নিয়ে আলোচনার জন্য যথেষ্ট অবকাশ রয়ে গেছে। কলম্বোর মিউনিসিপ্যাল কাউন্সিলের মতো নতুন প্রতিষ্ঠানগুলো লিসবন, বাহিয়া, গোয়া এবং ম্যাকাও পর্যন্ত বিস্তৃত অনুরূপ প্রতিষ্ঠানগুলোর অনুকরণে গড়ে ওঠে। এই প্রতিষ্ঠানগুলো নির্মাণকারীরা প্রায়ই খুব বিস্তৃত অর্থে ‘পর্তুগিজ’ ছিল। এগুলো ছিল প্রাক-জাতিরাষ্ট্র যুগের এক প্রাথমিক বৈশ্বিক বিশ্বনাগরিক নগর-প্রতিষ্ঠানের পরিসরে অংশগ্রহণের উদাহরণ— এবং সম্ভবত শহরকে রাজনৈতিক সংগঠনের একটি রূপ হিসেবে গুরুত্ব দেওয়া এখানে বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। অন্যান্য, আরও স্পষ্টভাবে দমনমূলক সাম্রাজ্যিক প্রতিষ্ঠানও দ্বীপে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং যদিও এগুলো প্রায়ই দখলের পর গভীরতর সংহতির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ দমন করার উদ্দেশ্যে কাজ করত, তবুও এগুলো মানুষ ও ধারণার চলাচলকেও সহায়তা করেছিল। একই ধরনের প্রশ্ন স্বাভাবিকভাবেই পরবর্তী দুই ঔপনিবেশিক আগ্রাসন— ডাচ ও ব্রিটিশ— সম্পর্কেও প্রযোজ্য।

এই সব ক্ষেত্রে আমরা বৈশ্বিক ও স্থানীয়কে কীভাবে মূল্যায়ন করব, তা কিছুটা নির্ভর করবে সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক সহিংসতার পারস্পরিক সম্পর্ক সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গির ওপর। কেউ কেউ মনে করতে পারেন যে ‘বিশ্বনাগরিকতা’ শব্দটি সপ্তদশ থেকে উনবিংশ শতাব্দীর ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদের ক্ষমতা ও দমনমূলক বাস্তবতার জন্য অতিরিক্ত নিরীহ। ওয়াল্টার ডি. মিগনোলো তাঁর আইবেরীয় সম্প্রসারণ সম্পর্কিত গবেষণায় বৈশ্বিকীকরণ ও খ্রিস্টীয় সার্বজনীনতাকে বিশ্বনাগরিকতা থেকে আলাদা শ্রেণিতে রাখতে চেয়েছেন, কারণ তাঁর মতে ‘বৈশ্বিকীকরণ হল বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করার এক পরিকল্পনার সমষ্টি, আর বিশ্বনাগরিকতা হল বৈশ্বিক সহাবস্থানের প্রকল্পসমূহের সমষ্টি’। কিন্তু আমরা কি সত্যিই এই দুইয়ের মধ্যে এত স্পষ্ট পার্থক্য করতে পারি? মিগনোলোর এই মন্তব্যটি দেখায় যে বিশ্বনাগরিকতার ভাষা কতটা ক্ষমতার বাস্তবতার মুখোমুখি হতে সংকোচ বোধ করে, এবং গবেষণায় এটি কতটা নীতিনির্ভর রয়ে গেছে।

শ্রীলঙ্কা বিষয়ক ইতিহাসচর্চা

বর্তমান গ্রন্থটি প্রাক-আধুনিক শ্রীলঙ্কা সম্পর্কে সাম্প্রতিকতম গবেষণাকে একত্রিত করেছে, তবে এটি স্বাভাবিকভাবেই পূর্ববর্তী দশকগুলোর বহু গবেষণার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়েছে। অতীতের শ্রীলঙ্কা বিষয়ক গবেষণা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে কীভাবে বহিরাগত শক্তির দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে এবং কীভাবে লঙ্কা নিজেও এশিয়ায় প্রভাব বিস্তার করেছে— এই নানা দিককে উপেক্ষা করেনি। উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধধর্মের বৃহত্তর ইতিহাসে সিংহলীদের যে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা, তা এক ধরনের বিশ্বনাগরিক বিকিরণের উদাহরণ, যা কখনোই দ্বীপের চেতনা থেকে সম্পূর্ণ মুছে যায়নি। শ্রীলঙ্কার অন্যতম ‘আধিকারিক’ ইতিহাসগ্রন্থ The University of Ceylon History of Ceylon (১৯৫৯)–এর প্রথম খণ্ডে ভারত ও অশোকের অধীনে বৌদ্ধধর্মের বিকাশ, তামিলনাড়ুর সংগম যুগ এবং দক্ষিণ ভারতের পল্লব, পাণ্ড্য ও চোলদের বিকাশ নিয়ে অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত ছিল। তবে এই নামগুলো লঙ্কার কল্পনায় তাদের সহিংস আক্রমণের জন্যও প্রতিধ্বনিত হয়। রাজনৈতিক ইতিহাসের প্রধান ধারায়, বহিরাগতরা প্রায়ই আক্রমণকারী শক্তি হিসেবে উপস্থিত হয়েছে, যেমন পঞ্চম শতাব্দী থেকে আক্রমণের ফলে অনুরাধাপুরার ‘সোনালি যুগ’ ব্যাহত হয়। এরপর লঙ্কার রাজ্যগুলো দক্ষিণ ভারতের রাজবংশগুলোর সঙ্গে জটিল কূটনৈতিক ও সামরিক সম্পর্ক বজায় রাখে এবং প্রথম সহস্রাব্দের শেষভাগে চোল আধিপত্যের অধীনেও পড়ে। তবে সামরিক শক্তি কখনো কখনো বিপরীত দিকেও প্রবাহিত হয়েছে: যখন পরাক্রমবাহু প্রথমের অধীনে দ্বীপটি ঐক্যবদ্ধ হয়, তখন তিনি ১১৬৯ সালে চোলদের বিরুদ্ধে এক পাণ্ড্য শাসককে সাহায্য করতে মূল ভূখণ্ডে সেনা পাঠান। কয়েক বছর আগে তিনি বার্মায়ও একটি আক্রমণকারী বাহিনী পাঠিয়েছিলেন, যা সেখানে দুটি বন্দর নগরী দখল করেছিল।

স্পষ্টতই, লঙ্কার অতীত নিয়ে কোনো আলোচনায় আক্রমণ, অভিবাসন এবং মানুষ ও ধারণার আগমন-প্রস্থানকে উপেক্ষা করা সম্ভব নয়, এমনকি তার সোনালি যুগেও নয়। তবে সাধারণভাবে, স্বাধীনতা-উত্তর সময়ের ইতিহাসচর্চার প্রকল্প ছিল নতুন জাতিরাষ্ট্র শ্রীলঙ্কার (১৯৭২ সালে সিলন থেকে নাম পরিবর্তিত) জন্য একটি স্বতন্ত্র অতীত নির্মাণ করা। এটি স্বাভাবিক ছিল, কারণ সর্বত্র ইতিহাসচর্চার এটাই ছিল প্রচলিত মডেল, এবং দ্বীপকে বিশ্লেষণের কেন্দ্র হিসেবে নেওয়ার মূল্য এখনো রয়েছে। ১৯৮০-এর দশকে, যখন স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে অতীতকে জাতিগত সংঘাতের (১৯৮৩–২০০৯) রাজনৈতিক লড়াইয়ে ব্যবহার করা হচ্ছে, তখন আন্তর্জাতিক একাডেমিক জগৎ তার সরলীকৃত ব্যবহারকে জটিল ও প্রশ্নবিদ্ধ করার দিকে বেশি মনোযোগ দেয়। শ্রীলঙ্কা তখনও গবেষণার একক হিসেবে রয়ে যায়, কিন্তু গুরুত্ব দেওয়া হয় যে কোনো সময়ে তার অভ্যন্তরীণ বহুত্ব এবং সময়ের সঙ্গে তার বিচ্ছিন্নতার ওপর। এই বিতর্কগুলোর একটি প্রধান বিষয় ছিল সিংহলি জাতিগত চেতনার সময়কাল নির্ধারণ। জাতীয়তাবাদী চিন্তার অনাচরণগত দিকগুলো ভেঙে দিতে আগ্রহী হয়ে এবং ব্রিটিশ ঔপনিবেশিকতার প্রভাবে স্থানীয় জ্ঞানকে সংগঠিত করার ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, কিছু সময়ের জন্য— বিশেষত পশ্চিমা ইতিহাসবিদদের মধ্যে— বলা হয়েছিল যে সিংহলি জাতিসত্তা আধুনিক কালের সৃষ্টি এবং কেবল আধুনিক ঘটনাই হতে পারে। তবে সাম্প্রতিক বছরগুলোতে কিছু গবেষক আবার সিংহলি জাতিসত্তার ইতিহাসকে আরও পেছনে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছেন, যদিও তারা জাতীয়তাবাদী অবস্থান থেকে দূরত্ব বজায় রেখেছেন। এই প্রশ্নটি এই গ্রন্থের আলোচ্য বিষয়গুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং যদিও এটি প্রধান সংগঠক সমস্যা নয়, তবুও এর ব্যাখ্যাগত পরিবর্তনগুলো শ্রীলঙ্কার সংযুক্ত (বা অসংযুক্ত) ইতিহাস নিয়ে আমাদের যে চ্যালেঞ্জগুলো মোকাবিলা করতে হয়, তারই প্রতিফলন।

আজও, বিশ্বের অন্যান্য স্থানের মতো শ্রীলঙ্কাতেও অতীতকে গোষ্ঠীগত অনুভূতি গঠন ও দাবিকে প্রতিষ্ঠা করার উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা হয়, এবং গৃহযুদ্ধের অবসানের পরও এটি বন্ধ হয়নি। অতীত ও বর্তমান উভয় ক্ষেত্রেই ‘বিদেশি হস্তক্ষেপ’ নিয়ে একটি সাধারণ সংবেদনশীলতা রয়ে গেছে— তা প্রতিবেশী ভারত থেকে আসুক বা দূরবর্তী প্রাক্তন আধিপত্যশালী ইউরোপ বা ‘পশ্চিম’ থেকে আসুক। এটি কিছুটা বোধগম্য, যদি আমরা বিবেচনা করি যে শ্রীলঙ্কার ইতিহাস অত্যন্ত দীর্ঘ ও জটিল।

ইউরোপীয় সাম্রাজ্যবাদী আকাঙ্ক্ষার অধীনতার ইতিহাসের দিক থেকে শ্রীলঙ্কা বিশ্বের যেকোনো স্থানের তুলনায় অন্যতম দীর্ঘ অভিজ্ঞতার অধিকারী, যেখানে পর্তুগিজ (১৫০৬–১৬৫৬), ডাচ (১৬৩৬–১৭৯৬) এবং ব্রিটিশ (১৭৯৬–১৯৪৭) শাসন ও প্রভাবের পর্যায় রয়েছে।

এটি ভান করা হবে যদি আশা করা হয় যে এই বইটি এমন দৃষ্টিভঙ্গির সমর্থকদের কাছে সহজে গ্রহণযোগ্য হবে এবং এর কোনো রাজনৈতিক প্রতিধ্বনি থাকবে না। বর্তমান পরিস্থিতিতে, লঙ্কা ও বৃহত্তর বিশ্বের সম্পর্কের প্রশ্ন উত্থাপন করা স্বাভাবিকভাবেই রাজনৈতিক তাৎপর্য বহন করে।

তবুও, এটি জোর দিয়ে বলা প্রয়োজন যে এই বইটির উদ্দেশ্য কোনো রাজনৈতিক হস্তক্ষেপ করা নয়, এই অনুমান নিয়ে যে ‘বিশ্বনাগরিকতা’ই দ্বীপটির অতীত বিবেচনার একমাত্র উপযুক্ত কাঠামো। যদি শ্রীলঙ্কাকে বিশ্ব ইতিহাসের মধ্যে টেনে আনা হয় এবং একই সঙ্গে বৃহত্তর বিশ্বের ইতিহাসকে শ্রীলঙ্কার মধ্যে প্রবেশ করানো হয়, তবে তা এই কারণে যে ইতিহাসচর্চা সাধারণভাবে সেই দিকেই অগ্রসর হচ্ছে। ইউরোপেও ‘ইউরোকেন্দ্রিকতা’র বিভিন্ন রূপ দীর্ঘদিন ধরে সমালোচনার মুখে পড়েছে। পুরোনো শ্রেণিবিভাগ ও সমস্যা ক্রমে বিলুপ্ত হচ্ছে; নতুন ধারণা তাদের স্থান দখল করছে। অবশ্যই আমরা বলছি না যে ‘লঙ্কাকেন্দ্রিকতা’ ইউরোপীয় সাম্রাজ্যিক ঐতিহ্যের কেন্দ্র-প্রান্ত পক্ষপাতের সমতুল্য। কিন্তু বিশ্ব ইতিহাসের নতুন পদ্ধতিগুলো লঙ্কার ক্ষেত্রেও পরীক্ষার দাবি রাখে, যেমন অন্য যেকোনো স্থানের ক্ষেত্রে। সুতরাং এই বইটির ‘রাজনীতি’ হল নতুন কোনো মতবাদ হিসেবে ‘বিশ্বনাগরিকতা’ চাপিয়ে দেওয়া নয়, বরং শ্রীলঙ্কায় এবং বৃহত্তর পরিসরে ইতিহাসবিদদের মধ্যে এর সমালোচনামূলক আলোচনাকে উৎসাহিত করা।

অধ্যায়সমূহ

এই গ্রন্থের প্রারম্ভিক প্রবন্ধে রবিন কনিংহ্যাম, মার্ক ম্যানুয়েল, ক্রিস্টোফার ডেভিস এবং প্রিশান্ত গুণবর্ধনা প্রাচীন লঙ্কার প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণে বিশ্বনাগরিকতার সূত্র খোঁজার চেষ্টা করেছেন। এর মাধ্যমে তারা সাম্প্রতিক প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারগুলোর একটি হালনাগাদ মূল্যায়ন প্রদান করেছেন। পরিচয়, জাতিসত্তা এবং অভিবাসন সংক্রান্ত প্রশ্নগুলো প্রত্নতাত্ত্বিক লেখায় কীভাবে বিবেচিত হয়েছে তার একটি সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনার পর, এই অধ্যায়ে ভারত মহাসাগরীয় বাণিজ্য, তীর্থযাত্রা, ধর্মীয় পৃষ্ঠপোষকতা এবং নগরায়নের বিষয়গুলো বিশ্লেষণ করা হয়েছে, যেখানে পাঠ্যসূত্রের বর্ণনার সঙ্গে খননকার্যের তথ্যকে পাশাপাশি স্থাপন করা হয়েছে। বৃহত্তর বিশ্বের সঙ্গে লঙ্কার সংযোগ তুলে ধরার পাশাপাশি, লেখকরা অভ্যন্তরীণ বৈচিত্র্য— বিশেষত সামাজিক ও ধর্মীয় ক্ষেত্রে— প্রদর্শন করতে আগ্রহী। আলোচনার মধ্যে প্রচলিত যে ধারণাগুলোকে প্রশ্নবিদ্ধ করা হয়েছে তার একটি হল অনুরাধাপুরা যুগে তুলনামূলকভাবে ‘বিশুদ্ধ’ বৌদ্ধ সংস্কৃতির ধারণা, যা পোলোননারুয়া যুগে ভারতীয় ও ‘হিন্দু’ প্রভাবের অধীন হয়েছিল। তবুও প্রথম সহস্রাব্দে নগরের বাইরে বৌদ্ধধর্মের প্রাতিষ্ঠানিক উপস্থিতির গুরুত্ব বিশেষভাবে জোর দিয়ে তুলে ধরা হয়েছে।

রেবেকা ডারলির অধ্যায় প্রাচীন ও প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় লঙ্কার ইতিহাস নিয়ে সাহিত্যিক আলোচনায় ‘অন্তর্নিহিত বিশ্বনাগরিকতা’র প্রবণতার সমালোচনা করে— অর্থাৎ দূরবর্তী সংযোগকে বিশ্বনাগরিক চর্চার স্বতঃসিদ্ধ প্রমাণ হিসেবে দেখার প্রবণতা। ডারলি বিশেষভাবে মুদ্রা-প্রমাণের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ করেছেন, পাশাপাশি বহুল আলোচিত Christian Topography গ্রন্থের সমালোচনামূলক পাঠ এবং বন্দর প্রত্নতত্ত্বের নতুন মূল্যায়ন প্রদান করেছেন। এই ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞের অভাব থাকায় অনেক সিদ্ধান্ত অপ্রশ্নিত অবস্থায় প্রচারিত হয়। এখানে মূল প্রশ্ন হল এই প্রারম্ভিক সময়ে লঙ্কার সামুদ্রিক বাণিজ্যে অংশগ্রহণ কতটা বিস্তৃত ও গভীর ছিল। এই প্রশ্নের নতুন ব্যাখ্যা অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রভাব ফেলতে পারে— যেমন অনুরাধাপুরার উত্থান সামুদ্রিক বাণিজ্যের ফল ছিল, নাকি কৃষিভিত্তিক সম্পদের ব্যবহারের ফল। যদিও ডারলি বহু ক্ষেত্রে সংযোগের বৃহৎ ধারণাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছেন, তিনি পঞ্চম থেকে ষষ্ঠ শতকের মধ্যে পশ্চিমের সঙ্গে সংযোগের একটি সুপ্রতিষ্ঠিত বৃদ্ধির প্রমাণও খুঁজে পান।

টিলম্যান ফ্রাশের প্রবন্ধ আমাদের শ্রীলঙ্কাকে এমন একটি স্থান হিসেবে দেখতে সাহায্য করে, যা কেবল বহিরাগত প্রভাবের গ্রহীতা নয়, বরং পালি বিশ্বদৃষ্টির এক প্রেরক, যা পরবর্তীতে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার মূলভূখণ্ড পর্যন্ত বিস্তৃত এক বিশ্বব্যবস্থায় পরিণত হয়। একই সঙ্গে এটি শ্রীলঙ্কাকে কিছুটা বিকেন্দ্রীকরণও করে, দেখায় যে একসময় বাগান থেরবাদ বিশ্বের সবচেয়ে স্থিতিশীল ও ফলপ্রসূ কেন্দ্র হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছিল, এবং লঙ্কার বৌদ্ধধর্মের বহুত্বকেও তুলে ধরে, যেখানে মহাবিহার ধারা প্রথম সহস্রাব্দে অন্যান্য মঠকেন্দ্রের সঙ্গে প্রতিযোগিতা করেছে এবং কখনো কখনো পরাজিতও হয়েছে। পোলকের সংস্কৃত বিশ্বব্যবস্থার উপস্থাপনার বিপরীতে, এটি ছিল এমন এক একুমেন যা স্পষ্টভাবে ধর্মীয় ঐতিহ্য সংরক্ষণ ও বিস্তারের ওপর প্রতিষ্ঠিত। এর ফলে লঙ্কার বৌদ্ধরা এমন এক ধর্মীয় সংস্কৃতিতে অংশগ্রহণ করেছিল, যা বঙ্গোপসাগর অতিক্রম করে আরও বিস্তৃত অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়েছিল, সহস্রাব্দ-সংক্রান্ত উদ্বেগের সাধারণ স্রোতে প্রভাবিত ছিল এবং দীক্ষার পরম্পরা ও কখনো কখনো ধর্মসভা— যেমন ১৪২০-এর দশকে লঙ্কায় ভিক্ষুদের সমাবেশ— দ্বারা একত্রিত ছিল। এটি আসলে এক সংক্ষিপ্ত উত্থান ছিল, কারণ পরাক্রমবাহু ষষ্ঠের পর রাজনৈতিক বিচ্ছিন্নতা এবং ১৫০৬ সালে পর্তুগিজ আগমনের ফলে থেরবাদ বিশ্বে লঙ্কার কেন্দ্রিকতা দ্রুত হ্রাস পায়। এই অধ্যায়টি এ কথাও জোর দিয়ে দেখায় যে কোনো রাজনৈতিক সত্তার সাংস্কৃতিক প্রাধান্য তার শাসকদের রাজনৈতিক শক্তির সঙ্গে কতটা ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত।

অ্যালাস্টেয়ার গর্নাল এবং জাস্টিন হেনরির অধ্যায়ে দেখা যায়, দ্বিতীয় সহস্রাব্দের শুরুতে পালি ভাষায় কাজ করা লঙ্কার পণ্ডিত ভিক্ষুরা সংস্কৃত সাহিত্যতত্ত্ব গ্রহণের ফলে যে টানাপোড়েনের সম্মুখীন হয়েছিলেন। তারা দেখান, দ্বাদশ শতাব্দী থেকে রচিত পালি কাব্যতত্ত্বে সংস্কৃত উচ্চ সংস্কৃতির বিশাল মর্যাদা এবং নন্দনতত্ত্বের নৈতিক গুরুত্ব কীভাবে প্রতিফলিত হয়েছে। কিছু পালি গ্রন্থের উদ্বিগ্ন সুর থেকে বোঝা যায়, এটি একটি প্রকৃত বৌদ্ধিক চ্যালেঞ্জ হিসেবে অনুভূত হয়েছিল। একই সঙ্গে এই গ্রন্থগুলো ইঙ্গিত দেয় যে সংস্কৃত ভাবধারা অন্য অর্থে প্রতিরোধ ও রূপান্তরিতও হয়েছিল: পালি বৌদ্ধ নৈতিক কাঠামো প্রধান অবস্থানে ছিল, বিশেষত কামুকতার নিন্দার ক্ষেত্রে। তবুও আরেকটি আলোচনাপদ্ধতি দেখা যায়, যা পালি কাব্যে প্রকাশ পায়, যেখানে কামুকতা, সামরিকতা ও রাজকীয়তা নির্দ্বিধায় মহিমান্বিত করা হয়েছে। গ্রহণ ও রূপান্তরের জটিল বিষয়গুলো সতর্কতার সঙ্গে বিশ্লেষণ করে, লেখকরা শেষে পালি একুমেন এবং সংস্কৃত বিশ্বব্যবস্থার তুলনা করেছেন।

স্টিফেন বার্কউইটজ দ্বাদশ থেকে ষোড়শ শতাব্দীর সিংহলি সন্দেশ কবিতার ধারার বিশ্লেষণের মাধ্যমে স্থানীয় ও বিশ্বনাগরিকতার সম্পর্ক নিয়ে চিন্তা করার একটি উপযুক্ত কেস স্টাডি উপস্থাপন করেছেন। স্থানীয় লেখকেরা কীভাবে ‘একটি বিশ্বনাগরিক সাংস্কৃতিক ব্যবস্থার মর্যাদা গ্রহণ করে একই সঙ্গে একটি দেশীয় ব্যবস্থার স্বাতন্ত্র্যপূর্ণ মূল্যকে প্রতিষ্ঠা করার’ চেষ্টা করেছিলেন— তাঁর এই বিশ্লেষণটি সাহিত্যিক ক্ষেত্রে সেই প্রক্রিয়ার সমতুল্য, যেভাবে ভারতীয় দেবতাদের স্থানীয়ীকরণ ও বৌদ্ধীকরণ করা হয়েছিল। কিছু দিক থেকে, এই অধ্যায়টি পোলকের দেশীয়করণ তত্ত্বের একটি উদাহরণ হিসেবে কাজ করে, যদিও বার্কউইটজ দেখিয়েছেন যে সিংহলি কবিরা কীভাবে এই ধারাটিকে এমনভাবে রূপ দিয়েছিলেন, যা সংস্কৃত মডেলের কিছু দিক— সম্ভবত সচেতনভাবেই— প্রত্যাখ্যান করেছিল। বিশেষভাবে লক্ষণীয় যে সিংহলি সন্দেশ কবিতাগুলো রাজতন্ত্র ও ধর্মের বিষয়কে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে কেন্দ্র করে: এগুলোর কাজ হল রাজকীয় ক্ষমতা ও তার ভৌগোলিক বিস্তৃতির মহিমা বৃদ্ধি করা, এবং এগুলো দেবতাদের কাছে রাজা ও বৌদ্ধ শাসনের সুরক্ষার জন্য আবেদন আকারে রচিত। কবিতাগুলোর কামুক বৈশিষ্ট্যের ওপর বার্কউইটজের জোর— যেখানে নারীর দেহের বর্ণনা কোনো রোমান্টিক দৃষ্টির ফল নয়, বরং শক্তিশালী রাজকীয় ক্ষমতার স্বাভাবিক অনুষঙ্গ— গর্নাল ও হেনরির যুক্তির একটি আকর্ষণীয় বিপরীত প্রতিপাদ্য তুলে ধরে। বিভিন্ন সাহিত্যধারা ভিন্ন ভিন্ন অনুভূতির প্রকাশের সুযোগ দেয়— আমরা এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি: এই নীতি সন্দেশ কবিতায় বিদেশবিদ্বেষ ও জাতিগত অনুভূতির অনুপস্থিতি এবং হাটানা গ্রন্থে তার উপস্থিতির পার্থক্য ব্যাখ্যাতেও প্রয়োগ করা যেতে পারে।

সুজাথা অরুন্ধতী মীগামা শ্রীলঙ্কার জটিল ষোড়শ শতকের প্রারম্ভিক ঔপনিবেশিক শাসনে উত্তরণের ওপর একটি অভিনব শিল্প-ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন। বিভিন্ন শিল্পধারার অধ্যয়নের মধ্যে দীর্ঘদিনের ব্যবধান দূর করে, তিনি শ্রীলঙ্কার প্রারম্ভিক আধুনিক স্থাপত্যের অবশিষ্টাংশ (যার অধিকাংশই এখন ধ্বংসাবশেষ) এবং একই সময়ে দ্বীপে নির্মিত হাতির দাঁতের বাক্সগুলোকে (যার অধিকাংশই বর্তমানে ইউরোপ ও আমেরিকার সংগ্রহে) একত্রে বিশ্লেষণ করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে, লঙ্কার শিল্পীরা— যেমন রাজমিস্ত্রি, খোদাইশিল্পী ও স্থপতিরা— বৃহত্তর দক্ষিণ এশীয় দৃশ্যমান সংস্কৃতির অংশগ্রহণকারী ছিলেন, তবে ‘প্রভাব’ ধারণাটিকে বদলে ‘অধিগ্রহণ’ (appropriation)-এর মতো আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক ধারণা প্রয়োজন। ইউরোপীয় শিল্প-ঐতিহাসিকরা যেসব চিত্র উপাদানকে কেবল অলংকার হিসেবে উপেক্ষা করেছেন, সেগুলোর বিশ্লেষণে তিনি দেখান যে লঙ্কার শিল্পী ও পৃষ্ঠপোষকেরা সচেতনভাবে জটিল ও সুপরিকল্পিত সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, যার মাধ্যমে লঙ্কা ও বহির্বিশ্বের সম্পর্ক নিয়ে গভীর বার্তা প্রকাশ পায়। এই ধরনের সিদ্ধান্ত, মীগামার মতে, বৈশ্বিক শিল্প বিনিময়ের বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে পাঠ করা উচিত।

জোলতান বিডারম্যান মধ্যযুগ থেকে প্রারম্ভিক আধুনিক সময় পর্যন্ত বিদেশে আশ্রয় নেওয়া লঙ্কাবাসীদের একটি প্রায় উপেক্ষিত ইতিহাস অনুসন্ধান করেছেন। দ্বীপের অনুকূলহীন রাজনৈতিক পরিস্থিতি থেকে পালিয়ে গিয়ে নিজেদের ক্ষমতা প্রতিষ্ঠার জন্য বিদেশে সমর্থন অর্জনের এই প্রবণতার ইতিহাস লঙ্কার প্রাচীন বৃত্তান্তে আংশিকভাবে পাওয়া যায়, কিন্তু ষোড়শ শতকের শুরুতে পর্তুগিজদের আগমনের পর বিপুল লিখিত উৎসের মাধ্যমে এটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ১৫৪০-এর দশক থেকে, বিডারম্যান দেখান, দক্ষিণ ভারতের পর্তুগিজ ঘাঁটিগুলোতে নির্বাসন লঙ্কার রাজপুত্রদের জন্য ধীরে ধীরে ক্যাথলিক ধর্ম গ্রহণের সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। সপ্তদশ শতকের শুরুতে, যখন আইবেরীয় শক্তি দ্বীপে পূর্ণ সামরিক দখল শুরু করে, তখন পর্তুগিজ সাম্রাজ্যে লঙ্কার সিংহাসনের দাবিদারদের নির্বাসন আরও স্থায়ী হয়ে ওঠে। গোয়া বা লিসবনে জীবনের বাকি সময় কাটানো এই মানুষদের গল্প খুব কমই বলা হয়েছে, কিন্তু শ্রীলঙ্কার সামগ্রিক ইতিহাসে এগুলোকে পুনরায় অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। একই সঙ্গে এগুলো দমনমূলক সাম্রাজ্যিক প্রেক্ষাপটে বিশ্বনাগরিক হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনার ক্ষেত্রও তৈরি করে।

গণনাথ ওবেয়েসেকেরে ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য শুধু শ্রীলঙ্কার নৃতত্ত্ব ও ইতিহাস নয়, বরং এই গ্রন্থের বহু মূল বিষয়েও এক অনুপ্রেরণা হয়ে থাকবেন। তাঁর কাজের অন্যতম প্রধান বিষয় ছিল পরিচয় নির্মাণের জটিলতা, বিদেশির সাংস্কৃতিক ধারণা এবং মানব আচরণের ব্যাখ্যায় সার্বজনীন ও স্থানীয়ের সম্পর্ক। বহু দিক থেকেই তাঁর গবেষণাজীবনকে ‘বিশ্ব ইতিহাস’-এর এক পূর্বসূরি হিসেবে দেখা যায়। এটি শুধু এই কারণে নয় যে তাঁর কাজ ভৌগোলিকভাবে বিস্তৃত ছিল, বরং একটি গভীর তুলনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি তাঁর চিন্তাকে ভিত্তি দিয়েছে। তদুপরি, লঙ্কার মূল ভূখণ্ডের সঙ্গে সম্পর্কও তাঁর দীর্ঘদিনের গবেষণার বিষয়, যা তাঁকে সংযুক্ত ইতিহাসের একটি রূপ অনুসরণ করতে সাহায্য করেছে। এই গ্রন্থে তাঁর অধ্যায়ে তিনি আবার এই বিষয়ে ফিরে এসেছেন, যেখানে সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে ক্যান্ডিয়ান দরবারের বিশ্বনাগরিক সংস্কৃতি বিশ্লেষণ করা হয়েছে, বিশেষত বিদেশি প্রথা গ্রহণের জটিল রাজনীতির ওপর জোর দিয়ে। এই অধ্যায়টি ক্যান্ডিয়ান ও দক্ষিণ ভারতীয় সম্পর্কের তীব্রতা প্রদর্শন করে এবং পর্বতরাজ্যে বিদেশিকে গ্রহণ ও প্রত্যাখ্যান করার অভ্যাসের মধ্যে এক ধরনের দোলাচল প্রকাশ করে।

অ্যালিসিয়া শ্রিক্কার এবং কেট একামা অষ্টাদশ শতকের শ্রীলঙ্কায় দাসপ্রথার জগৎ সম্পর্কে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন। ডাচ আদালতের নথির ভিত্তিতে তারা মালয় অঞ্চল থেকে কলম্বো, গলে এবং জাফনার মতো উপকূলীয় বন্দরগুলোতে আনা দাসদের বিশ্বনাগরিক সাংস্কৃতিক ও সামাজিক চর্চার ওপর আলোকপাত করেছেন। একদিকে তারা দেখিয়েছেন কীভাবে এই উৎসগুলো শ্রীলঙ্কায় বিদ্যমান বিভিন্ন বন্ধনমূলক শ্রমব্যবস্থা বোঝার ক্ষেত্রে সহায়ক হতে পারে। অন্যদিকে তারা প্রস্তাব করেন যে ডাচ আইনি পরিসর— যার মধ্যে পাঠ্য, আদালত এবং স্থানীয় স্তরে ডাচ ভিওসি আইনের প্রয়োগ নিয়ে বিস্তৃত আলোচনাও অন্তর্ভুক্ত— নিজেই এক ধরনের বিশ্বনাগরিক পরিসর হিসেবে বোঝা যেতে পারে। শ্রিক্কার ও একামা একদিকে ডাচদের দাসপ্রথাকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতার বিপরীত হিসেবে দেখার কঠোর ধারণা এবং অন্যদিকে জাফনা সমাজে দীর্ঘদিনের বর্ণ, স্তরবিন্যাস ও অমুক্ত শ্রমের ধারণার মধ্যে সংঘাত বিশ্লেষণ করেছেন। এর মাধ্যমে তারা জাফনার প্রারম্ভিক আধুনিক ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক উন্মোচন করেছেন, যা সাম্প্রতিক দশকগুলোতে ইতিহাসচর্চায় তুলনামূলকভাবে উপেক্ষিত ছিল।

সুজিত শিবাসুন্দরম ব্রিটিশ শাসনে উত্তরণের জটিল প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ করেছেন। তিনি ১৮১৫–১৮ সালের গুরুত্বপূর্ণ সময়ের আংশিকভাবে অপ্রকাশিত আর্কাইভ উপাদান ব্যবহার করে ধারাবাহিকতা ও পরিবর্তন সম্পর্কে প্রশ্ন তুলেছেন। তাঁর বিশ্লেষণে দেখা যায়, এখানে কোনো স্পষ্ট সীমারেখা টানা যায় না, এবং এতদিন যা জানা ছিল তা গুরুত্বপূর্ণ সংশোধনের দাবি রাখে। সর্বোপরি, বিশ্বনাগরিকতা এবং জাতিসত্তাকে সম্পূর্ণভাবে বাদ দেওয়া যায় না। ক্যান্ডিয়ান পার্বত্য অঞ্চলের দখল এবং সেগুলিকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যিক কাঠামো ও আলোচনার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার যে কোনো বিশ্লেষণে অবশ্যই বিবেচনা করতে হবে, ব্রিটিশ পর্যবেক্ষকেরা যাকে শিবাসুন্দরম ‘স্থানীয় বিশ্বনাগরিকতা’ বলেছেন তার প্রতি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানিয়েছিলেন, এবং স্থানীয় অভিজাতরা সাম্রাজ্যের অতিস্থানীয় বাস্তবতার প্রতি কীভাবে সাড়া দিয়েছিলেন। আধুনিক যুগে উত্তরণের সময় লঙ্কার রাজনীতির জটিল চিত্রে সাম্রাজ্যিক ‘দ্বীপায়ন’-এর প্রক্রিয়া যেমন গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, তেমনি দেশীয় জাতিসত্তা ও বিশ্বনাগরিক বৈচিত্র্যের ধারণাও গুরুত্বপূর্ণ ছিল।

শেষ অধ্যায়ে, অ্যালান স্ট্র্যাথার্ন লঙ্কার ইতিহাসে দীর্ঘ সময় ধরে ‘জাতিগত’ আবেগের বিকাশ এবং তার সঙ্গে বংশগত শাসনের সম্পর্কের একটি সামগ্রিক চিত্র উপস্থাপন করেছেন। তিনি এটি তিনটি পৃথক অংশে বিশ্লেষণ করেছেন, যার প্রতিটিতেই তুলনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। প্রথম এবং দীর্ঘতম অংশে তিনি দেখান, কীভাবে শ্রীলঙ্কার উদাহরণ শেলডন পোলকের প্রাক-আধুনিক দক্ষিণ এশিয়া ও ইউরোপে জাতিগত ও ধর্মীয় পরিচয়ের রাজনীতির পার্থক্য সম্পর্কিত তত্ত্বকে চ্যালেঞ্জ করে। এখানে মধ্যযুগীয় ইউরোপ তুলনার মানদণ্ড হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। স্ট্র্যাথার্ন যুক্তি দেন যে লঙ্কায় উভয়ই— জাতিগত অনুভূতি এবং ‘ঈশ্বরনির্ধারিত’ রাজনৈতিক বৈধতার রূপ— এমনভাবে উপস্থিত ছিল, যা ইউরোপীয় বিকাশের সঙ্গে তুলনীয়। দ্বিতীয় অংশে তিনি বিশ্লেষণ করেছেন, কীভাবে জাতিগত আবেগ কখনও কখনও ‘বিদেশি রাজত্ব’-এর ধারণার সঙ্গে সহাবস্থান করতে পারে, যেখানে শাসক বংশের অ-দেশীয় বৈশিষ্ট্যের ওপর জোর দেওয়া হয়। এখানে তিনি ‘বিশ্বনাগরিকতা’র পরিবর্তে ‘অভিজাত বহির্মুখিতা’ ধারণাটি ব্যবহার করেছেন। তৃতীয় অংশটি কালানুক্রমিক তুলনামূলক বিশ্লেষণ, যেখানে পর্তুগিজ ও প্রারম্ভিক ব্রিটিশ যুগে সাম্রাজ্যিক উপস্থিতির প্রতি লঙ্কার সমাজের প্রতিক্রিয়া বিশ্লেষণ করা হয়েছে, বিশেষত ১৫৯০–১৬৫০ এবং ১৮১৫–১৮ সময়কালে বিদ্রোহের একটি সাধারণ ব্যাকরণকে কেন্দ্র করে।

প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক ও মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কায় প্রত্নতত্ত্ব ও বিশ্বনাগরিকতা

রবিন কনিংহ্যাম, মার্ক ম্যানুয়েল, ক্রিস্টোফার ডেভিস এবং প্রিশান্ত গুণবর্ধনা

ভূমিকা

এই অধ্যায়ে প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ৫০০ থেকে খ্রিস্টাব্দ ১২০০ পর্যন্ত সময়সীমায় প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক ও মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কায় বিশ্বনাগরিকতার ধারণার প্রযোজ্যতা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের মাধ্যমে বিশ্লেষণ করা হবে, যা শিলালিপি ও পাঠ্যসূত্র দ্বারা সমর্থিত। এখানে উত্তর-মধ্য শ্রীলঙ্কা এবং অনুরাধাপুরার ওপর বিশেষ জোর দেওয়া হবে, তবে প্রয়োজন অনুসারে বিস্তৃত তুলনা ও উদাহরণও অন্তর্ভুক্ত করা হবে। প্রত্নতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে বিশ্বনাগরিকতা তুলনামূলকভাবে কম অনুসন্ধান করা একটি বিষয়। যদিও কিছু গ্রন্থ পরিচয় ও বিশ্বনাগরিকতা নিয়ে আলোচনা করেছে, সেগুলো মূলত বর্তমান সময়ে (বিশেষত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে) এর প্রতিফলন নিয়ে বেশি আগ্রহী, প্রাচীন সময়ে এর প্রকৃতি অনুসন্ধান করার পরিবর্তে। দার্শনিকভাবে, বিশ্বনাগরিকতা বলতে বোঝানো যেতে পারে যে সকল মানুষ একটি অভিন্ন নৈতিক ও দার্শনিক কাঠামোর অধীনে একক সম্প্রদায়ের অন্তর্গত, এবং এই ধারণাকে লালন করা উচিত। তবে সাধারণ মানুষের কাছে বিশ্বনাগরিকতা প্রায়ই বহুসাংস্কৃতিকতা, পরিশীলন এবং একটি সামগ্রিক বিশ্বজনীনতার প্রতিফলন হিসেবে ব্যবহৃত হয়। প্রত্নতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে প্রথম সংজ্ঞাটি স্বভাবতই জটিল ও চ্যালেঞ্জপূর্ণ; তবে দ্বিতীয় সংজ্ঞাটি তুলনামূলকভাবে সহজে চিহ্নিত করা যায়, যদিও বিভিন্ন মাত্রায়— যেমনটি পরবর্তী আলোচনায় স্পষ্ট হবে।

প্রত্নতত্ত্ববিদরা কীভাবে প্রত্নতাত্ত্বিক সমাজে বিশ্বনাগরিকতার সংজ্ঞা নির্ধারণ ও চিহ্নিত করার প্রক্রিয়া শুরু করবেন, সেটিও একটি চ্যালেঞ্জ, যদিও অতীতে একাধিক সম্প্রদায়ের উপস্থিতি স্বীকার করাই একটি প্রাথমিক পদক্ষেপ হতে পারে। আরও উচ্চাকাঙ্ক্ষী পর্যায়ে, প্রত্নতত্ত্ববিদরা এই সম্প্রদায়গুলোর পারস্পরিক সম্পর্ক এবং তারা একে অপরের ওপর কী প্রভাব ফেলেছিল তা গভীরভাবে অনুসন্ধান করতে পারেন। এইভাবে, বিশ্বনাগরিকতার ধারণা অতীতের ব্যক্তি ও সম্প্রদায়গুলোর জটিল ও বহুমাত্রিক পরিচয় সম্পর্কে গভীরতর বোঝাপড়া গড়ে তুলতে সহায়তা করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, ব্যক্তিরা একাধিক সম্প্রদায়ের সঙ্গে সম্পৃক্ত থাকতে পারে, একাধিক ভাষায় কথা বলতে পারে এই আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিচয়ের অন্তর্নিহিত ও ভিত্তিগত ধারণাগুলোকেও স্বীকার করতে হবে। প্রাথমিক প্রত্নতত্ত্ববিদরা, যেমন গুস্তাফ কোসিন্না (১৮৫৮–১৯৩১), বস্তুগত প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনকে সংস্কৃতির সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন, এবং এই সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীগুলোর ভেতরের বৈচিত্র্যকে জাতিগত বৈচিত্র্যের ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। ফলে প্রতিটি সুস্পষ্টভাবে নির্ধারিত সাংস্কৃতিক অঞ্চলকে একটি জাতিগত গোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কিত করা হয়েছিল এবং একই সঙ্গে সমসাময়িক জাতীয়তাবাদী উদ্বেগের সঙ্গেও যুক্ত করা হয়েছিল। যদিও এই রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির বিরোধিতা করেছিলেন, তবুও ভেরে গর্ডন চাইল্ড ও স্টুয়ার্ট পিগটের মতো অগ্রগামী প্রত্নতত্ত্ববিদরা ইউরোপ ও দক্ষিণ এশিয়ায় সময় ও স্থানের বিস্তারে বস্তুগত সংস্কৃতির পার্থক্য ও বিস্তারের ভিত্তিতে সাংস্কৃতিক অঞ্চল চিহ্নিত ও মানচিত্রায়ন করতে থাকেন, এবং এই ধারণা বজায় রাখেন যে সাংস্কৃতিক গোষ্ঠী জাতিগত ও ভাষাগত গোষ্ঠীর সঙ্গে সম্পর্কিত। পশ্চিম ইউরোপে এবং সাম্রাজ্যিক প্রভাবে দক্ষিণ এশিয়ায়, প্রত্নতত্ত্ববিদরা সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত বৈচিত্র্য ব্যাখ্যা করতে বিস্তার ও অভিবাসনের ধারণা ব্যবহার করেন, যেমন ইন্দো-আর্য ভাষার বিকাশ ও বিস্তার নিয়ে বিতর্কে, যা বহুল আলোচিত আর্য আক্রমণ তত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত।

শ্রীলঙ্কাকে এই আর্য প্রশ্নের একটি ক্ষুদ্র প্রতিরূপ হিসেবে দেখা যেতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, তামিল ও সিংহলি জাতিগত পরিচয় গঠিত ও রক্ষিত হয়েছে তুলনামূলকভাবে আধুনিক ইন্দো-ইউরোপীয় ও প্রোটো-দ্রাবিড় ভাষাগত সম্প্রদায়ের বিস্তারের ওপর ভিত্তি করে, যা দ্বীপে বিজয়ের উপনিবেশ স্থাপনের মৌখিক ও সাহিত্যিক ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত। দীর্ঘদিনের এই গবেষণাধারার পরও, সাম্প্রতিক সময়ে প্রত্নতত্ত্বে জাতিসত্তার ধারণা নিয়ে আরও কঠোর বিশ্লেষণ করা হয়েছে, যার ফলে কিছু গবেষক এই ধারণা প্রত্যাখ্যান করেছেন যে জাতিগত পরিচয় কখনো স্থির ছিল বা নির্দিষ্ট কোনো বিন্দু থেকে অনুসরণযোগ্য। জোন্স প্রস্তাব করেছেন যে ‘জাতিগত পরিচয় পরিবর্তনশীল, পরিস্থিতিনির্ভর, এবং আত্ম ও অপরের বিষয়গত চিহ্নিতকরণের ওপর ভিত্তি করে, যা দৈনন্দিন অনুশীলন ও ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার মধ্যে নিহিত, কিন্তু পরিবর্তন ও বিচ্ছিন্নতার অধীন’। প্রত্নতত্ত্ববিদরা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণে পরিচয়ের প্রশ্ন নিয়েও কাজ করেছেন, যেখানে বয়স, লিঙ্গ, জাতিসত্তা ও ধর্ম সম্পর্কিত পূর্বধারণাকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে, এবং স্বীকার করা হয়েছে যে ‘পরিচয়… কোনো স্থির বস্তু নয়, বরং একটি চলমান প্রক্রিয়া… মানুষ ও মানুষের পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে পরিচয় গঠিত হয় এবং তা অর্জন ও বজায় রাখতে নির্বাচন ও সক্রিয় ভূমিকার প্রয়োজন হয়’।

এই উদ্ধৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হল, পরিচয় একক নয় বরং বহুবিধ ধারণা। একজন ব্যক্তি একই সঙ্গে একাধিক পরিচয় ধারণ করতে পারে, এবং শ্রীলঙ্কার জটিল অতীত বিশ্লেষণ করলে এটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন, পৃথক বস্তু বা নিদর্শনের সমষ্টি থেকে ধর্মীয় পরিচয় নির্ধারণের ক্ষেত্রেও একই সমস্যা দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, বহু স্থাপত্য ও প্রতীক একাধিক প্রধান ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে ভাগাভাগি ছিল, ফলে নির্দিষ্টভাবে সেগুলোকে কোনো এক ধর্মের সঙ্গে যুক্ত করা কঠিন। শ্রীলঙ্কার ক্ষেত্রে, গণেশ, বিষ্ণু ও কুবেরের মতো বহু দেবতা বৌদ্ধধর্মের আগমনের পরেও পূজিত হতে থাকে, তবে তাদের অবস্থান এমন এক বিশ্বতত্ত্বের মধ্যে পুনর্গঠিত হয় যেখানে বুদ্ধ কেন্দ্রীয় স্থান অধিকার করেন।

পুরনো বিশ্বাসের টিকে থাকা এবং নতুন ঐতিহ্যের গ্রহণ শ্রীলঙ্কার প্রত্নতাত্ত্বিক ধারাবাহিকতায় সর্বত্র দেখা যায়— প্রথম সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে বুদ্ধমূর্তির প্রবর্তন থেকে শুরু করে দ্বিতীয় সহস্রাব্দের সূচনালগ্নে তথাকথিত ‘টাব্বোভা-মারাদানমাদুভা সংস্কৃতি’র টেরাকোটা নিদর্শনের উদ্ভব পর্যন্ত। প্রাচীন শ্রীলঙ্কায় বিশ্বনাগরিকতা বিশ্লেষণ এবং এই ধারণার প্রাসঙ্গিকতা মূল্যায়নের জন্য এই অধ্যায়ে একাধিক কেস স্টাডি আলোচনা করা হবে। এগুলোর মধ্যে রয়েছে তীর্থযাত্রার ভূমিকা— বিশেষত বৌদ্ধ তীর্থযাত্রা— দ্বীপে আগমন ও প্রস্থান; স্থানীয় ও বৈশ্বিক বাণিজ্য নেটওয়ার্ক এবং তার প্রভাব; দ্বীপের অভ্যন্তরে পৃষ্ঠপোষকতা এবং দক্ষিণ এশিয়ার অন্যান্য অঞ্চলে শ্রীলঙ্কার পৃষ্ঠপোষকতা; এবং অনুরাধাপুরা ও তার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের ধর্মীয় ও অর্থনৈতিক পরিবেশ। এই গবেষণা প্রধানত প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যের ওপর নির্ভর করবে, তবে প্রয়োজনে পাঠ্য ও শিলালিপি প্রমাণও অন্তর্ভুক্ত করা হবে, এবং শুরুতে এই উৎসগুলো পর্যালোচনা করে শ্রীলঙ্কার আধুনিক জাতিগত ধারণাগুলোর সঙ্গে অতীতের অন্তর্নিহিত সম্পর্ক সমালোচনামূলকভাবে আলোচনা করা হবে।

পাঠ্যসূত্র এবং প্রত্নতত্ত্বের সঙ্গে জাতিসত্তার সংযোগ

শ্রীলঙ্কার ঔপনিবেশিক-পূর্ব ইতিহাস বিভিন্ন পাঠ্যসূত্রের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছে, বিশেষত দীপবংশ, মহাবংশ এবং চূলবংশ। উইলহেল্ম গেইগার মত দিয়েছিলেন যে দীপবংশ-এর বিষয়বস্তু পূর্ববর্তী অট্ঠকথা-মহাবংশ নামে একটি গ্রন্থের ওপর নির্ভরশীল, এবং যেখানে দীপবংশকে পালি শ্লোক সংকলনের প্রথম প্রচেষ্টা হিসেবে দেখা হয়, সেখানে মহাবংশ একই উপাদানের একটি পরবর্তী ও আরও বিস্তৃত রূপ। গেইগার এমনও মত দেন যে মহাবংশ মূলত দীপবংশ-এর একটি সচেতন ও পরিকল্পিত পুনর্গঠন। যদিও এর রচয়িতা অজ্ঞাত, দীপবংশ সম্ভবত চতুর্থ শতকে সংকলিত হয়েছিল, আর মহাবংশ মহাবিহারের ভিক্ষুদের দ্বারা রচিত হয়ে পঞ্চম থেকে ষষ্ঠ শতকের মধ্যে মহাথের মহানাম দ্বারা সংকলিত হয়েছিল বলে ধারণা করা হয়। এতে বিজয় রাজপুত্রের দ্বারা দ্বীপে উপনিবেশ স্থাপন থেকে শুরু করে মহাসেন (শাসনকাল ২৭৫–৩০১ খ্রি.)-এর সময় পর্যন্ত ইতিহাস বর্ণিত হয়েছে। চূলবংশ এই ধারাবাহিকতার পরবর্তী অংশ, যা দ্বীপের ইতিহাস অষ্টাদশ শতক পর্যন্ত নিয়ে যায়। প্রথমদিকে গবেষকেরা এই বিবরণগুলোকে কিংবদন্তি হিসেবে বিবেচনা করতেন, কিন্তু টাঙ্গালের নিকট মুলগিরিগাল্লায় জর্জ টার্নরের তালপাতার পাণ্ডুলিপি আবিষ্কারের ফলে এগুলোর ঐতিহাসিক গুরুত্ব নতুনভাবে মূল্যায়িত হয়। সিলনের উপনিবেশিক সচিব স্যার জেমস এমারসন টেনেন্ট মন্তব্য করেছিলেন যে এই ‘দীর্ঘদিন হারিয়ে যাওয়া ইতিহাসগ্রন্থ… সিলনের জাতীয় ইতিহাসের একটি প্রামাণিক ও অতুলনীয় রেকর্ড হিসেবে তার দাবি প্রতিষ্ঠা করেছে’।

এই আবিষ্কারের ফলে দ্বীপের ইতিহাস নিয়ে পাশ্চাত্য গবেষণা বৃদ্ধি পায়, এবং এর সঙ্গে সমান্তরালে সংঘের সদস্যদের দ্বারাও গুরুত্বপূর্ণ গবেষণা পরিচালিত হয়, যেখানে পালি গ্রন্থের সিংহলি অনুবাদ এবং ইউরোপীয় পণ্ডিতদের সঙ্গে যোগাযোগ ‘ওরিয়েন্টাল’ গবেষণার বিকাশে সহায়তা করে।

দক্ষিণ এশিয়ার মধ্যে অনন্যভাবে, এই বৃত্তান্তগুলো দ্বীপটির জন্য মৌর্য সাম্রাজ্যের পূর্বকাল থেকে ব্রিটিশ শাসন পর্যন্ত একটি ঐতিহাসিক কাঠামো প্রদান করেছিল এবং ঔপনিবেশিক সমর্থনের ফলে এগুলো শ্রীলঙ্কার অতীত নিয়ে গবেষণাকারী পণ্ডিতদের কাছে প্রধান প্রমাণস্বরূপ উৎসে পরিণত হয়। এই কেন্দ্রীভূত মনোযোগ এমন এক দৃষ্টিভঙ্গির জন্ম দিয়েছে, যাকে সেনেভিরত্নে ‘মহাবংশীয় দৃষ্টিভঙ্গি’ বলে অভিহিত করেছেন, যা প্রতিফলিত করে যে বৃত্তান্তগুলো পুনরাবিষ্কারের পর থেকে শ্রীলঙ্কার ইতিহাস ও প্রত্নতত্ত্বের শাখাগুলো মূলত মহাবংশের বিবরণের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এটাও বলা হয়েছে যে অনুরাধাপুরায় খননকার্য থেকে প্রাপ্ত প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ, যদিও প্রায়ই ‘জনপ্রিয়’ সংস্কৃতি ও ইতিহাসের উল্লেখ করে, তা প্রায়শই বৃত্তান্তভিত্তিক একাডেমিক ধারণাগুলোকে শক্তিশালী করতে ব্যবহৃত হয়েছে।

এই বর্ণনাটি, যেমনটি সুপরিচিত, প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বের মধ্যভাগে উত্তর ভারতের একটি রাজ্যের নির্বাসিত উত্তরাধিকারী রাজপুত্র বিজয়ের ৭০০ অনুসারীসহ জনশূন্য লঙ্কা দ্বীপে আগমনের কথা তুলে ধরে। আগমনের পর বিজয় দ্বীপে বসবাসকারী রাক্ষসসদৃশ যক্ষদের বধ করেন, এবং একই সঙ্গে যক্ষিণী কুভেনীর সঙ্গে তাঁর দুটি সন্তান জন্মায়। সিংহ থেকে উদ্ভূত হওয়ায় বিজয় তাঁর অনুসারীদের ‘সিংহল’ বা ‘সিংহের সন্তান’ বলে উল্লেখ করেন। তবে সন্তান জন্ম দেওয়ার পর তিনি কুভেনীকে পরিত্যাগ করে এক ভারতীয় রাজকুমারীকে বিবাহ করেন, এবং কুভেনী ও তাঁর সন্তানরা জঙ্গলে ফিরে গিয়ে পুলিন্দ জনগোষ্ঠী গঠন করে। তৃতীয় শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বে অশোকের ধর্মপ্রচারের ফলে সিংহলীদের বৌদ্ধধর্ম গ্রহণের পর মহাবংশ প্রথমবার ভিন্ন সম্প্রদায়ের উল্লেখ করে ‘দেমল’ শব্দের মাধ্যমে, যা সাধারণত তামিলদের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে ধরা হয়, যদিও এ বিষয়ে বিতর্ক রয়েছে। ঔপনিবেশিক চা-বাগানের শ্রমিক হিসেবে আনা তামিলভাষীদের ব্যতিক্রম ছাড়া, বর্তমান শ্রীলঙ্কার তামিল সম্প্রদায়কে প্রায়ই অনুরাধাপুরা-শাসিত সিংহলি যুগের শেষভাগে দক্ষিণ ভারতের পাণ্ড্য ও চোল আক্রমণের সঙ্গে সরাসরি যুক্ত করা হয়েছে। ফলে এই বৃত্তান্তগুলো তিনটি পৃথক সম্প্রদায়ের ধারণা প্রতিষ্ঠা করে, যাদের প্রায়ই পরস্পরের বিরোধী হিসেবে দেখা হয়েছে, বহুসাংস্কৃতিক ও যৌথ ইতিহাসের কাঠামো হিসেবে নয়। এখানে মূল প্রশ্নটি প্রায়ই ছিল— প্রকৃত আদিবাসী কারা।

অতীত ও বর্তমানের এই সংযোগ প্রায়ই এমন ধারণায় রূপান্তরিত হয়েছে যে সিংহলীরা দ্বীপের প্রকৃত ‘উত্তরাধিকারী’, আর তামিলদের দেরিতে আগত বা বহিরাগত হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। এই যুক্তির একটি অংশ ঔপনিবেশিক ব্যাখ্যা থেকে এসেছে। মহাবংশকে ইতিহাস হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়ার পাশাপাশি টেনেন্ট পুলিন্দদের আধুনিক শিকারি-সংগ্রাহক বা বেদ্দা জনগোষ্ঠীর সঙ্গে তুলনা করেন, যাদের দ্বীপের আদিবাসী বলা হয়; সিংহলীদের উত্তরাঞ্চলের সমতলভূমি বা রাজারাটার স্থাপত্য ও প্রকৌশল কীর্তির সৃষ্টিকর্তা ‘সভ্য’ জাতি হিসেবে চিহ্নিত করা হয়; এবং তামিলদের সেই সভ্যতার ‘অবক্ষয়কারী’ ধ্বংসকারী হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। এই ধারণাগুলো প্রধানধারার ঐতিহাসিক মত হয়ে ওঠে, যদিও কিছু গবেষক তামিল সম্প্রদায়ের আরও প্রাচীন উপস্থিতির পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন— যেমন মান্তাইয়ের মতো স্থাপনাগুলোকে একটি স্বতন্ত্র প্রাচীন তামিল বাণিজ্যিক সভ্যতার অংশ হিসেবে দেখানো, বা বিজয়ের আগমনের সময় দ্বীপে একটি দ্রাবিড় জনগোষ্ঠীর উপস্থিতি অনুমান করা। তবে এই মতগুলো ব্যাপক স্বীকৃতি পায়নি।

ঔপনিবেশিক ব্যাখ্যার কেন্দ্রে ছিল এই ধারণা যে ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষাভাষীরা প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বে উত্তর ও পশ্চিম দিক থেকে দক্ষিণ এশিয়ায় আক্রমণ করেছিল এবং সঙ্গে এনেছিল লিখনপদ্ধতি, লোহা, অশ্বারোহন এবং উন্নত সামাজিক প্রতিষ্ঠানসমূহ। দক্ষিণ এশিয়ায় ইন্দো-আর্য আক্রমণকে এক দীর্ঘ ঐতিহাসিক ধারার অংশ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়, যা আর্য, গ্রিক, পারসিক ও তুর্কিদের পর ব্রিটিশ শাসনকে নতুন আক্রমণকারী অভিজাত শক্তি হিসেবে বৈধতা প্রদান করে। সিভিল সার্ভেন্ট ও ইতিহাসবিদ এইচ. ডব্লিউ. কোডরিংটন তাঁর Short History of Ceylon-এ এই ধারণাকে এগিয়ে নিয়ে যান, যেখানে তিনি উল্লেখ করেন যে ক্যান্ডির ওপর ব্রিটিশ আক্রমণ এবং শেষ রাজা শ্রী বিক্রম রাজসিংহ (১৭৯৮–১৮১৫)-এর নির্বাসন ‘ক্যান্ডিয়ানদের তাদের অত্যাচারীদের হাত থেকে মুক্তি দেয় এবং মালাবার শাসনের অবসান ঘটায়’, কারণ রাজসিংহ জন্মসূত্রে দক্ষিণ ভারতীয় তামিল ছিলেন।

অত্যাচারের ঘটনাগুলোও বৃত্তান্তে চিত্রিত হয়েছে এবং প্রায়ই দক্ষিণ ভারতীয় আক্রমণকারীদের দ্বারা বৌদ্ধ ঐতিহ্যের ধ্বংসের উল্লেখ করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, মহিন্দ পঞ্চমের (৯৮২–১০২৯) শাসনামলে অনুরাধাপুরা পরিত্যক্ত হয় এবং দক্ষিণ ভারতের চোল শক্তির দ্বারা লুণ্ঠনের জন্য উন্মুক্ত হয়ে পড়ে:

“এরপর তারা রাজা ও তাদের দখলে আসা সমস্ত ধনসম্পদ চোল সম্রাটের কাছে পাঠিয়ে দেয়। তিন সংঘ এবং সমগ্র লঙ্কায় তারা রেলিক কক্ষ ভেঙে বহু মূল্যবান স্বর্ণমূর্তি প্রভৃতি নিয়ে যায় এবং সর্বত্র মঠগুলো ধ্বংস করে, যেন রক্তচোষা যক্ষের মতো লঙ্কার সমস্ত ধনসম্পদ নিজেদের জন্য লুট করে।”

এই ধরনের বর্ণনা ঔপনিবেশিক-বিরোধী বৌদ্ধ পুনর্জাগরণ আন্দোলনেও ব্যবহৃত হয়েছিল। আন্দোলনের নেতা অনাগারিক ধর্মপাল (১৮৬৪–১৯৩৩) আধুনিক ইউরোপীয় ও প্রাচীন তামিলদের সিংহলি সংস্কৃতির ‘বর্বর ধ্বংসকারী’ হিসেবে চিহ্নিত করেছিলেন। এটি একদিকে সিংহলি ও বৌদ্ধ স্বার্থকে সমর্থন করত, অন্যদিকে ইউরোপীয় হস্তক্ষেপের কথাও তুলে ধরত। তবে ঔপনিবেশিক প্রত্নতত্ত্ববিদরাও একই ধরনের বর্ণনা ব্যবহার করে প্রাচীন স্থাপত্য ধ্বংসের জন্য তামিলদের দায়ী করতেন। প্রাথমিক প্রত্নতাত্ত্বিক ব্যাখ্যাগুলো এই ধরনের বিবরণ থেকেই গড়ে ওঠে, এবং ১৮৯০ থেকে ১৯১২ সাল পর্যন্ত সিলনের প্রত্নতত্ত্ব কমিশনার এইচ. সি. পি. বেল অনুরাধাপুরার জেটবন বিহারের পাথরের বেষ্টনীকে দক্ষিণ ভারতীয় আক্রমণকারীদের দ্বারা ধ্বংসপ্রাপ্ত বলে বর্ণনা করেন:

“যেভাবে ভগ্নাংশগুলো একটির ওপর আরেকটি স্তূপাকারে পাওয়া গেছে এবং বেষ্টনীর প্রায় সম্পূর্ণ ধ্বংসাবশেষ, তাতে সন্দেহের অবকাশ নেই যে সিলনের এই অনন্য বৌদ্ধ স্থাপত্য নিদর্শনটি দক্ষিণ ভারতীয় আক্রমণকারীদের নির্মম ধ্বংসযজ্ঞের ফলেই বিনষ্ট হয়েছে, যাদের ওপর অনুরাধাপুরার শ্রেষ্ঠ ভাস্কর্যকর্মের বিকৃতি ও ধ্বংসের দায় বর্তায়।”

এই ধরনের ব্যাখ্যা বিরল ছিল না, যেমন জাফনায় ভাঙা বুদ্ধমূর্তি আবিষ্কারের সময় স্যার পল পিয়েরিসের নথিভুক্ত পর্যবেক্ষণ থেকেও বোঝা যায়। তিনি উল্লেখ করেছিলেন যে পূর্ববর্তী স্যার উইলিয়াম টুইনাম, যিনি জাফনার সরকারি এজেন্ট ছিলেন, তাঁর মতো গবেষকেরা মত দিয়েছিলেন যে উত্তরে পাওয়া বৌদ্ধ মূর্তিগুলো ‘একইভাবে বিকৃত করা হয়েছে— যা তাঁর মতে দ্রাবিড় আক্রমণের নিঃসন্দেহ প্রমাণ’। এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি কেবল প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানের প্রাথমিক পর্যায়েই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং বিংশ শতাব্দীতেও তা অব্যাহত ছিল। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৮০-এর দশকে অনুরাধাপুরার অভয়গিরিতে খননকার্যে মাথাবিহীন অবস্থায় সমতলে পড়ে থাকা বুদ্ধমূর্তি আবিষ্কৃত হয়, এবং এগুলোকে চূলবংশে বর্ণিত চোল ধ্বংসযজ্ঞের প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করা হয়। এই আবিষ্কারগুলো শ্রীলঙ্কার প্রধান ঐতিহ্য প্রকল্প— ইউনেস্কো সেন্ট্রাল কালচারাল ফান্ড—এর অধীনে পরিচালিত খননকার্যের অংশ হিসেবে উদ্ধার করা হয়, যা ১৯৮০ সালে প্রেসিডেন্ট জে. আর. জয়বর্ধনের উদ্যোগে প্রতিষ্ঠিত হয়। প্রাচীন নগরী ও বৌদ্ধ স্থাপত্য খনন, সংরক্ষণ ও উপস্থাপনের লক্ষ্যে গঠিত এই সংস্থার অধীনে অনুরাধাপুরা, পোলোননারুয়া ও সিগিরিয়া ১৯৮২ সালে ইউনেস্কো বিশ্ব ঐতিহ্য তালিকায় অন্তর্ভুক্ত হয়, এরপর ১৯৮৮ সালে ক্যান্ডি এবং ১৯৯১ সালে ডাম্বুল্লা। যদিও ঔপনিবেশিক গল ১৯৮৮ সালে তালিকাভুক্ত হয়, তবুও বৌদ্ধ স্থাপনাগুলোর ওপর অতিরিক্ত গুরুত্বারোপের বিষয়টি তাম্বিয়াহ উল্লেখ করেছিলেন, যিনি বলেন যে বৌদ্ধ স্থাপত্য পুনর্নির্মাণে পৃষ্ঠপোষকতা দেওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা না থাকলেও, ‘শ্রীলঙ্কার সরকারের একই সঙ্গে স্বীকার করা উচিত যে এমন বহু স্থাপনা, প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন এবং সাহিত্যিক ও সাংস্কৃতিক সম্পদ রয়েছে যা আজকের অর্থে সিংহলি বা বৌদ্ধ নয়’।

রাষ্ট্র-সমর্থিত বৌদ্ধ ঐতিহ্য প্রচারের সঙ্গে মহাবংশের বিবরণের ক্রমবর্ধমান সংযুক্তির একটি অনিচ্ছাকৃত ফল ছিল, বিচ্ছিন্নতাবাদী লিবারেশন টাইগার্স অব তামিল ইলাম (এলটিটিই)-এর দৃষ্টি এইসব স্থাপনার প্রতীকী গুরুত্বের দিকে কেন্দ্রীভূত হওয়া। প্রকৃতপক্ষে, সেন্ট্রাল কালচারাল ফান্ডের প্রাথমিক পদ্ধতিও এরই এক মহাপরিচালক অধ্যাপক সেনেভিরত্নে দ্বারা প্রশ্নবিদ্ধ হয়েছিল, যিনি লক্ষ্য করেন যে ‘ব্যাখ্যামূলক গবেষণাগুলো প্রধানত অনুরাধাপুরার বৌদ্ধ ইতিহাসকে শক্তিশালী করা এবং মহাবংশের বিবরণকে প্রমাণিত করার জন্য পরিচালিত হয়েছিল’। দ্বীপজুড়ে সংঘাত-পরবর্তী নতুন পরিস্থিতি এবং সেন্ট্রাল কালচারাল ফান্ড আইনের আলোকে— যেখানে বলা হয়েছে যে এই সংস্থা ‘শ্রীলঙ্কার সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় স্থাপনার উন্নয়নের জন্য প্রতিষ্ঠিত’— এখন জাফনা, বাট্টিকালোয়া, ত্রিনকোমালি এবং আম্পারায় প্রকল্প কার্যালয় স্থাপন করা হয়েছে, এবং ত্রিনকোমালির শিব কোভিল, ডিকওয়েলার ইয়োনাকাপুরা মসজিদ এবং নেগোম্বোর দুয়া রোমান ক্যাথলিক গির্জায় সংরক্ষণ কর্মসূচি শুরু হয়েছে, পাশাপাশি বেদ্দা, আফ্রিকান ও মালয় সম্প্রদায়ের অমূর্ত ঐতিহ্যকেও গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে। তদুপরি, এই সংস্থা এখন আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক গবেষণায় পৃষ্ঠপোষকতা করছে, যেমন পোলোননারুয়ার শিব দেবালে নং ২-এ চলমান গবেষণা, যেখানে শ্রী জয়বর্ধনপুর, রাজারাটা, কেলানিয়া ও জাফনা বিশ্ববিদ্যালয়ের অংশগ্রহণকারীদের পাশাপাশি নেপাল, ভারত, অস্ট্রেলিয়া ও যুক্তরাজ্যের আন্তর্জাতিক অংশীদাররাও যুক্ত রয়েছেন।

পর্যালোচনায় দেখা যায় যে শ্রীলঙ্কার প্রাচীন ঐতিহ্যের চরিত্র সাম্প্রতিক নির্মিত পরিচয় ও উপস্থাপনার তুলনায় অনেক বেশি জটিল, বৈচিত্র্যময় এবং পরিবর্তনশীল ছিল। উদাহরণস্বরূপ, যদিও সিংহলি রাজারা দ্বীপে বৌদ্ধধর্মের রক্ষক ছিলেন, তবুও তারা অ-বৌদ্ধ দক্ষিণ ভারতীয় রাজবংশগুলোর সঙ্গে ঘনিষ্ঠ বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন, যার চূড়ান্ত ফল ছিল অষ্টাদশ শতকে নায়ক রাজবংশের ক্যান্ডিয়ান সিংহাসনে আরোহণ। ক্যান্ডির বর্তমান দাঁত মন্দির আংশিকভাবে নির্মিত হয়েছিল নায়ক বংশের এক রাজা শ্রী বিক্রম রাজসিংহ দ্বিতীয় (১৭৯৮–১৮১৫)-এর দ্বারা, যিনি দক্ষিণ এশীয় হিন্দু বংশোদ্ভূত একজন তামিল/তেলেগুভাষী শাসক ছিলেন। ফলে ১৯৯৮ সালে এলটিটিই কর্তৃক দাঁত মন্দিরে আক্রমণ কেবল একটি দক্ষিণ ভারতীয় রাজবংশীয় রাজার নির্মিত স্থাপনাকে ক্ষতিগ্রস্ত করেনি, বরং পাশের পত্তিনী ও বিষ্ণু মন্দিরগুলোকেও ক্ষতিগ্রস্ত করেছিল, যা বৌদ্ধ ও হিন্দু উভয় সম্প্রদায়ের জন্যই গুরুত্বপূর্ণ। ‘অ-বৌদ্ধ’দের পৃষ্ঠপোষকতা ও সুরক্ষার বিষয়টি আরও স্পষ্ট হয় পোলোননারুয়ার দাঁত ধাতু মন্দিরের পাশে থাকা একটি তামিল শিলালিপি থেকে। অটাডাগে নামে পরিচিত এই স্থাপনাটি বিজয়বাহু প্রথমের (১০৫৫–১১১০) পৃষ্ঠপোষকতায় নির্মিত হয়েছিল এবং শিলালিপিতে দক্ষিণ ভারতের ভেলাইক্কার সৈন্যদের বুদ্ধের দাঁত ধাতু রক্ষার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এটি ‘সিংহলি’ ঐতিহ্যের একটি দীর্ঘ ধারার অংশ।

দক্ষিণ ভারতীয় রক্ষী নিয়োগকারী রাষ্ট্রগুলোর এক দীর্ঘ ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে, ভেলাইক্কারদের মহাতন্ত্রের অনুসারী বলা হয়েছে, এবং এটি মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কায় পরিচয়, ধর্মীয়তা এবং রাজকীয় বৈধতার নির্মাণের বৈচিত্র্য ও জটিলতাকে আরও স্পষ্ট করে। এই সমস্ত জটিলতা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণে সম্ভাব্য বিশ্বনাগরিক চর্চার লক্ষণ বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

ভারত মহাসাগরীয় বাণিজ্য

যদিও অনুরাধাপুরা এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে অনুসন্ধান করা হয়েছে, গভীর স্তরভিত্তিক প্রত্নতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ প্রকৃতপক্ষে শুরু হয় ১৯৯০-এর দশকে ড. সিরান দেরানিয়াগালার পরিচালিত ক্ষেত্রসমীক্ষা কর্মসূচির মাধ্যমে। এর সঙ্গে যুক্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ গবেষণা ছিল সাল্ঘা ওয়াট্টা (ASW2) খননক্ষেত্র, যা লেখকদের একজনের নেতৃত্বে ১৯৮৯ সালে শুরু হয়ে ১৯৯০-এর দশক পর্যন্ত চলেছিল। এই খননক্ষেত্রের আয়তন ছিল দশ বাই দশ মিটার এবং এটি দশ মিটার গভীর পর্যন্ত খনন করা হয়েছিল। ASW2 খননক্ষেত্রে এক হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে বসতি, পুনর্নির্মাণ এবং পরিত্যাগের একটি ধারাবাহিকতা শনাক্ত ও তারিখ নির্ধারণ করা হয়েছে; একই সঙ্গে এটি দ্বীপের জন্য একটি টাইপোলজিক্যাল ক্রম নির্ধারণের উদ্দেশ্যে পরিকল্পিত ছিল, যা বাণিজ্য নেটওয়ার্ক শনাক্ত করতে সহায়তা করে। দ্বীপের প্রত্নতত্ত্ব নিয়ে বহু প্রাথমিক গবেষণায় শ্রীলঙ্কার অবস্থানকে প্রান্তিক বলে বিবেচনা করা হয়েছে, কারণ এটি ভারতের দক্ষিণ প্রান্তের বাইরে অবস্থিত। এর ফলে মনে করা হয়েছিল যে দ্বীপটি উত্তর ভারতের তুলনায় দেরিতে লেখনপদ্ধতি ও নগরায়নের মতো উদ্ভাবন গ্রহণ করেছে।

বৃহত্তর পরিসরে, এই ধারণাটি ঔপনিবেশিক একটি গভীর ধারণাকে প্রতিফলিত করে, যেখানে মনে করা হতো যে রোমান বিশ্বের সঙ্গে সংযোগই ভারত মহাসাগরীয় বাণিজ্যের সূচনার মূল কারণ। দক্ষিণ ভারতের আরিকামেডু বন্দরে তাঁর খননকার্যের প্রাক-রোমান স্তর বিশ্লেষণ করতে গিয়ে মর্টিমার হুইলার এই স্থানটিকে ‘সাধারণ জেলেদের বসতি’ হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন, যারা ‘অল্প সম্পদের ওপর নির্ভর করে ধীরস্থির ও উদ্যোগী জীবনযাপন করত’। আক্রমণ, বিস্তার বা বাণিজ্যের মাধ্যমে সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের তত্ত্বের অনুসারী হিসেবে হুইলার বিশ্বাস করতেন যে রোমান বণিকরাই এই বসতিকে একটি আন্তর্জাতিক কেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হতে প্রণোদিত করেছিল। আরেটাইন পাত্র এবং অন্যান্য রোমান নিদর্শনের উপস্থিতি তাঁর এই ধারণাকে সমর্থন করেছিল। যদিও তিনি একটি একক বাণিজ্যকেন্দ্রের ক্রমবিকাশের ওপর জোর দিয়েছিলেন, তাঁর ধারণাগুলো শ্রীলঙ্কার প্রত্নতত্ত্বেও প্রয়োগ করা হয় এবং দ্বীপের বিকাশ সম্পর্কিত বর্ণনায় অন্তর্ভুক্ত হয়। কিন্তু আরিকামেডুতে বেগলির পুনঃখনন এবং অনুরাধাপুরার ASW2 খননক্ষেত্র এই মডেলের দুর্বলতা প্রকাশ করে, এবং পরবর্তীটি নিশ্চিত করে যে রোমান বিশ্বের সঙ্গে সংযোগের আগেই দক্ষিণ এশিয়াজুড়ে সুগঠিত বাণিজ্য নেটওয়ার্ক বিদ্যমান ছিল।

বর্তমানে প্রত্নতত্ত্ববিদরা বৃহত্তর অঞ্চলের বাণিজ্যিক সম্প্রদায়গুলোর বহুবিধ বৈচিত্র্যকে স্বীকার করেন। উদাহরণস্বরূপ, ওমান উপকূলে খোর রোহরিতে ইতালীয় খননকার্যে দক্ষিণ এশীয় পাত্রের প্রমাণ পাওয়া গেছে, এবং লোহিত সাগরের মাইওস হরমোস ও বেরেনিকে প্রাথমিক ব্রাহ্মী লিপিযুক্ত খণ্ডাংশের উপস্থিতি প্রথম শতাব্দীতে দক্ষিণ এশীয় বণিকদের সঙ্গে দৃঢ় সংযোগ— এমনকি সম্ভাব্য বসবাস— নির্দেশ করে। ASW2 খননক্ষেত্রও এক বহুমুখী নিদর্শনের সমাহার প্রদান করে, যা প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক ও মধ্যযুগীয় ভারত মহাসাগরীয় সংযোগের প্রমাণ দেয়। বিভিন্ন বস্তু আফগানিস্তান ও গুজরাটের সঙ্গে সংযোগ নির্দেশ করে, যেমন প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বে ল্যাপিস লাজুলি ও কার্নেলিয়ানের সন্ধান, যা পরে প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দে পারস্য ও ইসলামী জগতের গ্লেজড সিরামিক এবং পূর্ব এশিয়ার চাংশা পাথরের পাত্রসহ সূক্ষ্ম একরঙা লাস্টার পাত্রের অন্তর্ভুক্তিতে বিস্তৃত হয়। কিছু বস্তু যেমন মিশরীয় কাঁচের কাজল কাঠি পূর্বপরিচিত হলেও, অন্য বস্তুগুলো নতুন রুচির সূচনা নির্দেশ করে। উদাহরণস্বরূপ, পিরিয়ড F (৩০০–৬০০ খ্রি.)-এ সাসানীয় ও প্রারম্ভিক ইসলামী অঞ্চল থেকে ‘টর্পেডো’ পাত্র আমদানি করা হয়, যা বিটুমেন দিয়ে আবৃত থাকায় জলরোধী ছিল এবং তরল পরিবহনে ব্যবহৃত হতো। গ্যাস ক্রোমাটোগ্রাফি–মাস স্পেকট্রোমেট্রি ও স্থিতিশীল আইসোটোপ বিশ্লেষণে দেখা গেছে যে এই বিটুমেন ইরানের সুসা থেকে এসেছে, এবং যদিও এই পাত্রে কী ধরনের তরল পরিবাহিত হতো তা নির্ধারণ করা যায়নি, সম্ভবত এর একটি ছিল মদ। এই ধরনের পাত্র মান্তাই, সিগিরিয়া ও তিসামহারামাতেও পাওয়া গেছে, যা ভোগের ধরনে একটি প্রসারণ নির্দেশ করে।

ASW2 খননক্ষেত্রে আরও একটি ব্যবহারিক উন্নয়ন লক্ষ্য করা যায়, যা হল লিপিযুক্ত খণ্ডাংশের উপস্থিতি। অশোকের সংযোগের পূর্ববর্তী স্তরে প্রায় ৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের ব্রাহ্মী লিপির উপস্থিতি দ্বীপে এর ব্যবহারের প্রশ্ন উত্থাপন করে। উত্তর ভারতীয় প্রাকৃত, যা সিংহলি ভাষার প্রত্যক্ষ পূর্বসূরি, সম্ভবত সেই সময়ে একটি বাণিজ্যিক ভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল। অনুরাধাপুরার এই ভাষা ব্যবহারকারী সম্প্রদায়গুলো দ্বিভাষিক হতে পারে এবং ধীরে ধীরে নিজেদের ভাষার পরিবর্তে প্রাকৃত গ্রহণ করে— যার ফল ছিল সিংহলি ভাষার উদ্ভব। শহরের ভেতরে এই লিপির উপস্থিতি বিশেষভাবে লক্ষণীয়, কারণ বিস্তৃত সমীক্ষায় শহরের বাইরে কেবল একটি মাত্র লিপিযুক্ত খণ্ডাংশ পাওয়া গেছে— যা নির্দেশ করে যে এর ব্যবহার মূলত রাজধানীতেই সীমাবদ্ধ ছিল এবং গ্রামীণ অঞ্চলের থেকে এটিকে পৃথক করে, যেখানে লেখার প্রমাণ মূলত মঠসংক্রান্ত শিলালিপিতে সীমাবদ্ধ ছিল। অনুরাধাপুরা ও মান্তাইয়ের প্রাথমিক বাণিজ্য সংযোগও প্রমাণ করে যে দূরবর্তী যোগাযোগ বহু আগেই প্রতিষ্ঠিত ছিল, গবেষকদের ধারণার চেয়েও আগে। অনুরাধাপুরার প্রাচীরসংলগ্ন খননকার্যে দেখা গেছে যে তৃতীয় শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বে অশোকের সংযোগের বহু আগেই এই স্থানটির নগর চরিত্র গড়ে উঠেছিল এবং তথাকথিত ‘মৌর্যায়ন’ ধারণাটি প্রশ্নবিদ্ধ হয়; পাশাপাশি প্রাথমিক স্তর (প্রায় ৮০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দ্বীপের অভ্যন্তরে বিস্তৃত বাণিজ্য ও বিনিময় নেটওয়ার্কের ইঙ্গিত দেয়।

অনুরাধাপুরায় পাওয়া এই বাণিজ্যিক নিদর্শনগুলো যদিও বিস্তৃত বাণিজ্য নেটওয়ার্কের উপস্থিতি নির্দেশ করে, তবুও এই ব্যবস্থাগুলো কীভাবে সংগঠিত ছিল তা এখনো স্পষ্ট নয়। আন্তর্জাতিক বণিকরা কি শহরেই বসবাস করত, নাকি মান্তাই বন্দর একটি বাণিজ্যকেন্দ্র হিসেবে কাজ করত, যেখানে পণ্য স্থানীয় বণিকদের মাধ্যমে অনুরাধাপুরায় পৌঁছত? শ্রীলঙ্কার বণিকরা কি নিজেরাই বিশ্বের বিভিন্ন স্থান থেকে পণ্য সংগ্রহ করে স্থানীয় বাজারে নিয়ে আসত? শ্রীলঙ্কার দক্ষিণ উপকূলে গদাভায়া জাহাজডুবির সাম্প্রতিক আবিষ্কার নাবিকদের পরিচয় এবং বাণিজ্যিক কার্যকলাপ সম্পর্কে আরও আলোকপাত করতে পারে।

তাদের পণ্যসম্ভার সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য। প্রত্নতত্ত্বে প্রায়ই যেমন হয়, এখানে সম্পূর্ণ নিশ্চিত হওয়া কঠিন, এবং উত্তরগুলো সম্ভবত উপরোক্ত সব কিছুরই সমন্বয়। উদাহরণস্বরূপ, চীনা তীর্থযাত্রী ফা-সিয়েনের পরবর্তী ভ্রমণবৃত্তান্তে অনুরাধাপুরার মধ্যে ‘সা-ফো (সাবেয়ান) বণিকদের গৃহ’-এর উল্লেখ পাওয়া যায়, তবে সংশ্লিষ্ট জনগোষ্ঠীর জাতিগত পরিচয় নিয়ে গবেষকদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। অনুরাধাপুরায় একটি নেস্টোরিয়ান ক্রস আবিষ্কারের কথাও উল্লেখযোগ্য। প্রাথমিক প্রত্নতত্ত্ববিদরা এটিকে একটি গির্জার উপস্থিতির নিদর্শন হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন, তবে প্রাবো মিহিন্দুকুলাসুরিয়ার সাম্প্রতিক পুনর্মূল্যায়নে এটি কসমাসের বর্ণনা এবং মান্তাই থেকে পাওয়া একটি নেস্টোরিয়ান বুলার সঙ্গে যুক্ত করে দেখানো হয়েছে, যা ইঙ্গিত করে যে অনুরাধাপুরায় একটি সক্রিয় খ্রিস্টান সম্প্রদায় ছিল। যদিও বিচ্ছিন্ন নিদর্শনের উপস্থিতি কোনো নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর স্থায়ী বসবাসের নিশ্চিত প্রমাণ নয়, তবুও এগুলো প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্য পুনর্বিবেচনার প্রয়োজনীয়তা স্পষ্ট করে।

তীর্থযাত্রা

মহাবংশের বর্ণনায় শ্রীলঙ্কা ও উত্তর ভারতের মধ্যে প্রাচীনতম সংযোগ ছিল বিজয়ের উপনিবেশ স্থাপন। দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ সংযোগ ছিল দেবানাম্পিয়তিস্স (২৫০–২১০ খ্রিস্টপূর্ব) এর রাজ্য ও মৌর্য সাম্রাজ্যের মধ্যে, যা দক্ষিণ এশিয়ার বিভিন্ন মহাজনপদের পারস্পরিক সংঘর্ষ থেকে খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকের মাঝামাঝি উদ্ভূত হয়েছিল। বৌদ্ধধর্ম গ্রহণের পর মৌর্য সম্রাট অশোক (২৭২–২৩৫ খ্রিস্টপূর্ব) ধর্ম প্রচারের জন্য প্রতিবেশী রাষ্ট্রগুলোতে দূত পাঠিয়েছিলেন। তাঁর পুত্র মহিন্দ শ্রীলঙ্কায় এসে দেবানাম্পিয়তিস্সকে ধর্মান্তরিত করেন এবং দ্বীপজুড়ে বৌদ্ধধর্ম প্রচারে সহায়তা করেন। পরবর্তীতে অশোকের কন্যা সংঘমিত্রা বোধগয়ার বোধিবৃক্ষের একটি শাখা শ্রীলঙ্কায় নিয়ে আসেন, যার নিচে বুদ্ধ বোধিলাভ করেছিলেন; এটি অনুরাধাপুরার শ্রী মহা বোধিতে এখনও পূজিত হয়। আরও নানা পবিত্র বস্তু, যেমন বুদ্ধের ভিক্ষাপাত্র, শ্রীলঙ্কায় আনা হয় এবং তাঁর কলারবোন অনুরাধাপুরার থুপারামায়ায় সংরক্ষিত হয়। যদিও প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ এই বর্ণনাগুলোর প্রতিটি বিশদ নিশ্চিত করতে পারে না, তবে এটি প্রমাণ করে যে ধর্মীয় ও কূটনৈতিক উপহার হিসেবে দক্ষিণ এশিয়াজুড়ে পবিত্র বস্তু পরিবাহিত হতো। বোধিবৃক্ষ আগমনের বর্ণনার সঙ্গে তৃতীয় শতাব্দী খ্রিস্টপূর্বে বৃক্ষ ও স্বস্তিক চিহ্নযুক্ত মুদ্রার প্রচলনের একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক লক্ষ্য করা যায়। অনুরাধাপুরায় নর্দার্ন ব্ল্যাক পলিশড ওয়্যার-এর উপস্থিতিও ‘মৌর্য সংস্কৃতির কেন্দ্র ও শ্রীলঙ্কার মধ্যে সংযোগের শারীরিক প্রমাণ’ হিসেবে বিবেচিত হয়। যদিও এই সংযোগ চিহ্নিত করা যায়, এর প্রকৃতি স্পষ্ট নয়, কারণ এই পাত্র অশোকের শাসনের আগের এবং এটি সম্ভবত সরাসরি দরবারি বিনিময়ের পরিবর্তে ধাপে ধাপে বাণিজ্যের ফল।

বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর অনুরাধাপুরার মঠগুলো আন্তর্জাতিক খ্যাতি অর্জন করে এবং এশিয়াজুড়ে সংযোগ আরও বিস্তৃত হয়। চতুর্থ থেকে পঞ্চম শতকের সন্ধিক্ষণে চীনা তীর্থযাত্রী ফা-সিয়েন দক্ষিণ এশিয়া ভ্রমণের সময় শ্রীলঙ্কায় আসেন এবং বুদ্ধের জীবনের সঙ্গে সম্পর্কিত স্থান ও প্রধান বৌদ্ধ কেন্দ্রগুলো পরিদর্শন করেন। তিনি অনুরাধাপুরা নগরী এবং তার ধর্মীয় আচার-বিধির বর্ণনার পাশাপাশি পবিত্র নগরের মঠগুলোর বিপুল ঐশ্বর্যের কথাও উল্লেখ করেন। তাঁর মতে এখানে ১০,০০০-এরও বেশি ভিক্ষু ও ভিক্ষুণী বসবাস করতেন, যার মধ্যে অভয়গিরি বিহারে ৫,০০০ এবং মহাবিহারে ৩,০০০ ভিক্ষু ছিলেন। অভয়গিরির ভাণ্ডারে অমূল্য রত্ন ও মূল্যবান পাথর সঞ্চিত ছিল, যা পৃষ্ঠপোষকতার মাধ্যমে সংগৃহীত। সংঘের এই নেটওয়ার্ক মধ্যযুগেও অব্যাহত ছিল, তবে চোল আক্রমণের ফলে একাদশ শতকে সংঘের ক্ষতি হওয়ার পর বহু বছর ধরে শ্রীলঙ্কায় উপসম্পদা অনুষ্ঠান বন্ধ ছিল বলে বর্ণনায় উল্লেখ আছে। এই অবস্থায় সংঘ পুনরুদ্ধারের জন্য এই নেটওয়ার্কগুলোর সাহায্য নেওয়া হয়, এবং বিজয়বাহু প্রথম রামণ্য দেশের রাজা অনুরুদ্ধের সহায়তায় (যার রাজ্য বর্তমান মিয়ানমারের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ) ভিক্ষুদের শ্রীলঙ্কায় আনেন। পরবর্তী সময়ে, পোলোননারুয়ার পতনের পর ১৪২০-এর দশকে চিয়াংমাই ও পেগু থেকে ভিক্ষুদের একটি বড় দল শ্রীলঙ্কায় আসে দাঁতধাতুর পূজা এবং উচ্চতর দীক্ষা গ্রহণের জন্য। এই উদাহরণগুলো ভারত মহাসাগরজুড়ে বিস্তৃত বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির পরিচয় দেয়, যা শুধু পাঠ্যসূত্রেই নয়, স্থাপত্যেও প্রতিফলিত হতে পারে; যেমন টিলম্যান ফ্রাশ সম্প্রতি প্রস্তাব করেছেন যে পোলোননারুয়ার দ্বাদশ শতকের পবিত্র চত্বরের বিন্যাস আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ সংযোগের একটি প্রতীকী চিত্র উপস্থাপন করে।

তবে এর অর্থ এই নয় যে শ্রীলঙ্কা কেবল বাহ্যিক প্রভাব গ্রহণকারী ছিল; বরং শ্রীলঙ্কার সমাজও দূরবর্তী অঞ্চলে প্রভাব বিস্তার করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, প্লিনি উল্লেখ করেছেন যে দ্বিতীয় শতকে এক সিংহলি রাজা রোমে দূত পাঠিয়েছিলেন, এবং উত্তর ভারতের মহাবোধি মন্দিরের অশোক-যুগের পাথরের বেষ্টনীতে পাওয়া এক শিলালিপিকে আলেকজান্ডার কানিংহাম ‘তাম্বপর্ণী (সিলন)-এর বোধিরক্ষিতের দান’ হিসেবে অনুবাদ করেছেন। ভারতের অন্যান্য স্থানেও শ্রীলঙ্কার উল্লেখ পাওয়া যায়। অন্ধ্র প্রদেশের নাগার্জুনকোন্ডায় একটি শিলালিপিতে সীহল বিহারের উল্লেখ রয়েছে এবং তাম্বপর্ণীর ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে একটি মন্দির উৎসর্গের কথা বলা হয়েছে। সেখানে আবিষ্কৃত এক অলংকৃত মুনস্টোন, যা অন্যান্য উদাহরণ থেকে ভিন্ন, অনুরাধাপুরার সূক্ষ্ম খোদাই করা মুনস্টোনের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ— যেখানে হাতি, সিংহ, হরিণ, ঘোড়া, ষাঁড় ও মহিষের চিত্র রয়েছে— যা সম্ভবত শ্রীলঙ্কার বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের সঙ্গে সম্পর্কিত।

পরবর্তী সংযোগের প্রমাণ ৭৯২ খ্রিস্টাব্দের একটি শিলালিপি থেকে পাওয়া যায়, যা জাভার রাতুবাকা মালভূমির একটি মঠস্থলে আবিষ্কৃত হয়েছে এবং সেখানে শ্রীলঙ্কার অভয়গিরি বিহারের একটি শাখা প্রতিষ্ঠার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। সান্ডবার্গ মত দিয়েছেন যে রাতুবাকার পেন্ডোপো স্থাপত্যরীতি অনুরাধাপুরার পশ্চিম উপকণ্ঠ ও রিতিগালায় পাওয়া পদানাঘর পিরিভেনা বা দ্বৈত-মঞ্চবিশিষ্ট মঠের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। এই মঠগুলো সাধারণত দুটি চতুর্ভুজাকৃতি প্ল্যাটফর্ম নিয়ে গঠিত, যা একটি পাথরের সেতুর মাধ্যমে সংযুক্ত থাকে এবং চারপাশে প্রাচীর, কখনো খাল, জলাধার ও পুকুর দ্বারা পরিবেষ্টিত। এগুলো সাধারণ বৌদ্ধ স্থাপনার বৈশিষ্ট্য বহন করে না।

বা স্তূপের মতো আইকনোগ্রাফি এখানে অনুপস্থিত, বরং এগুলো প্রায়ই ধ্যানপথের সঙ্গে সম্পর্কিত। সান্ডবার্গ মত দিয়েছেন যে জাভার পেন্ডোপো স্থাপত্যেও এই বৈশিষ্ট্যগুলো দেখা যায়— যেমন অলংকরণের অভাব, দিকনির্দেশ অনুযায়ী বিন্যস্ত দ্বৈত প্ল্যাটফর্ম, কৃত্রিম শিলাখণ্ড কাটা জলাধার এবং একটি প্রাচীরবেষ্টিত পরিসর। যদিও শ্রীলঙ্কার পদানাঘর পিরিভেনার সঙ্গে যুক্ত পাংশুকূলিক ভিক্ষুরা জাভায় উপস্থিত ছিলেন কি না, বা উল্টোটা, তা স্পষ্ট নয়, তবে এটি নিশ্চিত যে ভারত মহাসাগরীয় অঞ্চলে যোগাযোগ ছিল এবং স্থাপত্যিক ধারণাগুলোর আদান-প্রদান ঘটেছিল।

এছাড়াও শ্রীলঙ্কার শিলালিপি— যেমন পোলোননারুয়ার দ্বাদশ শতকের দুটি শিলালিপি— দক্ষিণ ভারতে একটি মন্দির নির্মাণ এবং বিদেশে ভিক্ষুভোজনালয় নির্মাণের কথা উল্লেখ করে। প্রত্নবস্তুগত প্রমাণও আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ সংযোগের ইঙ্গিত দেয়; যেমন থাইল্যান্ডে পাওয়া দশম শতকের একটি ব্রোঞ্জ বুদ্ধমূর্তি অনুরাধাপুরা থেকে উদ্ভূত বলে ধারণা করা হয়েছে। পাঠ্যসূত্রও দেখায় যে শ্রীলঙ্কার রাজারা কেবল ধর্মীয় ক্ষেত্রেই নয়, রাজনৈতিক ক্ষেত্রেও বিদেশে প্রভাব বিস্তার করেছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, পরাক্রমবাহু প্রথম (১১৫৩–৮৬) দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার রাষ্ট্রগুলোর বিরুদ্ধে সামরিক অভিযান পরিচালনা করেন এবং ১১৬৯ সালে চোলদের বিরুদ্ধে এক পাণ্ড্য শাসককে সহায়তা করতে দক্ষিণ ভারতে সেনা প্রেরণ করেন।

অবশেষে উল্লেখযোগ্য যে শ্রীলঙ্কায় আগত সব তীর্থযাত্রীই ‘বৌদ্ধ’ স্থাপনা বা ‘বৌদ্ধ’ পবিত্র বস্তু দেখার জন্য আসেননি। ধারণা করা হয়েছে যে সিগিরিয়া— যা কাস্যপ প্রথম (৪৭৩–৯১) নির্মিত এবং ঐতিহাসিকভাবে বহু দর্শনার্থী ও তীর্থযাত্রী আকর্ষণ করত— প্রতীকীভাবে কুবেরের স্বর্গীয় নগর আলকমন্দার প্রতিরূপ হিসেবে নির্মিত হয়েছিল। সিগিরিয়ার গ্রাফিতির ২৮ নম্বর শিলালিপিতে বলা হয়েছে: ‘সিঘিগিরি নামে উজ্জ্বল এই শিলা যারা দেখেছে তাদের মনকে এমনভাবে আকর্ষণ করে, যেন ঋষিরাজ দ্বারা অলংকৃত মুণ্ডলিন্দ পর্বত পৃথিবীতে নেমে এসেছে।’ মুণ্ডলিন্দকে মেরু পর্বতের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে, এবং এই প্রতীকী ব্যাখ্যায় পরানবিতানা মত দিয়েছেন যে সিগিরিয়ার হ্রদটি স্বর্গীয় অনোতত্ত হ্রদের প্রতীক, সাদা রঙের পাথরগুলো হিমালয়ের প্রতিরূপ, এবং শীর্ষস্থ রাজপ্রাসাদটি মেরু পর্বতের ওপর কুবেরের আবাস নির্দেশ করে। সিগিরিয়ার বিখ্যাত ফ্রেস্কোগুলোর ব্যাখ্যাও বিভিন্নভাবে করা হয়েছে; এর একটি মতে এগুলো মেঘ ও বিদ্যুতের দেবীসদৃশ নারীরূপ, যা কাস্যপের প্রকৃতির ওপর নিয়ন্ত্রণের প্রতীক। যদি সত্যিই এটি কাস্যপের সৃষ্টিকর্ম হিসেবে ধরা হয়, তবে সিগিরিয়ার গ্রাফিতি ও মহাজাগতিক প্রতীকবাদের সমন্বয় প্রাচীন শ্রীলঙ্কায় একটি নগর ক্ষুদ্র-বিশ্বের সবচেয়ে সুস্পষ্ট উদাহরণ হতে পারে।

এই প্রতীকবাদ নির্দেশ করে যে দক্ষিণ এশিয়াজুড়ে প্রচলিত ধারণা— যেমন মেরু পর্বতকে কেন্দ্র করে এক মহাজাগতিক বিশ্ব— পূর্বেই অনুরাধাপুরায় উপস্থিত ছিল এবং মধ্যযুগ ও পরবর্তী সময়ে পোলোননারুয়া ও ক্যান্ডির নগর বিন্যাসেও তা অব্যাহত থাকে। সিগিরিয়ার গ্রাফিতি আরও দেখায় যে শ্রীলঙ্কার বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মানুষ এই স্থানে ভ্রমণ করত, এবং সব সময় ধর্মীয় উদ্দেশ্যে নয়। তবে এটিও বলা হয়েছে যে সিগিরিয়া আসলে কোনো নগরকেন্দ্র নয়, বরং একটি বৃহৎ মহাযান-থেরবাদ বৌদ্ধ মঠসমষ্টি ছিল; যদি রাজা দে সিলভার এই মত সঠিক হয়, তবে এর নকশার আরেকটি ব্যাখ্যা সম্ভব। মেরু পর্বতের চারপাশে মেঘদেবীদের চিত্রণের পরিবর্তে, তিনি যুক্তি দেন যে নারীমূর্তিগুলো বোধিসত্ত্ব তারা-এর প্রতিরূপ। এমনও সম্ভব যে এই দুই ব্যাখ্যা পাশাপাশি প্রচলিত ছিল, যা আবারও দেখায় যে শ্রীলঙ্কার অতীতে ভৌত নিদর্শনের সঙ্গে বহুস্তরীয় প্রতীকী অর্থ যুক্ত থাকতে পারে।

পৃষ্ঠপোষকতা

শ্রীলঙ্কার প্রধান স্মৃতিস্তম্ভসমৃদ্ধ কেন্দ্রগুলো থেকে প্রাপ্ত প্রমাণ ভারত মহাসাগরীয় অঞ্চলে বিস্তৃত সংযোগের ইঙ্গিত দিলেও, সাম্প্রতিককাল পর্যন্ত এই কেন্দ্রগুলোর বাইরে অবস্থিত নেটওয়ার্কগুলো তুলনামূলকভাবে উপেক্ষিত ছিল। অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে নতুন ক্ষেত্রসমীক্ষা এই ভারসাম্যহীনতা দূর করতে শুরু করেছে, যেখানে প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যকে ভূ-প্রত্নতাত্ত্বিক, শিলালিপিগত ও পাঠ্য বিশ্লেষণের সঙ্গে যুক্ত করে নগরটির বিকাশকে তার বিস্তৃত ভৌগোলিক প্রেক্ষাপটে বোঝার চেষ্টা করা হয়েছে। এই গবেষণার একটি গুরুত্বপূর্ণ ফলাফল হল ভূদৃশ্য পরিচালনায় বৌদ্ধ মঠগুলোর কেন্দ্রীয় ভূমিকা, যা পূর্ববর্তী প্রত্নতাত্ত্বিক সমীক্ষাতেও ইঙ্গিত করা হয়েছিল।

ছয় বছরের ক্ষেত্রসমীক্ষায় অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে দুটি প্রধান স্থানের ধরন চিহ্নিত হয়েছে— বৌদ্ধ মঠ এবং ক্ষুদ্রাকার মৃৎপাত্র ছড়ানো স্থান। মঠগুলিতে দীর্ঘকালীন বসতির ধারাবাহিকতা দেখা গেলেও, মৃৎপাত্রস্থলগুলোতে স্বল্পস্থায়ী ও ক্ষণস্থায়ী বসতির চিহ্ন পাওয়া যায়। মুদ্রা, মূল্যবান ও অর্ধ-মূল্যবান পাথর, সূক্ষ্ম মৃৎপাত্র, বৃহৎ স্থাপত্য এবং লেখার মতো নিদর্শনগুলো মূলত মঠেই সীমাবদ্ধ ছিল, এবং এই মঠগুলো ধর্মীয় ও প্রশাসনিক উভয় ভূমিকা পালন করত, যা পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে দীর্ঘমেয়াদি কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল। প্রারম্ভিক মধ্যযুগে এই প্রবণতা সর্বোচ্চ পর্যায়ে পৌঁছায়, যখন মঠগুলোর প্রতি পৃষ্ঠপোষকতার প্রধান রূপ ছিল করমুক্ত জমি প্রদান, যা পাথরের স্তম্ভে খোদাই করা শিলালিপিতে লিপিবদ্ধ রয়েছে। এই ধরনের দান অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে প্রায় অর্ধেকেরও বেশি ক্ষেত্রে দেখা যায় এবং এর ফলে বিশাল জমি রাজশক্তি ও স্থানীয় প্রশাসনের হাত থেকে সংঘের নিয়ন্ত্রণে চলে যায়। এর ফলে মঠকেন্দ্রিক একটি সমন্বিত ভূদৃশ্য গড়ে ওঠে, এবং প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক সময় থেকে শ্রীলঙ্কাজুড়ে পাওয়া শিলালিপিগুলো পবিত্র নগরের মঠগুলোর সঙ্গে পার্শ্ববর্তী মঠগুলোর সংযোগের প্রমাণ দেয়, যেখানে মহাবিহার, অভয়গিরি ও জেটবন বিহারের সঙ্গে সংশ্লিষ্টতার উল্লেখ রয়েছে। তবে বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের অভ্যন্তরে ক্রমবর্ধমান বৈচিত্র্য ও বিভাজন পার্শ্ববর্তী অঞ্চলেও কিছু ভিন্নতা সৃষ্টি করে, পাশাপাশি টেরাকোটা মূর্তির মতো নিদর্শন অন্যান্য ধর্মীয় চর্চার উপস্থিতির ইঙ্গিত দেয়।

বৃত্তান্তে তিনটি পৃথক মঠের উল্লেখই প্রমাণ করে যে অনুরাধাপুরার বৌদ্ধ সংঘ একক ও অভিন্ন ছিল না। বর্ণনায় বলা হয়েছে যে দেবানাম্পিয়তিস্সের শাসনামলে মহিন্দের আগমনের সঙ্গে মহাবিহার প্রতিষ্ঠিত হয় এবং এর মধ্যে বোধিবৃক্ষ ও রুয়ানওয়েলিসায় স্তূপ অন্তর্ভুক্ত ছিল। প্রথম বড় বিভাজন ঘটে বট্টগামণির (৮৯–৭৭ খ্রিস্টপূর্ব) শাসনামলে, যার ফলে অভয়গিরি বিহারের প্রতিষ্ঠা ঘটে।

বিহার, যা প্রায়ই মহাযান মতবাদের একটি কেন্দ্র হিসেবে উল্লেখ করা হয়। মহাসেন (শাসনকাল ২৭৫–৩০১ খ্রি.) শুধু অনুরাধাপুরায় জেটবন বিহার প্রতিষ্ঠা করেননি, বরং এক ‘অধর্মচারী ভিক্ষু’-এর প্রভাবে মহাবিহারের প্রতি সমর্থন প্রত্যাহার করেন। এর ফলে মহাবিহার নয় বছর ধরে পরিত্যক্ত থাকে এবং ভিক্ষুরা মালয়া ও রোহনায় চলে যায়। এরপর সেই কমপ্লেক্স থেকে নির্মাণসামগ্রী নিয়ে অভয়গিরিতে স্থানান্তর করা হয়, যা রাষ্ট্রের পৃষ্ঠপোষকতায় সমৃদ্ধ হয়ে ওঠে। পরবর্তীতে মহাসেনের পুত্র সিরিমেঘবর্ণ (৩০১–৩২৮ খ্রি.)-এর শাসনামলে মহাবিহারের পুনর্মিলন ঘটে, তবে তিনটি প্রধান সংঘই রাষ্ট্রের পৃষ্ঠপোষকতা পেতে থাকে।

অনুরাধাপুরায় স্থাপত্যগতভাবে বিভিন্ন ভিক্ষুসংঘের সম্প্রদায় চিহ্নিত করা হয়েছে। লেনা— অর্থাৎ প্রাকৃতিক শিলাগুহা, যেগুলোর ড্রিপ-লেজ বরাবর প্রাথমিক ব্রাহ্মী লিপি খোদাই করা থাকে এবং যা বর্তমানে শ্রীলঙ্কায় পরিচিত প্রাচীনতম মঠ-প্রতিষ্ঠানের নিদর্শন— এর পাশাপাশি বান্দারণায়েকে তিন ধরনের মঠ কমপ্লেক্স চিহ্নিত করেছেন। প্রথমটি হলো ‘অর্গানিক’ বা ‘কেন্দ্রিক’ মঠ, যা খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দী থেকে দেখা যায়। ‘অর্গানিক’ বলা হয় কারণ এগুলো পূর্ববর্তী ঐতিহ্যযুক্ত স্থানের সঙ্গে যুক্ত, এবং ‘কেন্দ্রিক’ বলা হয় কারণ এর বিন্যাস একটি বিশাল স্তূপকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে; এই ধরনের উদাহরণ হিসেবে অনুরাধাপুরার মহাবিহার, জেটবন, অভয়গিরি, ভেসাগিরিয়া এবং মিহিন্তালে উল্লেখযোগ্য। পরবর্তীতে এই মঠগুলোকে আরও বিকশিত করা হয় কেন্দ্রীয় স্তূপ নির্মাণের মাধ্যমে, যা প্রারম্ভিক মধ্যযুগ (৬০০–১২০০ খ্রি.)-এ ঘটে।

দ্বিতীয় ধরনের মঠ হলো পদানাঘর পিরিভেনা, যা পূর্বে উল্লেখিত দ্বৈত-প্ল্যাটফর্ম মঠ এবং পাংশুকূলিক সম্প্রদায়ের সঙ্গে যুক্ত বলে ধারণা করা হয়। এই মঠগুলো সাধারণত অলংকরণবিহীন খোদাইকৃত পাথরের ব্লক দিয়ে নির্মিত এবং এতে প্রচলিত বৌদ্ধ স্থাপনা বা প্রতীকচিহ্ন অনুপস্থিত; কেবলমাত্র মূত্রত্যাগের পাথরের ফলকে অলংকৃত চিত্র দেখা যায়, যেখানে তথাকথিত ‘প্রচলিত’ অলংকৃত বিহারের প্রতিরূপ খোদাই করা থাকে। এই প্রতীকচিত্রকে অনুরাধাপুরার সমৃদ্ধ ও জাঁকজমকপূর্ণ মঠগুলোর বিরুদ্ধে এক ধরনের দৃশ্যমান প্রতিক্রিয়া হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। অলংকৃত ফলক, ধ্যানপথ এবং স্থাপত্যরীতি নির্দেশ করে যে পদানাঘর পিরিভেনা অনুরাধাপুরার অন্যান্য মঠপ্রথার প্রতি একটি বিতর্কমূলক অবস্থান উপস্থাপন করেছিল।

তৃতীয় ধরনের মঠ হলো পব্বত বিহার, যা আনুমানিক ৭০০ থেকে ১২০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে গড়ে ওঠে। এগুলোকে রাজকীয় প্রতিষ্ঠা বলে মনে করা হয়, এবং এর স্থাপত্যে একটি পরিকল্পিত বিন্যাস দেখা যায়— যেখানে কেন্দ্রীয় অংশে স্তূপ, মূর্তি-গৃহ, বোধিবৃক্ষ মন্দির ও অধ্যায়নগৃহ থাকে, যা বৃহৎ পরিখাবেষ্টিত প্রাঙ্গণের মধ্যে অবস্থিত পৃথক আবাসিক স্থাপনাগুলো দ্বারা পরিবেষ্টিত। মহাযান স্থাপত্যগ্রন্থ মঞ্জুশ্রী বাস্তুশাস্ত্র-এ বর্ণিত নির্দেশনার সঙ্গে সাদৃশ্যের কারণে এগুলোকে মহাযান প্রভাবিত বলে ধারণা করা হয়। এই মহাযান প্রভাবের প্রমাণ হিসেবে বিজয়ারামের পব্বত বিহার থেকে প্রাপ্ত তাম্রফলক ও পাত্রে উৎকীর্ণ লিপি, এবং মিহিন্তালে ও জেটবন বিহারের স্তূপ থেকে প্রাপ্ত নিদর্শন উল্লেখযোগ্য। এগুলো ধর্মধাতু পূজার প্রমাণ দেয়— অর্থাৎ বুদ্ধের বাণীর প্রতি ভক্তি— যা মহাযান প্রবণতার সঙ্গে যুক্ত। পব্বত বিহারগুলোতে মহাযান দেবদেবীর ব্রোঞ্জ মূর্তিও আবিষ্কৃত হয়েছে।

চিত্র ১.২ অনুরাধাপুরার পশ্চিমাঞ্চলীয় মঠগুলোর একটিতে মূত্রত্যাগের পাথর, লেখকদের তোলা ছবি।

অনুরাধাপুরার অভ্যন্তরেও মহাযান ঐতিহ্যের উপস্থিতি পাওয়া গেছে। পাঠ্যসূত্রেও মহাযান প্রথার উল্লেখ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রথম বোধিসত্ত্ব মূর্তি মহাসেন (২৭৫–৩০১ খ্রি.)-এর শাসনামলে অভয়গিরি বিহারে তাঁর নির্দেশে নির্মিত হয়েছিল বলে উল্লেখ আছে। উপরোক্ত ধর্মধাতু পূজার মতো অন্যান্য মহাযান প্রথাও বৃত্তান্ত অনুযায়ী ষষ্ঠ শতকে বিদ্যমান ছিল, এবং সংস্কৃত শিলালিপির একটি দল ত্রিকায়া ধারণার মতো বিষয়ের উল্লেখ করে মহাযান ঐতিহ্যের প্রমাণ দেয়।

বৌদ্ধধর্মের বিশ্বনাগরিক দিকটি চূলবংশেও প্রতিফলিত হয়েছে, যেখানে উল্লেখ আছে যে উদয় প্রথমের (৭৯৭–৮০১ খ্রি.) রানি একটি মঠ ‘দেমল ভিক্ষু সম্প্রদায়’-কে দান করেছিলেন। যদিও ‘দেমল’ শব্দটির অর্থ নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, তবুও পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে বলে ধারণা করা যায় যে এটি ভিন্ন অনুশীলনবিশিষ্ট একটি গোষ্ঠী ছিল। পাঠ্যসূত্র ও বৃহৎ স্থাপত্য উভয় ক্ষেত্রেই যেমন এই বৈচিত্র্য দেখা যায়, তেমনি অনুরাধাপুরার প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় (৬০০–১২০০ খ্রি.) পার্শ্ববর্তী অঞ্চলগুলোতেও মঠ স্থাপত্যের এই ভিন্নতা স্পষ্ট। নাচ্চাদুওয়াওয়েভার নিকটবর্তী পার্থিগালা (Z001)-এ একটি পব্বত বিহার এবং তার ৪.৮ কিলোমিটার দূরে মারাথামাদামা (C112)-এ একটি পদানাঘর পিরিভেনা সাইট চিহ্নিত হয়েছে। যদিও এই দুটি সাইট ভিন্ন বৌদ্ধ ঐতিহ্যের অন্তর্গত বলে মনে হয়, তবুও এগুলো একই সময়ে ব্যবহৃত হয়েছে বলে প্রতীয়মান। পাশাপাশি ‘প্রচলিত’ কেন্দ্রীয় ধরনের মঠও একই সময়ে বিস্তৃত ছিল।

ব্যক্তিগত স্তরের বিশ্লেষণেও একই সময়কার ভাস্কর্য ও মূর্তি নির্মাণে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য চিহ্নিত করা হয়েছে। ছয়টি ভাস্কর্যের ওপর সীসা আইসোটোপ ও ট্রেস উপাদান বিশ্লেষণের ভিত্তিতে অর্জুনা থানতিলাগে দুটি পৃথক গোষ্ঠী শনাক্ত করেন এবং এগুলোকে অনুরাধাপুরা যুগে মূর্তি নির্মাণের দুটি ভিন্ন ধারার প্রতিনিধিত্ব হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, যা সম্ভবত ভিন্ন মহাযান সম্প্রদায়ের সঙ্গে যুক্ত। দ্বীপজুড়ে স্তূপ নির্মাণেও স্থাপত্যগত পার্থক্য লক্ষ্য করা যায়। পৃষ্ঠপোষকতা বা নির্মাণসামগ্রীর প্রাপ্যতার পার্থক্যের প্রতিফলন হতে পারে এমন এই বৈচিত্র্যে অনুরাধাপুরা ও পোলোননারুয়ার ইট ও পাথরের বিশালাকার বৌদ্ধ স্থাপত্যের সঙ্গে জাফনা উপদ্বীপের ডেলফট ও কান্তারোদাইয়ের প্রবাল ও চুনাপাথরের স্তূপগুলোর তীব্র বৈপরীত্য দেখা যায়।

চিত্র ১.৩ ডেলফটের স্তূপসমূহ, লেখকদের তোলা ছবি।

চিত্র ১.৪ কান্তারোদাইয়ের স্তূপসমূহ, লেখকদের তোলা ছবি।

দ্বীপের অন্যান্য স্থানেও এমন বৈচিত্র্যের উপস্থিতি দেখা যায়, যেমন সপ্তম শতকের প্রায় দশ মিটার উচ্চতার স্বতন্ত্র স্ফটিকাকার চুনাপাথরের অবলোকিতেশ্বর মূর্তি, যা মালিগাওয়িলার ১৪.৫ মিটার উচ্চতার একটি স্বতন্ত্র বুদ্ধমূর্তির নিকটে অবস্থিত। তদুপরি, বুদুরুয়াগালায় নবম–দশম শতকের একটি বৃহৎ শিলাখোদিত বুদ্ধমূর্তির পাশে তারা, অবলোকিতেশ্বর, বজ্রপাণি (যিনি বজ্র ধারণ করেছেন), মৈত্রেয় এবং বিষ্ণু বা সহাম্পতি ব্রহ্মার সম্ভাব্য প্রতিরূপ দেখা যায় (চিত্র ১.৫)। এই সহাবস্থান আবারও দেখায় যে শ্রীলঙ্কায় উপাসনা, পৃষ্ঠপোষকতা ও স্থাপত্যের মাধ্যমে প্রতিফলিত বৌদ্ধধর্ম ও ধর্মীয় চর্চার বৈচিত্র্য ও পরিবর্তনশীলতা কতটা বিস্তৃত ছিল।

রাজারাটার জনসংখ্যাও মর্যাদার বিচারে কোনোভাবেই একরূপ ছিল না। তৃতীয় শতক খ্রিস্টপূর্ব থেকে প্রথম শতক খ্রিস্টাব্দের মধ্যে তারিখিত প্রাথমিক ব্রাহ্মী শিলালিপিগুলো প্রাথমিক বৌদ্ধধর্মের পৃষ্ঠপোষকদের বিস্তৃত পরিসর নথিভুক্ত করে, যা সেই সময়কার সমাজের বৈচিত্র্যকে তুলে ধরে। অনুরাধাপুরার ৫০ কিলোমিটার ব্যাসার্ধের মধ্যে প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক যুগের (৩৪০–২০০ খ্রিস্টপূর্ব) ৪৫৮টি শিলালিপির বিশ্লেষণে দেখা যায় যে রাজাদের উল্লেখ মাত্র ২০.২২ শতাংশ ক্ষেত্রে রয়েছে। ‘পরুমক’ বা স্থানীয় প্রধানদের প্রতিনিধিত্বকারী ব্যক্তিরা ২৫.২২ শতাংশ নিয়ে সর্বাধিক, আর যাদের নির্দিষ্ট সামাজিক মর্যাদা নির্ধারণ করা যায়নি তারা ২৪.৩৫ শতাংশ। ভিক্ষুদের প্রতিনিধিত্বকারী বলে মনে করা হয় এমন ব্যক্তিদের ভূমিকাও গুরুত্বপূর্ণ, যারা ১৮.৯১ শতাংশ দানের সঙ্গে যুক্ত; এছাড়া গামিকা (৬.০৯ শতাংশ), গাপতি (৩.৭০ শতাংশ) এবং ব্রাহ্মণ (১.৫২ শতাংশ) শ্রেণির দাতারাও অবদান রেখেছেন, এবং ৫ শতাংশ ক্ষেত্রে দাতার পরিচয় অজানা। যখন এই তথ্য দ্বীপজুড়ে বিশ্লেষণ করা হয়, তখন…

চিত্র ১.৫ মোনারাগালা জেলার বুদুরুয়াগালার শিলাখোদিত মূর্তিসমূহ, লেখকদের তোলা ছবি।

দ্বীপজুড়ে বিশ্লেষণে দেখা যায় যে রাজাদের দ্বারা প্রদত্ত দানের হার মাত্র ৬.৪ শতাংশে নেমে আসে। অনুরাধাপুরার আশেপাশে রাজকীয় দানের উচ্চ উপস্থিতি প্রত্যাশিত হলেও, সামগ্রিক চিত্রটি মহাবংশের বর্ণনার সঙ্গে তীব্র বৈপরীত্য সৃষ্টি করে। সেখানে দেবানাম্পিয়তিস্সের পৃষ্ঠপোষকতায় এক অভিজাত-নির্ভর ধর্মান্তরের প্রক্রিয়া এবং অধিকাংশ দান রাজকীয় উৎস থেকে এসেছে বলে যে ধারণা দেওয়া হয়েছে, তার পরিবর্তে দেখা যায় সমাজের বিস্তৃত বিভিন্ন স্তরের মানুষ বৌদ্ধধর্মের প্রতিষ্ঠা ও বিকাশে অবদান রেখেছিল।

বৃত্তান্তে উল্লিখিত দান এবং শিলালিপিতে নথিভুক্ত দানের মধ্যে এই পার্থক্যের কারণ হতে পারে মহাবিহারের উত্থান এবং স্মৃতি নির্মাণে তার প্রভাব। বলা হয়েছে যে বৃত্তান্তগুলো ‘সমসাময়িক পরিস্থিতিকে বৈধতা দেওয়ার জন্য নির্মিত একটি ধর্মীয় ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করতে পারে, যেখানে অনুরাধাপুরার সফল রাজাদের কেন্দ্রীয় অবস্থান দেওয়া হয়েছে এবং ব্যর্থ রাজাদের পাশাপাশি সমাজের অন্যান্য অংশের অবদান উপেক্ষা করা হয়েছে’। প্রকৃতপক্ষে, পূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে যে শ্রীলঙ্কার প্রাথমিক ব্রাহ্মী শিলালিপির মধ্যে বৃত্তান্তে উল্লেখিত মাত্র দশজন রাজাকেই শনাক্ত করা গেছে। সেনারত পরানবিতানা জানান যে তিনি দেবানাম্পিয়তিস্সের দানের সঙ্গে সম্পর্কিত একটি শিলালিপিও শনাক্ত করতে পারেননি। তদুপরি, শিলালিপির সংকলনে এমন বহু অজানা রাজবংশের বংশতালিকা পাওয়া যায়, যেগুলো মহাবংশে উপেক্ষিত বা বাদ দেওয়া হয়েছে।

যদিও শিলালিপির তথ্য থেকে বোঝা যায় যে বিভিন্ন সম্প্রদায় ও সামাজিক স্তরের মানুষ বৌদ্ধধর্মের পৃষ্ঠপোষক ছিল, তবুও এমন প্রমাণও রয়েছে যে সংঘই একমাত্র পৃষ্ঠপোষকতার প্রাপক ছিল না। প্রকৃতপক্ষে, বৌদ্ধধর্ম-পূর্ব বিশ্বাসগুলোর অস্তিত্ব বৃত্তান্তে যক্ষদের উপস্থিতির মাধ্যমে প্রমাণিত হয়। যক্ষদের উল্লেখ বিজয়ের কাহিনীতেও রয়েছে এবং…চতুর্থ শতক খ্রিস্টপূর্বে রাজা পাণ্ডুকাভায়ার দ্বারা অনুরাধাপুরা নগর পরিকল্পনার বর্ণনায়ও যক্ষদের উল্লেখ রয়েছে। এই বিবরণে ‘তপস্বী’, ‘বিধর্মী সম্প্রদায়’ এবং ‘ব্রাহ্মণ’সহ অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর উল্লেখ করা হয়েছে, যাদের নগরের বাইরে অবস্থান করতে দেখা যায়। এই সম্প্রদায়গুলোর অনেকেই রাষ্ট্রের পৃষ্ঠপোষকতা পেয়েছিল বলে উল্লেখ আছে; পাণ্ডুকাভায়া ‘ভ্রমণকারী ভিক্ষুদের জন্য একটি মঠ, আজীবিকদের জন্য একটি বাসস্থান এবং ব্রাহ্মণদের জন্য একটি আবাস’ নির্মাণ করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মের আগমনের পূর্বেও ব্রাহ্মণদের গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় ভূমিকা ছিল, এবং শ্রীলঙ্কার প্রাচীনতম রাজাদের একজন পাণ্ডুবাসুদেবের শাসনামলে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে ‘পবিত্র শাস্ত্রে পারদর্শী ব্রাহ্মণদের’ জ্ঞান গ্রহণ করা হতো বলে উল্লেখ আছে। শ্রীলঙ্কায় বৌদ্ধধর্মের আগমন ও প্রতিষ্ঠার পরও এই গুরুত্ব বজায় ছিল, যা প্রাথমিক ব্রাহ্মী শিলালিপিতে ব্রাহ্মণদের উল্লেখ থেকে স্পষ্ট হয়। যদিও ‘ব্রাহ্মণ’ উপাধিটি ধর্মীয় পরিবর্তনের পরও ব্যবহৃত হতে পারে, তবুও এটাও সম্ভব যে প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক শ্রীলঙ্কায় ব্রাহ্মণ্যধর্ম বৌদ্ধধর্মের পাশাপাশি বিদ্যমান ছিল।

এটি নির্দেশ করে যে অনুরাধাপুরার পরবর্তী পর্যায়ে এবং রাজধানী পোলোননারুয়ায় স্থানান্তরের সঙ্গে যে ধর্মীয় বহুত্ব ও দক্ষিণ ভারতীয় প্রভাবের বৃদ্ধি দেখা যায়, তা সম্পূর্ণ নতুন কোনো ঘটনা ছিল না। বৃত্তান্তে অনুরাধাপুরার রাজাদের অ-বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানের পৃষ্ঠপোষকতার উল্লেখ রয়েছে, যদিও কিছু ক্ষেত্রে কেবল এই ধরনের প্রতিষ্ঠানের ধ্বংসের কথাই বলা হয়েছে, যেমন মহাসেনের দ্বারা ব্রাহ্মণ্য দেবতাদের মন্দির ধ্বংস। পরবর্তীতে মহিন্দ দ্বিতীয় (৭৭৭–৭৯৭ খ্রি.)-এর শাসনামলে ‘বিভিন্ন স্থানে দেবতাদের বহু জীর্ণ মন্দির পুনর্নির্মাণ এবং মূল্যবান দেবমূর্তি নির্মাণ’-এর কথা উল্লেখ আছে। সেন দ্বিতীয় (৮৫৩–৮৮৭ খ্রি.) ব্রাহ্মণ্য আচারকে সমর্থন করেছিলেন বলে জানা যায়। অপরদিকে, পথমনাথন একটি তামিল শিলালিপির দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন, যেখানে দক্ষিণ ভারতীয় বণিকগোষ্ঠী আইনূট্টুভরের দ্বারা নতুন চোল রাজধানীতে একটি বৌদ্ধ মঠ প্রতিষ্ঠার উল্লেখ রয়েছে। উপরে যেমন বলা হয়েছে, পোলোননারুয়ায় রাজধানী স্থানান্তরকে রাষ্ট্রস্তরে বৌদ্ধ, ব্রাহ্মণ্য ও শৈব প্রথার সমন্বয়ে আরও বহুমাত্রিক পৃষ্ঠপোষকতার সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। ইন্দ্রপালা উল্লেখ করেছেন যে দশম শতকের চোল শাসকদের রাজত্বকাল উল্লেখকারী তামিল শিলালিপির বিস্তারের সঙ্গে সঙ্গে শৈব মন্দিরের সংখ্যাও বৃদ্ধি পায়। বৃত্তান্তে আরও বলা হয়েছে যে পরাক্রমবাহু প্রথম (১১৫৩–৮৬ খ্রি.) দেবতাদের জন্য চব্বিশটি মন্দির নির্মাণ করেছিলেন, এবং পথমনাথন পোলোননারুয়ায় অন্তত চৌদ্দটি মন্দিরের অস্তিত্ব নথিভুক্ত করেছেন। এই বহুত্বের সমর্থনে পোলোননারুয়ার প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানে শৈব ও বৈষ্ণব মন্দিরের উপস্থিতি এবং নটরাজ, শিব ও পার্বতীর ব্রোঞ্জ মূর্তি আবিষ্কৃত হয়েছে। দ্বাদশ শতকের নিস্সঙ্কমল্ল (১১৮৭–৯৬ খ্রি.)-এর ডাম্বুল্লা শিলালিপিতে একটি হিন্দু মন্দির নির্মাণের পাশাপাশি বৌদ্ধ মন্দির পুনর্নির্মাণ ও নির্মাণের উল্লেখ রয়েছে। অনুরাধাপুরাতেও অভয়গিরির উত্তরে নগরের পরবর্তী পর্যায়ের স্থাপনাগুলো স্থাপত্য বিন্যাস এবং লিঙ্গমের আবিষ্কারের ভিত্তিতে ‘হিন্দু ধ্বংসাবশেষ’ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে, যদিও এই সনাক্তকরণ নিয়ে বিতর্ক রয়েছে।

অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চল থেকে প্রাপ্ত প্রত্নবস্তুগত প্রমাণও অতিরিক্ত ‘অ-বৌদ্ধ’ ধর্মীয় ও আচারিক চর্চার ইঙ্গিত দেয়, যেগুলো সম্পর্কে মহাবংশের বর্ণনা…

চিত্র ১.৬ নিকাওয়েভা (D339) সাইট থেকে প্রাপ্ত টেরাকোটা মূর্তিখণ্ড— যার মধ্যে একটি মানবমুখ (ডানে) এবং একটি মানবাকৃতি লিঙ্গ (বামে) অন্তর্ভুক্ত— লেখকদের তোলা ছবি।

মহাবংশের বর্ণনা এই বিষয়ে নীরব বলে মনে হয়। অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে পরিচালিত এক সমীক্ষায় আটটি সাইট থেকে মোট ৪৮৯টি টেরাকোটা নিদর্শন নথিভুক্ত করা হয়েছে, যার অধিকাংশই নিকাওয়েভা (D339) থেকে উদ্ধার হয়েছে। এই নিদর্শনগুলো, যেগুলোর তারিখ আনুমানিক ৯০০ থেকে ১৩০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে, মানুষের ও প্রাণীর মূর্তি এবং মানবাকৃতি লিঙ্গ অন্তর্ভুক্ত করে। এগুলো ইচ্ছাকৃতভাবে ভাঙা হয়েছিল এবং সম্ভবত গাম্মাদুভা অনুষ্ঠানের মতো আচার-অনুষ্ঠানের সঙ্গে সম্পর্কিত কোনো প্রথাকে প্রতিফলিত করে। শুষ্ক অঞ্চলের বিভিন্ন স্থানে গুচ্ছাকারে সংরক্ষিত এবং বিশটিরও বেশি সাইটে পাওয়া এই নিদর্শনগুলো নকশাগতভাবে এক ধরনের অভিন্নতা প্রদর্শন করে এবং স্পষ্টতই অ-মঠীয় ও অ-নগর পরিবেশে সীমাবদ্ধ ছিল। ঐতিহ্যগতভাবে এগুলোকে ‘লোকশিল্প’ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হলেও, নিকাওয়েভায় একটি বৃহৎ স্থাপত্যের সঙ্গে এগুলোর সম্পর্ক পাওয়া গেছে। ফলে এগুলোকে বৌদ্ধধর্মের পাশাপাশি সমান্তরালভাবে বিদ্যমান এক শক্তিশালী ও প্রাতিষ্ঠানিক আচারিক প্রথার প্রতিনিধিত্ব হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই উদাহরণটি দেখায় যে প্রত্নতত্ত্ব কীভাবে রাষ্ট্র বা অভিজাত শ্রেণির বাইরে কার্যকর গোষ্ঠীগুলোকে চিহ্নিত করতে পারে এবং এটি ইঙ্গিত করে যে প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় অনুরাধাপুরা একাধিক ধর্মীয় ও আচারিক নেটওয়ার্ককে ধারণ করতে সক্ষম ছিল।

নগরায়ন

অনুরাধাপুরার বহুবিধ মঠ-প্রধান ভূদৃশ্যের মধ্যে অবস্থিত ছিল একটি দুর্গনগর, যার আয়তন ছিল প্রায় এক বর্গকিলোমিটার এবং যা পরিখা ও প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত ছিল। এই অঞ্চলটি এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে খননকার্যের বিষয় হয়েছে। অর্থশাস্ত্রের মতো প্রাচীন গ্রন্থে নগর পরিকল্পনার বিস্তারিত নির্দেশনা পাওয়া যায়— যেমন চতুর্ভুজ আকৃতি, তিনটি পরিখা ও একটি প্রাচীর দ্বারা পরিবেষ্টিত হওয়া, এবং অভ্যন্তরে দিকনির্দেশ অনুযায়ী সড়ক ও প্রবেশদ্বার বিন্যাস। শহরের অভ্যন্তরে অর্থশাস্ত্র পরামর্শ দেয় যে বাসিন্দাদের বর্ণ ও…

পেশা-ভিত্তিক বিভাজনের ভিত্তিতে, যেখানে বিধর্মী ও চণ্ডালদের (অস্পৃশ্য) নগর প্রাচীরের বাইরে নির্বাসিত করার নির্দেশ ছিল। তদুপরি, পূর্ববর্তী অংশে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, চতুর্থ শতক খ্রিস্টপূর্বে পাণ্ডুকাভায়ার দ্বারা অনুরাধাপুরার পরিকল্পনার মহাবংশীয় বর্ণনায় বলা হয়েছে যে শহরটি চারটি ভাগে বিভক্ত ছিল এবং বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীর জন্য পৃথক অঞ্চল নির্ধারণ করা হয়েছিল। এই পাঠ্যবর্ণনাগুলো প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে এবং স্থাপত্যগতভাবে অনুরাধাপুরা এই বিবরণের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়, কারণ এর পরিখা, প্রাচীর এবং দিকনির্দেশ অনুযায়ী বিন্যস্ত কাঠামো অর্থশাস্ত্রের নির্দেশনা ও পাণ্ডুকাভায়ার নগরবিন্যাসের বর্ণনার সঙ্গে মিলে যায়। যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে অনুরাধাপুরার বিন্যাস ‘কোনো এলোমেলো স্থাপনার সমষ্টি নয়, বরং একটি বিশ্বতাত্ত্বিক কাঠামো যা সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডকে প্রতিফলিত করে’। এটি হোকার্টের যুক্তির সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, যিনি মনে করেন যে প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক যুগে ‘চার দিকের তত্ত্ব’ নগর পরিকল্পনায় গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ফেলেছিল। পূর্বে যেমন বলা হয়েছে, শ্রীলঙ্কার অন্যান্য নগর বিন্যাসও মহাজাগতিক প্রতীকবাদের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে তাদের পরিকল্পনা এক ক্ষুদ্র-বিশ্ব হিসেবে সমগ্র বিশ্বকে প্রতিফলিত করে।

তবে অনুরাধাপুরার বহু প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ এখন ইঙ্গিত করে যে এই ধরনের পরিকল্পনা আদর্শায়িত ছিল। ভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীকে বস্তুগত নিদর্শনের পার্থক্যের মাধ্যমে শনাক্ত করা যেতে পারে এই ধারণার ভিত্তিতে কনিংহ্যাম ও ইয়ং দুর্গনগরের বিভিন্ন অংশ থেকে কারুশিল্পের বর্জ্য এবং প্রাণীর অস্থি বিশ্লেষণ করেন। তারা নির্দিষ্ট কোনো কারুশিল্পের সঙ্গে যুক্ত আলাদা অঞ্চল শনাক্ত করতে পারেননি। প্রাণিজ নিদর্শন বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ মনুস্মৃতির বিধান অনুযায়ী নিষিদ্ধ ও অনুমোদিত উভয় প্রজাতির প্রাণীর অবশেষ শহরের সর্বত্র একসঙ্গে পাওয়া গেছে। নৃতত্ত্ববিদ ও ইতিহাসবিদদের এই ধারণার সঙ্গে মিল রেখে যে বর্ণব্যবস্থার কঠোরতা তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক, এই বিশ্লেষণটি ইঙ্গিত করে যে প্রারম্ভিক ঐতিহাসিক অনুরাধাপুরায় বস্তুগত পার্থক্যের ভিত্তিতে সামাজিক বিভাজন সুস্পষ্ট ছিল না— অথবা তা শনাক্ত করার জন্য আরও উন্নত প্রত্নতাত্ত্বিক পদ্ধতির প্রয়োজন। এর অর্থ এই নয় যে অনুরাধাপুরায় ভিন্ন ভিন্ন সম্প্রদায় ছিল না; বরং এটি নির্দেশ করে যে বৈচিত্র্যের পাশাপাশি বহু ক্ষেত্রে অভিন্ন চর্চাও বিদ্যমান ছিল। বিশ্বনাগরিক চর্চা পার্থক্য ও ঐক্য— উভয়ের সঙ্গেই সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।

প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে শ্রীলঙ্কায় বিশ্বনাগরিকতার অধ্যয়ন

এটি স্পষ্ট যে শ্রীলঙ্কা কেবলমাত্র একটি বৌদ্ধ দ্বীপ ছিল না; বরং এখানে শক্তিশালী হিন্দু প্রভাব এবং আরও স্থানীয় ঐতিহ্য বিদ্যমান ছিল, যেমন অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে উদ্ভূত টেরাকোটা আচারগুলোর মাধ্যমে দেখা যায়। বৌদ্ধধর্মের ধর্মীয় বা আধ্যাত্মিক দিকের পরিবর্তে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নির্দেশ করে যে অনুরাধাপুরার মঠ প্রতিষ্ঠানগুলো নগরের আশেপাশের বিস্তৃত ভূদৃশ্যের উপনিবেশ স্থাপন, ব্যবস্থাপনা ও বিকাশে একটি প্রধান বস্তুগত ভূমিকা পালন করেছিল। পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে দীর্ঘমেয়াদি স্থায়ী কাঠামো হিসেবে কেবল মঠগুলিই টিকে ছিল, যখন ভূদৃশ্যের ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থাপনার প্রচেষ্টা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। শিলালিপি থেকে জানা যায় যে রাজা ও অন্যান্য অভিজাতরা বিপুল পরিমাণ জমি এই মঠগুলোর কাছে দান করেছিলেন, যার ফলে সেগুলো কার্যত রাষ্ট্রের নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়। শ্রীলঙ্কার গবেষকেরা দীর্ঘদিন ধরেই এই বিষয়ে আলোচনা করেছেন; ১৯৭৯ সালে লেসলি গুণবর্ধন উল্লেখ করেছিলেন যে ‘সরকারি কর্মকর্তাদের হস্তক্ষেপের ক্ষমতা প্রত্যাহার করে মঠ প্রশাসনের কাছে উল্লেখযোগ্য ক্ষমতা হস্তান্তর করা হয়েছিল’। আরও স্পষ্টভাবে, দিয়াস লিখেছেন যে ‘কেন্দ্রীয় কর্তৃপক্ষের নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকা জমি ও গ্রামগুলো মঠগুলোর কাছে হস্তান্তর করা হয়, যাতে সেগুলোর ওপর কিছু নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠা করা যায়… এভাবে মঠ প্রতিষ্ঠানগুলো কেন্দ্রীয় রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষ ও জনগণের মধ্যে ভূমির মধ্যস্থতাকারী হয়ে ওঠে।’

অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে সাম্প্রতিক গবেষণাভিত্তিক ক্ষেত্রসমীক্ষা একটি জটিল চিত্র তুলে ধরেছে, যা ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ সহযোগিতা ও যোগাযোগের বহুমাত্রিক নেটওয়ার্ক দ্বারা গঠিত। ছয় বছরের গবেষণায় ৭৫০টিরও বেশি প্রত্নতাত্ত্বিক সাইট শনাক্ত করা হয়েছে— ক্ষুদ্র মৃৎপাত্রের ছড়ানো স্থান থেকে শুরু করে শিলাকাটা গুহা, মালভাতু ওয়ার ওপর পাথরের সেতু, ধাতু-কারখানা, টেরাকোটা মূর্তিসমৃদ্ধ সাইট এবং কয়েক হেক্টর বিস্তৃত মঠ কমপ্লেক্স পর্যন্ত। মৃৎপাত্রের ছড়ানো স্থানগুলোকে স্বল্পমেয়াদি ‘চেনা’ কৃষিভিত্তিক বসতি হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়, যেখানে মঠগুলো— ছোট গুহা থেকে বড় কমপ্লেক্স পর্যন্ত— দীর্ঘস্থায়ী ও দৃশ্যমান উপস্থিতির প্রতীক। এই বৈপরীত্য প্রথমে ‘ধর্মতান্ত্রিক ভূদৃশ্য’-এর ধারণার জন্ম দেয়, যেখানে মঠগুলো অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক নিয়ন্ত্রণের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত এবং গ্রামগুলো তাদের চারপাশে পরিবর্তিত হতো। পরবর্তীতে ‘বৌদ্ধ সময়গততা’ এবং নিম্ন-ঘনত্বের নগরায়নের একটি আরও জটিল মডেল প্রস্তাব করা হয়েছে, যা অনুরাধাপুরার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে একাধিক ‘হেটারার্কি’-এর উপস্থিতি নির্দেশ করে। এই মডেল অনুযায়ী ‘নগরের পার্শ্ববর্তী গ্রাম ও গ্রামীণ সমাজগুলো সরাসরি রাষ্ট্র বা রাজকীয় কর্মকর্তাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ছিল না, বরং বিহারসমূহের একটি নেটওয়ার্কের মাধ্যমে পরিচালিত হতো, যা সিংহাসনের পরিবর্তে নগরের বৃহৎ মঠগুলোর সঙ্গে অধিকতর সংযুক্ত ছিল।’

নিশ্চিতভাবেই, প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের সমালোচনামূলক পুনর্মূল্যায়ন অনুরাধাপুরা ও পোলোননারুয়ার মধ্যে ব্যবধান কমিয়ে আনে। যদিও পোলোননারুয়া দীর্ঘদিন ধরে একটি বিশ্বনাগরিক নগরকেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত হয়েছে, অনুরাধাপুরার অনুরূপ প্রমাণগুলো দীর্ঘদিন অবমূল্যায়িত ছিল, কিন্তু এখন তা অত্যন্ত স্পষ্ট। ১০১৭ থেকে ১২৯৩ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে তারিখিত পোলোননারুয়ার ধ্বংসাবশেষে বৌদ্ধ মঠ এবং হিন্দু মন্দির উভয়ই পাওয়া গেছে, যেখানে হিন্দু দেবদেবীর ব্রোঞ্জ মূর্তি আবিষ্কৃত হয়েছে। এর ফলে গবেষকেরা যথার্থভাবেই ধর্মীয় বহুত্ব ও সহাবস্থানের কথা বলেছেন। পোলোননারুয়ার আলাহানা পিরিভেনায় খননকার্যে স্বস্তিক, শ্রীবৎস এবং বজ্র বা ত্রিশূল নকশাযুক্ত মৃৎপাত্র পাওয়া গেছে, যা এখন শহরের পার্শ্ববর্তী এলাকাতেও শনাক্ত হয়েছে। শিব ও পার্বতীর মতো দেবদেবীর ব্রোঞ্জ মূর্তি পোলোননারুয়ায় হিন্দুধর্মের উপস্থিতির প্রমাণ হিসেবে বিবেচিত হয়েছে। তবে এই ধরনের প্রমাণ কেবল পোলোননারুয়াতেই সীমাবদ্ধ ছিল না; উদাহরণস্বরূপ, শিব, পার্বতী…

চিত্র ১.৭ পোলোননারুয়ার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের কালাহাগালা (S360) সাইট থেকে প্রাপ্ত একটি মৃৎপাত্রের কিনারায় ত্রিশূল আকৃতির অলংকরণ, ২০১৬ সালের পোলোননারুয়া প্রত্নতাত্ত্বিক ও নৃতাত্ত্বিক গবেষণা প্রকল্পের ক্ষেত্রসমীক্ষায় আবিষ্কৃত, লেখকদের তোলা ছবি।

কেবলমূর্তি ও নৃত্যমূর্তি, এবং সম্ভাব্য অর্ধনারীশ্বরের মূর্তিও ১৯৮০-এর দশকে জেটবনের একটি স্তম্ভভিত্তি থেকে উদ্ধার করা হয়েছিল। তদুপরি, আলাহানা পিরিভেনায় পাওয়া প্রতীকের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ তিনটি অলংকৃত মৃৎখণ্ড অনুরাধাপুরার ASW2 খননক্ষেত্রের পরবর্তী স্তরেও পাওয়া গেছে, পাশাপাশি জেটবনের আশেপাশেও এগুলোর সন্ধান মিলেছে। অনুরাধাপুরার এই পরবর্তী প্রমাণগুলো পোলোননারুয়ায় ধর্মীয় বহুত্বের যে প্রমাণ সাধারণত উপস্থাপিত হয়, তার সঙ্গে অত্যন্ত সাদৃশ্যপূর্ণ। তবুও অনুরাধাপুরাকে সাধারণত একান্ত বৌদ্ধ রাজধানী হিসেবে উপস্থাপন করা হয় এবং ধর্মীয় বহুত্বের উদাহরণ হিসেবে খুব কমই বিবেচনা করা হয়। অনুরাধাপুরা থেকে পোলোননারুয়ায় রাজধানী স্থানান্তরকে প্রায়ই আকস্মিক ও একক ঘটনা হিসেবে দেখানো হয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে অনুরাধাপুরা ও তার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের পরিত্যাগ একটি ধীর প্রক্রিয়া ছিল, যা কয়েক শতাব্দী ধরে ঘটেছে। আমরা মনে করি যে পোলোননারুয়ার আশেপাশে আরও প্রাচীন বসতি ও সম্প্রদায়ের প্রমাণ পাওয়া যেতে পারে, যা প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় শ্রীলঙ্কার প্রকৃতি সম্পর্কে আরও স্পষ্ট ধারণা দিতে সক্ষম হবে। এই উদ্দেশ্যে সেন্ট্রাল কালচারাল ফান্ড এবং ব্রিটিশ অ্যাকাডেমি পোলোননারুয়ার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে সফল প্রাথমিক সমীক্ষা এবং শিব দেবালে নং ২ ও দুর্গনগরের উত্তর প্রাচীরে খননকার্যে পৃষ্ঠপোষকতা করেছে।

অবশ্যই, আমরা এখনও একটি সুস্পষ্ট ধারাবাহিক বর্ণনা নির্মাণ থেকে অনেক দূরে, এবং নির্দিষ্ট প্রত্নবস্তুগত রূপকে নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর সঙ্গে যুক্ত করা এখনো সমস্যাজনক। স্বস্তিক ও বজ্র/ত্রিশূলের মতো বহুল ব্যবহৃত প্রতীকগুলো দক্ষিণ এশীয় প্রত্নতত্ত্বে অন্তর্নিহিত জটিলতাকে স্পষ্ট করে তোলে। এগুলো এমন প্রশ্ন উত্থাপন করে…চলবে>