অষ্টমোধ্যায়
সর্বপ্রথম এ কথা জানা আবশ্যক যে ব্রাহ্মণ গ্রন্থ কী? মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী ‘সত্যার্থপ্রকাশ’-এর সপ্তম সমুল্লাসে লিখেছেন—
“যখন বহু আত্মার মধ্যে বেদার্থের প্রকাশ হলো, তখন ঋষি-মুনিরা সেই অর্থ এবং ঋষি-মুনিদের ইতিহাসসহ গ্রন্থ রচনা করলেন। সেগুলির নাম ব্রাহ্মণ; অর্থাৎ ব্রহ্ম, যা বেদ—তার ব্যাখ্যাগ্রন্থ হওয়ায় এদের নাম ব্রাহ্মণ হয়েছে।”
মহর্ষি দयानন্দের শিষ্য পণ্ডিত ভীমসেন শর্মা ‘অনুশ্রমোচ্ছেদন’ নামক গ্রন্থে—যা রাজা শিবপ্রসাদের উত্তরেরূপে রচিত হয়েছিল এবং যাকে পণ্ডিত ভগবদ্দত্ত রিসার্চ স্কলার তাঁর ‘বৈদিক বাঙ্ময়ের ইতিহাস’ গ্রন্থের তৃতীয় ভাগের প্রথম অধ্যায়ে মহর্ষি দয়ানন্দ কর্তৃক পরিশোধিত বলেও উল্লেখ করেছেন—লিখেছেন—
“ব্রহ্মণাং বেদানামিমানী ব্যাখ্যানি ব্রাহ্মণানি”
(অর্থাৎ ঐতরেয় প্রভৃতি গ্রন্থ ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদগুলির ব্যাখ্যা; এই কারণেই এদের নাম ব্রাহ্মণ রাখা হয়েছে।)
বিভিন্ন গ্রন্থের ইতিহাস ও তাদের শ্রেণিবিভাগের বিষয়ে আমি আমার পাঠকদের পণ্ডিত ভগবদ্দত্ত রিসার্চ স্কলার রচিত ‘বৈদিক বাঙ্ময়ের ইতিহাস’-এর তৃতীয় ভাগ পাঠ করার পরামর্শ দিয়ে এগিয়ে যেতে চাই। প্রকৃতপক্ষে ইতিহাস বিষয়টি কখনও আমার প্রধান আলোচ্য ছিল না; তাই সে বিষয়ে অধিকারসহ কিছু বিশেষ লেখার ক্ষেত্রে নিজেকে অক্ষম মনে করি। এটি একটি স্বতন্ত্র অনুসন্ধান ও অধ্যয়নের বিষয়। আমার সম্পূর্ণ মনোযোগ কেবল প্রাচীন বৈদিক বাঙ্ময়ের আধিদৈবিক ভৌত-বৈজ্ঞানিক দিকটি আলোকিত করার দিকেই নিবদ্ধ থাকবে। তবে এটুকু অবশ্যই উল্লেখ করা প্রয়োজন যে চারটি বেদের যতগুলি ব্রাহ্মণ গ্রন্থ আছে, তাদের মধ্যে ঐতরেয় ব্রাহ্মণই সর্বাধিক প্রাচীন।
পণ্ডিত ভগবদ্দত্ত রিসার্চ স্কলার ‘বৈদিক বাঙ্ময়ের ইতিহাস’ তৃতীয় ভাগে লিখেছেন চারটি বেদের প্রকাশ সৃষ্টিতে ঋষিগণের হৃদয়ে হয়েছিল। সেই সময় থেকেই ব্রহ্মা প্রভৃতি মহর্ষিরা ব্রাহ্মণগুলির প্রবচন আরম্ভ করেন। সেই প্রবচন কুল-পরম্পরা বা গুরু-পরম্পরায় সংরক্ষিত থাকে। এর সঙ্গে সময়ে সময়ে নতুন প্রবচনও যুক্ত হতে থাকে। সমগ্র প্রবচন মহাভারত কালে এই ব্রাহ্মণগুলির রূপে সংকলিত হয়। এই সমগ্র পরম্পরা ছিল অবিচ্ছিন্ন। … (পৃষ্ঠা ১০৩)। পণ্ডিতজী সর্বাধিক প্রাচীন ঐতরেয় ব্রাহ্মণের সংকলনকাল মহাভারত কালের কাছাকাছি বলে মনে করেন।
পণ্ডিত যুধিষ্ঠির মীমাংসক ‘শ্রৌত-যজ্ঞ-মীমাংসা’ গ্রন্থের পৃষ্ঠা ১৬৪-এ মহর্ষি মহিদাসের কাল মহাভারত যুদ্ধের প্রায় ১৫০০ বছর পূর্বে, অর্থাৎ আজ থেকে প্রায় ৬৬১৫ বছর পূর্বের বলে মান্য করেছেন।
এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই যে ঐতরেয় ব্রাহ্মণের সংকলন মাতা ইতরার পুত্র মহর্ষি মহিদাস করেছিলেন। ইতরার পুত্র হওয়ায় তিনি ঐতরেয় মহিদাস নামে প্রসিদ্ধ হন। ঐতরেয় ব্রাহ্মণের সায়ণাচার্যের পূর্ববর্তী ভাষ্যকার ষড়্গুরু শিষ্যের মতে মহর্ষি মহিদাসের পিতা ছিলেন মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য, যাঁর এক পত্নীর নাম ছিল ইতরা। এই যাজ্ঞবল্ক্য শatapath ব্রাহ্মণকার মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য থেকে ভিন্ন হতে পারেন, কারণ বৃহদারণ্যক উপনিষদে মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্যের দুই পত্নী মৈত্রেয়ী ও কাত্যায়নীর উল্লেখ রয়েছে। অতএব ইতরার স্বামী যাজ্ঞবল্ক্য অন্য কেউ হবেন। যদিও পণ্ডিত ভগবদ্দত্তজী এটিকে ষড়্গুরু শিষ্যের কল্পনা বলেছেন, তবু তিনি ইতরার স্বামীর নাম সম্পর্কে কিছু লেখেননি। অস্তু।
প্রতিপাদ্য বিষয়
ঐতরেয় ব্রাহ্মণের নিজস্ব বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যানের ভিত্তিতে আমরা দৃঢ়তার সঙ্গে বলতে পারি যে ঐতরেয় ব্রাহ্মণ সম্পূর্ণরূপে আধিদৈবিক তত্ত্বসমূহকে প্রতিপাদনকারী একটি গ্রন্থ। এর ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আমরা শতপথ, কৌষীতকি, তৈত্তিরীয়, তাণ্ড্য, গোপথ, জৈমিনীয় উপনিষদ প্রভৃতি বহু ব্রাহ্মণ গ্রন্থের নির্বচন ও প্রকরণ উদ্ধৃত করে গভীরভাবে বিচার করেছি। এই প্রক্রিয়ায় আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি যে সকল ব্রাহ্মণ গ্রন্থেই সৃষ্টিবিদ্যার বিভিন্ন শাখা—যেগুলিকে বর্তমান পদার্থবিজ্ঞানীরা অ্যাস্ট্রোফিজিক্স, অ্যাস্ট্রোনমি, পার্টিকল-নিউক্লিয়ার-অ্যাটমিক ফিজিক্স, সোলার ও প্লাজমা ফিজিক্স, কসমোলজি, কোয়ান্টাম ফিল্ড থিয়োরি, স্ট্রিং থিয়োরি ইত্যাদি নামে অভিহিত করেন—সেসবের সমন্বিত ও …এমন অত্যুৎকৃষ্ট স্বরূপ এই মহান গ্রন্থগুলিতে পাওয়া যায়, যার বহু গূঢ় রহস্য আজও বিকশিত পদার্থবিজ্ঞানের কল্পনার অতীত, আবার বহু বিষয়ে সে গভীর বিভ্রান্তিতে আবদ্ধ রয়েছে এবং বর্তমান বৈজ্ঞানিক জগৎ সেগুলি সমাধান করতে বিপুল শ্রম ও অর্থ ব্যয় করছে। আমরা এই গ্রন্থে মহর্ষি মহিদাসের মহান বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বের সামনে উপস্থাপন করব। ঐতরেয় ব্রাহ্মণে মোট পাঁচটি পঞ্চিকা রয়েছে, যেগুলিতে ৪০টি অধ্যায় আছে। পণ্ডিত ভগবদত্ত সন্দেহ প্রকাশ করেছেন যে এর মধ্যে প্রথম ৩০টি অধ্যায় মহিদাস ঋষি এবং অবশিষ্ট ১০টি অধ্যায় মহর্ষি শ্রীণক কর্তৃক সংকলিত। এই সন্দেহ আমাদের যথার্থ বলেই প্রতীয়মান হয়। ৩৯তম অধ্যায়ের সূচনাতেই আমাদের এ বিষয়ে আভাস হয়েছিল।
আমরা কেবল যাজিক কর্মকাণ্ডে আবদ্ধ পৌরাণিক (কথিত সনাতনী) এবং কিছু অপরিপক্ব আর্য সমাজী বিদ্বানদেরও বলতে চাই যে ব্রাহ্মণ গ্রন্থ কেবল কর্মকাণ্ডের গ্রন্থ নয়। পণ্ডিত ভগবদত্তও তাঁর ‘বৈদিক বাঙ্ময়ের ইতিহাস’ দ্বিতীয় ভাগে লিখেছেন—
“ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলির প্রধান বিষয় আধিদৈবিক তত্ত্বের বর্ণনা। এই আধিদৈবিক তত্ত্বের বর্ণনা করতে গিয়ে কোথাও কোথাও প্রসঙ্গক্রমে আধ্যাত্মিক তত্ত্বও এসেছে।” (পৃষ্ঠা ১৪৩)
এর দ্বারা যেন কেউ এই অর্থ না করে নেয় যে ব্রাহ্মণ গ্রন্থকার ঋষিরা আধ্যাত্মিক পুরুষ ছিলেন না। এই ব্রাহ্মণগুলির সংকলনকারীদের মধ্যেই কেউ কেউ উপনিষদেরও রচয়িতা, আর উপনিষদকে সমগ্র বিশ্বই আধ্যাত্মিক বিদ্যার গ্রন্থ হিসেবে মানে। তাহলে ব্রাহ্মণ গ্রন্থকারদের আধ্যাত্মিক বিদ্যাহীন বলা কীভাবে সম্ভব? আমরা কি এতটুকুও বুঝি না যে কোনো মহান ঈশ্বরভক্ত যদি ভৌতিক বিজ্ঞান বা গণিতেরও বিশেষজ্ঞ হন এবং শ্রেণিকক্ষে এই বিষয়গুলি পড়ান অথবা সে বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেন, তখন তিনি কেন ঈশ্বরভক্তির কথাকেই প্রধানতা দেবেন বা তার বিশেষ আলোচনা করবেন? বাস্তবত ঋষিরা মহান মন্ত্রদ্রষ্টা যোগী ছিলেন এবং সৃষ্টির বহু গূঢ় রহস্য শক্তিশালী যোগবল দ্বারা ঈশ্বরের সাক্ষাৎকালে অবগত হতেন। এই অন্তর্দৃষ্টিই তাঁদের সবচেয়ে বড় সাধন ছিল। ঈশ্বরবিশ্বাস, ধ্যান-মনন এবং নিষ্কাম পুরুষার্থের ফল কী হয়, তা ঐতরেয় ব্রাহ্মণের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আমি ভালোভাবেই উপলব্ধি করেছি। যারা নিজের যোগসাধনার দ্বারা শাস্ত্র বা সৃষ্টির গভীর রহস্য জানতে সক্ষম নন, তাঁদের অবশ্যই নিজের যোগসাধনা, ঈশ্বরবিশ্বাস, প্রতিভা এবং হৃদয়ের পবিত্রতার পর্যালোচনা করা উচিত। মনে রাখার বিষয় যে, যখন কোনো প্রতিভাসম্পন্ন চিন্তক ব্রাহ্মণ গ্রন্থ বা বেদের মাধ্যমে সৃষ্টিবিজ্ঞানের উপর চিন্তা করেন, তখন স্বতঃস্ফূর্তভাবেই ঈশ্বরের অস্তিত্ব, তাঁর কার্যপ্রণালী এবং ক্রিয়াবিজ্ঞান তাঁর কাছে প্রত্যক্ষভাবে অনুভূত হয়। এমন অনুভূতি তাদের কখনোই হতে পারে না, যারা সৃষ্টিবিজ্ঞানের সঙ্গে পরিচিত নয়। যে বিদ্বান সৃষ্টিবিজ্ঞানের যত গভীরে প্রবেশ করবেন, তিনি ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও স্বরূপকে তত গভীরভাবে জানতে পারবেন। এই কারণে এই দুই বিদ্যাকে অসংযুক্ত মনে করা নিতান্তই অজ্ঞতা বা মূর্খতা।
প্রশ্ন— বিভিন্ন ব্রাহ্মণ গ্রন্থে সোমযাগ প্রভৃতির যে বর্ণনা শোনা যায়, আপনি তা কেন গ্রহণ করেন না? আশ্বলায়ন শ্রৌতসূত্র প্রভৃতি গ্রন্থেও বিভিন্ন শ্রৌত-যজ্ঞের বর্ণনা রয়েছে; তাহলে এই গ্রন্থগুলি থেকে আপনার দ্বারা উপরিউক্ত পদার্থবিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখা—যেগুলিকে আধুনিক বিজ্ঞানের সর্বোচ্চ শিখর বলে মানা যায়—উদ্ধার করার প্রচেষ্টা কি নিছক একপ্রকার উদ্ভট আসক্তি নয়? হাজার হাজার বছর ধরে চলে আসা শ্রৌত-যজ্ঞের পরম্পরাকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করলে বৈদিক বাঙ্ময়ের রক্ষা কীভাবে হবে? যে অগ্নিহোত্রকে ভগবান মনু মহারাজ সন্ন্যাসী ব্যতীত সকল আশ্রমস্থ নারী-পুরুষের পরম কর্তব্য বলেছেন এবং যে যজ্ঞ সম্পর্কে মহর্ষি দয়ানন্দ সত্যার্থপ্রকাশ-এ লিখেছেন—
“আর্যবর শিরোমণি মহাশয় ঋষি-মহর্ষি, রাজা-মহারাজারা বহু হোম করতেন ও করাতেন। যতদিন হোম করার প্রচার ছিল, ততদিন আর্যাবর্ত দেশ রোগমুক্ত ও সুখে পূর্ণ ছিল। এখনো যদি প্রচার হয়, তবে তেমনই হয়ে যাবে।” (তৃতীয় সমুল্লাস, পৃষ্ঠা ৪৩)
এতসব সত্ত্বেও আপনি কর্মকাণ্ডকে নিরর্থক বলছেন।
উত্তর— এর সমাধানের জন্য সর্বপ্রথম এই বিষয়ে চিন্তা করা প্রয়োজন যে যজ্ঞসমূহ—যেগুলিকে গীতা ৪.২৮-এ দ্রব্য-যজ্ঞ বলা হয়েছে—তার প্রচলন কবে থেকে শুরু হয়েছিল? এই বিষয়ে আর্য বিদ্বান পণ্ডিত যুধিষ্ঠির মীমাংসকের বক্তব্য হলো—
আপ্তদের আচরণ ও সিদ্ধান্ত দ্বারা পরীক্ষা করাকে বলা হয়—যে যে সত্যবাদী, সত্যকর্মকারী, সত্যমানী, পক্ষপাতহীন, সকলের হিতৈষী বিদ্বান্ সকলের সুখের জন্য প্রচেষ্টা করেন, সেই ধর্মপরায়ণ ব্যক্তিরাই ‘আপ্ত’ নামে অভিহিত হন। তাঁদের উপদেশ, ভিত্তিগ্রন্থ ও সিদ্ধান্তের সঙ্গে যা সঙ্গতিপূর্ণ, তা সত্য এবং যা বিরুদ্ধ, তা মিথ্যা। আত্মা দ্বারা পরীক্ষা করাকে বলা হয়—যা যা নিজের আত্মা নিজের জন্য কামনা করে, তাই সকলের জন্য কামনা করা এবং যা যা নিজের জন্য কামনা করে না, তা কারও জন্যই কামনা না করা। যেমন আত্মার মধ্যে, তেমনই মনে; যেমন মনে, তেমনই ক্রিয়ায়—এইরূপ হওয়াকে জানবার ইচ্ছা, শুদ্ধ ভাব এবং বিদ্যার চক্ষু দিয়ে দেখে সত্য ও অসত্যের নির্ণয় করা উচিত। এই পাঁচ প্রকার পরীক্ষার দ্বারা পাঠকারী-পাঠক এবং সকল মানুষ সত্যাসত্যের সিদ্ধান্ত করে ধর্ম গ্রহণ ও অধর্ম ত্যাগ করুক এবং করাক।।
মহর্ষি দयानন্দ তাঁর ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকায় ‘বেদবিষয়বিচার’ নামক অধ্যায়ে নিরুক্ত ১৩.১২-এর প্রমাণ প্রদান করে বেদার্থকারী ব্যক্তির যোগ্যতা সম্বন্ধে লিখেছেন—
“নেতে শ্রুতিতঃ শ্রবণমাত্রেণৈব তর্কমानेণ চ পৃথক্-২ মন্ত্রার্থা নির্বক্তব্যাঃ। কিন্তু প্রকরণানুকূলতয়া পূর্বাপর সম্পর্কেণৈব নিতরাং বক্তব্যাঃ। কিঞ্চ নৈবেলেষু মন্ত্রেষ্ট্নৃষেরতসো’শুদ্ধান্তঃকরণস্য বিদুষঃ প্রত্যক্ষ জ্ঞান ভবতি। ……”
অর্থাৎ, বেদের ব্যাখ্যা বিষয়ে এমন বোঝা উচিত যে যতক্ষণ না সত্যপ্রমাণ, সুযুক্তি, বেদের শব্দসমূহের পূর্বাপর প্রকরণ, ব্যাকরণাদি বেদাঙ্গ, শতপথাদি ব্রাহ্মণগ্রন্থ, পূর্ব মীমাংসা প্রভৃতি শাস্ত্র এবং অন্যান্য শাস্ত্রের যথাযথ বোধ না হয়; এবং পরমেশ্বরের অনুগ্রহ, উত্তম বিদ্বানদের শিক্ষা ও সঙ্গ লাভ করে পক্ষপাত ত্যাগপূর্বক আত্মশুদ্ধি না হয়; এবং মহর্ষিদের লিখিত ব্যাখ্যাগুলি না দেখা হয়—ততক্ষণ বেদের অর্থের যথাযথ প্রকাশ মানুষের হৃদয়ে হয় না। অতএব সকল আর্য বিদ্বানের সিদ্ধান্ত এই যে, প্রত্যক্ষাদি প্রমাণসমন্বিত যে তর্ক, সেইই মানুষের জন্য ঋষি।
এখানে কিছু বিশেষ বৈশিষ্ট্য বর্ণিত হয়েছে—
১. ব্যাকরণাদি শাস্ত্রে পণ্ডিত হওয়া
২. প্রকরণবিদ হওয়া
৩. ঋষি হওয়া
৪. তপস্বী হওয়া
৫. শুদ্ধ অন্তঃকরণযুক্ত হওয়া—অর্থাৎ ঈর্ষা, দ্বেষ, রাগ, কাম, ক্রোধ, মোহ, অহংকার, পক্ষপাত, মিথ্যা, ছল-কপট প্রভৃতি থেকে মুক্ত হওয়া
৬. প্রমাণসমূহের জ্ঞান থাকা
৭. পরমাত্মার প্রতি সমর্পিত ধর্মাত্মা হওয়া, যাতে পরমেশ্বরের অনুগ্রহ লাভ হয়; কখনো কখনো প্রারব্ধবশত সামর্থ্যহীনও হতে পারে, তখন প্রারব্ধও অনুকূল হওয়া
৮. মহর্ষি ভগবন্তদের ব্যাখ্যানসমূহের জ্ঞান থাকা
এই বৈশিষ্ট্যগুলির সঙ্গে ‘ব্যবহারভানু’-এর প্রকরণও যুক্ত করে দেখা উচিত। পুনরায় ভগবান্ মনু মহারাজের বচনও দেখা যাক—
অর্থকামেষ্বসক্তানাং ধর্মজ্ঞানং বিধীয়তে।
ধর্মজিজ্ঞাসমানানাং প্রমাণং পরমং শ্রুতিঃ।। (মনুস্মৃতি ২.১৩)
অর্থাৎ, যে বিদ্বান্ ধনৈশ্বর্যে আসক্ত এবং ইন্দ্রিয়জয়হীন, তার কখনোই শাস্ত্রজ্ঞান হতে পারে না। দুর্ভাগ্যবশত আজ সমগ্র বিশ্বেই এই অবগুণগুলির তাণ্ডব চলছে। গুরুমুখ পরম্পরায় শ্রাবাধ্যয়নের রীতি চলছে; কিন্তু এই সকল ব্যসনের জালে যদি গুরু-শিষ্য উভয়েই আবদ্ধ থাকে, তবে শাস্ত্র কোথায় রক্ষা পাবে? আজ ধন, পদ, প্রতিপত্তির আসক্তি থেকে কে মুক্ত আছে? এই কারণেই শাস্ত্রচর্চার শব্দ শোনা যায়, কিন্তু শাস্ত্রের বিজ্ঞান লুপ্ত হয়ে গেছে।
এখানে আর একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল—নিরুক্তকার মহর্ষি যাস্ক ‘ঊহা’-কে মহান এবং তর্ককে ঋষি বলেছেন এবং বেদার্থকারীর যোগ্যতার প্রকরণেই এই কথা বলেছেন; তবুও এই বিষয়ে কথিত বিদ্বানরা কখনো আলোচনা করেন না। গুরুকুল বা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে উপাধি সংগ্রহকারীরা যোগ্যতার প্রমাণ চান, কিন্তু নিরুক্তের এই অন্তিম সারভূত বিষয়টি গোপন করে রাখেন, যেখানে ঊহা ও তর্ককে অপরিহার্য বলা হয়েছে। এগুলি ছাড়া নিরুক্তের এই প্রকরণই অর্থহীন হয়ে যায়। এই ঊহা ও সুযুক্তির ক্ষমতা পরমাত্মার কৃপা ও শুদ্ধ অন্তঃকরণ থেকেই উৎপন্ন হয়। এর ফলেই মানুষ ঋষি, দেব, বিজ্ঞানী ইত্যাদি কত কী হতে পারে। ঊহা ব্যতীত না শব্দের যৌগিক অর্থ উদ্ভাসিত হয়, না প্রকরণই স্পষ্ট হয়।
এখানে আমরা প্রকরণ-দেবতা ও যৌগিক অর্থ জানার প্রক্রিয়া সম্পর্কে কিছু বিবেচনা করি—
(৯) প্রকরণজ্ঞানেই ঊহার অপরিহার্যতা—নিরুক্তকারের মতে বেদার্থে প্রকরণজ্ঞান অপরিহার্য। প্রকরণজ্ঞান ব্যতীত এদিক-ওদিক থেকে কিছু উদ্ধৃতি নিয়ে বৈদিক বিদ্যার উপর অনুসন্ধান করা মানে বৈদিক বাঙ্ময়ের প্রতি অবিচার করা। বর্তমানকালে বেদ বিষয়ে যে অনুসন্ধান যত্রতত্র শোনা যাচ্ছে, তা এইরূপই। কোনো একটি গ্রন্থের অন্তর্নিহিত বৈজ্ঞানিক ভাষ্য করার প্রচেষ্টা এখনও হয়নি।
টুকরো-টুকরো করে অর্থ করলে প্রকরণের জ্ঞান কীভাবে সম্ভব হতে পারে? এখন আমরা এটাও বলতে চাই যে প্রকরণজ্ঞান কোনো সহজ কাজ নয়। কোনো বেদ, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ ইত্যাদির প্রথম মন্ত্র বা কণ্ডিকার প্রকরণ কীভাবে জানা যাবে, যখন তার পূর্বে কিছুই নেই? প্রকৃতপক্ষে ঊহা ও তর্ক ব্যতীত প্রকরণজ্ঞান অসম্ভব। ঊহা ও তর্কে সম্পন্ন প্রজ্ঞাবান এবং নির্মল অন্তঃকরণযুক্ত ব্যক্তি গ্রন্থের যে কোনো অংশের প্রকরণ অনায়াসেই জানতে সক্ষম হতে পারেন। আমাদের ঐতরেয় ব্রাহ্মণে কোথাও প্রকরণ জানার জন্য গভীর চিন্তা প্রায় করতে হয়নি। সমগ্র ঐতরেয় ব্রাহ্মণের ব্যাখ্যানে অনায়াসেই প্রকরণ-সঙ্গতি স্বয়ং ঈশ্বরকৃপায় মিলতে থেকেছে।
(২) দেবতাজ্ঞানে ঊহা ও তর্কের অপরিহার্যতা—বেদ বা ব্রাহ্মণ গ্রন্থের ভাষ্য করতে গেলে সেই ব্রাহ্মণে উল্লিখিত বিভিন্ন বেদমন্ত্রের দেবতার জ্ঞান অপরিহার্য হয়। বেদ ও ব্রাহ্মণের গভীর আধিদৈবিক রহস্য এবং সৃষ্টিবিজ্ঞান বুঝতে বৈদিক ঋষি ও ছন্দেরও গভীর জ্ঞান অপরিহার্য। এই সমস্ত জ্ঞানের জন্য ঊহা ও তর্কের অপরিহার্যতা রয়েছে। বিষয়টি এইভাবে বোঝার চেষ্টা করা যাক।
ধরা যাক কোনো মন্ত্রের দেবতা ‘অগ্নি’। তখন ‘অগ্নি’ শব্দের বেদার্থ নির্ণয়ের বিভিন্ন প্রক্রিয়ায় বহু অর্থ সম্ভব—যেমন পরমাত্মা, জীবাত্মা, রাজা, বিদ্বান, সেনাপতি, আগুন, বিদ্যুৎ, চুম্বক, অন্যান্য আলোজাত শক্তি ইত্যাদি। তাহলে এদের মধ্যে কোন অর্থটি গ্রহণ করা হবে? এই জ্ঞান কেবল ঊহা ও তর্ক দ্বারাই সম্ভব।
এই বিষয়ে মহর্ষি দয়ানন্দ সত্যার্থপ্রকাশের প্রথম সমুল্লাসে লিখেছেন—
“যেখানে-যেখানে স্তুতি, প্রার্থনা, উপাসনা, সর্বজ্ঞ, ব্যাপক, শুদ্ধ, সনাতন এবং সৃষ্টিকর্তা প্রভৃতি বিশেষণ লিখিত আছে, সেখানে-সেখানে এই নামগুলির দ্বারা পরমেশ্বরকেই গ্রহণ করা হয় …
… যেখানে-যেখানে উৎপত্তি, স্থিতি, প্রলয়, অল্পজ্ঞ, জড়, দৃশ্য প্রভৃতি বিশেষণ লিখিত থাকে, সেখানে-সেখানে পরমেশ্বরের গ্রহণ হয় না। …
যেখানে-যেখানে ইচ্ছা, দ্বেষ, প্রচেষ্টা, সুখ, দুঃখ এবং অল্পজ্ঞাদি বিশেষণ থাকে, সেখানে-সেখানে জীবের গ্রহণ হয়।”
এই বক্তব্য সম্পূর্ণ সত্য, কিন্তু এখানেও তর্ক ও ঊহার অপরিহার্যতা রয়েছে। যখন উৎপত্তি-নাশ প্রভৃতি গুণযুক্ত কোনো শব্দ দ্বারা অগ্ন্যাদি কোনো পদার্থ গ্রহণ করতে হয়, তখন অগ্নি নামযুক্ত বিদ্যুৎ, উষ্ণতা, চুম্বক, আলো ইত্যাদির মধ্যে কোনটি গ্রহণ করা হবে, তা কেবল নিজের ঊহা ও প্রতিভার দ্বারাই সম্ভব। এখানে কোনো শাস্ত্র বা গুরু সরাসরি সাহায্য করতে পারবেন না। শাস্ত্র ও প্রতিভাসম্পন্ন গুরু কেবল ইঙ্গিত দিতে পারেন, কিন্তু উচ্চ প্রতিভা ছাড়া তা বোঝা সম্ভব নয়। যেমন ঊহা ও তর্কযুক্ত প্রতিভাসম্পন্ন ব্যক্তিই মহান বিজ্ঞানী হতে পারেন, তেমনি এমন ব্যক্তিই বৈদিক বিজ্ঞানী হওয়ার যোগ্যতা রাখেন।
(৩) যোগিক অর্থজ্ঞানে ঊহা ও তর্কের প্রয়োজন—এক্ষেত্রেও ঊহা ও তর্কের অপরিহার্যতা থাকে। ধরা যাক ‘গো’ একটি শব্দ। এর রূঢ়ার্থ হলো—গরু নামক এক পশু। কিন্তু যোগিক অর্থে এটি কিরণ, পৃথিবী, বাণী ইত্যাদিও নির্দেশ করে। আচার্য সায়ণ প্রভৃতি তাঁদের ভাষ্যসমূহে—সে বেদভাষ্য হোক বা ব্রাহ্মণাদি গ্রন্থের ভাষ্য—অধিকাংশ ক্ষেত্রেই রূঢ়ার্থেরই ব্যবহার করেছেন। আচার্য সায়ণ তাঁর ভাষ্যে আর্ষ প্রমাণের প্রচুর ব্যবহার করেছেন, কিন্তু তিনি সেই প্রমাণগুলির ভাব কোথাও উপলব্ধি করেননি; ফলে সেই প্রমাণ ব্যবহারের পরেও ভাষ্য রূঢ়ার্থেই সীমাবদ্ধ থেকেছে। অপরদিকে মহর্ষি দयानন্দ আর্ষ প্রমাণ তুলনামূলকভাবে কম ব্যবহার করেছেন, কিন্তু তিনি সেই প্রমাণগুলির বৈজ্ঞানিকতা ও যোগিকতাকে ভালোভাবে বুঝে তাদের প্রয়োগ করেছেন। এটাই এই দুই ভাষ্যকারের মধ্যে মূল পার্থক্য।
এই পার্থক্য কেন? আমরা কি কখনো তা ভেবে দেখেছি? মহর্ষি ছিলেন এক সত্য যোগী এবং একই সঙ্গে প্রতিভা, ঊহা ও তর্কে সম্পন্ন, সম্পূর্ণ নির্মলচিত্ত প্রজ্ঞাবান পুরুষ। এই কারণেই তিনি বেদের মর্ম বুঝতে পেরেছিলেন; কিন্তু সময়ের অভাবে তিনি নিজের কাজ সম্পূর্ণ মনোযোগ দিয়ে শেষ করতে পারেননি।
আজ বহু বৈয়াকরণ বা নিরুক্তবিদ ব্যুৎপত্তি ও নির্বচনে অত্যন্ত দক্ষ—এবং তা হওয়াও উচিত—কিন্তু ঊহা ও তর্কের অভাব বা স্বল্পতার কারণে তারা কেবল শব্দের জালই বুনে চলেন। কেউ কেউ অত্যন্ত গূঢ় ও পাণ্ডিত্যপূর্ণ ব্যাখ্যা দিতে পারলেও, বাচকদের আশয় না বুঝে বাচ্য অর্থাৎ প্রকৃত পদার্থ থেকে দূরেই থেকে যান। এই কারণেই আজ পর্যন্ত এই আর্ষ পঠন-পাঠনের পরম্পরাও বৈদিক বিদ্যার প্রকৃত আলো দিতে পারেনি।
প্রকৃতপক্ষে, যতক্ষণ না তর্কের ঋষি ও ঊহার ব্রহ্মা একসঙ্গে উপস্থিত হন, পবিত্র অন্তঃকরণ না থাকে এবং সকল ঐষণা ত্যাগ না হয়, ততক্ষণ ঈশ্বরীয় কৃপা লাভ সম্ভব নয়।
আশ্চর্য এই যে, আমাদের বিদ্বানরা ‘গো’ শব্দের ব্যুৎপত্তি ও নির্বচন নিয়েই শাস্ত্রার্থ করতে থেকেছেন, অথচ ‘গো’ শব্দবাচক যে ‘গাভী’ নামক পশু, তাকে দেখা ও জানা পর্যন্ত হয়নি; তাহলে তার দুধ ও ঘৃতই বা কীভাবে পাওয়া যাবে? অপরদিকে যারা গাভীকে Cow বলে, তারা কখনো Cow শব্দের ব্যুৎপত্তি ও নির্বচন নিয়ে চিন্তাই করে না; কিন্তু তারা Cow পালন করে, দুধ ও ঘৃত গ্রহণ করে পুষ্ট হচ্ছে। এই কারণেই শাস্ত্রজ্ঞদের দুরবস্থা ঘটছে। তারা বিজ্ঞানের উচ্চতায় পৌঁছাচ্ছে, আর আমরা বাক্জালকেই পাণ্ডিত্য বলে মনে করছি। এখানে ঊহা ও তর্করূপী ঋষির শুধু স্বল্পতাই নয়, অভাবই রয়েছে।
এখন প্রক্ষিপ্ত অংশগুলির অস্তিত্বের প্রশ্নে আমার মত এই যে, ঐতরেয় ব্রাহ্মণের নিজস্ব বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যানের ভিত্তিতে আমি দৃঢ়তার সঙ্গে বলছি—এই মহান ও আশ্চর্য গ্রন্থে একটি শব্দও প্রক্ষিপ্ত নয়। আমি সম্পূর্ণ গ্রন্থের সফলভাবে ব্যাখ্যান করেছি। এখান থেকে সহজেই অনুমান করা যায় যে, অন্যান্য ব্রাহ্মণ গ্রন্থ ও ১১টি উপনিষদে যদি কিছু প্রক্ষিপ্ত অংশ থেকেও থাকে, তবে তা খুবই অল্প। রামায়ণ, মহাভারতের মতো ঐতিহাসিক গ্রন্থে, মনুস্মৃতি প্রভৃতিতে প্রক্ষিপ্ত অংশ অত্যন্ত বেশি। বর্তমানে প্রচলিত ১৮টি মহাপুরাণ ও অন্যান্য পুরাণ, উপপুরাণ, স্মৃতি, অন্যান্য উপনিষদাদি গ্রন্থ মহর্ষিদের নামে কল্পিতই; এর মধ্যে একটি গ্রন্থও সম্ভবত এক ব্যক্তির রচনা নয়। সময়ে সময়ে এগুলিতে সংযোজন ঘটেছে। ষড়দর্শনের মধ্যে কোথাও কোথাও (বিশেষত সাংখ্যদর্শনে) প্রক্ষিপ্ত অংশ পেয়েছি, আবার কোথাও কোথাও যোগদর্শনের ব্যাসভাষ্যেও কিছু প্রক্ষিপ্ত অংশ বলে মনে হয়। কল্পিত পুরাণগুলির মধ্যে বায়ু, মত্স্য, ব্রহ্মাণ্ড, বিষ্ণু প্রভৃতি কিছু পুরাণ উপযোগী বটে, কিন্তু আর্ষ গ্রন্থগুলির মতো প্রামাণিক নয়। শ্রীমদ্ভাগবত, ব্রহ্মবৈবর্ত, শিবপুরাণ, ভবিষ্যাদি কিছু পুরাণ বহু পাপের ভাণ্ডার; যদিও তাতে কিছু বিদ্যা ও ইতিহাসের কথা আছে। এদের যে কঠোর সমালোচনা ভগবদ্যানন্দ স্বামীকে করতে হয়েছে, তা অত্যন্ত যথার্থ ও প্রয়োজনীয়।
আমাদের এই দৃঢ় মতও আছে যে, আয়ুর্বেদের শীর্ষ গ্রন্থ চরক সংহিতা ও সুশ্রুত সংহিতায় মাংসাহারের প্রकरण সম্পূর্ণরূপে প্রক্ষিপ্ত এবং বাজীকরণ সম্পর্কিত প্রकरणও কিছু সীমা পর্যন্ত প্রক্ষিপ্ত বলে মনে হয়। এই প্রकरणগুলি ঋষিদের বৈদিক মর্যাদা ও বিজ্ঞানের বিরোধী। মহান আধ্যাত্মিক শক্তিসম্পন্ন ঈশ্বর-সাক্ষাৎকৃত ঋষিদের কাছ থেকে এমন প্রত্যাশা করা যায় না। দুর্ভাগ্যবশত আজ পর্যন্ত কোনো আর্য বিদ্বানই এ বিষয়ে কখনো চিন্তা করেননি এবং মহর্ষি দয়ানন্দ সম্ভবত সময়াভাবে এ বিষয়ে কিছু লেখেননি—ইতি।
প্রশ্ন—আপনি যে প্রক্ষিপ্ত অংশগুলির কথা বলছেন বা যে শাস্ত্রগুলিকে কল্পিত ও অনর্থক বলছেন, সেই প্রক্ষিপ্তকার বা কল্পিত শাস্ত্রকারদের উদ্দেশ্য কী ছিল? তারা তো সংস্কৃত ভাষা ও ব্যাকরণের বিদ্বানই ছিলেন; তাহলে কেন তারা অশ্লীলতা, হিংসা, পশুবলি, মদ্যপান ইত্যাদি গ্রন্থে প্রক্ষিপ্ত করলেন বা এমন এখন এই প্রশ্ন যে, এমন অপরাধী লেখক ও গ্রন্থকারদের উদ্দেশ্য কী ছিল? কেন তারা দেশ ও বিশ্ব থেকে বৈদিক মতের আদর্শ মুছে ফেলতে চাইছিল?
এই বিষয়ে আমাদের মত হল—বেদ ও ব্রাহ্মণাদি আর্ষ গ্রন্থগুলির যোগিক শৈলী বুঝতে না পারার কারণে সংস্কৃত ভাষার কিছু পণ্ডিত নিজেদের অজ্ঞতার ফলে অথবা ঊহা ও তর্কের অভাবে এই পবিত্র গ্রন্থগুলিতে উপর্যুক্ত সমস্ত পাপের পোষক বলে প্রতীয়মান সংকেত দেখতে পেয়েছিলেন। এমন পণ্ডিতরা ওই গ্রন্থগুলির প্রতি শ্রদ্ধা তো রাখতেনই, কিন্তু সেগুলি বুঝতেন না। তারা নির্মলচিত্ত ও যোগীও ছিলেন না। এই কারণে তারা নিজেদের মনগড়া চিন্তা থেকে রামায়ণ, মনুস্মৃতি ও মহাভারত প্রভৃতি সহজ ভাষার এবং জনসমাজে অধিক প্রচলিত গ্রন্থগুলিতে এই পাপসমর্থক বহু প্রकरण প্রক্ষিপ্ত করে দিলেন, আবার কিছু নতুন কল্পিত গ্রন্থ রচনা করে বামমার্গ নামে এক বিকৃত মতের সূচনা করলেন। এই দুষ্ট বামমতের ব্যাপক প্রচারের ফলে কালের প্রবাহে বেদ, মনুস্মৃতি, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ ও যজ্ঞাদির পবিত্র স্বরূপের স্থানে অত্যন্ত দূষিত স্বরূপ প্রচারিত হয়ে গেল।
কিছু সময় পরে এর বিরুদ্ধে মহাবীর স্বামী, গৌতম বুদ্ধ প্রমুখ পবিত্রাত্মারা অহিংসা, ব্রহ্মচর্য, সত্য প্রভৃতি প্রাচীন বৈদিক আদর্শকে নতুন রীতিতে প্রচার করে বামমার্গের খণ্ডন করেন। বেদের বিষয়ে তারা বিশেষত মৌন অবলম্বনই রেখেছিলেন, কারণ বেদের যথার্থ অর্থ তাদের বোধগম্য হয়নি এবং যে দূষিত নকল স্বরূপ প্রচলিত ছিল, তা তাদের নির্মল আত্মা গ্রহণ করেনি। এই মহাপুরুষদের দেহাবসানের পর তাদের অনুসারীরা শুধু বামমতেরই খণ্ডন করেননি, বরং বেদাদি শাস্ত্রেরও কঠোর খণ্ডন করতে গিয়ে পতিত ব্রাহ্মণদের বিরুদ্ধেও প্রবল বিরোধিতা করেছেন। শোনা যায়, তারা বৈদিক সাহিত্যেরও বিপুল ক্ষতি সাধন করেছিলেন। আমাদের মতে, আর্ষ গ্রন্থগুলিকে কলঙ্কিত করার উদ্দেশ্যে তারাও তাতে কিছু বিকৃত প্রক্ষিপ্ত সংযোজন করে থাকতে পারেন।
আমাদের মতে প্রক্ষিপ্ত বিষয়গুলোকে প্রধানত পাঁচ ভাগে ভাগ করা যেতে পারে—
১. যেখানে পশুবলি, মাংসাহার, নরবলির কথা, মদ্যপান, ব্যভিচার ইত্যাদির উল্লেখ আছে, সেগুলি কিছু প্রাথমিক বামমার্গীদের শাস্ত্রীয় অজ্ঞতার ফলে করা প্রক্ষিপ্ত বলে মানা যায়, আর তাদের পরবর্তী বামমার্গীদের দ্বারা ইচ্ছাকৃতভাবে প্রক্ষিপ্ত করা হয়েছে বলেও ধরা যায়।
২. যেখানে ঋষি, বৈদিক ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয় রাজাদের দ্বারা দুরাচার, নিষ্ঠুরতা, ছোঁয়াছুঁয়ি, শোষণ ইত্যাদির আলোচনা আছে—যেমন ভগবান শ্রী রাম কর্তৃক ভগবতী সীতার ত্যাগ, নিরপরাধ তপস্বী শম্বূকের বধ, মহর্ষি গৌতমের ধর্মপত্নী অহিল্যার পতন, দেবরাজ ইন্দ্র, মহাদেব শিব, ভগবান বিষ্ণু, মহর্ষি ব্রহ্মা, মহর্ষি বিশ্বামিত্র প্রমুখের দুরাচার, ঋষি ও রাজাদের মাংসাহার ও শিকার খেলা, ভীভৎস ও অশ্লীল মিথ্যা অশ্বমেধ যজ্ঞের নিষ্ঠুর রূপ, দ্রোণাচার্যের দ্বারা একলব্যের বৃদ্ধাঙ্গুলি কর্তন, ধর্মরাজ যুধিষ্ঠিরের পতিব্রতা স্ত্রী দ্রৌপদীর পাঁচ স্বামী থাকা, পবিত্র মাতা দেবী কুন্তীর দ্বারা কুমারী অবস্থায় কর্ণের জন্ম, পরম যোগেশ্বর ভগবান কৃষ্ণের রাসলীলা, মাখনচুরি, গোপীদের সঙ্গে দুষ্কর্ম, রাধার সঙ্গে কুকর্ম ইত্যাদি—এইসব প্রপঞ্চ ইচ্ছাকৃতভাবে ভারতীয় বৈদিক সংস্কৃতি ও ধর্মের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অনভিজ্ঞ ও তার প্রতি বিদ্বেষ পোষণকারী বামমার্গী বেদবিরোধী মতাবলম্বী কিছু আচার্যের কুকৃত্য হতে পারে। আমাদের মত হল, বেদমতের প্রতি শ্রদ্ধাশীল কোনো ব্রাহ্মণ, যদিও প্রকৃত স্বরূপ না জেনে নিজে এসব পাপে লিপ্ত হয়ে পড়ে, তবু নিজের পূর্বপুরুষদের এইভাবে কলঙ্কিত করতে পারে না। আলাদা কথা যে বর্তমানে এই গ্রন্থগুলির প্রতি শ্রদ্ধাশীল কথিত পণ্ডিত বা সাধারণ মানুষ এসব পাপকে মহাপুরুষদের জন্য পাপ বলেই মনে করেন না, কিংবা এই পাপপোষক প্রकरणগুলিকে প্রক্ষিপ্ত বলার সাহস রাখেন না। এই কারণে নিজেদের মহাপুরুষদের নিন্দা করা বা নিন্দা শোনা তাদের নিয়তি হয়ে দাঁড়িয়েছে।
৩. যেখানে ছোঁয়াছুঁয়ি, শুদ্ধ-অশুদ্ধের নামে নারী নির্যাতন, জন্মগত ব্রাহ্মণের অতিরিক্ত প্রশংসা, গুরুকে পরমাত্মার থেকেও বড় বলে অতিশয় প্রশংসা ইত্যাদি প্রकरण আছে, সেখানে সেসব প্রক্ষিপ্ত ভগবান মনু নির্দিষ্ট মনুস্মৃতির মূল তত্ত্ব না বোঝা কথিত ব্রাহ্মণদের পাপ। এই ধরনের নকল ব্রাহ্মণরাই এই ভারতবর্ষের সঙ্গে সঙ্গে সমগ্র বিশ্বকে বিপুল ক্ষতি করেছে।
৪. যেখানে সৃষ্টিক্রমবিরোধী অবান্তর কল্পনার কথা আছে—যেমন মহাবীর হনুমানের শৈশবে সূর্যকে মুখে নেওয়া, মহাবৈজ্ঞানিক মহর্ষি অগস্ত্য কর্তৃক সমুদ্র পান করা, কোনো রাক্ষসের পৃথিবী নিয়ে পালিয়ে যাওয়া, বরাহ অবতারে পৃথিবী উদ্ধার ইত্যাদি—এই বিষয়ে আমাদের মত হল, কোথাও বৈদিক আখ্যান না বুঝে অজ্ঞ ব্রাহ্মণদের দ্বারা মিথ্যা কাহিনি রচিত হয়েছে, আবার কোথাও পূর্বপুরুষদের অতিশয় অলৌকিক প্রমাণ করে তাদের প্রতিমাপূজা থেকে ফুল-ফল, অর্থ ও প্রতিপত্তি অর্জন করাই উদ্দেশ্য ছিল।
৫. কিছু প্রক্ষিপ্তকার এমনও হতে পারে, যারা স্বভাবতই মদ-মাংসাদি দোষের আসুরিক পরম্পরার পোষক ছিল, কিন্তু বৈদিক মতের উৎকর্ষ ও বেদোক্ত রাজব্যবস্থার ভয়ে এ ধরনের দূষিত প্রক্ষিপ্ত করতে পারছিল না। কিন্তু মহাভারত যুদ্ধের কিছু কাল পরে যখন বেদোক্ত রাজব্যবস্থা ও বিদ্যাব্যবস্থা টালমাটাল হয়ে পড়ল, তখন তারা নিজেদের ভাবনাকে আর্ষ গ্রন্থগুলিতে আরোপ করার অভিযান শুরু করল।
প্রশ্ন—আপনি প্রক্ষিপ্ত ও মূল বিষয়ে বিশদ আলোচনা করেছেন, তাতে আমাদের বহু প্রশ্নের সমাধান হয়েছে; কিন্তু প্রশ্ন হল, ব্রাহ্মণ গ্রন্থকাররা কেন তাদের গ্রন্থ এমন ভাষায় রচনা করলেন, যার অশ্লীল, হিংসাত্মক ও মূর্খতাপূর্ণ অর্থও হতে পারে? সেই মহর্ষিরা কি এটুকুও ভাবেননি যে পরবর্তী প্রজন্ম তাদের কথার দূষিত অর্থ করে বৈদিক ধর্ম, সংস্কৃতি ও মানব ইতিহাসকেই কলঙ্কিত করবে? যদি সরল ও সহজ ভাষায় লিখতেন, তবে আচার্য সবণাদি কেন দূষিত অর্থ করতেন? যখন এত বড় বড় সংস্কৃতজ্ঞরাও বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছেন, তখন সাধারণ মানুষ ওই গ্রন্থগুলি থেকে কী শিখবে? সব মানুষ তো ঋষি হতে পারে না।
উত্তর—আপনার এই প্রশ্ন অত্যন্ত স্বাভাবিক ও প্রয়োজনীয়। এই প্রশ্ন আজ মৃতপ্রায় বৈদিক ধর্ম ও সংস্কৃতির বেদনা নিয়ে যারা চিন্তিত, এমন বহু বেদভক্তের মনেই উদয় হয়। এর সব কিছুর মূল কারণ এই প্রক্ষিপ্তসমূহই, এবং প্রকৃতপক্ষে প্রক্ষিপ্তেরও একটি গুরুত্বপূর্ণ মূল কারণ এই ধরনের ভাষার ব্যবহার। যদিও পূর্বে বর্ণিত অন্যান্য কারণও আছে, তথাপি ভাষার জটিলতা একটি অত্যন্ত বড় কারণ। আমাদের মতে এই ধরনের যোগিক ভাষার পেছনে নিম্নলিখিত কারণগুলি থাকতে পারে— কুগ্রন্থই বা কেন রচনা করলেন?
উত্তর—আমি বহু প্রক্ষিপ্ততার কারণ এভাবে মনে করি—বেদের কিছু মন্ত্র, কোথাও কোথাও আখ্যানরূপে, আবার কোথাও কোথাও কোনো বিশেষ মন্ত্রের শব্দ বা পাদবিশেষকে অবলম্বন করে ব্রাহ্মণ গ্রন্থকার মহর্ষিরা দীর্ঘ আখ্যান ও গাথা রচনা করেছেন। এর উদ্দেশ্য ছিল বেদের আখ্যান বা বিশেষ মন্ত্রকে বিস্তৃতভাবে বোঝানো। সেই ব্রাহ্মণ-আখ্যানও যোগিক পদে পরিপূর্ণ ছিল। ব্রাহ্মণ গ্রন্থকাররা জানতেন যে বেদে সমস্ত প্রয়োজনীয় সত্যবিদ্যা বীজরূপেই আছে। এই বীজরূপ বিদ্যাকে প্রাচীন অতিশয় সত্যসম্পন্ন মহর্ষি ভগবন্তরা কোনো সহায়ক গ্রন্থ ছাড়াই মহান গুরুদের শ্রীচরণে বসে শ্রবণ করেই বুঝে নিতেন এবং পরে সেই বিজ্ঞানকে শ্রবণ করিয়ে, প্রয়োজনে প্রয়োগে এনে এবং আধ্যাত্মিক বিদ্যাকে আচরণে প্রয়োগ করে দৃঢ় করতেন। কিন্তু ধীরে ধীরে সত্যগুণের হ্রাস ঘটতে লাগল; তখন মহর্ষিরা তাদের ব্যাখ্যানরূপে সেই সময়ের মানুষের বৌদ্ধিক ও আত্মিক স্তরের উপযোগী করে ব্রাহ্মণাদি গ্রন্থ রচনা করলেন। এসব গ্রন্থে নানা প্রকার যজ্ঞের মাধ্যমে এবং বিভিন্ন আখ্যান ও গাথার দ্বারা উপমার সাহায্যে সমগ্র সৃষ্টিবিজ্ঞানের ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করা হল। তারাও রূঢ়ার্থ করে অতিবিস্তৃত গ্রন্থ না লিখে, নিজেদের কথা গাগরে সাগর ভরার মতো যথাসম্ভব সংক্ষিপ্ত রাখার চেষ্টা করেছেন। এই যোগিক শৈলীর গ্রন্থগুলিকে পরবর্তী প্রজন্মের বিদ্বানরা হয় বুঝতে পারেননি, নয়তো ইচ্ছাকৃতভাবে এমন মনগড়া (বর্তমানে প্রচলিত পুরাণাদি) গ্রন্থ রচনা করেছেন, যাতে অশ্লীল, অসম্ভব, অবৈজ্ঞানিক, মূর্খতাপূর্ণ প্রসঙ্গ, হিংসা, মাংসাহার, পশুবলি, নরবলির মতো গুরুতর পাপের আধিক্য ছিল। নারী ও শূদ্র শ্রেণির প্রতি চরম অবহেলা ও তিরস্কার, জন্মগত বর্ণব্যবস্থা (কথিত জাতিব্যবস্থা), এক ঈশ্বরের পরিবর্তে কল্পিত দেবদেবীর মূর্তিপূজা, মৃতক-শ্রাদ্ধ, ঈশ্বরের নানা যোনিতে অবতার নিয়ে লীলা করা ইত্যাদি দুষ্কর্মকে পবিত্র সত্য-সনাতন বৈদিক ধর্মের স্থানে প্রচলিত করে দেওয়া হল। মহর্ষি ও দেবতাদের লম্পটতা, ক্ষত্রিয় রাজাদের বর্বরতা, মাংসাহার-মদ্যপানের প্রমাণস্বরূপ প্রকরণের দুঃখজনক আধিক্য ছিল। যদি ওই বিদ্বানরা বেদ ও ব্রাহ্মণ গ্রন্থের যোগিক শৈলী বুঝতে না পেরে এমন গ্রন্থ রচনা করে থাকেন বা অন্যান্য আর্ষ গ্রন্থে প্রক্ষিপ্ত করে থাকেন, তবে তারা গুরুতর অপরাধীর শ্রেণিতে পড়েন না; কিন্তু যদি ইচ্ছাকৃতভাবে এমন পাপ করে থাকেন, তবে তারা গুরুতর অপরাধী, যার ফল সম্পূর্ণ মানবজাতি হাজার হাজার বছর ধরে ভোগ করেছে। শুধু মানবজাতিই নয়, সেই নিরীহ জীবগুলিও ভুগেছে, যাদের রক্তে এই পৃথিবী স্নান করেছে। ইসলামাদি মতেও পশুবলি ও হিংসার যে প্রথা চালু হয়েছে, তার পেছনেও আমরা আমাদের এই কল্পিত কুগ্রন্থগুলিকেই—যেগুলিকে আজও কথিত হিন্দু সমাজ শ্রদ্ধা বা মূর্খতা যাই বলুক, পবিত্র ধর্মগ্রন্থ বলে মানে—দোষী বলে মনে করি। যে আর্যাবর্ত (ভারত) একসময় সমগ্র বিশ্বে সত্য আধ্যাত্ম ও পদার্থবিজ্ঞানের প্রচার-প্রসার করেছিল, সেই ভারত থেকেই এই পাপগুলোও জগতে ছড়িয়েছে—এমনটাই আমাদের দৃঢ় মত। আজ দেশে বড় বড় পণ্ডিত ও ধর্মাচার্য নামে পরিচিতরা, বৈদিক সনাতন ধর্মের কথিত ধ্বজবাহক হয়ে এসব পাপ বিনা আপত্তিতে মেনে বসে আছেন। তারা অন্য মতাবলম্বীদের, কথিত প্রাবুদ্ধজনদের আক্ষেপ শোনা, বেদাদি শাস্ত্র ও ঋষিদের বিরুদ্ধে তাদের তীব্র নিন্দা শোনা মেনে নিতে পারেন; কিন্তু ঋষি দয়ানন্দ বা আর্য সমাজের সত্য কথা শোনা তাদের কাছে কখনোই গ্রহণযোগ্য নয়। এটি অত্যন্ত শোকের বিষয়।
বেদে দুই প্রকারের বিজ্ঞান আছে—একটি আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান, দ্বিতীয়টি পদার্থবিজ্ঞান। এর অতিরিক্ত ব্যবহারিক জ্ঞান তৃতীয়। এদের মধ্যে আধ্যাত্মিক ও ব্যবহারিক জ্ঞান মানবমাত্রের জন্য সমানভাবে উপযোগী। ব্যক্তি ধর্মাত্মা হোক বা অধর্মাত্মা, গুণবান হোক বা অবগুণী—উভয় প্রকার ব্যক্তিই আধ্যাত্মিক ও ব্যবহারিক জ্ঞানের অধিকারী। অধার্মিক বা অবগুণীও আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানের দ্বারা ধর্মাত্মা ও সদ্গুণী হয়ে উঠতে পারে। কদাচিৎ সে যদি তা না-ও হতে পারে, তবুও সে এই বিদ্যাগুলির অপব্যবহার করে কোনো প্রাণীর কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। যদি এই বিদ্যা অন্য কোনো দেশ বা অন্য কোনো লোকের প্রাণীও নিয়ে যায়, তবুও তাতে কোনো ক্ষতি হবে না; বরং সর্বদিক থেকেই সবারই মঙ্গল সাধিত হবে। কিন্তু ভৌতিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে তা নয়। ভৌতিক বিজ্ঞানের সমস্ত শাখা এবং তার প্রযুক্তিগত ও প্রায়োগিক রূপ মানবজাতিকে ভোগবাদের দিকে নিয়ে যায়, যদি সেগুলির উপর আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানের নিয়ন্ত্রণ না থাকে। এমন ভোগবাদ কেবল মানবজাতির জন্যই নয়, সমগ্র প্রাণিজগতের জন্যও ঘাতক হয়—যেমনটি আমরা আজ এই ভূ-মণ্ডলে দেখছি।
আজ শিক্ষা ও প্রযুক্তির উপর সকলের সমান অধিকার রয়েছে। এই সমান অধিকারই অপরাধী ও সন্ত্রাসবাদীদের অস্ত্রবিদ্যা ও তথ্যপ্রযুক্তি প্রভৃতির মাধ্যমে ভয়ংকর অপরাধীতে পরিণত করছে। পুলিশ বা সেনাবাহিনীর থেকেও অধিক শক্তিশালী হয়ে তারা এই বিদ্যার সাহায্যে শক্তিশালী দেশগুলিকেও সন্ত্রস্ত করতে সফল হচ্ছে। তথ্যপ্রযুক্তির এই অধিকার বিশ্ব의 যুবসমাজকে দুর্নীতিগ্রস্ত করে তুলেছে। আমরা ডিজিটাল হওয়া বা সকলকে ডিজিটাল করার মধ্যে গর্ব অনুভব করছি, কিন্তু এই ডিজিটালাইজেশনই সমগ্র মানবজাতিকে দুরাচারী, পাপী ও অপরাধীতে পরিণত করার ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছে। যদি এই অধিকারের জন্য সদাচার ও আধ্যাত্মিকতা প্রভৃতির যোগ্যতা নির্ধারিত থাকত, তবে এই ধ্বংস হতো না। কিন্তু ঈশ্বর ও সত্যধর্ম থেকে বিমুখ ভোগবাদী মৃগতৃষ্ণায় আবদ্ধ মানুষের মধ্যে এমন বিবেক কীভাবে জাগবে? আজ অধিকার নিয়ে আন্দোলন হচ্ছে, কর্তব্যের আলোচনা পর্যন্ত নেই—শোক!
সম্ভবত মহর্ষিগণ চাইতেন যে সৃষ্টির জড় পদার্থসম্বন্ধীয় জ্ঞান-বিজ্ঞান কেবল সেই অধিকারী বিদ্বানদেরই দেওয়া হোক, যারা আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানে সমন্বিত। দুষ্ট ব্যক্তির হাতে যেন এমন বিদ্যা না আসে। যেন তারা এমন লোকদের কাছ থেকে সেই বিদ্যাগুলি গোপন রাখতে চাইতেন। এই কারণেই তারা তাদের গ্রন্থ যোগিক শৈলীতে, যেন কূট সাংকেতিক ভাষায় রচনা করেছেন। তারা এটাও ভেবেছিলেন যে অজ্ঞ ও বর্বর মানুষ—দেশীয় হোক বা বিদেশি—স্পষ্ট ভাষায় লেখা সেই বিজ্ঞানের অপব্যবহারের সঙ্গে সঙ্গে নিজেদের মূর্খতায় সেটিকে নষ্টও করতে পারে। এই কারণেও এমন ভাষার ব্যবহার করা হয়ে থাকতে পারে, যাতে দুষ্ট আক্রমণকারীরা সেই গ্রন্থগুলিকে মূর্খদের গল্প মনে করে না সেগুলি চুরি করতে আগ্রহী হবে, না সেগুলি ধ্বংস করতেও আগ্রহী হবে।
আমরা অনুভব করি যে ভারতীয় বৈদিক ঋষিদের এমন গ্রন্থ, যেগুলি স্পষ্ট ভাষায় বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির উন্মোচন করত, সেগুলি হয় চুরি হয়ে গেছে, নয়তো ধ্বংস করা হয়েছে। কোথাও কোথাও অল্প কিছু গ্রন্থ অত্যন্ত কষ্টসাধ্যভাবে পাওয়া যায় বা পাওয়া সম্ভব হয়েছে। প্রাচীনকালে মহর্ষি অগস্ত্য, মহর্ষি ভরদ্বাজ, দেবরাজ ইন্দ্র, ভগবত্পাদ ব্রহ্মা, মহাদেব ভগবান শিব, দেবর্ষি বৃহস্পতি, ভগবান বিষ্ণু প্রভৃতি কত মহাবৈজ্ঞানিক ছিলেন; তাদেরও গ্রন্থ ছিল। সেসব গ্রন্থ কোথায়? মহর্ষি ভরদ্বাজের ‘বৃহৎ বিমানশাস্ত্র’ নামে একটি ক্ষুদ্র গ্রন্থ পাওয়া গেছে। যদি তাদের গ্রন্থগুলিও ব্রাহ্মণগ্রন্থের মতো কূট ও যোগিক ভাষায় রচিত হতো, তবে সম্ভবত সেগুলি নষ্ট বা চুরি হতো না। সেই সময়েও অসুরেরা তাদের পদার্থবিদ্যার দ্বারা বিশ্বকে ত্রস্ত করছিল। বহু স্থানে তারা দেব মহাপুরুষদের কাছ থেকেই পদার্থবিজ্ঞান শিখে আবার তাদেরই উৎপীড়ন করার চেষ্টা করত—এমনটি আমরা ইতিহাসে পড়ি। ধীরে ধীরে সত্যগুণ আরও ক্ষীণ হয়ে তমোগুণ ও রজোগুণ বৃদ্ধি পেতে থাকে। এমন সময়েই ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলির সংকলন হয়। তখন সেই ঋষিরা যথেষ্ট বিবেচনার পর কূট ভাষায় গ্রন্থ রচনার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন বলে মনে হয়। এটি ইতিহাসের বিষয়; তাই আমরা সম্পূর্ণ নিশ্চিতভাবে বলতে পারি না, তবে আমাদের কাছে এই সম্ভাবনাই প্রবল বলে প্রতীয়মান হয়।
এখন প্রশ্ন থাকে—এমন শব্দ কেন ব্যবহার করা হলো, যেগুলির অর্থ সহজেই অশ্লীলতা ও হিংসাত্মক হতে পারে? কূট ও সাংকেতিক ভাষায় লেখা যথার্থ প্রমাণিত হলো, কিন্তু শব্দভাণ্ডার ভিন্নও রাখা যেতে পারত—তখন সে বিষয়ে কেন মনোযোগ দেওয়া হয়নি?
এর উত্তরে আমাদের মত হল—সেই কালে প্রচলিত ভাষায় যে ধাতু বা শব্দগুলি ব্যবহৃত হতো, সেগুলির দ্বারা এমন অর্থ সাধারণত খুব কমই নির্গত হতো। আজও উপস্থ, লিঙ্গ, যোনি প্রভৃতি শব্দের অন্য অর্থ প্রচলিত রয়েছে। ধাতুর বহু অর্থ তো থাকেই; শব্দ যোগরূঢ়ও হয়ে থাকে। তাই পাঠকের মনোবৃত্তিই অর্থ নির্ণয়ে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। অর্থ নির্ণয়কারীর এটাও বিবেচনা করা উচিত যে ঋষি তিনিই হতে পারেন, যিনি উচ্চকোটির যোগী; আর যোগী তিনিই হতে পারেন, যিনি অষ্টাঙ্গ যোগের পালনকারী। অষ্টাঙ্গ যোগের এক অঙ্গে অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, অপরিগ্রহ ও ব্রহ্মচর্যের অন্তর্ভুক্তি রয়েছে। সুতরাং প্রমাণিত হয় যে অষ্টাঙ্গ যোগের উচ্চকোটির পালনকারীই যোগী হওয়ার অধিকারী। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে ঋষিকে তেমনই হতে হবে। যদি তিনি তেমন না হন, তবে তিনি ঋষিও নন। যখন কোনো গ্রন্থ কোনো ঋষির রচনা, তখন তাতে এই মহাব্রতগুলির বিরুদ্ধ কোনো কথা থাকতে পারে না; এবং ঋষি বা বেদোক্ত রাজাদের ইতিহাসেও এমন ঘটনা ঘটতে পারে না।
বর্তমান কালে পৃথক পৃথক অঞ্চলের ভাষাতেও এমন শব্দ আছে, যা এক অঞ্চলে সুন্দর মনে হয়, কিন্তু অন্য অঞ্চলে অশ্লীল ও অসভ্য বলে গণ্য হয়। যখন একই সময়ে কেবল দেশভেদের কারণে এত পার্থক্য হতে পারে, তখন হাজার হাজার বছরের পুরোনো ব্রাহ্মণগ্রন্থের ভাষাকে বর্তমান কালের সংস্কৃত ভাষার সঙ্গে কীভাবে তুলনা করা যায়? দ্বিতীয় কথা হলো—যখন আর্ষ গ্রন্থ ও বেদে অহিংসার কথা বলা হয়েছে, গাভীকে ‘অধঘ্ন্যা’ বলা হয়েছে, পশুহত্যাকারী পাপীকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার নির্দেশ আছে, ভগবান মনু মাংসাহারে আট প্রকার পাপ গণনা করেছেন—তখন সেই একই গ্রন্থে হিংসার আদেশ কীভাবে থাকতে পারে?
যদি থাকে, তবে হয় আমরা তাদের অর্থ বুঝতে পারছি না, নয়তো সেগুলি প্রক্ষিপ্ত। এখানে সমস্ত উদাহরণ দিয়ে ব্যাখ্যা করার সময় নেই। এর জন্য পৃথক গ্রন্থ রচনা করা প্রয়োজন। তদুপরি আর্য সমাজের বহু বিদ্বান এই বিষয়ে অত্যন্ত সুন্দর ও বিস্তারিতভাবে লিখেছেন। এখানে আমরা এটুকু অবশ্যই বলতে চাই যে বৈদিক বাঙ্ময়ে নারী–পুরুষের দেহাঙ্গ থেকে সৃষ্টির কিছু পদার্থের উপমা দেওয়া হয়েছে। বহু স্থানে দেব-মিথুনের বর্ণনা আছে, তা স্বাভাবিক। সৃষ্টির উৎপত্তি প্রক্রিয়া বোঝাতে নারী–পুরুষের উৎপাদক অঙ্গ ও প্রজনন কর্মের সঙ্গে তুলনা করা দোষপূর্ণ বলা যায় না। হ্যাঁ, এটুকু অবশ্যই স্মরণীয় যে সেই উপমা বুদ্ধিদীপ্ত, শালীন ও অত্যাবশ্যক হওয়া উচিত। এই উপমার দ্বারা বিদ্বান ও যোগী গৃহস্থ সৃষ্টির সূক্ষ্ম প্রক্রিয়াগুলিকে আরও স্পষ্টভাবে বুঝতে পারেন। এই কারণেই শরীরের তুলনা ব্রহ্মাণ্ডের সঙ্গে করা হয় এবং ব্রহ্মাণ্ডকে পরমাত্মার দেহই বলা হয়। এই গ্রন্থে বহু স্থানে নারী–পুরুষ, যোষা–বৃষা রূপ পদার্থের সংযোগের আলোচনা করা হয়েছে। এই প্রক্রিয়াকে নর ও মাদী প্রাণীর প্রজনন কর্মের সঙ্গে তুলনা করে মেধাবী গৃহস্থ বিদ্বান অথবা শরীরশাস্ত্রের বিশেষজ্ঞ সৃষ্টির বিভিন্ন পদার্থ, কণিকা বা তরঙ্গের সংযোগের ক্রিয়াবিজ্ঞানকে আরও সূক্ষ্মভাবে অনুভব করতে পারেন। এই কারণে এই তুলনা স্বাভাবিক।
প্রশ্ন— যখন মহর্ষি ভগবানেরা পদার্থবিজ্ঞানের গূঢ় রহস্যসমূহ তৎকালীন অনধিকারী ও দুষ্ট পুরুষদের থেকে লুকিয়ে রাখার জন্য কূট ও রহস্যময় ভাষায় লিখেছিলেন, তখন আপনি কেন বর্তমান জগতের জন্য—যারা রাবণ, কুম্ভকর্ণ, মেঘনাদ, দুর্যোধন ও কংস প্রভৃতির তুলনায়ও অধিক পতিত ও ঘৃণিত—এই বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যান করছেন? বর্তমান তামসিক প্রবৃত্তির বিজ্ঞানীরা কি আপনার ব্যাখ্যানের ভিত্তিতে ভবিষ্যতে এমন কোনো প্রযুক্তি বিকাশ করতে পারে না, যা বিশ্বকে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাবে?
উত্তর— এই প্রশ্নটি এই গ্রন্থের সম্পাদক ও আমাদের সুযোগ্য শিষ্য প্রিয় বিশাল আর্য (অগ্নিযশ বেদাচী)-এর। তাঁর সন্দেহ স্বাভাবিকও বটে এবং যথার্থও। আমি এই আশঙ্কাকে স্বীকারও করছি। তবুও আমি এই গ্রন্থের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যান করেছি, তার কারণ এইরূপ—
প্রাচীনকালে বেদবিদ্যা সহজে বোঝার মতো বহু মানুষ এই ভূতলে বিদ্যমান ছিলেন এবং সেই অনুযায়ীই পারিবারিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা প্রচলিত ছিল। বেদাদি শাস্ত্রকে সকলেই প্রমাণরূপে গ্রহণ করতেন। অসুর–রাক্ষসাদি জাতিরাও এর প্রামাণ্য স্বীকার করত। এই বিদ্যার কোনো বিকল্প বা বিরোধ তখন কোথাও ছিল না। সেই সময় রহস্যময় ভাষার ব্রাহ্মণাদি গ্রন্থের অতিরিক্ত আরও বিশাল বৈদিক ও আর্ষ বাঙ্ময় এই সংসারে বিদ্যমান ছিল, যার ভিত্তিতে বিশ্বের ব্যবস্থাগুলি সুষ্ঠুভাবে পরিচালিত হতো। এমন অবস্থায় কিছু বিদ্যা, বিশেষত ভৌতিক বিদ্যা, গোপন রাখা কাম্য ছিল। কিন্তু আজ বিশ্বের অবস্থা অত্যন্ত করুণ ও দুঃখজনক। আজ বিশ্ব এমন এক শিক্ষা-পদ্ধতিতে আবদ্ধ, যা ধর্ম, সদাচার, নৈতিকতা, প্রেম, করুণা, সত্য, ন্যায়—এতদ্ব্যতীত ঈশ্বর, আত্মা, কর্মফল-ব্যবস্থা, মোক্ষ ও পুনর্জন্মের মতো অটল ও বৈজ্ঞানিক সত্য থেকেও তথাকথিত প্রবুদ্ধ মানুষকে অনেক দূরে সরিয়ে দিয়েছে। এই তথাকথিত প্রবুদ্ধ ব্যক্তি এসব সত্যকে হাস্যকর ও মূর্খতাপূর্ণ কল্পনা বলে মনে করছে। আজ যে পতনের কথা বলা হচ্ছে, তার মূল কারণই হলো বর্তমান বিশ্বের শিক্ষা, জ্ঞান–বিজ্ঞান এবং তার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা বা সেখান থেকে উৎপন্ন কু-শাসনব্যবস্থা। বর্তমান জ্ঞান–বিজ্ঞান, যা প্রকৃতপক্ষে কেবল অসম্পূর্ণ ও ধ্বংসাত্মকই নয়, বরং বহুবিধ মিথ্যাচার ও নীচ ভোগবাদের জনক, নিজের অহংকারে চারদিকে ভয়ংকর ও উন্মত্ত গর্জন করছে। এর সম্মুখে সকলে গর্বভরে নতশির দেখা যাচ্ছে। এই দুরবস্থা ও মিথ্যা অহংকার দেখে এবং সত্য বৈদিক বিদ্যার বীজ-নাশ ও বিশ্বের ভবিষ্যৎ ধ্বংসের আশঙ্কায় আমার মনে হাজার হাজার বছর ধরে লুপ্ত হয়ে যাওয়া বেদবিদ্যাকে বিশ্বের সামনে এনে বিশ্বকে ভবিষ্যৎ ধ্বংস থেকে রক্ষার ভাবনা জাগে।
আমি এটাও অনুভব করছিলাম যে নিজের বিজ্ঞানের দম্ভে ভরা মানুষ কেবল অধ্যাত্মের কথা শুনবে না। আবার অধ্যাত্ম ও যোগের নামেও এই বিশ্বে নিরেট ভণ্ডামির সাম্রাজ্য বিস্তার লাভ করেছে। লোকেষণা ও বিত্তেষণায় আক্রান্ত, বিষয়াসক্ত হয়ে যোগের অভিনয়কারী লোকেরা বিশ্বকে বিভ্রান্ত করছে—তখন সত্য যোগ ও অধ্যাত্মকে আর কে শুনবে? এই কারণেই পদার্থবিজ্ঞানের অহংকারে মত্ত মানুষকে বৈদিক পদার্থবিজ্ঞানের আলোতেই সংশোধন করার একমাত্র উপায় আমার মনে হয়েছে।
এই উপায়ের অন্তর্গত হয়েই আমি ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিতে সহস্র বছর ধরে গোপন থাকা পদার্থবিজ্ঞান বর্তমান অহংকারী বিশ্বের সামনে প্রকাশ করতে উদ্যত হয়েছি। আমার বিশ্বাস, এই বিজ্ঞানের আলোতে বর্তমান বৈজ্ঞানিকতার অহংকার দূর হবে এবং বর্তমান জগৎ এই মহান বৈদিক বিজ্ঞানের সামনে নতশির হয়ে এর আধ্যাত্মিক, সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষেত্রের বিদ্যাগুলির প্রতিও চিন্তা করতে বাধ্য হবে। এর পরেও যদি সে বৈদিক পদার্থবিদ্যার অপব্যবহার করে, তবুও তা বর্তমান বিজ্ঞানের ধ্বংসাত্মক পথের তুলনায় ভালোই হবে। অন্যদিকে বিশ্বের সজ্জন মহাপুরুষেরা, যারা বর্তমান পতনে দুঃখিত ও নিরাশ হয়ে পড়েছেন, তাঁরা নতুন আলো ও উৎসাহ লাভ করবেন। তাছাড়া আমার এই আশাও আছে যে যদি তামসিক প্রবৃত্তির মেধাবী বিজ্ঞানীরাও আমার এই গ্রন্থ মনোযোগ দিয়ে পড়েন, তবে তাঁদের কাছে ঈশ্বর ও তাঁর ক্রিয়াবিজ্ঞান প্রত্যক্ষ প্রতীয়মান হবে। তাঁদের সর্বত্র ঈশ্বরীয় তেজ অনুভূত হতে থাকবে, তখন তাঁরা এই বেদবিদ্যার অপব্যবহারের ভাবনায় আক্রান্ত হবেন না।
আমি যদি এই ব্যাখ্যান রচনা না করতাম, তবে বেদবিদ্যা বর্তমান বিজ্ঞান ও নাস্তিকতার প্রবল স্রোতে ভেসে চিরতরে লুপ্ত হয়ে যেত। এই কারণেই আমি এই ব্যাখ্যান রচনায় প্রবৃত্ত হয়েছি। যদি কেউ এর অপব্যবহার করে, তবে ঈশ্বরীয় ব্যবস্থা তাকে উপযুক্ত দণ্ড অবশ্যই দেবে। আমার উদ্দেশ্য তো সমগ্র বিশ্বের কল্যাণ সাধন করা, এবং আমার ভাবনা ঈশ্বর জানেন এবং সেই সজ্জনেরাও নিশ্চয়ই জানতে সক্ষম হবেন, যারা এই গ্রন্থ হৃদয়ঙ্গম করতে সফল হবেন। যদি এই বিজ্ঞানের অপব্যবহারে এই পৃথিবীতে পুনরায় রাবণ, দুর্যোধনের মতো আসুরিক প্রবৃত্তির রাজাদের জন্মও হয়, তবুও আমি মনে করি—এই রাজারা আজকের তথাকথিত প্রবুদ্ধ শক্তিধরদের তুলনায় বহু দিক থেকেই শ্রেষ্ঠই ছিলেন—অস্তু।
প্রশ্ন— বেদের মতো ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিরও কি যোগিক প্রক্রিয়ায় বহু অর্থ করা সম্ভব, নাকি কেবল আধিদৈবিক (পদার্থবিজ্ঞান-সম্পর্কিত) অর্থই হতে পারে?
উত্তর— আমরা কেবল ঐতরেয় ব্রাহ্মণ নিয়েই ব্যাখ্যান করেছি এবং তাও কেবল আধিদৈবিক পক্ষকে কেন্দ্র করে। অতএব অন্যান্য ব্রাহ্মণ গ্রন্থ বা অন্যান্য পক্ষ সম্পর্কে কিছু বলার বিশেষ অধিকার আমাদের নেই। তবুও আমরা মনে করি—যখন বেদের বিভিন্ন প্রক্রিয়ায় অর্থ করা সম্ভব, তখন তার উপর ব্যাখ্যানরূপ ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিরও বিভিন্ন অর্থ সম্ভব। তা সর্বত্রই হবে—এমন আবশ্যক নয়, কিন্তু বেদ সংহিতার অর্থ সর্বত্র ত্রিবিধ হতে পারে—এমনটাই আমাদের দৃঢ় মত।
অবশেষে সারাংশরূপে বলা যায়—ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলি বেদ সংহিতার সর্বাধিক নিকটবর্তী মহান জ্ঞান–বিজ্ঞানের বিশাল ভাণ্ডার। যদিও এগুলি বিভিন্ন দুরূহ যাজ্ঞিক প্রক্রিয়ার রূপে প্রতীয়মান হয়, তবুও এই মহান গ্রন্থগুলিতে সমগ্র সৃষ্টির যে বিস্ময়কর বিজ্ঞান নিহিত আছে, তা সম্ভবত অন্যত্র দুর্লভ। ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলি না বুঝলে বেদকে বোঝা সর্বথাই অসম্ভব।
০০ ইতি অষ্টম অধ্যায়ঃ সমাপ্তঃ ০০
অধ্যায় ৪-এ আমরা স্পষ্ট করেছি যে ভাষা ও জ্ঞান—উভয়েরই উৎপত্তি জগতের চেতন কর্তা পরমাত্মার দ্বারাই হয়েছে। এই প্রক্রিয়ার কিছু বিস্তার আমরা পূর্বেই ব্যাখ্যা করেছি—কীভাবে সৃষ্টির উৎপত্তিকালে বিভিন্ন ছন্দ (Vibration) প্রাণের সৃষ্টি হয় এবং সৃষ্টির প্রথম প্রজন্মের চার ঋষি কীভাবে অন্তরীক্ষ থেকে এই ছন্দগুলিকে গ্রহণ করেছিলেন। এই অধ্যায়ে আমরা এই বিষয়ের আলোচনা করব যে বেদ কী এবং ব্রহ্মাণ্ডে এর উৎপত্তি কীভাবে হয়েছে? বর্তমানে প্রাপ্ত বেদ সংহিতাগুলির স্বরূপ কী? বেদের ছন্দ, দেবতা, ঋষি, স্বর ইত্যাদি কী? বেদার্থ ও সৃষ্টিবিজ্ঞানে এগুলির উপযোগিতা কী? মানবজাতির জন্য বেদের কী উপযোগিতা আছে এবং বেদকে মানবসমাজে প্রতিষ্ঠিত করার কী উপায় হতে পারে? এই সকল বিষয়ের সঙ্গে বেদার্থ নির্ণয়ের প্রক্রিয়া, মহর্ষি দয়ানন্দ, আচার্য সায়ণ প্রমুখ বেদভাষ্যকারদের ভাষ্যের তুলনা ইত্যাদি বিষয় এবং আমাদের ত্রিবিধ বেদভাষ্য শৈলীর উপরও আলোকপাত করার প্রয়াস করা হবে।
বেদার্থ মীমাংসা
বেদ হল সেই ছন্দ-রশ্মিগুলির সমষ্টির সংগ্রহ, যা অগ্নি, বায়ু প্রভৃতি চার মহর্ষি মানব সৃষ্টির সূচনালগ্নে এই ব্রহ্মাণ্ড থেকে গ্রহণ করেছিলেন—এই কথা আমরা “ভাষা ও জ্ঞান-বিজ্ঞানের উৎপত্তি” নামক অধ্যায়ে বিশদভাবে লিখেছি। সেখানে আমরা এ কথাও আলোচনা করেছি যে এই ব্রহ্মাণ্ড নির্মাণের সময় এমন বহু ছন্দ-রশ্মি (মন্ত্র)ও উৎপন্ন হয়, যেগুলি ঐ চার মহর্ষি গ্রহণ করেননি। সেই মন্ত্রগুলি বেদ সংহিতায় বিদ্যমান নয়। এমন বহু মন্ত্র ব্রাহ্মণ গ্রন্থ ও আশ্বলায়ন শ্রৌতসূত্র প্রভৃতিতে পাওয়া যায়। শ্রী পণ্ডিত যুধিষ্ঠির মীমাংসক তাঁর “বৈদিক ছন্দো-মীমাংসা” নামক গ্রন্থে এই মন্ত্রগুলিকে যাজ্ঞিক প্রক্রিয়ার পোষক আচার্যদের রচনা বলে অবৈদিক ঘোষণা করেছেন। আমরা পূজ্য পণ্ডিতজির বিদ্যাকে নতশিরে প্রণাম জানালেও এটুকু বলতে চাই যে এটি পণ্ডিতজির নিতান্তই ভ্রান্তি। ব্রাহ্মণ গ্রন্থকার মহর্ষিরা সাধারণ আচার্য ছিলেন না। তাঁরা এই সৃষ্টি ও বেদ উভয়েরই তলস্পর্শী বিদ্বান ও সাক্ষাৎকৃতধর্মা ছিলেন। তাঁরা ব্রহ্মাণ্ডে স্পন্দিত হওয়া সেই ঋচাগুলিকে নিজে সমাধিস্থ অবস্থায় গ্রহণ করে সৃষ্টিবিজ্ঞানের গূঢ় রহস্য উপলব্ধি করে তা বিশ্বের সামনে উপস্থাপন করেছেন। আমাদের এ কথা মেনে নেওয়া উচিত নয় যে কেবল চার সংহিতায় বিদ্যমান মন্ত্ররূপী ছন্দ-রশ্মিগুলিই এই ব্রহ্মাণ্ড নির্মাণের জন্য যথেষ্ট। প্রকৃতপক্ষে পণ্ডিতজি বৈদিক ছন্দ-বিজ্ঞানের উপর কোনো গভীর চিন্তাই করেননি, নচেৎ তাঁর এই ভ্রান্তি হতো না। শ্রী প০ ভগবদত্ত রিসার্চ স্কলার অবশ্য এই বিষয়ে কিছু চিন্তা করেছেন এবং তাঁর চিন্তন থেকেই আমিও বৈদিক ছন্দ-বিজ্ঞানের উপর গম্ভীরভাবে ভাবতে অনুপ্রাণিত হয়েছি, তবুও সম্ভবত তিনি এই সকল বিষয়ে বিস্তৃতভাবে চিন্তা করেননি। তিনি কেবল সামান্য আভাসই দিয়েছেন, বিশদ কিছু বলেননি।
বেদ—ব্রহ্মাণ্ডের গ্রন্থ
কয়েক সহস্র বছর পূর্ব থেকেই বেদের প্রকৃত স্বরূপ বিশ্ব থেকে লুপ্ত হয়ে গেছে। একে এই ভারত দেশ—যাকে একদা আর্যাবর্ত বলা হতো—এবং তথাকথিত হিন্দু জাতি ও তার কথিত ধর্মের সঙ্গে যুক্ত করে দেখা হতে শুরু করে এবং আজও তা দেখা হচ্ছে। এর একমাত্র কারণ ছিল এই যে ভারতবর্ষ থেকে বেদ-ব্রাহ্মণাদি গ্রন্থের প্রকৃত বিজ্ঞান লুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। বেদমন্ত্রের ব্যবহার কেবলমাত্র কিছু সাম্প্রদায়িক কর্মকাণ্ড ও কিছু ধর্মীয় প্রথা পালনের সীমায় আবদ্ধ করে দেওয়া হয়।
অত্যন্ত শোকের বিষয় যে যে বেদ সেই ছন্দসমূহের সমষ্টি, যা সৃষ্টির উৎপত্তি প্রক্রিয়া শুরু হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে মূল কারণ পদার্থে স্পন্দনের (vibration) রূপে উৎপন্ন হয়েছিল, সেই ছন্দসমষ্টি বেদকে শ্রেণি, দেশ ও সম্প্রদায়ের নিষ্ঠুর বন্ধনে আবদ্ধ করা হয়েছে। যে বৈদিক ঋচাগুলির দ্বারা সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড—যার মধ্যে সকল প্রাণীর দেহও অন্তর্ভুক্ত—নির্মিত হয়েছে, সেই বেদ কীভাবে এত সংকীর্ণ ও হেয় হয়ে গেল? এটি এক দীর্ঘ দুর্ভাগ্যজনক কাহিনি, যার আলোচনা এখানে করা আমরা প্রয়োজনীয় মনে করছি না।
আমরা বিশ্বের প্রবুদ্ধজনদের এটুকু অবশ্যই বলতে চাই যে ব্রহ্মাণ্ডে উৎপন্ন বিভিন্ন লোক, গ্যালাক্সি, এটম, মলিকিউল, সূক্ষ্ম কণিকা, বিকিরণ, প্রাণীদেহ ও উদ্ভিদাদি পদার্থ—এগুলি কি কোনো দেশ, শ্রেণি, জাতি বা সম্প্রদায়ের সঙ্গে আবদ্ধ? এদের বিদ্যা-বিজ্ঞান কি কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চল বা শ্রেণিতে সীমাবদ্ধ? যদি তা না হয়, তবে এই সকলের মধ্যে ব্যাপ্ত এবং এদের উৎপত্তির উপাদান-কারণরূপ বৈদিক ঋচাগুলি (ছন্দ-রশ্মিরূপ vibration) কেন সাম্প্রদায়িক বা জাতিগত বলে গণ্য করা হচ্ছে? কেন বেদকে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের গ্রন্থ বলে মানা হচ্ছে না? কেন ‘ওম’-এর পবিত্র ধ্বনি—যা এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের সর্বপ্রথম উৎপন্ন ও সকলের প্রেরণার রশ্মি—তাকে হিন্দুদের সঙ্গে যুক্ত করে সাম্প্রদায়িক সীমানায় আবদ্ধ করা হচ্ছে? কেন এই মহান বৈজ্ঞানিক ও সকলের মূল কারণ পদার্থরূপ ‘ওম’ রশ্মি (vibration)-এর বিরোধিতা করা হচ্ছে? কেউ একে নিজের সম্প্রদায়ের সঙ্গে যুক্ত করে, আবার কেউ একে পর মনে করে বিরোধিতা করে—এসবই বেদবিদ্যার প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে নিতান্ত ভ্রান্তি ও অজ্ঞতার ফল।
সম্প্রতি বিশ্বখ্যাত মার্কিন বৈজ্ঞানিক সংস্থা NASA-এর একটি প্রতিবেদনের কথা শোনা গেছে, যেখানে বলা হয়েছে যে তারা ব্রহ্মাণ্ডে ‘ওম’ ধ্বনিকে ব্যাপ্ত অবস্থায় পেয়েছে। আমরা এই গ্রন্থে এর থেকেও এক ধাপ এগিয়ে ‘ওম’ রশ্মির বিস্তৃত ক্রিয়াবিজ্ঞানের রহস্য উন্মোচন করেছি, যা জানলে বিশ্বের বিজ্ঞানীরা গভীর বিস্ময়ে অভিভূত হবেন। আমাদের বিশ্বাস—বর্তমান বিজ্ঞান যতই উন্নত হবে, ততই তারা ‘ওম’-এর সঙ্গে সঙ্গে এই ব্রহ্মাণ্ডে সহস্র সহস্র বৈদিক ঋচার বিদ্যমানতার উপলব্ধি করতে পারবে। তখন বিশ্বের কোনো বিজ্ঞানী বা চিন্তাশক্তিসম্পন্ন ব্যক্তি বৈদিক পদগুলিকে ব্রহ্মাণ্ডব্যাপী স্বীকার করতে এবং ‘বেদ’ নামক গ্রন্থকে কেবল মানবজাতিরই নয়, বরং সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান সকল বুদ্ধিমান প্রজাতির গ্রন্থ হিসেবে মানতে বাধ্য হবে। এর সঙ্গে সঙ্গে সে এই মহান গ্রন্থকে শ্রদ্ধাসহকারে অধ্যয়ন করতে চাইবে। সে ব্যক্তি বেদের সঙ্গে সঙ্গে এর থেকে প্রসূত বিভিন্ন আর্ষ গ্রন্থসমূহ—মনুস্মৃতি, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ, আরণ্যক, উপনিষদ, দর্শন, বাল্মীকীয় রামায়ণ, মহাভারত, কল্পসূত্রাদি গ্রন্থগুলির প্রতিও আমাদের ন্যায় শ্রদ্ধা পোষণ করবে।
তখন সে এই সত্যও উপলব্ধি করবে যে বৈদিক সংস্কৃত শব্দসমূহ নিত্যস্বরূপে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে ব্যাপ্ত, এবং সেই কারণেই বৈদিক সংস্কৃত ভাষাই ব্রহ্মাণ্ডের একমাত্র মূল ভাষা। এই কারণে এর পঠন-পাঠনের জন্যও বিশ্বের সকল মানুষ সম্মিলিতভাবে উদ্যোগ গ্রহণ করবে—এমনটাই আমাদের বিশ্বাস। এর জন্য বিশ্বব্যাপী প্রবুদ্ধ মহানুভবদের নিজেদের নিজ নিজ সম্প্রদায় ও শ্রেণিগত মান্যতাগুলির নিরপেক্ষ পর্যালোচনা করতে হবে এবং সংকীর্ণ মানসিকতা ত্যাগ করে উদার হৃদয় ও প্রখর বৈজ্ঞানিক মস্তিষ্ক দিয়ে নিরপেক্ষ চিন্তনের মাধ্যমে মানব-ঐক্যের পথ প্রশস্ত করার পবিত্র সংকল্প গ্রহণ করতে হবে।
বৈদিক ঋচাগুলির সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় অবদান
আমরা পূর্বে আলোচনা করেছি যে বৈদিক ঋচাগুলি প্রকৃতপক্ষে সৃষ্টির উপাদান পদার্থে উৎপন্ন সূক্ষ্ম vibrations-এরই রূপ। এই vibrations বা তরঙ্গসমূহই জগতের সমস্ত মূর্ত পদার্থের নির্মাণ করে। যেমন সম্পূর্ণ শান্ত জলে কোনো বাহ্যিক বলের প্রভাবে তরঙ্গের সৃষ্টি হয়, তেমনি প্রকৃতি–মহৎ–অহংকার ও মনস্তত্ত্বে ঈশ্বরতত্ত্ব দ্বারা প্রেরিত সূক্ষ্ম ‘ওম্’ রশ্মির বলের কারণে সূক্ষ্ম তরঙ্গ (vibration) উৎপন্ন হয়। যেমন জলে উৎপন্ন তরঙ্গ জল দিয়েই পূর্ণ এবং জল থেকেই গঠিত, তেমনি বৈদিক ঋচারূপী ছন্দ-রশ্মিগুলি মনস্তত্ত্বাদি থেকে উৎপন্ন এবং সেগুলির দ্বারাই পূর্ণ। যেমন জলের তরঙ্গে জলের পাশাপাশি সেই তরঙ্গ সৃষ্টিকারী শক্তিও বিদ্যমান থাকে, তেমনি বৈদিক ঋচাগুলিতে মনস্তত্ত্বাদি ছাড়াও এই vibrations সৃষ্টিকারী ‘ওম’ রশ্মি এবং তারও মূল ঈশ্বরতত্ত্বের বিশেষ শক্তি সর্বদা বিদ্যমান থাকে। এইভাবে ঈশ্বরতত্ত্বের মূল বল বা শক্তি সর্বদাই সকলের সঙ্গে নিশ্চিতরূপে বিদ্যমান থাকে। যদি তা না থাকে, তবে সৃষ্টির কোনো জড় পদার্থেই কোনো প্রকার প্রবৃত্তি সম্ভব নয়।
ঋচাগুলির প্রভাব
অন্যদিকে বৈদিক ঋচাগুলির বিভিন্ন ছন্দের এই সৃষ্টির উপর কী কী প্রভাব পড়ে? প্রতিটি পদার্থ এই রশ্মিগুলির দ্বারা কী কী প্রকারে নির্মিত ও প্রভাবিত হয়? এই বিষয় আমরা পূর্বে বিস্তৃতভাবে লিখেছি। এখন আমরা সেই বিষয়টিকে আরও স্পষ্ট করার চেষ্টা করি—কোনো ঋচার ছন্দের প্রভাবের পাশাপাশি সেই ঋচায় বিদ্যমান প্রতিটি পদ এবং সেই পদগুলির প্রতিটি অক্ষরেরও নিজস্ব বিশেষ প্রভাব থাকে। যদি তা না হতো, তবে একই ছন্দবিশিষ্ট সমস্ত ঋচাই সৃষ্টিনির্মাণে সমান ভূমিকা পালন করত। সেই অবস্থায় সৃষ্টির উৎপত্তি প্রক্রিয়ায় একই ছন্দবিশিষ্ট অসংখ্য ঋচা উৎপন্ন হওয়ার কোনো প্রয়োজনই থাকত না, অথচ আমরা জানি যে বেদ ও সৃষ্টিতে একই ছন্দবিশিষ্ট শত শত ঋচা বিদ্যমান। এই কারণেই প্রতিটি ঋচার ছন্দের প্রভাবের পাশাপাশি প্রতিটি পদ ও অক্ষরের পৃথক পৃথক ভূমিকা অনিবার্যভাবে বিদ্যমান। ঈশ্বরের কোনো কার্যই নিরর্থক নয়; বরং সমগ্র সৃষ্টি তাঁর অত্যুচ্চ বুদ্ধিপূর্বক রচনা।
পদগুলির প্রভাব
এই সৃষ্টিতে যখন কোনো পদরূপী রশ্মি-অবয়ব উৎপন্ন হয়, তখন সেই পদ যে ঋচায় (ছন্দ-রশ্মিতে) বিদ্যমান থাকে, তার প্রভাবাধীন হয়ে নিজের ভূমিকা পালন করার পাশাপাশি নিজের স্বতন্ত্র প্রভাবও প্রকাশ করে। প্রকৃতপক্ষে সমস্ত পদগুলির স্বতন্ত্র প্রভাবই সেই ঋচার প্রভাবরূপে প্রকাশিত হয়। হ্যাঁ, এতটুকু অবশ্যই সত্য যে পদগুলির বিন্যাস ও ছন্দের ভেদের ভূমিকাও অনিবার্য। এখানে আমরা পদগুলির প্রভাব নিয়ে চিন্তা করছি। উদাহরণস্বরূপ ধরা যাক, এই সৃষ্টিতে উৎপন্ন কোনো ঋচায় ‘অগ্নিঃ’ নামক পদ বিদ্যমান আছে। তখন তার প্রভাবে এই ঋচা অর্থাৎ ছন্দ-রশ্মি অগ্নি—অর্থাৎ যে কোনো প্রকার তড়িৎ-চুম্বকীয় তরঙ্গ, বিদ্যুৎ আধান অথবা উষ্মা বা আলো—উৎপন্ন বা সমৃদ্ধ করবেই। অগ্নি মহাভূতের দ্বারা আমরা যে যে পদার্থ গ্রহণ করেছি, সেই সমস্ত পদার্থই ‘অগ্নি’ পদের প্রভাবে উৎপন্ন বা সমৃদ্ধ হবে।
ঋচা ও তার পদগুলির প্রভাব জানার প্রক্রিয়া
বৈদিক ঋচাগুলির রূপে উৎপন্ন ছন্দ-রশ্মিগুলির সৃষ্টির উপর প্রভাব সেই ঋচাগুলির আধিদৈবিক অর্থের সঙ্গে প্রত্যক্ষ ও নিত্য সম্পর্কযুক্ত। এই কারণে কোনো ঋচার আধিদৈবিক অর্থ না জেনে তার সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় প্রভাব জানা অসম্ভব। এই প্রভাব জানার ধাপগুলি নিম্নরূপ—
(১) ছান্দস প্রভাব—পূর্বে গায়ত্রী প্রভৃতি ছন্দের সঙ্গে সঙ্গে তার বিভিন্ন রূপের প্রভাব আমরা ব্যাখ্যা করেছি। বিজ্ঞ পাঠক তার ভিত্তিতে যে কোনো ঋচার ছান্দস প্রভাব সহজেই নিজে বুঝতে পারবেন।
(২) দৈবত প্রভাব—প্রতিটি ঋচার দেবতা তার প্রতিপাদ্য বিষয়। সেই ঋচার সৃষ্টির উপর প্রভাবের দৃষ্টিকোণ থেকে দেবতাবাচক পদটি এই ইঙ্গিত দেয় যে সেই ঋগ্রূপী ছন্দ-রশ্মির প্রধান প্রভাব বা ফলাফল কী। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোনো ঋচার দেবতা অগ্নি হন, তবে সেই ছন্দ-রশ্মির প্রভাবে আগ্নেয় মহাভূত সমৃদ্ধ ও সক্রিয় হবে এবং সেটিই সেই ঋচার প্রধান প্রভাব বা ফলাফল হবে। অন্যান্য ছান্দস প্রভাব ও পদগুলির পৃথক পৃথক বিশেষ প্রভাব আলাদা হবে। তবুও পদগুলির প্রভাব দেবতাবাচক পদার্থকে সমৃদ্ধ ও সক্রিয় করবেই।
(৩) পদগুলির প্রভাব—এটি জানার জন্য প্রতিটি পদের পৃথক পৃথক আধিদৈবিক অর্থ জানা অনিবার্য। এর সঙ্গে সঙ্গে প্রতিটি পদের প্রতিটি অক্ষরের প্রভাব জানাও অপরিহার্য। লক্ষ্যণীয় যে পদ সাধারণত শব্দ ও ধাতুরূপ হয়। এই উভয়েরই অর্থ তদনুযায়ী প্রভাব নির্দেশ করে।
প্রশ্ন—শব্দরূপ পদ বিভিন্ন বিভক্তি ও বচনে হতে পারে এবং বিভিন্ন ধাতুরূপ ভিন্ন ভিন্ন বচন ও পুরুষে হতে পারে। এই অবস্থায় সেই পদগুলির আধিদৈবিক প্রভাব পৃথক পৃথকভাবে কীভাবে জানা যাবে, না কি সবার প্রভাবই সমান হবে?
উত্তর—কোনো ঋচায় যে পদের যে বিভক্তি, বচন বা পুরুষ ব্যবহৃত হয়েছে, তার প্রভাবও সাধারণত সেই অনুযায়ীই বুঝতে হবে। একে আমরা নিম্নরূপে বুঝতে পারি—
(৯) অগ্নিঃ = এই পদের প্রভাবে অগ্নি তত্ত্ব কর্তারূপে ঋচার কারণরূপ ঋষি প্রাণ-রশ্মি দ্বারা প্রেরিত হয়ে ঋচায় বিদ্যমান কোনো কর্মকারকে অবস্থিত পদরূপ পদার্থকে ক্রিয়াপদরূপ প্রভাব দ্বারা যুক্ত করে। এই উভয় পদার্থ সেই সময় সৃষ্টিতে হয় নির্মিত হতে থাকে, নয়তো পূর্ব থেকেই বিদ্যমান থাকে। সেখানেই এই প্রভাব উৎপন্ন হয়।
(২) অগ্নিম্ = এই পদের প্রভাবে অগ্নি তত্ত্ব সেই ঋচায় কর্মরূপে বিদ্যমান থেকে কোনো অন্য কর্তারূপ পদবাচক পদার্থের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে ক্রিয়াপদরূপ প্রভাবের সঙ্গে যুক্ত হয়। এই উভয় প্রকার পদার্থের বিষয়েও পাঠক পূর্বের ন্যায়ই বুঝে নেবেন।
(৩) অগ্নিনা = এই পদের প্রভাবে অগ্নি তত্ত্ব ঋচায় বিদ্যমান কোনো কর্তারূপ পদবাচক পদার্থের সহচর বা সহযোগী হয়ে কর্মরূপ পদবাচক পদার্থের উপর ক্রিয়াপদরূপ প্রভাব প্রদর্শন করে অথবা তা করতে সহায়তা প্রদান করে।
(৪) অগ্নয়ে = এই পদের প্রভাবে ঋচায় বিদ্যমান কর্তারূপ পদবাচক পদার্থ অগ্নি পদবাচক পদার্থকে ঋচায় বিদ্যমান ক্রিয়াপদবাচক প্রভাব অথবা অন্য কোনো পদার্থের সঙ্গে যুক্ত করে।
(৫) অগ্নেঃ = এই পদ পঞ্চমী ও ষষ্ঠী বিভক্তির একবচন। এর দ্বারা দুই প্রকার প্রভাব হয়—
(ক) ব্যাকরণশাস্ত্রে পঞ্চমী বিভক্তির যে যে প্রকার ব্যবহার স্বীকৃত, সেই সেই প্রকারে এই পদ প্রভাব প্রকাশ করে। উদাহরণস্বরূপ, অগ্নি নামক পদার্থ থেকে কোনো কর্তারূপ পদবাচক পদার্থের বিচ্ছেদ, কম্পন ইত্যাদি।
(খ) ব্যাকরণশাস্ত্রে ষষ্ঠী বিভক্তি সম্পর্ক নির্দেশ করে। অন্যান্য ব্যতিক্রমমূলক যে যে ব্যবহার আছে, সেই সেই প্রকারে এই পদ তদনুযায়ী প্রভাব প্রকাশ করে। এই প্রভাব কর্তা বা কর্মবাচক পদরূপ পদার্থের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত।
(৬) অগ্নী = ব্যাকরণশাস্ত্রে সপ্তমী বিভক্তির যে যে প্রকার ব্যবহার হয়, সেই সেই প্রকার প্রভাব এই ‘অগ্নী’ পদের ক্ষেত্রে বুঝতে হবে। এর সম্পর্ক ঋচায় বিদ্যমান কর্তারূপ ও কর্মরূপ পদবাচক পদার্থের সঙ্গে নিশ্চিতভাবেই মানতে হবে।
(৭) অগ্নে = এই সম্বোধনবাচক পদ ঋচায় বিদ্যমান কোনো পদবাচক পদার্থ অথবা সেই ঋচার কারণরূপ ঋষি প্রাণ-রশ্মি দ্বারা প্রেরিত বা সক্রিয় হয়—এটাই এই সম্বোধনবাচক পদের প্রভাব।
এইভাবে আমরা শব্দরূপ পদগুলির প্রয়োগ দেখালাম। এখন বচনের প্রভাব সম্পর্কে আমরা এটুকুই লিখতে চাই যে ‘অগ্নী’ পদের প্রভাবে উপরিউক্ত দুই প্রকার অগ্নি তত্ত্বের প্রভাব উৎপন্ন হয় বা হতে পারে। অনুরূপভাবে অন্যান্য বিভক্তি ও বচনের ক্ষেত্রেও বুঝতে হবে।
এবার আমরা ক্রিয়াপদবাচক প্রভাব নিয়ে আলোচনা করি। উদাহরণস্বরূপ ‘বহ প্রাপণে’ ধাতু থেকে নিম্নরূপ প্রভাব জানি—
বহতি — এই ক্রিয়াপদের প্রভাবে ঋচায় বিদ্যমান কর্তারূপ পদবাচক পদার্থ কর্মরূপ পদবাচক পদার্থকে বহন করে অথবা তার মধ্যে ব্যাপ্ত হতে থাকে।
বহসি — এই ক্রিয়াপদের প্রভাবে ঋচায় বিদ্যমান কর্তারূপ ও কর্মরূপ পদবাচক পদার্থগুলির উপরিউক্ত ক্রিয়া ঋচা অর্থাৎ ছন্দ-রশ্মির কারণরূপ ঋষি প্রাণ-রশ্মির প্রেরণায় সম্পন্ন হয়।
বহামি — এই ক্রিয়াপদের প্রভাবে ঋচারূপ ছন্দ-রশ্মির কারণরূপ ঋষি প্রাণ-রশ্মিগুলিই কর্তারূপ প্রভাব প্রদর্শন করে এবং সেই রশ্মিগুলি ছন্দ-রশ্মির একটি অংশরূপে কার্য সম্পাদন করে। এগুলি বর্তমানকালের ক্রিয়ার উদাহরণ।
যদি ক্রিয়া ভূতকালে হয়, তবে তা থেকে বোঝা যাবে যে সেই ঋচা উৎপন্ন হওয়ার সময় সেই ক্রিয়া নিজের প্রভাব সম্পূর্ণ করেছে। যদি ক্রিয়া ভবিষ্যৎকালে হয়, তবে ক্রিয়ার প্রভাব ভবিষ্যতেও অব্যাহত থাকবে। যখন ক্রিয়া লিঙ্ বা লোট্ লকারে হয়, তখন এর অর্থ হবে যে সেই ঋচার উৎপাদক ঋষি প্রাণ-রশ্মিগুলি কর্তারূপে পদার্থকে প্রেরিত করে ক্রিয়াপদবাচক প্রভাব প্রদর্শনের চেষ্টা করবে।
বিজ্ঞ পাঠক দ্বিবচন ও বহুবচনবাচক পদগুলির প্রভাব পূর্বের ন্যায় নিজেই বুঝে নিতে পারবেন।
প্রশ্ন—বেদে বিভিন্ন প্রকার ব্যত্যয় মানা হয়। বহু কার্য পাণিনীয় ব্যাকরণের বিরুদ্ধও হয়—এ কথা স্বয়ং মহর্ষি পাণিনি স্বীকার করেছেন। এমন অবস্থায় বিভিন্ন পদের প্রভাব কি ব্যত্যয় অনুসারে পরিবর্তিত হয়, না কি সৃষ্টিপ্রক্রিয়ার প্রভাবে ব্যত্যয়াদির কোনো উপযোগিতা বা অস্তিত্ব নেই?
উত্তর—বেদে ব্যত্যয়াদির নিজস্ব এক গভীর বিজ্ঞান আছে। সব প্রকার ব্যত্যয়ের বিজ্ঞান পৃথকভাবে বর্ণনা করে এই গ্রন্থের কলেবর বৃদ্ধি করতে আমরা চাই না। কেবল উদাহরণস্বরূপ আমরা এখানে ক্রিয়াপদের একটি ব্যত্যয় নিয়ে আলোচনা করছি—
হিরণ্যগর্ভঃ সমবর্ততাগ্রে ভূতস্য জাতঃ পতিরেক আসীত্।
স দাধার পৃথিবীং দ্যামুতেমাং কস্মৈ দেবায় হবিশা বিধেম॥ (যজুর্বেদ ২৩.১)
এই মন্ত্রটি যজুর্বেদে অন্যত্র দুই স্থানে (১৩.৪, ২৫.১০) এবং ঋগ্বেদ ১০.১২১.১-এও বিদ্যমান। এতে ‘দাধার’ ক্রিয়াপদে ব্যত্যয় রয়েছে। যজু. ২৩.১-এর ভাষ্যে মহর্ষি দয়ানন্দ এর অর্থ করেছেন—“ধৃতবান্, ধরতি, বরিষ্যতি বা”। এই পদ লিট্ (পরোক্ষ ভূতকাল) লকারের, অথচ এর অর্থ তিন কালেই সমানভাবে সিদ্ধ হয়। বেদার্থের দৃষ্টিতে বিচার করলে এটি বেদের অর্থের গভীরতা প্রকাশ করে, কারণ একটি ক্রিয়াপদ থেকেই তিনটি অর্থ একসঙ্গে প্রকাশ পাচ্ছে। যদি এই ব্যত্যয় না থাকত, তবে ঈশ্বরের ধারণ কর্ম বোঝাতে তিনটি ক্রিয়াপদের প্রয়োগ করতে হতো। এতে হয় তিনটি ঋচার প্রয়োজন পড়ত, নয়তো একটি ঋচায় তিনটি ক্রিয়াপদ ব্যবহার করতে হতো, ফলে ঋচার ছন্দ পরিবর্তিত হয়ে যেত। এইভাবে বিস্তৃত অর্থ প্রকাশের জন্য ন্যূনতম পদের প্রয়োগের বিজ্ঞানই ব্যত্যয় নামে পরিচিত। বেদে সমস্ত বিজ্ঞানাদি সূত্ররূপে হওয়ায় ব্যত্যয়ের অত্যাবশ্যকতা অনিবার্য।
এখন আমরা বিবেচনা করি—এর ফলে সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় ঋচার প্রভাবে কী পরিবর্তন আসবে? আমাদের মতে এখানে ক্রিয়া ভূতকালের হওয়ায় পূর্বোক্ত প্রভাব তো থাকবেই, তার সঙ্গে ভবিষ্যৎ ও বর্তমান কালের প্রভাবও প্রকাশ পাবে। এইভাবে একটি ছন্দ-রশ্মির দীর্ঘকালব্যাপী প্রভাব থাকবে। কিছু ধারণ কর্ম সম্পন্ন হয়ে গেছে, কিছু হচ্ছে এবং কিছু ভবিষ্যতে হবে। এই প্রভাব কেবল ‘দাধার’ পদের ব্যত্যয়-বিজ্ঞানের দ্বারাই জানা সম্ভব। যদি এখানে ব্যত্যয় না থাকত, তবে ঋচার প্রভাব বিশেষভাবে ধারণ কর্মের সম্পূর্ণতায় সীমাবদ্ধ হয়ে যেত।
বেদে কোথায় ব্যত্যয় আছে আর কোথায় নেই—এই বিষয় কেবল শুদ্ধ-বিজ্ঞানাত্মা ঋষিরাই জানতে পারেন। আমরা মহর্ষি দয়ানন্দের ভাষ্যের ভিত্তিতে এই ব্যত্যয় গ্রহণ করেছি। পাশাপাশি সাধারণ যুক্তির দ্বারাও এখানে ব্যত্যয় স্বতঃসিদ্ধ হয়।
এখানে আমরা ক্রিয়াপদের কালের ব্যত্যয় দেখালাম। একইভাবে বিজ্ঞ পাঠক বিভক্তি, বচন, বর্ণ ইত্যাদি সমস্ত প্রকার ব্যত্যয়ের বিজ্ঞান যথাযথভাবে নিজেই উপলব্ধি করতে পারবেন।
(৪) ঋষির প্রভাব—আমরা পূর্বে লিখেছি যে ব্রহ্মাণ্ডের উৎপত্তির সময় এবং অন্য ক্ষেত্রেও ঋষিরূপ সূক্ষ্ম প্রাণ-রশ্মি থেকেই নানা ঋচা অর্থাৎ ছন্দ-রশ্মির উৎপত্তি হয়। এর অর্থ এই যে, যখন কোনো ঋচা-ছন্দ রশ্মির উৎপত্তি হয়, তখন বা তার পূর্বেই তার কারণরূপ কোনো ঋষি প্রাণ-রশ্মি অবশ্যই বিদ্যমান থাকে। এই কারণে যে কোনো ছন্দ-রশ্মিতে তার উপাদান কারণভূত ঋষি প্রাণ-রশ্মির সামান্য হলেও প্রভাব অবশ্যই বিদ্যমান থাকে। এর সঙ্গে সঙ্গে সেই ছন্দ-রশ্মির প্রভাবের পাশাপাশি তার নিকটে বিদ্যমান তার কারণরূপ ঋষি প্রাণ-রশ্মিগুলিরও কিছু না কিছু প্রভাব সেই প্রক্রিয়ায় অবশ্যই কার্যকর হয়। আমরা এই গ্রন্থে বিভিন্ন ঋষি প্রাণ-রশ্মির স্বরূপ সংক্ষেপে দেখিয়েছি; পাঠক সেই অনুযায়ী বিভিন্ন ঋষি প্রাণ-রশ্মির স্বরূপ জেনে তার প্রভাব নিজেই অনুধাবন করতে পারবেন।
বেদার্থ প্রক্রিয়া ও বিভিন্ন ঋচার প্রভাব
মহর্ষি দয়ানন্দের পৃথিবীর প্রতি সর্ববৃহৎ দান এই যে, তিনি সহস্রাধিক বছর পরে বেদার্থের যথার্থ প্রক্রিয়ার সঙ্গে বিশ্বকে পরিচিত করিয়েছেন। দুর্ভাগ্যবশত তাঁর কাছে না ছিল বেদার্থের জন্য পর্যাপ্ত সময়, না ছিল অনুকূল পরিবেশ; এই কারণেই তিনি যেরূপ বেদভাষ্য করতে চেয়েছিলেন, সেরূপ করতে পারেননি। কিছু পূর্বাগ্রহী অথবা আবেগপ্রবণ মহামানব আমার এই কথার সত্যতা না জেনেই বিতর্কে লিপ্ত হতে সদা প্রস্তুত থাকেন। তাঁরা জানেন না যে বেদবিদ্যার গভীর অধ্যয়ন ও অনুসন্ধান অতিরিক্ত আবেগ বা পূর্বাগ্রহের দ্বারা সম্ভব নয়। এর জন্য প্রয়োজন যথাযথ ধৈর্য, বৌদ্ধিক উদারতা ও বিশেষ প্রখরতা, সম্পূর্ণ নিরপেক্ষতা, গভীর তর্ক ও ঊহা, পরমেশ্বরে দৃঢ় বিশ্বাস, অর্থ-কামাদি বিষয়ে অনাসক্ত মনোভাব, বিস্তৃত অধ্যয়ন এবং উপযুক্ত সাধনা।
মহর্ষি দয়ানন্দের প্রিয় অনুসারীগণ! আপনারা মহর্ষির বেদভাষ্যকে যথেষ্ট, সম্পূর্ণ ও চূড়ান্ত বলে ধরে নিয়ে তাঁর সঙ্গে অবিচার করছেন। তাঁর পরিস্থিতি না বুঝে আমরা নিজেদের স্বল্পজ্ঞানের ভিত্তিতে তৎক্ষণাৎ ধারণা গড়ে নিই। অপরদিকে অন্যান্য বৈদিক বিদ্বানগণ বেদার্থে প্রবেশই করতে পারেননি। আমাদের এই মতের প্রমাণ প্রাজ্ঞ পাঠকগণ পরবর্তী উদ্ধৃতি থেকেই স্বয়ং পেয়ে যাবেন। মহর্ষি দয়ানন্দের পরিস্থিতি সম্পর্কে কিছু লেখা প্রয়োজন মনে করছি।
আর্য বিদ্বান আচার্য বিশ্বশ্রবা ব্যাস ‘ঋগ্বেদ মহাভাষ্য’ গ্রন্থের পৃষ্ঠা ১৪-এ লিখেছেন—
“(মহর্ষি দয়ানন্দের দৃষ্টিতে) এত অধিক বিস্তৃত বেদভাষ্য রচনা করতে প্রত্যেক বেদের জন্য একশো বছর লাগবে, অর্থাৎ এমন বেদভাষ্য রচনায় চারশো বছরের সময় প্রয়োজন।”
অন্যদিকে আচার্য বিশ্বশ্রবা একই পৃষ্ঠার পূর্বাংশে লিখেছেন—
“সংবৎ ১৬৩৩ সালে নিয়মিতভাবে বিস্তৃত বেদভাষ্য ও ভূমিকার রচনাকর্ম ঋষি শুরু করেন।”
আমরা জানি যে মহর্ষি দয়ানন্দ সংবৎ ১৬৪০ সালে পরলোকগমন করেন। এইভাবে বেদভাষ্য রচনার জন্য তাঁর হাতে মাত্র ৭–৮ বছর সময় ছিল, যেখানে তাঁর প্রয়োজন ছিল ৪০০ বছর। এই ৭–৮ বছরের মধ্যেই তিনি নানা কর্ম সম্পাদন ও বহু স্থানে ভ্রমণ করতে করতে বেদভাষ্য রচনা করেন। এমন অবস্থায় এই বেদভাষ্যকে সম্পূর্ণ, যথেষ্ট ও চূড়ান্ত বলে মেনে নিয়ে তার পর আর কোনো চিন্তা না করা—এটি কেবল ঋষির সঙ্গেই নয়, বেদবিদ্যার সঙ্গেও অবমাননা। প্রকৃতপক্ষে মহর্ষি দয়ানন্দের ভাষ্য সাংকেতিক, কিন্তু আমার মতো অধ্যেতাদের জন্য তা পথপ্রদর্শকের ন্যায়। অস্তু।
এখন আমরা বেদার্থ প্রক্রিয়া সম্পর্কে সংক্ষেপে আলোচনা করি।
বেদার্থে প্রকরণ ও দেবতাজ্ঞানের অপরিহার্যতা এবং এই উভয়ের জ্ঞানে ঊহা ও তর্কের অনিবার্যতার কথা আমরা পূর্বেই আলোচনা করেছি। বেদার্থে ছন্দ, ঋষি ও পদাদি স্বরের জ্ঞান সাধারণত প্রয়োজন হয় না; তবে আধিদৈবিক অর্থ করার সময় এগুলির জ্ঞান আংশিকভাবে পরোক্ষ রূপে উপযোগী হয়—এর ইঙ্গিত আমাদের আধিদৈবিক ভাষ্যে পাওয়া যাবে। এখন আমরা কিছু মন্ত্র উদাহরণরূপে উপস্থাপন করছি।
এই ক্রমে সর্বপ্রথম প্রসিদ্ধ গায়ত্রী মন্ত্র উদ্ধৃত করছি—
(১) ভূর্ভবঃ স্বঃ। তৎসবিতুর্বরেণ্যং ভর্গো দেবস্য ধীমহি।
ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াৎ।। (যজু. ৩৬.৩)
মহর্ষি দয়ানন্দের ভাষ্য
ভূঃ। ভুবঃ। স্বঃ। তৎ। সবিতুঃ। বরেণ্যম্। ভর্গঃ। দেবস্য। ধীমহি।
ধিয়ঃ। যঃ। নঃ। প্রচোদয়াদিতি প্রচোদয়াত্।।
পদার্থ— (ভূঃ) কর্মবিদ্যা, (ভুবঃ) উপাসনাবিদ্যা, (স্বঃ) জ্ঞানবিদ্যা, (তৎ) ইন্দ্রিয় দ্বারা অগ্রাহ্য, পরোক্ষ, (সবিতুঃ) সমগ্র ঐশ্বর্য প্রদানকারী ঈশ্বরের, (বরেণ্যম্) গ্রহণযোগ্য, (ভর্গঃ) সর্বদুঃখনাশক তেজঃস্বরূপ, (দেবস্য) কমনীয় স্থানের, (ধীমহি) ধ্যান করি, (ধিয়ঃ) প্রজ্ঞাসমূহকে, (যঃ) যে, (নঃ) আমাদের, (প্রচোদয়াত্) প্রেরণা দেন।
ভাবার্থ— এখানে বাচকলুপ্ত উপমালঙ্কার আছে। যে সকল মানুষ কর্ম, উপাসনা ও জ্ঞানবিদ্যাকে সম্যকভাবে গ্রহণ করে সর্বঐশ্বর্যযুক্ত পরমাত্মার সঙ্গে নিজেদের আত্মাকে যুক্ত করে, অধর্ম, অনৈশ্বর্য ও দুঃখরূপ মল ত্যাগ করে ধর্ম, ঐশ্বর্য ও সুখ লাভ করে—তাদের অন্তর্যামী জগদীশ্বর স্বয়ং ধর্মানুষ্ঠান ও অধর্মত্যাগ করাতে সদা ইচ্ছুক হন।
পদার্থ (সরল ব্যাখ্যা)— হে মানুষগণ! যেমন আমরা (ভূঃ) কর্মকাণ্ডের বিদ্যা, (ভুবঃ) উপাসনাকাণ্ডের বিদ্যা এবং (স্বঃ) জ্ঞানকাণ্ডের বিদ্যা সম্যকভাবে অধ্যয়ন করে—যে (যঃ) আমাদের (নঃ) প্রজ্ঞাপূর্ণ বুদ্ধিকে (প্রচোদয়াত্) প্রেরণা দেন—সেই (দেবস্য) কামনার যোগ্য, (সবিতুঃ) সমগ্র ঐশ্বর্য প্রদানকারী পরমেশ্বরের (তৎ) ইন্দ্রিয় দ্বারা গ্রহণযোগ্য নয় এমন, (বরেণ্যম্) গ্রহণযোগ্য, (ভর্গঃ) সকল দুঃখনাশক তেজঃস্বরূপের (ধীমহি) ধ্যান করি—তেমনই তোমরাও তার ধ্যান করো।
ভাবার্থ (সরল)— এই মন্ত্রে বাচকলুপ্ত উপমালঙ্কার রয়েছে। যে মানুষ কর্ম, উপাসনা ও জ্ঞানসংক্রান্ত বিদ্যাগুলি যথাযথভাবে গ্রহণ করে সর্বঐশ্বর্যযুক্ত পরমাত্মার সঙ্গে নিজের আত্মাকে যুক্ত করে এবং অধর্ম, অনৈশ্বর্য ও দুঃখরূপ মল ত্যাগ করে ধর্ম, ঐশ্বর্য ও সুখ লাভ করে—তাদের অন্তর্যামী জগদীশ্বর স্বয়ং ধর্মানুষ্ঠান ও অধর্মত্যাগ করাতে সদা ইচ্ছুক হন।
এর ভাষ্য রাল্ফ টি. এইচ. গ্রিফিথ এইভাবে করেছেন—
“May we attain that excellent glory of Savitar the God. So may he stimulate our prayers.”
এই ভাষ্য আধ্যাত্মিক, কিন্তু বিজ্ঞ পাঠকগণ স্বয়ং মহর্ষি দয়ানন্দের ভাষ্যের সঙ্গে তুলনা করে গ্রিফিথের বিদ্বত্তার স্তর অনুধাবন করতে পারেন।
এই মন্ত্রটি (ব্যাহৃতি ব্যতীত রূপে) যজুর্বেদ ৩.৩৫, ২২.৬, ৩০.২, ঋগ্বেদ ৩.৬২.১০, সামবেদ ১৪৬২-এও বিদ্যমান। এটি ঐতরেয় ব্রাহ্মণেও বহু স্থানে এসেছে। এর মধ্যে যজুর্বেদ ৩০.২-এ এই মন্ত্রের ঋষি নারায়ণ এবং অন্যত্র বিশ্বামিত্র। দেবতা সবিতা, ছন্দ নিবৃদ্ধ বৃহতী এবং স্বর ষড়্জ। ব্যাহৃতির ছন্দ দেবী বৃহতী এবং ব্যাহৃতিসহ সম্পূর্ণ মন্ত্রের স্বর মধ্যম ষড়্জ। মহর্ষি দয়ানন্দ সর্বত্রই এর ভাষ্য আধ্যাত্মিক করেছেন। কেবল যজুর্বেদ ৩০.২-এর ভাবার্থে আধিভৌতিকের সামান্য ইঙ্গিত আছে, বাকি সব আধ্যাত্মিক।
একজন বিদ্বান একবার আমাদের বলেছিলেন যে গায়ত্রী মন্ত্রের মতো কিছু মন্ত্রের আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যা ছাড়া অন্য কোনো প্রকারের ভাষ্য হতে পারে না। আমরা বিশ্বের সকল বেদনকে ঘোষণাপূর্বক বলতে চাই—বেদের প্রতিটি মন্ত্র এই সমগ্র সৃষ্টিতে বহু স্থানে vibrations রূপে বিদ্যমান। এই মন্ত্রগুলির এই রূপে উৎপত্তি পৃথিবী প্রভৃতি লোকসমূহের উৎপত্তিরও পূর্বে হয়ে গিয়েছিল। এই কারণে প্রতিটি মন্ত্রের আধিদৈবিক ভাষ্য অবশ্যই সম্ভব। ত্রিবিধ অর্থপ্রক্রিয়ায় সর্বাধিক ও সর্বপ্রথম সম্ভাবনা এই প্রকার অর্থেরই হয়। অতএব এই মন্ত্রের আধিদৈবিক অর্থ হতে পারে না—এমন ধারণা বেদের যথার্থ স্বরূপ সম্পর্কে নিতান্ত অজ্ঞতার পরিচায়ক।
আমার আধিদৈবিক ভাষ্য
এই মন্ত্রের মহর্ষি দয়ানন্দ কর্তৃক প্রদত্ত আধ্যাত্মিক ভাষ্য আমরা উপরে উদ্ধৃত করেছি। এখন আমরা এই একই মন্ত্রের আধিদৈবিক ভাষ্য প্রদান করছি। এই ঋচার দেবতা সবিতা। সবিতা সম্পর্কে ঋষিদের বক্তব্য হল—
“সবিতা সর্বস্য প্রসবিতা” (নি. ১০.৩১)
“সবিতা বৈ দেবানাং প্রসবিতা” (শ. ১.১.২.১৭)
“সবিতা যে প্রসবানামীশে” (ঐ. ১.৩০)
“প্রজাপতিয়ং সবিতা” (তা. ১৬.৫.১৭), “মনো বৈ সবিতা” (শ. ৬.৩.১.১৩)
“বিদ্যুদেব সবিতা” (গো. পূ. ৯.২২)
“পশবো বৈ সবিতা” (ন. ৩.২.৩.১১)
“প্রাণী বৈ সবিতা” (ঐ. ১.১৬)
“বেদা এবং সবিতা” (গো. পূ. ১.৩৩)
“সবিতা রাষ্ট্রং রাষ্ট্রপতিঃ” (তৈ. ব্রা. ২.৫.৭.৪)
এ থেকে নিম্নলিখিত সিদ্ধান্তগুলি প্রাপ্ত হয়—
সবিতা নামক তত্ত্ব সকলের উৎপত্তি ও প্রেরণার উৎস বা মাধ্যম।
এটি সকল প্রকাশিত ও আকর্ষণ প্রভৃতি বলসম্পন্ন কণার উৎপাদক ও প্রেরক।
এটি সকল উৎপন্ন পদার্থের নিয়ন্ত্রক।
‘ওম্’ রশ্মিরূপ ছন্দ রশ্মি ও মনস্তত্ত্বই সবিতা।
বিদ্যুৎকেও ‘সবিতা’ বলা হয়।
বিভিন্ন মরুদ্ রশ্মি ও দৃশ্য কণাকে ‘সবিতা’ বলা হয়।
বিভিন্ন প্রাণ রশ্মিকে ‘সবিতা’ বলা হয়।
সকল ছন্দ রশ্মিও ‘সবিতা’।
তারাগুলির কেন্দ্রীয় অংশরূপ রাষ্ট্রকে প্রকাশ ও পালনকারী সমগ্র তারাকেও
‘সবিতা’ বলা হয়।
আমরা পূর্বেই লিখেছি যে দেবতা যে কোনো মন্ত্রের প্রধান প্রতিপাদ্য বিষয়। এই কারণে এই মন্ত্রের প্রধান প্রতিপাদ্য হল ‘ওম্’ ছন্দ রশ্মি, মনস্তত্ত্ব, প্রাণতত্ত্ব এবং সকল ছন্দ রশ্মি।
এই ঋচার উৎপত্তি বিশ্বামিত্র ঋষি থেকে {“বাগূ বৈ বিশ্বামিত্রঃ” (কৌ. বা. ১০.৫), “বিশ্বামিত্রঃ সর্বমিত্রঃ” (নি. ২.২৪)}—অর্থাৎ সকলকে আকর্ষণ করতে সক্ষম ‘ওঁ’ ছন্দ রশ্মি থেকেই হয়েছে।
আধিদৈবিক ভাষ্য—
(ভূঃ) ‘ভূঃ’ নামক ছন্দ রশ্মি অথবা অপ্রকাশিত কণা বা লোক, (ভুবঃ) ‘ভুবঃ’ নামক রশ্মি অথবা আকাশতত্ত্ব, (স্বঃ) ‘সুবঃ’ নামক রশ্মি অথবা প্রকাশিত কণা, ফোটন বা সূর্যাদি তারাসমূহ দ্বারা যুক্ত।
(তৎ) সেই অগোচর বা দূরস্থিত সবিতা অর্থাৎ মন, ‘ওম্’ রশ্মি, সকল ছন্দ রশ্মি, বিদ্যুৎ, সূর্যাদি প্রভৃতি পদার্থকে (বরেণ্যম্ ভর্গঃ দেবস্য) সর্বত্র আচ্ছাদনকারী ব্যাপক {ভর্গঃ = “অগ্নির্বৈ ভর্গঃ” (শ. ১২.৩.৪.৮), “আদিত্যো বৈ ভর্গঃ” (জৈ. উ. ৪.১২.২.২), “বীর্যং বৈ ভর্গঃ এপ বিষ্ণুর্যজ্ঞঃ” (শ. ৫.৪.৫.১), “অয়ং বৈ (পৃথিবী) লোকো ভর্গঃ” (শ. ১২.৩.৪.৭)} অগ্নেয় তেজ যা সমগ্র পদার্থকে পরিব্যাপ্ত করে নানা সংযোজক ও সংকোচক বলের দ্বারা প্রকাশিত ও অপ্রকাশিত লোকসমূহের নির্মাণে প্রেরণা দিতে সক্ষম হয়, (ধীমহি) প্রাপ্ত হয়—অর্থাৎ সমগ্র পদার্থ সেই অগ্নেয় তেজ ও বলকে ব্যাপকভাবে ধারণ করে। (ধিয়ঃ যঃ নঃ প্রচোদয়াত্) যখন সেই অগ্নেয় তেজ উক্ত পদার্থকে পরিব্যাপ্ত করে, তখন বিশ্বামিত্র ঋষি-সঞ্জ্ঞক মন ও ‘ওম্’ রশ্মিরূপ পদার্থ {ধীঃ = কর্মনাম (নিঘং. ২.১), প্রজ্ঞানাম (নিঘং. ৩.৬), “বাগ্ বৈ ধীঃ” (ঐ. আ. ১.১.৪)} নানাবিধ বাগ্ রশ্মিকে বিভিন্ন দীপ্তি ও ক্রিয়ায় যুক্ত করে যথাযথভাবে প্রেরিত ও নিয়ন্ত্রিত করতে থাকে।
ভাবার্থ—
মন ও ‘ওম্’রশ্মিসমূহ ব্যাহৃতি রশ্মির সঙ্গে যুক্ত হয়ে ক্রমান্বয়ে সকল মরুদ্, ছন্দ প্রভৃতি রশ্মিকে অনুকূলভাবে সক্রিয় করে সকল কণা, কোয়ান্টা ও আকাশতত্ত্বকে উপযুক্ত বল ও নিয়ন্ত্রণে যুক্ত করে। এর ফলে সকল লোক ও অন্তরীক্ষে বিদ্যমান পদার্থ নিয়ন্ত্রিত শক্তিতে যুক্ত হয়ে নিজ নিজ ক্রিয়াসমূহ যথাযথভাবে সম্পাদনে সক্ষম হয়। এর দ্বারা বিদ্যুৎবলসমূহও সুষ্ঠুভাবে নিয়ন্ত্রিত থাকে।
সৃষ্টিতে এই ঋচার প্রভাব—
এই ঋচার উৎপত্তির পূর্বে বিশ্বামিত্র ঋষি—অর্থাৎ ‘ওম্’ ছন্দ রশ্মিসমূহ বিশেষভাবে সক্রিয় হয়। এর ছন্দ দেবী বৃহতী + নিবৃৎ গায়ত্রী হওয়ায় এর ছান্দস প্রভাব এর দ্বারা বিভিন্ন প্রকাশিত কণা বা রশ্মি প্রভৃতি পদার্থ তীক্ষ্ণ তেজ ও বল প্রাপ্ত হয়ে সংকুচিত হতে থাকে। এর দৈবত প্রভাবে মনস্তত্ত্ব এবং ‘ওঁ’ ছন্দ রশ্মিরূপ সূক্ষ্মতম পদার্থসমূহ থেকে শুরু করে বিভিন্ন প্রাণ, মরুত্ ছন্দ রশ্মি, বিদ্যুৎ সহ সকল দৃশ্য কণা বা কোয়ান্টা প্রভাবিত অর্থাৎ সক্রিয় হয়ে ওঠে। এই প্রক্রিয়ায় ‘ভূঃ’, ‘ভুবঃ’ এবং ‘সুবঃ’ নামক সূক্ষ্ম ছন্দ রশ্মিসমূহ ‘ওঁ’ ছন্দ রশ্মির দ্বারা বিশেষভাবে সংযুক্ত ও প্রেরিত হয়ে কণা, কোয়ান্টা এবং আকাশতত্ত্ব পর্যন্ত প্রভাবিত করে। এর ফলে এ সকলের মধ্যে বল ও শক্তির বৃদ্ধি ঘটে এবং সকল পদার্থ বিশেষ সক্রিয়তা লাভ করে। এই সময় সংঘটিত সকল ক্রিয়ায় যে যে ছন্দ রশ্মিসমূহ নিজ নিজ ভূমিকা পালন করে, তারা সকলেই বিশেষভাবে উত্তেজিত হয়ে নানাবিধ কর্মকে সমৃদ্ধ করে। বিভিন্ন লোক—তা তারা প্রভৃতি প্রকাশিত লোক হোক অথবা পৃথিবী প্রভৃতি গ্রহ বা উপগ্রহ প্রভৃতি অপ্রকাশিত লোক হোক—সকলের সৃষ্টির সময় এই ছন্দ রশ্মি নিজ ভূমিকা পালন করে। এর প্রভাবে সমগ্র পদার্থে বিদ্যুৎ ও উষ্ণতার বৃদ্ধি ঘটে, কিন্তু এই অবস্থাতেও এই ছন্দ রশ্মি বিভিন্ন কণা বা কোয়ান্টাকে সক্রিয়তা প্রদান করেও সেগুলিকে অনুকূলভাবে নিয়ন্ত্রিত রাখতে সহায়তা করে। এই গ্রন্থের খণ্ড ৪.৩২, ৫.৫ এবং ৫.১৩-এ পাঠক এই ঋচার এমনই প্রভাব দেখতে পারেন। হ্যাঁ, সেখানে ব্যাহৃতিগুলির অনুপস্থিতি অবশ্যই রয়েছে। এর ষড়জ স্বরের প্রভাবে এই রশ্মিসমূহ অন্যান্য রশ্মিকে আশ্রয় দেওয়া, নিয়ন্ত্রণ করা, দমন করা এবং বহন করতে সহায়ক হয়। ব্যাহৃতিগুলির মধ্যম স্বর এগুলিকে বিভিন্ন পদার্থের মধ্যে প্রবেশ করে নিজ ভূমিকা পালনের ইঙ্গিত দেয়। ছন্দ ও স্বরের প্রভাব বোঝার জন্য পূর্বোক্ত ছন্দ প্রकरण পাঠ করা অপরিহার্য।
আমার আধিভৌতিক ভাষ্য
আধিদৈবিক ভাষ্য ও বৈজ্ঞানিক প্রভাব প্রদর্শনের পর আমরা এই মন্ত্রের আধিভৌতিক অর্থের উপর বিবেচনা করি—
[ভূঃ = কর্মবিদ্যা, ভুবঃ = উপাসনাবিদ্যা, স্বঃ = জ্ঞানবিদ্যা (ম.দ. মা. ৩৬.৩)। সবিতা = যোগ ও পদার্থজ্ঞানের প্রসবিতা (ম.দ. ভা. ১১.৩), সবিতা রাষ্ট্রং রাষ্ট্রপতিঃ (তৈ. ব্রা. ২.৫.৭.৪)। কর্মবিদ্যা, উপাসনাবিদ্যা এবং জ্ঞানবিদ্যা—এই তিন বিদ্যায় সমৃদ্ধ (সবিতুঃ) (দেবস্য) দিব্য গুণে সমন্বিত রাজা, মাতা-পিতা অথবা উপদেশক আচার্য কিংবা যোগী পুরুষের (বরেণ্যম্) গ্রহণযোগ্য শ্রেষ্ঠ (ভর্গঃ) পাপ প্রভৃতি দোষ নাশকারী, সমাজ, রাষ্ট্র ও বিশ্বে যজ্ঞ অর্থাৎ সংগঠন, ত্যাগ ও বলিদানের ভাব সমৃদ্ধকারী উপদেশ বা বিধানকে (ধীমহি) আমরা সকল মানুষ ধারণ করি। (যঃ) এমন যে রাজা, যোগী, আচার্য বা মাতা-পিতা এবং তাঁদের বিধান বা উপদেশ (নঃ) আমাদের (ধিয়ঃ) কর্ম ও বুদ্ধিকে (প্রচোদয়াত্) ব্যক্তিগত, আধ্যাত্মিক, পারিবারিক, সামাজিক, জাতীয় বা বৈশ্বিক উন্নতির পথে উত্তমভাবে প্রেরণা দেয়।]
ভাবার্থ—
উত্তম যোগী ও বিজ্ঞানী মাতা-পিতা, আচার্য এবং রাজা তাঁদের সন্তান, শিষ্য বা প্রজাকে নিজেদের শ্রেষ্ঠ উপদেশ ও সর্বহিতকারী বিধানের দ্বারা সকল প্রকার দুঃখ ও পাপ থেকে মুক্ত করে উত্তম পথে পরিচালিত করেন। এমন মাতা-পিতা, আচার্য ও রাজার প্রতি সন্তান, শিষ্য ও প্রজা গভীর শ্রদ্ধাভাব পোষণ করুক, যাতে সমগ্র পরিবার, রাষ্ট্র বা বিশ্ব সর্বপ্রকারে সুখী হতে পারে।
(২)
ত্বং সূঁকরস্যং দরদৃঢ়ি ত্বং দরদর্ত্তু সূকরঃ।
স্তোতৃনিন্দ্রস্য রায়সি কিমস্মান্দুছ্ছুনায়সে নিঃ ষু স্বপং।। (ঋ. ৭.৫৫.৪)
সায়ণ ভাষ্য—
হে সারমেয়! তুমি সূকর অর্থাৎ বরাহের (দেহ) বিদীর্ণ কর। দ্বিতীয়ার্থে ষষ্ঠী। ‘দরদৃঢ়ি’—বিদারণ কর। সূকরও যেন তোমাকে বিদীর্ণ করে। উভয়ের অস্থায়ী বৈরিতার কারণে। অর্থ—আমাদের যেন দংশন না করে। স্তোতৃনিন্দ্রস্য রায়সি—এ বিষয় পূর্ববর্তী ঋচায় ব্যাখ্যাত হয়েছে।
H.H. Wilson—
“Do thou rend the hog; let the hog rend thee. Why dost thou assail the worshippers of Indra? Why dost thou intimidate us? Go quietly to sleep.”
Ralph T. H. Griffith—
“Be on the guard against the boar, and let the boar beware of
thee. At Indra's singers barkest thou? Why dost thou seek to terrify us? Go to sleep.”
এই দুই বিদেশি ভাষ্যকারই মূলত সায়ণাচার্যেরই অনুকরণ করেছেন। প্রকৃতপক্ষে পাশ্চাত্য বেদভাষ্যকারদের মধ্যে এমন কোনো যোগ্যতাই ছিল না যে তারা বেদাদি শাস্ত্রের ভাষ্য করতে পারেন। দুর্ভাগ্যবশত শুধু পাশ্চাত্য দেশই নয়, বরং আর্যাবর্তীয় (ভারতীয়) তথাকথিত প্রবুদ্ধ শ্রেণিও এদেরকেই বিশেষ প্রামাণিক বলে মান্য করে। আচার্য সায়ণেরও বেদার্থ বিষয়ে কোনো যোগ্যতা ছিল না। এই তিনজনের ভাষ্যের সারাংশ হলো—
“হে শূকর ও কুকুর! তোমরা পরস্পর লড়াই করো, একে অপরকে মারো, কামড়াও। ইন্দ্রের উপাসক বা স্তবকারী লোকদের উপর আক্রমণ কেন করছ? আমাদের কেন কষ্ট দিচ্ছ? যাও, চুপচাপ ঘুমিয়ে পড়ো।”
হে আমার জগতের প্রবুদ্ধজনেরা! আপনাদের কি এই তথাকথিত বেদভাষ্যকারদের ভাষ্যে সামান্যও কোনো অর্থবহ কথা চোখে পড়ে? এবার আমরা এই মন্ত্রের উপর মহর্ষি দयानন্দের আধিভৌতিক ভাষ্য উপস্থাপন করছি—
মহর্ষি দানন্দ ভাষ্য
পদার্থ—
(ত্বম্) (সূকরস্য) যঃ সুস্থু করোতি (দর্দৃहि) মৃশ বর্ষয় (তব) (দর্দর্তু) মুশ্ বৃদ্ধতাম্ (সূকরঃ) যঃ সম্যক্ করোতি (স্তোতৃন্) বিদুষঃ (ইন্দ্রস্য) পরমৈশ্বর্যস্য (রায়সি) রা ইবাচরসি (কিম্) (অস্মান্) (দুচ্ছুনায়সে) (নি) (সু) (স্বপ) ॥॥৪॥
ভাবার্থ—
হে গৃহস্থ! তুমি ঐশ্বর্য সঞ্চয় করে ধর্মীয় ব্যবহারে সুন্দরভাবে বিস্তার করো, বিদ্বানদের সম্মান করো এবং ধনবানদের ন্যায় আচরণ করো। আমাদের প্রতি কেন কুকুরের মতো আচরণ করছ? নীরোগ অবস্থায় সর্বদা সুখে নিদ্রা করো। ॥৪॥
পদার্থ—
হে গৃহস্থ! যে (সূকরস্য) সুন্দরভাবে কার্য সম্পাদনকারী (ইন্দ্রস্য) পরম ঐশ্বর্যবান তোমার (সূকরঃ) কার্যকে ভালোভাবে সম্পাদনকারী (দর্দর্তু) নিরন্তর বৃদ্ধি পাক। (ত্বম্) তুমি নিজে (রায়সি) লক্ষ্মীর ন্যায় আচরণ করো এবং যে সকলকে (দর্দৃहि) নিরন্তর উন্নতি প্রদান করে, অর্থাৎ সকলের বৃদ্ধি সাধন করে, সেই (স্তোতৃন্) স্তবকারী বিদ্বানদের প্রতি। (অস্মান্) আমাদের প্রতি (কিম্) কেন (দুচ্ছুনায়সে) দুষ্ট কুকুরের মতো আচরণ করছ? সেই গৃহে সুখে (নি, সু, স্বপ) নিরন্তর নিদ্রা করো। ॥৪॥
ভাবার্থ—
হে গৃহস্থ! তুমি ঐশ্বর্য সঞ্চয় করে ধর্মীয় আচরণে সুন্দরভাবে বিস্তার করো এবং বিদ্বানদের সম্মান করে ধনবানদের ন্যায় আচরণ করো। আমাদের প্রতি কুকুরের মতো আচরণ কেন করছ? সুস্থ অবস্থায় সর্বদা সুখে নিদ্রা করো। ॥৪॥
এই মন্ত্র সম্পর্কে আমার মত
এখন আমরা এই মন্ত্রটি নিয়ে বিচার করি। এই মন্ত্রের দেবতা ইন্দ্র, ঋষি বশিষ্ঠ, ছন্দ বৃহতী, স্বর মধ্যম। এই ঋচা এবং এতে ব্যবহৃত কয়েকটি পদের উপর আমরা চিন্তা করি—
সূকরঃ = যঃ সুস্থু করোতি (ম.দ.ভা.)
বৃ বিদারণে = প্রচুর বৃদ্ধি করা (দর্দতু = ভৃশ বৃদ্ধি করুক) (ম.দ.ভা.)
বর্বরৃতি = অত্যন্ত বর্ষণ করা (কৃ. ৩.৩০.২১)
রায়সি = রা ইব আচরসি (ম.দ.ভা.)
দুচ্ছুনায়সে = পুষ্টেপ্লেব আচরসি (ম.দ.অ. ভা. ৭.৫৫.৩)
সারমেয় = {সরमा = সারণাৎ (নি. ১১.২৪), যা সরে তা সরলা নীতি (ম.দ.ঋ.ভা. ৪.১৬.৮), সমানরমণা (ম.দ.ঋ.মা. ৫.৪৫.৭)}—স্বার্থে তদ্ধিত।
আমার আধিদৈবিক ভাষ্য
(ত্বম্) সারমেয়—পূর্বকথা থেকে অনুসৃত, ইন্দ্রতত্ত্বের সঙ্গে রমণকারী মরুদ্ রশ্মিসমূহ [ইন্দ্রী বৈ মরুতঃ ক্রীড়িনঃ (গো.উ. ১.২৩), মরুতো হ বৈ ক্রীড়িনো বৃত্র ইণিষ্যন্তম্ ইন্দ্রমাগত তমভিতঃ পরিচিক্রীড়ুর্মহ্যন্তঃ (শ. ২.৫.৩.২০)]— (সূকরস্য) যে নিজের সমস্ত কাজ সুন্দরভাবে ও তীব্রতার সঙ্গে সম্পন্ন করে, সেই ইন্দ্রতত্ত্ব—তীক্ষ্ণ বায়ুর সঙ্গে মিশ্রিত বিদ্যুৎকে (দর্দৃহি) প্রচুর মাত্রায় সমৃদ্ধ করে। এর সঙ্গে সঙ্গে ঐ মরুদ্ রশ্মিসমূহ, বিশেষত প্রাণাপান রশ্মিসমূহ, সেই তীক্ষ্ণ ইন্দ্রতত্ত্বরূপ বিদ্যুতের অসুরতত্ত্ব প্রভৃতি প্রতিবন্ধক পদার্থের নিবারণের জন্য উপযুক্ত বিভাগও করে, যাতে ঐ ইন্দ্রতত্ত্ব সংযোজক পদার্থসমূহকে যথাযথভাবে সংকুচিত করতে পারে।
(তব) ঐ মরুদ্ রশ্মিসমূহকে (সূকরঃ) সুষ্ঠুকারী ও দ্রুতকার্যকারী ইন্দ্রতত্ত্বও (দর্দতু) নানা প্রকারে উপযুক্ত দিকসমূহে বিভক্ত করে, যাতে তারা নানাবিধ পরমাণুর মধ্যে সংযোজন ক্রিয়া সম্পাদনে সক্ষম হয়।
এই মরুদ্ রশ্মিসমূহ ও ইন্দ্রতত্ত্ব (স্তোতৃন্ ইন্দ্রস্য) সেই ইন্দ্রসংজ্ঞক বিদ্যুতের দ্বারা প্রকাশিত ও সক্রিয় পরমাণু প্রভৃতি পদার্থসমূহকে (কিম্ রায়সি) [রায়ঃ = পরবঃ বৈ রায়ঃ (শা. ৩.৩.১.৮)] ছন্দাদি রশ্মির ন্যায় তরঙ্গসদৃশ আচরণ করতে কেন প্রেরিত বা বাধ্য করে?
এর উত্তর দিতে বলা হয়েছে (অস্মান্ দুচ্ছুনায়সে) আমাদের, এখানে অর্থাৎ এই ঋচার কারণরূপ বশিষ্ঠ ঋষি অর্থাৎ প্রাণনামক প্রাণতত্ত্ব। সেই প্রাণরশ্মিসমূহ দুষ্ট অসুর রশ্মিসমূহের ভিতরে (ইব = পাদপূর্ণার্থ) সর্বত্র বিচরণ করতে করতে (নি ধু স্বপ) গভীরভাবে ব্যাপ্ত হয়ে যায়, যার ফলে অসুরতত্ত্ব দুর্বল হয়ে নিদ্রিতের ন্যায় আকাশতত্ত্বে লীন হয়ে যায়।
ভাবার্থ- ইন্দ্ররূপী বিদ্যুৎকে বিভিন্ন মরুদ্ রশ্মি, যারা তার সঙ্গে ক্রীড়া করতে করতে নিরন্তর গমন করে, অনুকূলভাবে ও প্রাচুর্যের সঙ্গে সমৃদ্ধ করে। এর সঙ্গে সঙ্গে বিভিন্ন পদার্থের সংযোগ ও বিযোজনের সময় বিদ্যুৎবলগুলির উপযুক্ত বিভাগও করে। অন্যদিকে ইন্দ্ররূপী বিদ্যুৎও পরমাণুগুলির সংযোগ ও বিযোজন প্রক্রিয়ার সময় মরুদ্ রশ্মিগুলির যথাযথ বিভাগ করে, যাতে তাদের মধ্যে অনুকূল আকর্ষণাদি বল উৎপন্ন হতে পারে। ঐ মরুদ্ রশ্মি ও বিদ্যুৎ—উভয়েই সংযোগ বা বিযোজনকারী পরমাণুগুলিকে ঐ প্রক্রিয়াকালে তরঙ্গীয় গতির ন্যায় গতি প্রদান করে। এর সঙ্গে সঙ্গে এই প্রক্রিয়ায় সংযোজক বলযুক্ত প্রাণ নামক প্রাণরশ্মিগুলি সংযোগ প্রক্রিয়ায় বাধা সৃষ্টি করা ডার্ক এনার্জির ভিতরে ব্যাপ্ত হয়ে তাকে নিতান্ত দুর্বল করে দেয়। এর ফলে সেই সর্বথা ক্ষীণবল ডার্ক এনার্জি বিচ্ছিন্ন হয়ে আকাশে মিলিত হয়ে নিষ্ক্রিয় হয়ে যায়।
এই ঋচার সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় প্রভাব-
আর্য ও দৈবত প্রভাব- এর উৎপত্তি বশিষ্ঠ অর্থাৎ প্রাণ নামক প্রাণরশ্মি থেকে হয়। [বশিষ্ঠঃ = প্রাণা বৈ বশিষ্ঠ ঋষিঃ (শ.৮.১.১.৬)] এতে প্রমাণিত হয় যে এই ছন্দ রশ্মির উৎপত্তির পূর্বে বিদ্যমান প্রাণরশ্মিগুলি এই ছন্দ রশ্মিকে প্রভাবিত ও সক্রিয় করতেও সহায়ক হয়। এর দেবতা ইন্দ্র হওয়ায় ইন্দ্রতত্ত্ব সমৃদ্ধ হয়, অর্থাৎ বিদ্যুৎ বলগুলির তীক্ষ্ণতা বৃদ্ধি পায়।
ছান্দস প্রভাব- এর ছন্দ বৃহতী হওয়ায় এটি বিভিন্ন পরমাণুকে বেঁধে তুলনামূলকভাবে বৃহৎ অণু নির্মাণে সহায়ক হয়। এর স্বর মধ্যম হওয়ায় এই ছন্দ রশ্মি সংযোগযোগ্য পরমাণুগুলির বাহ্য আবরণ—যা সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির—এর মধ্যে প্রবেশ করে নিজের বন্ধক প্রভাব প্রকাশ করে।
ঋচার প্রভাব- যখন দুইটি বিদ্যুৎ-আধানযুক্ত কণাকে পরস্পরের নিকটে আনা হয়, তখন তাদের চারিদিকে তড়িৎ-চৌম্বক বল উৎপন্ন হয়। ঐ বলরশ্মিগুলির চারপাশে সূক্ষ্ম মরুদ্ রশ্মিগুলি নিরন্তর ক্রীড়া করতে করতে গমন করে। এই ধরনের মরুদ্ রশ্মি বিদ্যুৎ আধানের উপযুক্ত বলকে সমৃদ্ধ করে। এর ফলে ঋণ-আধানযুক্ত কণা আকাশতত্ত্বে আকর্ষণ সৃষ্টি করতে শুরু করে। এই ঋণ-আধানযুক্ত কণাই নিজের ভিতর থেকে নির্গত মরুদ্ রশ্মিগুলিকে যথাযথভাবে বিভক্ত করে ধন-আধানযুক্ত কণা থেকে নির্গত ধনঞ্জয় রশ্মিগুলিকে আকর্ষণ করতে সহায়তা করে। এই রশ্মিগুলি, অর্থাৎ ফিল্ড রশ্মি, উভয় সংযোগযোগ্য কণার কোনও ক্ষতি করে না; বরং তারা ঐ সময় কণাগুলিকে তরঙ্গের ন্যায় কম্পিত (Vibrate) করে। এই Vibration-এর সময় ধন-আধানযুক্ত কণা থেকে নির্গত প্রাণ নামক প্রাণরশ্মিগুলি কণাগুলির মধ্যবর্তী সূক্ষ্ম রূপে বিদ্যমান Dark Energy-র উপর আঘাত করে তাকে সম্পূর্ণরূপে ক্ষীণ করে আকাশে মিলিত করে দেয়। ফলে এটি সংযোগ প্রক্রিয়ায় বাধা সৃষ্টি করতে পারে না।
আমার আধ্যাত্মিক ভাষ্য- (ত্বং + সারমেয়) যোগসাধনায় প্রবৃত্ত মানুষের সঙ্গে প্রমাণ, বিপর্যয়, বিকল্প, নিদ্রা ও স্মৃতি নামক পাঁচ বৃত্তি (সূকরস্য) সাধককে দ্রুতগতিতে নিজের প্রভাবে আচ্ছাদিত করা পঞ্চ ক্লেশ—অবিদ্যা, অস্মিতা, রাগ, দ্বেষ ও অভিনিবেশ—কে বৃদ্ধি করে, এবং (তব) ঐ পাঁচ বৃত্তিকে (সূকরঃ) সেই পঞ্চ ক্লেশও সমৃদ্ধ করে। (স্তোতৃনিন্দ্রস্য) ইন্দ্র অর্থাৎ পরমৈশ্বর্যবান পরমেশ্বরের স্তোতা সাধককে এই বৃত্তি ও ক্লেশগুলি [রায়সি = গচ্ছসি — সায়ণভাষ্য] যোগসাধকের চিত্তকে কেন চঞ্চল করে তোলে? এর উত্তর এই যে (দুচ্ছুনায়সে) এর ফলে যোগপথের পথিক মানুষ ঐ দুষ্ট বৃত্তি ও ক্লেশের প্রভাবে ভেসে গিয়ে (নি ষু স্বপ) সেই সাধনা থেকে নিতান্তরূপে বিরত হয়ে যায়। এই কারণে যোগসাধকের উচিত যে সে এই উভয়—অর্থাৎ বৃত্তি ও ক্লেশ—কে সতত অভ্যাস ও সম্যক জ্ঞানের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও নির্মূল করে তাদের প্রসুপ্তবৎ করার চেষ্টা অব্যাহত রাখে।
ভাবার্থ- যখন কোনও যোগসাধক যোগমার্গে অগ্রসর হয়, তখন প্রমাণ, বিপর্যয়, বিকল্প, নিদ্রা ও স্মৃতি নামক পাঁচ বৃত্তি এবং অবিদ্যা, অস্মিতা, রাগ, দ্বেষ ও অভিনিবেশ নামক পাঁচ ক্লেশ তার মনকে বারংবার অস্থির করতে থাকে। এর ফলে যোগাভ্যাসী তার পথ থেকে বিরত হতে শুরু করে। এই কারণে যোগাভ্যাসীর উচিত যে সে এই বৃত্তি ও ক্লেশ থেকে দূরে থাকার জন্য ধৈর্যপূর্বক নিরন্তর চেষ্টা চালিয়ে যায়, যাতে তার যোগমার্গে প্রবৃত্তি সদা অব্যাহত থাকে।
(৩) এতদ্বা উ স্বাদীয়োং যদধিগবং ক্ষীরং বা মাংস বা তদেব নাশ্নীয়াত্ ।।৬।।
(অথর্ব.কা.৬, পর্যায়-৩, সূক্ত ৬ মন্ত্র ৮)
এই মন্ত্রে আচার্য সায়ণ ভাষ্য প্রদান করেননি।
পং. শ্রীপাদ দামোদর সাতভেলেকর ভাষ্য
পদার্থ- এতৎ বৈ উ স্বাদীয়ঃ—যা স্বাদযুক্ত, যৎ অধিগবং ক্ষীরং বা মাংসং বা—যে গরু থেকে প্রাপ্ত দুধ অথবা অন্যান্য মাংসাদি পদার্থ, তৎ এব ন আশ্নীয়াত্—তার মধ্য থেকে কোনও পদার্থ অতিথির পূর্বে খাওয়া উচিত নয়। ।।৬।।
এই বিষয়ে আমার মত
এই ভাষ্যে আর্য বিদ্বান প্রো. বিশ্বনাথ বিদ্যালংকার এখানে ‘মাংস’ শব্দের অর্থ পনির করেছেন, আর পং. ক্ষেমকরণদাস ত্রিবেদী মননসাধক (বুদ্ধিবর্ধক) পদার্থকে মাংস বলেছেন। সকলেই এই মন্ত্র এবং সূক্তের অন্যান্য মন্ত্রের বিষয় অতিথি-সৎকার বলে ব্যাখ্যা করেছেন। এই মন্ত্রের দেবতা পং. ক্ষেমকরণদাস ত্রিবেদীর দৃষ্টিতে অতিথি ও অতিথিপতি, আর পং. সাতভেলেকরের মতে অতিথিবিদ্যা। পং. সাতভেলেকর এর ঋষি ব্রহ্মা বলেছেন। ছন্দ পিপীলিকা মধ্য্যা গায়ত্রী।
[ব্রহ্মা = মনো বৈ যজ্ঞস্য ব্রহ্মা (শ.১৪.৬.১.৭), প্রজাপতিবৈ ব্রহ্মা (গো.উ.৫.৮)। অতিথিঃ = যো বৈ ভবতি যঃ শ্রেষ্ঠতামশ্নুতে স বা অতিথির্ভবতি (ঐ.আ.১.১.১)। অতিথিপতিঃ = অতিথিপতির্বাবাতিথেরীশে (ক.৪৬.৪ - ব্রা.উ.কো. থেকে উদ্ধৃত)। পিপীলিকা = পিপীলিকা পেলতের্গতিকর্মণঃ (দৈ.৩.৮)। স্বাদু = প্রজা স্বাদু (ঐ.আ.১.৩.৪), প্রজা বৈ স্বাদুঃ (জৈ.ব্রা.২.১৪৪), মিথুনং বৈ স্বাদু (ঐ.আ.১.৩.৪)। ক্ষীরম্ = যদত্যক্ষরত্ তৎ ক্ষীরস্য ক্ষীরত্বম্ (জৈ.ব্রা.২.২২৮)। মাংসম্ = মাংস বৈ পুরীষম্ (স.৮.৬.২.১৪), মাংস মানন বা মানস বা মনোऽস্মিন সীদতীতি বা (নি.৪.৩), মাংস সাদনম্ (শ.৮.১.৪.৫)]
আমার আধিদৈবিক ভাষ্য
(এতৎ বা স্বাদীয়ঃ) এই যে অতিথি অর্থাৎ সদা গমনকারী প্রাণ ও ব্যান রশ্মি এবং অতিথিপতি অর্থাৎ প্রাণোপান রশ্মির নিয়ন্ত্রক সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মি স্বাদু-যুক্ত হয়, অর্থাৎ বিভিন্ন ছন্দাদি রশ্মির মিথুন গঠন করে নানাবিধ পদার্থ উৎপন্ন করতে সহায়ক হয়। (যৎ) যে প্রাণ, ব্যান ও সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মি (অধিগবং ক্ষীরং বা মাংসং বা) গৌ অর্থাৎ ‘ওঁ’ ছন্দ রশ্মিরূপ সূক্ষ্মতম বাক্তত্ত্বে আশ্রিত থাকে এবং নিজ পুরীষ—পূর্ণ সংযোজক বল [পুরীষম্ = পূর্ণ বলম্ (ম.দ.য.ভা. ১২.৪৬), ঐন্দ্র হি পুরীষম্ (শ.৮.৭.৩.৭), অন্ন পুরীষম্ (শ.৮.১.৪.৫)]—সহ নিরন্তর নানা রশ্মি বা পরমাণু প্রভৃতি পদার্থের উপর ঝরে পড়তে থাকে। এই ‘ওঁ’ রশ্মিগুলির ঝরনাকেই ক্ষীরত্ব এবং পূর্ণ সংযোজ্যতাকেই মাংসত্ব বলা হয়। এখানে ‘মাংস’ শব্দটি এই ইঙ্গিত দেয় যে এই ‘ওঁ’ রশ্মিগুলি মনস্তত্ত্বের সঙ্গে সর্বাধিক ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত, কিংবা মনস্তত্ত্ব এতে সর্বাধিক পরিমাণে অধিষ্ঠিত থাকে। এই ‘ওঁ’ রশ্মিগুলি প্রাণ, ব্যান ও সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির উপর ঝরে পড়ে অন্যান্য স্থূল পদার্থের উপর পতিত হতে থাকে। (তৎ এব ন অশ্নীয়াত্) এই কারণে বিভিন্ন রশ্মি বা পরমাণু প্রভৃতি পদার্থের মিথুন গঠনের প্রক্রিয়া নষ্ট হয় না। এই প্রক্রিয়া অতিথিরূপ প্রাণ-ব্যানের মিথুন গঠন বা এদের দ্বারা বিভিন্ন মরুদাদি রশ্মি আকর্ষণের প্রক্রিয়া শান্ত হওয়ার পূর্বে নষ্ট হয় না; বরং তার পরে, অর্থাৎ দুই কণার সংযোগ সম্পন্ন হওয়ার পর এবং মিথুন গঠনের প্রক্রিয়া নষ্ট বা বন্ধ হতে পারে—এটি জানা উচিত।
এই ঋচার সৃষ্টিতে প্রভাব
আর্ষ ও দৈবত প্রভাব- এর ঋষি ব্রহ্মা হওয়ায় ইঙ্গিত মেলে যে এর উৎপত্তি মন ও ‘ওঁ’ রশ্মির মিথুন থেকেই হয়। এই মিথুন এই ছন্দ রশ্মিকে নিরন্তর ও ঘনিষ্ঠভাবে প্রেরণা জোগাতে থাকে। এর দৈবত প্রভাবে প্রাণ, ব্যান ও সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মি বিশেষভাবে সক্রিয় হয়ে নানাবিধ সংযোগ কর্মকে সমৃদ্ধ করে।
ছান্দস প্রভাব- এর ছন্দ পিপীলিকা মধ্য্যা গায়ত্রী হওয়ায় এই ছন্দ রশ্মি বিভিন্ন পদার্থের সংযোগকালে তাদের মধ্যে তীব্র তেজ ও বলের সঙ্গে সদা সঞ্চরণ করে। এর ফলে ঐ পদার্থগুলির মধ্যে বিভিন্ন তেজ ও বল উৎপন্ন হতে থাকে।
ঋচার প্রভাব- যখন দুই কণার সংযোগ হয়, তখন তাদের মধ্যে প্রাণ, ব্যান ও সূত্রাত্মা বায়ু রশ্মির বিশেষ অবদান থাকে। এই রশ্মিগুলি বিভিন্ন মরুদ্ রশ্মি দ্বারা সংকুচিত আকাশতত্ত্বকে পরিব্যাপ্ত করে। একই সময়ে এই রশ্মিগুলির উপর সূক্ষ্ম ‘ওঁ’ রশ্মি সিঞ্চন করে এগুলিকে অধিক বলযুক্ত করে তোলে। এর ফলে দুই কণার মধ্যবর্তী ফিল্ড নিরন্তর কার্যকর হয়ে উভয় কণাকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে দেয়।
আমার আধিভৌতিক ভাষ্য
(এতূ বা স্বাদীয়ঃ) এই যে স্বাদযুক্ত ভোজ্য পদার্থ। (যদধিগবং ক্ষীরং বা) যে গরু থেকে প্রাপ্ত দুধ, ঘৃত, মাখন, দই প্রভৃতি পদার্থ, অথবা (মাংসম্ বা) মনন, চিন্তন প্রভৃতি কাজে সহায়ক ফল, মেওয়া ইত্যাদি পদার্থ। * (তদেব ন অশ্নীয়াত্) সেই পদার্থগুলি অতিথিকে খাওয়ানোর পূর্বে নিজে খাওয়া উচিত নয়; অর্থাৎ অতিথিকে খাওয়ানোর পরেই খাওয়া উচিত। এখানে অতিথির পূর্বে না খাওয়ার প্রসঙ্গ পূর্ববর্তী মন্ত্র থেকেই প্রমাণিত, যেখানে বলা হয়েছে—
“অশিতাবত্যতিয়াবশ্নীয়াত্” = অশিতাবতি অতিথৌ অশ্নীয়াত্।
এই প্রসঙ্গটি পূর্বোক্ত আধিদৈবিক ভাষ্যেও উপলব্ধি করা উচিত।
[‘মাংসম্’ পদটির বিবেচনা :- এই বিষয়ে সর্বপ্রথম আর্য বিদ্বান পং. রঘুনন্দন শর্মা প্রণীত ‘বৈদিক সম্পত্তি’ নামক গ্রন্থ থেকে আয়ুর্বেদের কয়েকটি গ্রন্থ উদ্ধৃত করে বলেন—
“সুশ্রুত-সংহিতায় আম ফলের বর্ণনা করতে গিয়ে লেখা হয়েছে—
আপবয়ে ঘৃতফলে স্বাথ্যস্থিমজ্জানঃ সূক্ষ্মত্বান্নোপলভ্যন্তে পক্বে ত্বাবিভূতা উপলভ্যন্তে।
অর্থাৎ আমের কাঁচা ফলে শিরা, অস্থি ও মজ্জা প্রভৃতি প্রতীয়মান হয় না, কিন্তু পেকে গেলে সবই প্রকাশিত হয়ে ওঠে।”
এখানে গুটলির তন্তু রোগ, গুটলি হাড়, রেশে স্নায়ু এবং চর্বিযুক্ত অংশকে মজ্জা বলা হয়েছে। একই প্রকারের বর্ণনা ভাবপ্রকাশ গ্রন্থেও পাওয়া যায়। সেখানে বলা হয়েছে যে—
আশাস্যানুফলে ভবন্তি যুগপন্মাংসাস্থিমজ্জাদয়ো লক্ষ্যন্তে ন পৃথক্ পৃথক্ তনুতয়া পুষ্টাস্ত এবং স্ফুটাঃ।
এবং গর্ভসমুদনে ত্যায়নাঃ সর্বে ভবন্ত্যেকদা লক্ষ্যাঃ সূক্ষ্মতয়া ন সেং প্রকটতাগায়ান্তি বৃদ্ধিহতাঃ।
অর্থাৎ, যেমন কাঁচা আমের ফলে মাংস, অস্থি ও মজ্জা ইত্যাদি পৃথক পৃথকভাবে দেখা যায় না, কিন্তু পাকলে সেগুলি স্পষ্ট হয়; তেমনি গর্ভাবস্থার প্রারম্ভে মানুষের অঙ্গসমূহও স্পষ্ট হয় না, কিন্তু বৃদ্ধি পেলে তখন পরিষ্কার হয়ে ওঠে।
এই দুইটি প্রমাণ থেকে স্পষ্ট হচ্ছে যে, ফলের মধ্যেও মাংস, অস্থি, নাড়ি ও মজ্জা প্রভৃতি ঠিক সেইভাবেই বলা হয়েছে, যেভাবে প্রাণীদের শরীরে বলা হয়। বৈদিক চিকিৎসাশাস্ত্রের এক গ্রন্থে বলা হয়েছে—
প্রস্থ কুমারিকামাংসম্।
অর্থাৎ এক সের কুমারিকার মাংস। এখানে পী-কুমারকে কুমারিকা এবং তার শাঁসকে মাংস বলা হয়েছে।
বলবার তাৎপর্য এই যে, যেমন ঔষধি ও পশুর নাম একই শব্দে নির্দিষ্ট করা হয়েছে, তেমনি ঔষধি ও পশুর দেহাবয়বও একই শব্দে অভিহিত হয়েছে। এই প্রকার বর্ণনা আয়ুর্বেদের গ্রন্থসমূহে ভরপুর রয়েছে। শ্রীবেঙ্কটেশ্বর প্রেস, মুম্বাই থেকে প্রকাশিত ‘ঔষধিফলন’ গ্রন্থে নীচে উল্লিখিত সমস্ত পশুসংশ্লিষ্ট নাম ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গ উদ্ভিদের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়েছে—এ কথা দেখানো হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ কয়েকটি শব্দ উদ্ধৃত করা হল—
বৃষভ — ঋষভকন্দ
সিংডি — কাটেলি, বাসা
হরিত — হস্তিকন্দ
শ্বান — কুত্তাঘাস, গন্ধিপর্ণ
খর — খরপর্ণনী
চপা-ঝিল্লি — বাক্কলের ভেতরের জাল
মার্জার — চিল্লিবাস, চিত্তা
চাক — কামাচি
অস্থি — গুটলি
ময়ূর — ময়ূরশিষ্ঠা
বারাহ — বরাহীকল্প
মাংস — গুঁড়া, জটামাংসী
বীমূ — বিসুবুটি
মহিষ — মহিমাক্ষ, গুগ্গুল
ধর্ম — অক্কল
সর্প — সর্পিণীবুটি
রপেন — স্পেনপন্টি (ইন্তি)
স্নায়ু — রেশা
অশ্ব — অশ্বগন্ধা, আজমোয়া
মেষ — গোবশাফ
নস — নসবুটি
নকুল — ভাকুলীবুটি
ফুলফুট (টি) — শাল্মলীবৃক্ষ
সেদ — মেদা
হংস — হংসপবী
গর — সৌগন্ধিক তৃণ
লোম (শা) — জটামাংসী
মৎস — মৎসাক্ষী
মাত্রি — পামরা
হৃদ — বারচিনি
মূষক — মৃপাকণী
মৃগ — সহদেবী, ইন্দ্রায়ণ, জটামাংসী, কর্পূর
পেশী — জটামাংসী
গৌ — বলোমি
পশু — অম্বাড়া, মোচা
রুচির — কেশর
মহাজ — বড় আজওয়াইন
কুমারী — ধীকুমার
আলম্ভন — স্পর্শ
এই তালিকায় সমস্ত পশু-পাখি ও তাদের অঙ্গপ্রত্যঙ্গের নাম এবং সমস্ত উদ্ভিদ ও তাদের অঙ্গের নাম একই শব্দে নির্দেশিত হয়েছে। এই অবস্থায় কোনও একটি শব্দ থেকে কেবল পশু ও তার অঙ্গই গ্রহণ করা যায়—এমন সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা যায় না।
বিবেচক পাঠক এখানে ভাবুন, এমন পরিস্থিতিতে ‘মাংসম্’ পদ দ্বারা গরু প্রভৃতি পশু বা পাখির মাংস গ্রহণ করা কি নিছক মূর্খতা নয়? এখানে কোনও পাশ্চাত্য শিক্ষায় প্রভাবিত, বৈদিক বা ভারতীয় সংস্কৃতি ও ইতিহাসের উপহাসকারী তথাকথিত প্রবুদ্ধ ব্যক্তি কিংবা মাংসাহারের সমর্থক সংস্কৃত ভাষার এই ধরনের নাম নিয়ে ব্যঙ্গ না করেন—এই কারণে আমরা ইংরেজি ভাষা থেকেও কয়েকটি উদাহরণ দিচ্ছি—
১. Lady Finger বলতে ভেন্ডি (ভিন্ডি) বোঝায়। যদি খাদ্য প্রসঙ্গে কেউ এর অর্থ কোনও মহিলার আঙুল বলে ধরে নেয়, তবে কি তা অপরাধ নয়?
২. Vegetable বলতে যেকোনো শাক বা উদ্ভিদ বোঝায়। অথচ Chamber Dictionary-তে এর অর্থ Dull understanding person-ও দেওয়া হয়েছে। যদি সবজি খেতে থাকা কাউকে দেখে কেউ তাকে মন্দবুদ্ধির মানুষকে খাওয়া হচ্ছে বলে ধরে নেয়, তবে কি তা মূর্খতা নয়?
৩. আয়ুর্বেদে এক প্রকার উদ্ভিদ আছে ‘গোবিষ’, যাকে হিন্দিতে কাকমারি এবং ইংরেজিতে Fish Berry বলা হয়। যদি কেউ এর অর্থ মাছের রস ধরে নেয়, তবে তাকে কী বলা উচিত?
৪. Potato বলতে আলু বোঝায়, আবার এর অর্থ A mentally handicapped person-ও হয়। তবে কি আলু খাওয়া মানুষকে মানসিক প্রতিবন্ধী মানুষ ভক্ষণকারী বলে ধরা হবে?
৫. Hag — এটি এক প্রকার ফলের নাম। আবার Hag শব্দ দ্বারা কুৎসিত বৃদ্ধা নারীকেও বোঝানো হয়। তাহলে এখানেও কি কেউ Hag ফলের অর্থ উল্টো করে গ্রহণ করার চেষ্টা করবে?
এখন আমরা এই বিষয়ে চিন্তা করি যে, ফলের শাঁসকে কেন মাংস বলা হয়েছে। যেমন আমরা আমাদের আধিদৈবিক ভাষ্যে লিখেছি যে, পূর্ণবলযুক্ত বা পূর্ণবলসম্পন্ন পদার্থকেই মাংস বলা হয়। পৃথিবীতে সমস্ত মানুষ ফলের শাঁসই ব্যবহার করে, অন্য অংশ নয়, কারণ ফলের সারভাগ সেটিই। সেই অংশই যৎ-বীর্যের ভাণ্ডার, অর্থাৎ তার ভক্ষণে চল-বীর্য-বুদ্ধি প্রভৃতির বৃদ্ধি হয়।
এখন কেউ প্রশ্ন করতে পারে—প্রাণীদের শরীরের মাংসকে কেন মাংস বলা হয়? এর উত্তর এই যে, যে কোনও প্রাণীর শরীরের বল তার পেশীতেই নিহিত থাকে, সেই কারণেই একে মাংস বলা হয়। যেমন শাকাহারী প্রাণীরা ফলের শাঁসই বিশেষভাবে ভক্ষণ করে, তেমনি সিংহাদি মাংসাশী প্রাণীরা প্রাণীর দেহের মাংস অংশই বিশেষভাবে ভক্ষণ করে। উভয়ের মধ্যেই এই সাদৃশ্য রয়েছে। ফলের ক্ষেত্রে যে স্থান শাঁসের, প্রাণীর শরীরে সেই একই স্থান মাংসের।
মানুষ স্বভাবতই কেবল শাকাহারী ও দুগ্ধাহারী প্রাণী। এই কারণে বেদাদি শাস্ত্রে প্রাণীদের মাংস ভক্ষণের আলোচনা করা বেদাদি শাস্ত্রের পরম্পরা সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞতার পরিচায়ক। এই ধরনের আলোচনা যারা করে, তারা তথাকথিত বেদজ্ঞ—বিদেশি হোক বা স্বদেশি—আমাদের দৃষ্টিতে তারা বেদাদি শাস্ত্রের বর্ণমালাও জানে না, যদিও তারা ব্যাকরণাদি শাস্ত্রের যত বড় অধ্যেতা-অধ্যাপকই হোক না কেন।
মাংসাহার বিষয়ে আমরা পৃথকভাবে একটি গ্রন্থ রচনার কথা ভবিষ্যতে বিবেচনা করব, যেখানে সারা বিশ্বের মাংসাহারীদের সমস্ত সন্দেহের সমাধান করা হবে।
প্রশ্ন — বেদে ‘মাংসম্’ পদের অর্থ প্রাণীদের মাংস কখনওই হতে পারে না—এটিকে কি আপনার পূর্বাগ্রহ বলে গণ্য করা হবে না, যা কেবল শাকাহারের আগ্রহবশতই করা হয়েছে?
উত্তর — যে পরম্পরায় সাধারণ যোগসাধকের জন্য অহিংসাকে প্রথম সোপান বলা হয়েছে, যেখানে মন, বাক্য ও কর্ম দ্বারা সর্বদা সকল প্রাণীর প্রতি বৈর ত্যাগ অর্থাৎ প্রীতির বার্তা দেওয়া হয়েছে, সেখানে শিখপুরুষ যোগী এবং সেই ধারায় নিজেদের যোগসাধনার দ্বারা ঈশ্বর ও মন্ত্রের সাক্ষাৎধর্মপ্রাপ্ত মহর্ষিগণ, তাঁদের বংশধর এবং দেবরূপ ঈশ্বরীয় সত্তাসমূহের দ্বারা হিংসার বার্তা দেওয়া—এটি যদি মূর্খতা ও দুষ্টতা না হয়, তবে আর কী?
যারা বৈদিক অহিংসার বৈজ্ঞানিক রূপ দেখতে চান, তারা পতঞ্জলি যোগদর্শনের ব্যাসঋষির ভাষ্য স্বয়ং পড়ে দেখুন। এই ঐতরেয় ব্রাহ্মণে যেখানে প্রায় সকল ভাষ্যকার পশুদের নৃশংস বধ এবং তাদের অঙ্গ ভক্ষণের বিধান করেছেন, সেখানে আমরা তার কী গভীর বিজ্ঞান প্রকাশ করেছি—তা পাঠক এই গ্রন্থের সম্পূর্ণ অধ্যয়ন থেকে জানতে পারবেন। পাঠকদের জ্ঞাতার্থে আমরা বেদ থেকেই কিছু প্রমাণ দিচ্ছি—
যদি নো গা হংসি য্যশ্ব যদি পুরুষম্। তে ত্যা সীসেন বিধ্যামঃ।
(অথর্ব ১.১৬.৪)
অর্থাৎ, তুমি যদি আমাদের গরু, ঘোড়া অথবা মানুষকে হত্যা কর, তবে আমরা তোমাকে সীসা দ্বারা বিদ্ধ করব।
মা নো হিংসিষ্ট দ্বিপদো মা চতুষ্পদঃ।
(অথর্ব ১১.২.১)
অর্থাৎ, আমাদের মানুষ ও পশুদের হত্যা কোরো না।
অন্যত্র বেদে—
ইম্ মা হিংসীর দ্বিপাদ পশুম্।
(যজুঃ ১২.৪৭)
অর্থাৎ, এই দুই খুরযুক্ত পশুর হিংসা কোরো না।
ইমং না হিংসীর একশক পশুম্।
(যজুঃ ১৩.৪৮)
অর্থাৎ, এই এক খুরযুক্ত পশুর হিংসা কোরো না।
যজমানস্য পশুন্ পাহি।
(যজুঃ ১.১)
যজমানের পশুদের রক্ষা কর।
আপনি বলতে পারেন—এগুলি যজমান বা কোনও বিশেষ মানুষের পোষা পশুর কথা, সকল প্রাণীর কথা নয়। এই বিভ্রান্তি দূর করার জন্য আরও প্রমাণ—
মিত্রস্যাহ পশুষা সর্বাণি ভূতানি সমীক্ষে।
(যজুঃ ৩৬.১৮)
অর্থাৎ, আমি সকল প্রাণীকে মিত্রের ন্যায় দেখি।
মা হিংসীর্তন্যা প্রজাঃ।
(যজুঃ ১২.৩২)
এই শরীর দ্বারা প্রাণীদের হত্যা কোরো না।
মা সেবত।
(ঋগ্ ৭.৩২.৮) — অর্থাৎ, হিংসা কোরো না।
মহর্ষি জৈমিনির পর সর্বশ্রেষ্ঠ বেদজ্ঞ মহর্ষি দয়ানন্দের মাংসাহার বিষয়ে মতামতও পাঠক পড়ুন—
“মধ্যমাংসাহারী ম্লেচ্ছ, যাদের শরীর মধ্যমাংসের পরমাণুতে পূর্ণ, তাদের হাতের খাদ্য গ্রহণ কোরো না।”
“এই পশুগুলিকে হত্যা করে যে ব্যক্তি, তাকে সকল মানুষের ছায়া নষ্টকারী বলে জানবে।”
“যখন থেকে বিদেশি মাংসাহারীরা এই দেশে এসে গোরু প্রভৃতি পশু হত্যা করে মদ্যপ রাজ্যাধিকারী হয়েছে, তখন থেকে ক্রমে আর্যদের দুঃখের সীমা বৃদ্ধি পেয়েছে।”
— সত্যার্থপ্রকাশ, দশম সমুল্লাস
দেখুন, দয়ার সাগর ঋষি দয়ানন্দজী কী বলেন—
তৃতীয় পর্যায় প্রদর্শন করে—
তারা গামালম্ভন করিল, স গোরালব্যায়ু বিক্রম করিল, স অভি প্রাবিশত, তস্মাদ বিমেধ্যো অভববচৈনমুক্তান্ত-মেঘমত্যার্জন্ত, স গব্যো অভবত, তে অভিমালভন্ত স অভেরালব্বাদুদক্রমত, স অজং প্রাবিশত, তস্মাদ জো মেধ্যো অভবদযীনমুক্তান্ত-মেঘমত্যার্জন্ত, স উষ্ট্রো অভবত।। ইতি।
অজাদয়ঃ প্রসিদ্ধাঃ। উষ্ট্রো দীর্ঘগ্রীবঃ।
তারা গায়কে আলম্বন করিল। কিন্তু সেই আলম্বিত গায় থেকে মেঘ বেরিয়ে গেল এবং সে ভেড়ার মধ্যে প্রবিষ্ট হলো। অতএব ভেড়া মেধ্য পশু হলো। তখন বের হওয়া মেঘসহ সেই [গায়] কে তারা তিরস্কৃত করিল। তখন সে [গাই] গব্যো-ওয়েল হলো। তারা ভেড়াকে আলম্বন করিল। কিন্তু সেই আলম্বিত ভেড়া থেকে মেঘ বেরিয়ে গেল এবং সে বকরের মধ্যে প্রবিষ্ট হলো। অতএব বকরা মেভ্য পশু হলো। তখন সেই উত্তীর্ণ মেঘসহ [ভেড়া] কে তারা তিরস্কৃত করিল। তখন সে উঁট হলো।
অর্জ পুনরপি প্রশংসা করে—
স অজে জ্যোক্তমাভিবারমত তস্মাদেভ এতের পশুনাম প্রয়ুক্ততমো বদ্ধজঃ।। ইতি।
স মেধাখ্যো যজ্ঞযোগ্য ভাগঃ তস্মিন্ন জে জ্যোক্তমামিয়াতিশয়েন চিরকালমেভারমত। কিডিতবাস্তস্মাচ্চিরকালমেভ সদ্ভাওয়ায়ো অযমজোস্তি স এ এতের পূর্বোক্তান পশুনাম মধ্যে প্রয়ুক্ততমঃ শিষ্টেরতিশয়েন প্রয়ুক্তঃ।।
সেই বকরে যজ্ঞযোগ্য অংশ অনেকদিন পর্যন্ত ছিল। অতএব [দীর্ঘকাল থাকার কারণে] যে এই অজ হল, সে এই (পূর্বোক্ত) পশুদের মধ্যে অত্যন্ত প্রয়ুক্ত হলো।
পঞ্চম পর্যায় প্রদর্শন করে—
রে অজমালভন্ত, স অজাদালব্যাদুদক্রমত, স ইমাং প্রতিশত, তস্মাদিদোঁ মেধ্যা অভবদচৈনমুক্তান্ত-মেঘমত্যার্জন্ত, স শরমো অভবত।। ইতি। হরমা পৃথিবীম। শরবঃ অষ্টমিঃ পাদরূপেতঃ সিংহঘাতী মৃগবিশেষঃ।।
তারা আজকের অজকে আলম্বন করিল। কিন্তু সেই আলম্বিত অজ থেকে সে বেরিয়ে গেল এবং সে পৃথিবীতে প্রবিষ্ট হলো। অতএব পৃথিবী মেধ্য হল। তখন সেই উত্তীর্ণ মেঘসহ অজকে দেবরা তিরস্কৃত করিল। সে শরভ (আট পায়ের সিংহঘাতক বিশেষ) হলো।
অতঃপর প্রসঙ্গ অনুযায়ী কবি ধর্মবিশেষ প্রদর্শন করে—
ত এৎ উত্তীর্ণমেবা মেধ্যা পশবস্তস্মাদেতে ইয়ং নাশনীয়াত্।। ইতি।।
মানুষাশ্য গোব্যজেব্ধ্যো মেথস্য উত্তক্রমণক্রমেণ নিস্পন্নাস্ত এতে কিমপুরুষাদয়ো মেরাহিত্যাদূ যজ্ঞায়োগ্যাঃ পশ্বো নাঽসন। অত এতের পশূনা সম্পর্কি মাংস নাশ্নীয়াত্।
উত্তকান্ত-মেথযুক্ত (মানুষ, অশ্ব, গো, অভি এবং অজ) এই [কিমপুরুষাদি] পশু [মেথবিহীন হওয়ার কারণে] যজ্ঞের যোগ্য ছিল না। অতএব এই পশুর মাংস খাওয়া উচিত নয়।
অন পুরোদাশ বিধনে—
তমস্যা মান্বগচ্ছন, স অনুগতো ব্রীহি রবত, তদ্যত্যশী পুরোদাশ মানুনির্বপন্তি সমেথেন নঃ পশুনেষ্টমাসৎ, কেবলেন নঃ পশুনেষ্টমাসদি।। ইতি।
তাঁ মেথাখ্যো হবি ভাগমস্যা পৃথিব্যায় প্রবিষ্ট গ্রহীতু দেবা অন্যগচ্ছন। স চ মেভো দেবরানুগত উত্তকান্তুম অশক্তঃ সহসা ব্রীহি রবত। তদা সতি যদি পশী পুরোদাশ মানুনির্বপত্তি, পরশ্যালম্ভানন্তরমেভ নির্বপেয়ুঃ, ত্বানী নো'স্মারক সমেথেন যজ্ঞযোগ্য হবি ভাগযুক্ত পশুনেষ্টমাসতি। পুরোদাশ নির্বাপকার্তৃণা কো অভিপ্রায় ইতি, স অভিধীয়তে। নো'স্মাকং কেবলেন সাথে নান্তু নিরপেক্ষেন মেথপূর্ণেন পশুনেষ্টমাসতি, তদভিপ্রায়ঃ।।
এই (পৃথিবীতে) প্রবিষ্ট সেই মেধকে পাওয়ার জন্য দেবেরা অনুগমন করিল। দেবদের দ্বারা পশ্চাৎ করা সেই অংশে বাধা হওয়ায়, সে সহসা ব্রীহি হয়ে গেল। যখন পশ্বালম্ভনের পরে পুরোদাশ নির্বাপন করা হয়, তখন আমাদের কাছে যজ্ঞযোগ্য হবি ভাগযুক্ত পশুই দৃশ্যমান হয়। এভাবে [পুরোদাশ নির্বাপন করার অর্থ হলো] আমরা যে পশু যজ্ঞের জন্য চাই, তা সাধনান্তুরের নিরপেক্ষ থেকে মেঘপূর্ণ পশু হওয়া উচিত।
বেদা প্রশংসা করে—
সমেথেন হাশি পশুনেষ্ট হয়, কেবলেন হাশি পশুনেষ্ট হয়, এ তেমনই।। ৮।। ইতি।
সমেথেনেত্র মেভ বাক্যস্প ব্যাখ্যান কেবলেনেতি আদি। তাই সব কিছু শূন্যতর সংগ্রহীত—
‘পশুমালভ্য পুরোদাশ নির্বপতি সমাইথমেভেন মালভতে’ ইতি।।
যে এভাবে জানে, তার যজ্ঞ যজ্ঞযোগ্য হবি ও পুরোদাশরূপ পশু থেকে ইষ্ট হয়, এবং এর যজ্ঞ সাধনান্তুরের নিরপেক্ষ থেকে মেথপূর্ণ পশু থেকে ইষ্ট হয়।
এই প্রক্রিয়া শাতপথ ব্রাহ্মণে কিছু পাঠভেদে বিদ্যমান, যা এভাবে আছে—
পুরুষং হে দেবা অঙ্গ্রে পশুমালে মিরে। তস্যালবাস্য মেথো উপচক্রাম। স অশ্বং প্রবিবেশ। তে অশ্বমালমন্ত।
তস্যালব্যস্য মেঘো অপচক্রাম। স গাঁ প্রবিবেশ। তে গামালভন্ত। তস্যালব্যস্য মেথো অপচক্রাম। স অবিম প্রবিবেশ। তে অভিমালগন্ত।
তস্যালব্যস্য মেথো অপচক্রাম। স অজ প্রবিবেশ। তে অজমালভন্ত। তস্যালব্যস্য মেথো অপচক্রাম।। ৬।।
স যঃ পুরুষমালভন্ত—স কিমপুরুষো অভবত। যাবশ্যং চ গাজ্যতো গৌরশ্চ গব্যশ্চ অভবতাম। যম অভিমালভন্ত—স উষ্ট্রো অভবত। যম অজমালভন্ত—স শরভো অভবত। তস্মা এদের পশুর নাশ করা উচিত। অপক্রান্ত মেথা হইতে এই পশু। ৬।। (শ. ১.২.৩.৬,৬)
এ বিষয়ে পৌরাণিক বিদ্বান পণ্ডিত মোতিলাল শাস্ত্রী বলেছেন—
দেবতারা প্রথমে পুরুষপশু আলম্বন করিল। সেই আলম্বিত পশুর মেথ অংশ অপক্রান্ত হলো। সে অশ্বপশুতে প্রবিষ্ট হলো। দেবতারা (মেথ অংশ প্রাপ্তির জন্য) অশ্বপশু আলম্বন করিল। আলম্বিত অশ্বপশুর মেথ অপক্রান্ত হলো। এটি গোপশুতে প্রবিষ্ট হলো। দেবতারা গোপশু আলম্বন করিল। আলম্বিত গোপশুর মেথ অপক্রান্ত হলো। অপক্রান্ত হয়ে এটি অজ (ভেড়া) পশুতে প্রবিষ্ট হলো। দেবতারা অভিপশু আলম্বন করিল। আলম্বিত অভিপশুর মেথ অপক্রান্ত হলো। অপক্রান্ত হয়ে এটি অজ (বকরা) পশুতে প্রবিষ্ট হলো। দেবতারা অজপশু আলম্বন করিল। আলম্বিত অজপশুর মেথ অপক্রান্ত হলো।। ৬।।
যে ব্যক্তি (মেথপ্রাপ্তির উদ্দেশ্যে) দেবতারা পুরুষকে আলম্বন করল, সে কিমপুরুষ হয়ে গেল।
অশ্ব ও গোকে আলম্বন করার ফলে যথাক্রমে গৌর ও গব্য পশু উৎপন্ন হলো। অভিপশুর আলম্বনের ফলে উষ্ট্রপশু জন্মলাভ করল। আজপশুর আলম্বনের ফলে শরভপশু জন্মলাভ করল। অতএব এই পশুগুলোর (কিমপুরুষ, গৌর, গব্য, উষ্ট্র, শরভ) মাংস খাওয়া উচিত নয়। কারণ, এই পাঁচটি পশুই অপকান্তমেঘ; এরা অমেধ্য পশু। ৬।
এরপর কিছু অস্পষ্ট ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে, যা এখানে বিস্তারিত উদ্ধৃত করা প্রয়োজন মনে হয়নি এবং তা আমাদের জন্য ততটা প্রযোজ্যও মনে হয়নি।
এবার আর্য সমাজের প্রখ্যাত পণ্ডিত পণ্ডিত বুখদেব জি বিদ্যালঙ্কারের ভাষ্যটি দেখা যাক—
“দেখো, যখন পুরুষ বৃদ্ধবয়সা বা অতিশ্রমের কারণে ক্লান্ত হয়, তখন সে কী থাকে? তাকে কী পুরুষ করতে পারে? এ ধরনের পুরুষ কিসের? ঘোড়া, গৌর, মৃগের মতো ক্ষুদ্রস্তরের প্রাণী হয়ে যায়। গাই চেনা যায় না যে এটি সেই প্রাণী যা আগে বিশ লিটার দুধ দিত। এটি এখন গোসদৃশ গব্য। জ্ঞান দ্বারা বুঝা যায়, এটি গো নয়। ভেড়া এখন উষ্ট্রের মতো ঠান্ডা থেকে ভয় পেতে শুরু করেছে। এটি বুড়ো হয়ে গেছে। এর উন কাটা উচিত নয়। বকরা—এটি এখন উষ্ট্রের শিশু হয়েছে। এটি আর ঠান্ডা সহ্য করতে পারবে না। এই পশুদের থেকে কাজ নেওয়া উচিত নয়; কাজ নেওয়া উচিত তখনই, যতক্ষণ তারা পুরুষ, অশ্ব, গো, অভি এবং অজ হিসেবে থাকে।”
একই প্রসঙ্গে আর্য বিদ্বান পণ্ডিত গঙ্গাপ্রসাদ জি উপাধ্যায়ের ভাষ্য—
“দেবতারা প্রথমে পুরুষরূপী যজ্ঞপশুর আলম্বন করল। সেই আলম্বিত পুরুষ থেকে মেথ চলে গিয়ে ঘোড়ায় প্রবিষ্ট হলো। তারপর তারা ঘোড়ার আলম্বন করল। তখন মেথ ঘোড়া থেকে বের হয়ে গাইতে প্রবিষ্ট হলো। এরপর তারা গায়ের আলম্বন করল। তখন মেঘ গায় থেকে বের হয়ে ভেড়ায় প্রবিষ্ট হলো। তারপর তারা ভেড়ার আলম্বন করল। তখন মেঘ ভেড়া থেকে বের হয়ে বকরায় প্রবিষ্ট হলো। তারপর তারা বকরার আলম্বন করল। তখন মেঘ বকরার মধ্য থেকে বের হয়ে গেল। ৬।
পুরুষের আলম্বন করা হলে সে কিমপুরুষ হলো। ঘোড়ার ও গায়ের আলম্বনের ফলে গৌর ও গব্য হলো। ভেড়ার আলম্বনের ফলে উষ্ট্র হলো। বকরার আলম্বনের ফলে শরভ হলো। অতএব এই পাঁচ পশুর মাংস খাওয়া উচিত নয়, কারণ এদের মধ্যে মেথ নেই। ৬।
শতপথ ব্রাহ্মণের তৃতীয় কাঠণ্ডে এই ধরনের পশু সংজ্ঞাপনের ঘটনা বিস্তৃতভাবে দেওয়া হয়েছে। পণ্ডিত গঙ্গাপ্রসাদ উপাধ্যায় তার ভাষ্যে পশুবলির নৃশংসতা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন। সত্যিই, মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর আর্য সমাজের জন্য এটি একটি বড় কলঙ্ক।
আমার ব্যাখ্যা
৯. পুরুষং বৈ দেবাঃ পশুমালভন্ত তস্মাদালব্ধান্মেধ উদক্রামত, সোদ্শ্বং প্রাবিশত। তস্মাদশ্বো মেধ্যো ভবদযাইনমুক্ত্রান্তমেধমত্যার্জন্ত স কিমপুরুষঃ ভবত্। তে উশ্বমালভন্ত, সোদ্শ্বাদালব্যাদুদক্রামতু, স গাঁ প্রাবিশত। তস্মাদ্ গৌর মেধ্যো উদবদয়াইনমুক্ত্রান্তমেধমত্যার্জন্ত স গৌরমৃগো অভবত্। তে গামালভন্ত, স গোরালব্যাদুদক্রামত, সো’ভিং প্রাবিশত। তস্মাদ অবির মেধ্যো অভবদয়াইনমুক্ত্রান্তমেধমত্যার্জন্ত, স গবয়ো অভবত্। তে’বিমা সোদ্ভেরালব্যাদুদক্রামতু, সোদ্জং প্রাবিশতর। তস্মাদ জো মেধ্যো অভবদথাইনমুক্ত্রান্তমেধমত্যার্জন্ত, স উষ্ট্রো অভবত্। সৌজে জ্যোক্তমামিবারমত, তস্মাদেশ এতেষাঁ পশুনাঁ প্রয়ুক্ততমো যদজঃ। তে’ডুজমালভন্ত, সোজজাদালব্যাদুদক্রামতু, স ইমাং প্রাবিশতু। তস্মাদিয়ং মেধ্যো ভবদথাইনমুক্ত্রান্তমেধমত্যার্জন্ত, স শরভো অভবত্।
(পুরুষঃ ৮ ইমে বৈ লোকা পূরয়মেভ পুরুষো যোড্যং (বায়ুঃ) পবতে সোদ্স্যাঁ পুরি শেতে। তস্মাত্ পুরুষঃ—শ. ১৩.৬.২.১)। প্রাণ এব স পুরি শেতে স পুরি শেত্ ইতি। পুরিশয়ং সান্নন্তং প্রাণং পুরুষ ইত্যাচক্ষতে (গো.পূ. ১.৩৬)। স যৎ পূর্বোদাস্মাত্ সর্বস্মাত্ সর্বান্ পাপ্মন ঔষৎ, তস্মাত্ পুরুষঃ (শ. ১৪.৪.২.২)। পুরুষোঁ বৈ যজ্ঞঃ (জৈ.উ. ৪.২.১), পুরুষো বৈ সংবৎসরঃ (শ. ১২.২.৪.১)। পুরত্যগ্রং গচ্ছতীতি পুরুষঃ (উ.কো. ৪.৭৫)। অশ্বম্ ব্যাপ্তুং শীলং (মেঘম্) (ম.দ.য.ভা. ১৩.৪২)। শুক্লবর্ণ বাষ্পাখ্যঁ (ঋ.ভা.ভূ. নউবিমানা) ইত্যাদি। অশ্ব ইতি মহান্নাম (নিঘং. ৩.৩)। আশুগামী—বায়ুরাগ্নির্বা (ম.দ.ঋ.ভা. ১.১৬৪.২)। ব্যাপ্তিশীলো উগ্নিঃ (ম.দ.ঋ.ভা. ১.১৬২.২২)। অশ্ব ইতি কিরণনাম (নিঘং. ১.৫)। অগ্নির্বা অশ্বঃ শ্বেতঃ (শ. ৩.৬.২.৫)। অতিঅর্জ প্রতিয়ত্নে ৫ জানে দেওয়া, দূর করা। (সং. ধা. কো.—পণ্ড. যুধিষ্ঠির মীমাংশক)। কিমপুরুষঃ ৮ কিমপুরুষো বৈ ময়ুঃ (শ. ৭.৫.২.৩২)। (ময়ুঃ ৮—মিনোতি সুশব্দং প্রক্ষিপতীতি ময়ুঃ—উ.কো. ১.৭)। গৌরঃ ৮—গায়তি শব্দং করোতীতি গৌরঃ। (উ.কো. ১.৬৫)। গবয়ঃ—গোসদূশঃ (তু.ম.দ.য.ভা. ১৩.৪৬)। গৌরিবায়ো গমন প্রাপ্তি রভাং উস্যে। গো-অয়-পদয়ঃ সমাসঃ। অজঃ—ক্ষেপণশীলঃ (ম.দ.য.ভা. ২৬.২৩), প্রেরকঃ (ম.দ.ঋ.ভা. ৩.৪০৫.২)। ব্রহ্ম ঔঅজঃ (শ. ৬.৪.৪.১৫), বাগ্বাই অজঃ (শ. ৭.৫.২.২১)। অজো দয়গ্নের জনিষ্ট শোকাত্ (মৈ. ২.৭.১৭)। এষা বা অগ্নেঃ প্রিয়া তনুর্যদজা (তৈ.সং. ৫.১.৬.২)। তস্যা (গায়ত্র্যেঃ) অগ্নিস্টেজঃ প্রায়চ্ছতু, সোদ্জো ৫ ভবত্। উষ্ট্র ৮—ওষতি দহতীতি উষ্ট্রঃ (উ.কো. ৪.১৬৩)। শরভঃ—শাল্যকম্ (ম.দ.য.ভা. ১৩.৫১)। শুণাতীতি (উ.কো. ৩.১২২)।
এই ব্যাখ্যা মূলত যজ্ঞপশুর প্রকারভেদ, মেথের অপকান্ততা এবং বিভিন্ন পশুর বিশেষণ, প্রাপ্তি ও ব্যবহারের নিয়ম স্পষ্ট করার জন্য।
ব্যাখ্যানম্—এবার মহর্ষি সৃষ্টির প্রাথমিক পর্যায়গুলিকে ক্রমবদ্ধভাবে ব্যাখ্যা করে বলেন যে, সর্বপ্রথম মন ও বাক্ তত্ত্বরূপী প্রাথমিক দেব পদার্থ সমগ্র আকাশে বিদ্যমান দিব্যায়ু, যা তখন প্রাণাপান প্রভৃতি প্রাথমিক প্রাণের আকারে উপস্থিত থাকে, তাকে পশুর আকারে দেখে। এর অর্থ হলো এই দিব্যায়ুতে সর্বপ্রথম সংগতীকরণ ক্রিয়া শুরু হয়। তখন এই দিব্যায়ু রূপী পুরুষ অপ্রকাশিত হিংস্র বিদ্যুৎায়ু প্রভৃতি বাধক পদার্থ থেকে মুক্ত থাকে অথবা সেই বাধক পদার্থ তখন উৎপন্নই হয় না বা উৎপন্ন হলে তা ধ্বংস হয়ে যায়। তখন সংগতীকরণ প্রক্রিয়া কোনো বিঘ্ন ছাড়াই এই দিব্যায়ুতে সর্বত্র শুরু হয়ে যায়।
এরপর সংগতীকরণ প্রক্রিয়াটি এই দিব্যায়ু থেকে উচ্চতর স্তরে উঠে বিস্তার করতে শুরু করে, অর্থাৎ এতে উৎপন্ন স্থূলতর পদার্থেও এটি বিস্তার লাভ করতে শুরু করে। লক্ষ্যণীয় যে প্রাথমিক অবস্থায় দিব্যায়ু থেকে কোনো স্থূল পদার্থ বিদ্যমানই ছিল না। তখন সংযোগ প্রক্রিয়াটি স্থূল পদার্থে কীভাবে বিস্তার পেল, এর উত্তরে আমাদের মত হলো যে স্থূল পদার্থ সেই দিব্যায়ু থেকেই উৎপন্ন হয়েছে। এই স্থূল পদার্থের নাম মহর্ষি ঐতরেয় মহীদাস ‘অশ্ব’ দিয়েছেন। আমাদের মতে এখানে ‘অশ্ব’ শব্দের অর্থ ‘বাজি’, অর্থাৎ ছন্দ রশ্মি। এই কারণে বলা হয়েছে "বাজিনো অশ্বাঃ" (শ.৫.১.৪.১৫) এবং “ছন্দান্সি বে বাজিনঃ" (মৈ.১.১০.৬)। এই ছন্দও প্রাজাপত্য ছন্দ হওয়ায় বলা হয়েছে "প্রাজাপত্যোন্ বা অশ্বঃ" (তেই.সংশ.৩.২.৬.৩; মৈ.৪.৪.৮)। এটি স্বয়ংক্রিয়ভাবেই স্পষ্ট করছে যে, দেবী ছন্দ দিব্যায়ুর অন্তর্গতই সমাহিত।
দ্বিতীয় পর্যায়ের সংযোগ প্রক্রিয়া এই প্রাজাপত্য ছন্দ রশ্মিতে ঘটতে শুরু করে। এই রশ্মিগুলি অত্যন্ত ব্যাপকভাবে বিদ্যমান এবং অতি আশুগামী। এতে সংযোগ প্রক্রিয়া উৎপন্ন হলে বাকি দিব্যায়ু কী রূপে থাকে, এর উত্তরে মহর্ষি বলেন যে তা কিনপুরুষ = মধু রূপে অবস্থান করে। এর অর্থ হলো বাকি দিব্যায়ু এমন একটি পদার্থে রূপান্তরিত হয়, যা দূরে বিস্তৃত এবং মন্দ-মন্দ শব্দ উৎপন্ন করে বা যার মধ্যে শব্দ উৎপন্ন বা প্রক্ষেপিত হয়। আমাদের মতে এটিই আকাশ তত্ত্ব, যার গুণ শব্দ বলা হয়েছে। এই শব্দগুণযুক্ত আকাশ তত্ত্ব সংযোগ-বিচ্ছেদ প্রক্রিয়ার থেকে কিছুটা দূরে থাকে বা এতে অংশ গ্রহণ কম থাকে।
এই বিষয়ে আমাদের একটি অন্য মতও হলো যে মায়ু (কিনপুরুষ) নামক পদার্থ এমন একটি পদার্থ, যা অত্যন্ত প্রক্ষেপণক্ষম এবং ব্যাপকভাবে বিস্তৃত, পাশাপাশি এটি সূক্ষ্ম ধ্বনিও উৎপন্ন করে। আমাদের মতে এই পদার্থই সবচেয়ে সূক্ষ্ম এবং প্রাথমিক অসুর তত্ত্ব (অপ্রকাশিত হিংস্র বাধক পদার্থ) নামে পরিচিত। এতে ঘটে যাওয়া প্রক্রিয়াগুলি অত্যন্ত তীক্ষ্ণ এবং এই পদার্থে কখনও কোনো প্রজাতির বাস থাকে না।
এরপর মন ও চাকূ তত্ত্বরূপী দেব সেই প্রাজাপত্য ছন্দ রশ্মিতে সর্বত্র বিস্তৃত হয়ে যায় এবং সংগতীকরণ প্রক্রিয়া তীব্র হয়, কিন্তু কিছু সময় পর সংযোগ প্রক্রিয়া এই প্রাজাপত্য ছন্দ রশ্মি থেকে এগিয়ে উৎপন্ন অন্যান্য মহদূ রশ্মি অর্থাৎ বড় ছন্দ রশ্মিতে বিস্তৃত হয়। এই ছন্দ রশ্মিগুলি লঘু ছন্দ রশ্মি থেকে উৎপন্ন হয়। এই রশ্মিগুলি অধিক তেজস্বী এবং বলশালী। এই কারণে বলা হয়েছে—'ইন্দ্রিয়ং বে বীর্য গাভঃ' (শ.৫.৪.৩.১০), 'গাভো বে শ্বর্যঃ' (জৈ.ব্রা.৩.১০৩), 'গোস্তষ্টুপ' (তেই.সংশ.৭.৫.১.৫), 'জগতী ছন্দস্তব গৌঃ প্রজাপতিদেবতা' (মৈ.২.১৩.১৪)। এভাবে সংযোগ প্রক্রিয়া এই তীব্র ছন্দে সর্বত্র বিস্তৃত হয়, অর্থাৎ এগুলি পরস্পর সংযুক্ত হতে থাকে।
এর সঙ্গে পূর্বোক্ত সূক্ষ্ম ছন্দ রশ্মি, যা স্থূল রশ্মিতে রূপান্তরিত না হয়ে বাকি থাকে, তা গীরমৃগে রূপান্তরিত হয়। এর অর্থ বোঝা যায় যে, সেই রশ্মিগুলি অরুণ-পাতি-শ্বেত রঙের রশ্মি হিসাবে বিশাল মেঘের আকারে রূপান্তরিত হয়। এই রঙ নির্মল ও স্পষ্ট হয়। মনে হয় যে এখানে রূপবান্ আগ্নি তত্ত্বের উৎপত্তি ঘটে। এতে অব্যক্ত ধ্বনিও উৎপন্ন হতে থাকে। এই রশ্মি এই ব্রহ্মাণ্ডে সর্বত্র বিস্তৃত থাকলেও সংযোগ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অন্য পদার্থের মতো পরিপূর্ণ হয় না, অর্থাৎ এতে কার্যক্রম কম হয়।
[অভিঃ = অবিং পশুম্ (প্রজাপতিঃ পদযামেৱাসৃজন - জৈ.ব্রা. ১.৬৮), ইয়ং (পৃথিবী) বা'অবিরিঃ হীমাঃ সর্বা ঃ প্রজা অবতি (শ.৬.১.২.৩৩), নাসিকাণ্যামেৱাস্য (ইন্দ্রস্য) বীর্যমস্বৎ সোডবিঃ পশুরভাবন্মেষঃ (শু.১২.৭.১.৩), (নাসিকা = নাসিকা নসতে: - নিঃ.৬.১৭; নসতে গতিকর্মা - নিঃসংশ. ২.১৪; নাসিকে জ্ড বে প্রাণস্য পন্থাঃ - শ.১২.৬.১.১৪; যাথা বে নাসিকাভ ইউঃ - শ.৪.২.১.২৫)]
তদনন্তর তারা মন ও বাক্ তত্ত্বরূপী দেব উক্ত বিভিন্ন ছন্দ রশ্মিতে সর্বত্র বিস্তৃত হয়ে যায় এবং সেখানে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া তীব্র হতে শুরু করে, কিন্তু কিছু সময় পরে সেই সংযোগ প্রক্রিয়া সেই ছন্দ রশ্মিগুলির থেকেও এগিয়ে তাদের উৎপন্ন “অভি” নামক পদার্থে বিশেষভাবে বিস্তৃত হয়। এখানে “অভি” দ্বারা বোঝানো হচ্ছে সেই বিস্তৃত পদার্থকে, যা আকাশে ছড়িয়ে থাকে এবং যার নিজস্ব কোনো আলো নেই। এর কণিকাগুলি পূর্বে উৎপন্ন তৃষটুপাদী ছন্দ রশ্মি থেকে উৎপন্ন ইন্দ্র তত্ত্ব, অর্থাৎ তীব্র তেজস্বী বিদ্যুৎায়ু থেকে উৎপন্ন হয়।
তাদের উৎপত্তি প্রক্রিয়া মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য তাঁর শতম্ পাথ ব্রাহ্মণে উপরের উদ্ধৃতিগুলির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন—যখন বিদ্যুৎায়ুর মধ্যে প্রাণতত্ত্ব প্রবাহিত হওয়ার পথ দিয়ে কিছু তেজস্বী রশ্মি প্রবাহিত হতে শুরু করে, তখন সেই রশ্মিগুলি অপ্রকাশিত কণিকায় ঘন হয়ে যায়। জৈমিনীয় ব্রাহ্মণ ১.৬৬-এর প্রমাণ অনুযায়ী এটি প্রতীয়মান হয় যে এই কণিকাগুলির সৃষ্টি প্রজাপতি, অর্থাৎ বিভিন্ন ছন্দ রশ্মির বিভিন্ন পদসমষ্টির সংযোগ থেকে হয়। সেই পদগুলির সংযোগ উক্ত ইন্দ্রতত্ত্ব থেকে প্রবাহিত তেজস্বী রশ্মির মাধ্যমেই ঘটে এবং তা থেকে অপ্রকাশিত কণিকাগুলির উৎপত্তি হয়।
এই অপ্রকাশিত কণিকাগুলি ‘অভি’ নামে পরিচিত, কারণ এগুলি বিভিন্ন ছন্দাদি রশ্মি, বিভিন্ন প্রকাশিত তরঙ্গ এবং অন্যান্য অনেক প্রাণাদি রশ্মি ধারণ করে এবং তাদের কারণে এগুলি গতিশীলতা ও আকর্ষণশক্তি প্রভৃতি দিয়ে সমৃদ্ধ হয়। অন্যদিকে যখন মন ও বাক্ এর সংগতীকরণ প্রক্রিয়া সেই ছন্দ রশ্মি থেকে দূরে চলে যায় বা যে ছন্দ রশ্মিগুলি অপ্রকাশিত কণিকায় রূপান্তরিত হতে পারে না, সেগুলি ‘গবয়’ তে রূপান্তরিত হয়। এখানে ‘গয়া’ পদার্থও গো পদার্থের মতোই হয়, অর্থাৎ সেই রশ্মিগুলি ছন্দ রশ্মির আকারে ব্রহ্মাণ্ডে সর্বত্র উপস্থিত থেকে তাদের কাজ সম্পাদন করে।
এরপর মন ও চাকূ তত্ত্ব সেই সংগতীকরণ প্রক্রিয়াটি অপ্রকাশিত কণিকাগুলির মধ্যে সর্বত্র বিস্তৃত করে দেয়, কিন্তু কিছু সময় পর এই প্রক্রিয়াটি সেই কণিকাগুলির থেকেও এগিয়ে ‘আজ’ নামক পদার্থে বিস্তৃত হয়। এই ‘আজ’ পদার্থের প্রকৃতি নিয়ে উপরের প্রমাণগুলি বিবেচনা করে দেখা যায়—এই পদার্থ জ্বালনযোগ্য আগ্নি থেকে উৎপন্ন হয় এবং তাতেই আগ্নিতত্ত্বের বিস্তার ঘটে। তাই মনে হয় যে, তেজবর্ধক গায়ত্রী ও তৃষটুপ প্রভৃতি ছন্দ রশ্মি থেকে এর উৎপত্তি ঘটে।
প্রশ্ন উদ্ভব হয়, তাহলে এখানে অপ্রকাশিত কণিকাগুলি থেকে এর উৎপত্তি কেন বলা হয়েছে? এর কারণ হলো, বিভিন্ন অপ্রকাশিত কণিকা বিভিন্ন ছন্দ রশ্মির ঘন আকারই হয়, এবং এগুলি বিভিন্ন ছন্দ রশ্মির দ্বারা আবৃতও হয়। যখন এই অপ্রকাশিত কণিকা আগ্নি সত্যের সংযোগে দীদীপ্যমান হয়, তখন তাদের মধ্য থেকে ‘আজ’ নামক তেজস্বী পদার্থ উৎপন্ন হয়। এই পদার্থ তীব্রভাবে প্রক্ষেপণযোগ্যও হয়।
এই ‘আজ’ নামক পদার্থে মন ও চাকূ তত্ত্বের সংগতীকরণ প্রক্রিয়া বিস্তৃত হয়ে যায়, যার ফলে এর অণু বিভিন্ন সংযোগে রূপান্তরিত হয়ে নানা পদার্থে রূপান্তরিত হতে শুরু করে। অন্যদিকে, যে অপ্রকাশিত কণিকা সংযোগ প্রক্রিয়ায় কিছুটা বঞ্চিত হয়ে ‘আজ’ পদার্থে রূপান্তরিত হয় না, সেগুলি উষ্ঠর আকারে রূপান্তরিত হয়। এখানে উষ্ঠর সেই পদার্থের নাম, যা তীব্র দাহ্য এবং যার ভেদক্ষমতাও বেশি। এজন্য এই পদার্থ সকলকে জ্বালিয়ে ভেঙে-চুরে দেয়, কিন্তু সংযোগ প্রক্রিয়ার কম হওয়ার কারণে অন্য পদার্থ থেকে কিছুটা পৃথক থাকে।
এরপর উক্ত ‘আজ’ নামক তেজস্বী পদার্থে মন ও বাক্ তত্ত্বের মাধ্যমে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া দীর্ঘ সময় ধরে চলতে থাকে। এই পদার্থই তেজস্বী এবং প্রক্ষেপণযোগ্য হওয়ার কারণে সবচেয়ে বেশি সংযোজনযোগ্য গুণসম্পন্ন হয়ে ওঠে। [জ্যোক্—নিরন্তরম্ (ম .. অ.ভা.১.১৩৬.৬)] এই পদার্থ আগ্নিতত্ত্বের সাথে বেশি সংযোগযোগ্য হওয়ায় সংযোগ প্রক্রিয়ার জন্য উপযুক্ত থাকে। তাই মন ও বাক্ তত্ত্বের সংগতীকরণ প্রক্রিয়া এই ‘আজ’ নামক পদার্থে সর্বত্র বিস্তৃত হয়, কিন্তু দীর্ঘকাল পরে এটি আরও বিস্তার লাভ করে। সেই সংগতীকরণ প্রক্রিয়া এই পৃথিবী বা সমগ্র আকাশে বিদ্যমান প্রকাশিত ও অপ্রকাশিত কণিকায় বিস্তৃত হয়।
অন্যদিকে, উপরের উল্লেখিত ‘আজ’ নামক পদার্থ, যেখানে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া ধীর হয়ে গিয়েছিল, তা শরণ নামক পদার্থে রূপান্তরিত হয়। এখানে শরণ সেই পদার্থের নাম, যা ব্রহ্মাণ্ডে সর্বত্র ছড়িয়ে থেকে সবকিছুকে আচ্ছাদিত করে এবং ভেদক্ষম শক্তি নিয়ে বিচরণ করে। এই পদার্থ সংযোগ-বিচ্ছেদের প্রক্রিয়ার ধীরতার কারণে সৃষ্টির মূল ধারা থেকে কিছুটা পৃথক থাকে।
বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার—এখানে সৃষ্টির গুরুত্বপূর্ণ কিছু পর্যায়ের আলোচনা করে বলা হয়েছে যে, সর্বপ্রথম মন ও বাক্ তত্ত্ব প্রাণাপান প্রভৃতি প্রাথমিক প্রাণে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া শুরু করে। তখন সংযোগ প্রক্রিয়ায় বাধা দেওয়া অপ্রকাশিত শক্তি প্রভৃতি পদার্থ উৎপন্ন হয় না, যার ফলে সংযোগ প্রক্রিয়াটি নির্বিঘ্ন এবং তীব্র গতিতে চলে। এরপর এই প্রক্রিয়াই বিভিন্ন সূক্ষ্ম ছন্দ রশ্মি উৎপন্ন করে এবং তারপর মন ও বাক্ তত্ত্ব এই রশ্মিগুলিতে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া শুরু করে।
উল্লেখিত পূর্ব পদার্থের বাকি অংশে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া অত্যন্ত ধীর বা বন্ধ হয়ে যায়, তখন সেই পদার্থ আকাশ তত্ত্ব এবং অপ্রকাশিত শক্তি ইত্যাদিতে রূপান্তরিত হয়ে যায়। এ থেকেই সর্বপ্রথম শব্দ শক্তির উৎপত্তি ঘটে। এভাবে আকাশ তত্ত্ব ও ডার্ক এনার্জি এবং ম্যাটারেরও প্রথম উৎপত্তি ঘটে।
এরপর বড় এবং তীক্ষ্ণ ছন্দ রশ্মি উৎপন্ন হয় এবং সেগুলিতে মন ও বাক্ তত্ত্ব দ্বারা সংযোগ প্রক্রিয়া শুরু হয়। অন্যদিকে, কিছু সূক্ষ্ম ছন্দ রশ্মি সংযোগ প্রক্রিয়ার ধীরতার শিকার হয়। তখন সেগুলি লাল, হলুদ ও শ্বেত রঙের মিশ্রিত কিন্তু পরিষ্কার ও স্বচ্ছ রশ্মির বিশাল মেঘে রূপান্তরিত হয়। এতে অদৃশ্য শব্দ তরঙ্গও উৎপন্ন হতে থাকে।
এরপর বড় ছন্দ রশ্মি থেকে উৎপন্ন তেজস্বী বিদ্যুৎ দ্বারা বিভিন্ন পদার্থ কণ উৎপন্ন হয়। এই পদার্থ কণ বিভিন্ন বৈদ্যুতচুম্বকীয় তরঙ্গ শোষণ এবং উৎপ্রেরণ করার ক্ষমতা রাখে। আমাদের মতে, আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা কুয়ার্ক এবং লেপ্টন প্রভৃতি পদার্থও এই শ্রেণির মধ্যে গণ্য করা যেতে পারে।
এরপর মন ও বাক্ তত্ত্বের মাধ্যমে এই কণিকাগুলিতে সংগতীকরণ প্রক্রিয়া শুরু হয়। অন্যদিকে, সংগতীকরণ প্রক্রিয়ার ধীরতার কারণে কিছু বড় ছন্দ রশ্মি তাদের সেই রূপেই এই ব্রহ্মাণ্ডে বিচরণ করে।
এরপর সেই লেপ্টন এবং কুয়ার্ক প্রভৃতি একে অপরের সাথে সংগত হয়ে বা বিভিন্ন ছন্দ রশ্মির সাথে সংগত হয়ে অত্যন্ত তীব্র ভেদক ও প্রক্ষেপক শক্তিসম্পন্ন কণিকায় রূপান্তরিত হয়। সম্ভবত নিউট্রিনো এবং বিভিন্ন প্রকার তীব্র শক্তিশালী তরঙ্গও এখান থেকেই উৎপন্ন হয়। কিছু লেপ্টন ও কুয়ার্ক নিজেদের প্রতিকণিকার সাথে মিলিত হয়ে অত্যন্ত শক্তিশালী গামা (Y) তরঙ্গ উৎপন্ন করে।
এরপর, তীব্র শক্তি বিশিষ্ট লেপ্টন এবং কুয়ার্ক দীর্ঘ সময় ধরে মন ও বাক্ তত্ত্বের মূল প্রেরণায় পরস্পরের সাথে সংগত হয়ে বিভিন্ন নিউক্লিয়ন উৎপন্ন করতে থাকে। এরপর মন ও বাক্ তত্ত্বের সংগতীকরণ প্রক্রিয়া এই ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান সমস্ত নিউক্লিয়নসহ পদার্থে বিস্তার লাভ করে। অন্যদিকে, কিছু নিউক্লিয়ন এতটা তীব্র শক্তি ধারণ করে যে তারা একে অপরের সাথে সংযোগও করতে পারে না। এই ধরনের তীব্র শক্তিধর নিউক্লিয়ন অত্যন্ত ভেদক ক্ষমতাসম্পন্ন হয়ে ব্রহ্মাণ্ডে সর্বত্র বিচরণ করে।
চিত্র ৬.১০ সৃষ্টির প্রক্রিয়ার কিছু গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়
২. ত এত উক্ৰান্তমেধা আমেধ্যাঃ পশুভস্তস্মাদেতেষাঁ নাশ্নীয়াত্।।
তন্মস্যামন্বগচ্ছঁ, সো'নুগতো ব্রীহিরভবত্, তত্যত্পশী পুরোলাশমনুনির্বপন্তি সমেথেন
নঃ পশুনেষ্তমসৎ, কেভলেন নঃ পশুনেষ্তমসদিতি।। সমেথেন হাস্য পশুনেষ্তং ভবতি, কেভলেন হাস্য পশুনেষ্তং ভবতি য এভং বেদ।।৫।।
ব্যাখ্যানম্—উপরের প্রকরণে বলা হয়েছে, যে সমস্ত পদার্থ মন এবং চাকূ তত্ত্বের প্রেরণায় ঘটে যাওয়া সংগতীকরণ প্রক্রিয়ার থেকে হীন হয়, তাদের সবাইকে আমেধ্য বলা হয়। এই পদার্থগুলি কোন কোন, তা পুনরায় দেখানোর প্রয়োজন নেই; পাঠক তা পূর্ববর্তী অংশে দেখতে পারেন। এই সমস্ত আমেধ্য পদার্থ একে অপরকে প্রায়ই ভক্ষণ করে না, অর্থাৎ একে অপরকে শোষণ বা সংযুক্ত করে নতুন পদার্থ উৎপন্ন করে না। তবে আমাদের মতে, এই পদার্থগুলো ভেদক শক্তিসম্পন্ন হওয়ার কারণে অন্যান্য সংযোগযোগ্য পদার্থের সংযোগ প্রক্রিয়ায় সহায়তা করে।
এরপর অগ্রবর্তী প্রক্রিয়ার আলোচনা করে মহর্ষি লিখেছেন, যে মন এবং বাক্ তত্ত্ব দ্বারা প্রেরিত সংগতীকরণ প্রক্রিয়া যখন পুরো ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান প্রকাশিত ও অপ্রকাশিত সমস্ত উপাদানে বিস্তার লাভ করে, তখন সেই সমস্ত উপাদান সংযোগযোগ্য গুণসম্পন্ন বিভিন্ন তীক্ষ্ণ কণিকা বা তরঙ্গে রূপান্তরিত হয়। সেই সমস্ত কণিকা বা তরঙ্গ, বা ছন্দাদি রশ্মিতে তীব্র সংযোগ প্রক্রিয়া শুরু হয়।
এরপর, এই পশুরূপ বিভিন্ন পদার্থে বিস্তৃত হওয়ার পর, সমস্ত পদার্থ পুরোদাশ নামক পদার্থে পরিণত হয়। এখানে পুরোদাশ হলো সেই পদার্থ, যা বৈদ্যুতচুম্বকীয় তরঙ্গ বা বিভিন্ন কণিকার সাথে সংযুক্ত থাকে এবং এভাবে ধারাবাহিকভাবে সংযুক্ত হয়ে বিভিন্ন প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে ব্রহ্মাণ্ডে বিশেষ বিস্তার ঘটায়। এ বিষয়ে বিশেষ তথ্য ১.১.২ থেকে জানা যায়।
এভাবে সমস্ত পদার্থ সংযোগজাত গুণে সমৃদ্ধ হয়ে সৃষ্টির প্রক্রিয়াকে ক্রমাগত শক্তি প্রদান করে। এই তেজস্বী পদার্থ অন্য কোনো শক্তির প্রয়োজন ছাড়াই অব্যাহতভাবে সংযুক্ত থেকে সৃষ্টির প্রক্রিয়াকে ধারাবাহিকতা প্রদান করে।
যখন এই অবস্থার বিস্তার পুরো ব্রহ্মাণ্ডে ঘটে, তখন সৃষ্টির প্রক্রিয়া স্বাভাবিকভাবে অব্যাহত থাকে।
বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার—উপরের প্রকরণে যেসব পদার্থের মধ্যে সংযোগের প্রবণতা ন্যূন বা খুব কম, যেমন ডার্ক এনার্জি, সেগুলি একে অপরের সাথে সংযুক্ত হয়ে নতুন উপাদান তৈরি করে না, অর্থাৎ তাদের আকার সর্বদা অপরিবর্তিত থাকে। তবে এগুলি অন্য পদার্থকে ভেঙে বা প্রভাবিত করে নতুন পদার্থের সৃষ্টি প্রক্রিয়ায় সহায়তা করে। এইভাবে, এই পদার্থগুলি পুরোপুরি অকেজো নয়।
যখন পুরো ব্রহ্মাণ্ডে উপরের শেষ পর্যায় শুরু হয়, তখন একটি বিশেষ দীপ্তি সৃষ্টি হয়। একই সময়ে সমস্ত পদার্থ বৈদ্যুতিক আবেগ এবং অন্যান্য গুণে সমৃদ্ধ হয়ে একে অপরের প্রতি আকর্ষণীয় ও প্রতিকর্ষণীয় হয়ে যায়। এর ফলে ব্রহ্মাণ্ডে দ্রুত বিভিন্ন পদার্থের সংযোগ ও বিচ্ছেদ ঘটে, নতুন-নতুন অ্যাটম (Atom) ও মলিকিউল (Molecules) গঠিত হয়। এর মাধ্যমে সৃষ্টির প্রক্রিয়া স্বাভাবিকভাবে অগ্রসর হতে থাকে।
নিবিদা অর্থাৎ দ্রাব্য পদাংশ অংশ হিসাবে বর্ণিত হয়েছে। এরপর তা ভবিষ্যতের সূচক হিসেবে উল্লেখ—
প্র সা দেবায়াগ্নয ইত্যনুষ্ঠুভঃ।।
‘प्र वो देवायाग्नये’ ইত্যাদি অনুষ্টুভ ছন্দের ঋচাগুলি ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, এগুলি পঠনের সময় বিশেষভাবে দুটি ভাগে বিভক্ত হয়।
প্রথম দুই পদ এবং পরবর্তী দুই পদকে আলাদা করে পড়া হয়। এতে প্রথম দুই পদকে প্রথমাংশে বিচ্ছেদ করা হয়—যেমন,
“প্রথমায়ামৃচি যৌ প্রথমদ্বিতীয়পাদি তयोবিহরণ বিষতে—
প্রথমে পদে বিহরতি তস্মাত্ স্যুরূ বিহরতি।।”
এখানে বিহরণ অর্থ পৃথকীকরণ। পদের মধ্য দিয়ে বিচ্ছেদ করা হয়, যেটি পরবর্তীতে সংযোগ বা মিলনের জন্য ব্যবহৃত হয়। লোকজেও এইভাবে স্ত্রীসম্ভোগকালে উরু আলাদা রাখে।
পরবর্তী দুই পদকে—তৃতীয়-চতুর্থ পদে—সংযোগ বা মিলনের জন্য পুনরায় মিলিত করা হয়। যেমন,
“সমস্যত্যুতরে পরদে, তস্মাত্ পুমানূরু সমস্যতি তন্মিথুনং… ইতি।”
এখানে লোকজেও পুরুষ মিলনের সময় উভয় উরুকে সংযুক্ত রাখে। এটাই ‘মিথুন’। এই মিলনই yajamāna বা যজমানের প্রজননের জন্য প্রযোজ্য।
বেদের প্রশংসা:
“প্রজায়তে প্রজয়া পশুভির্য এভং বেদ।।”
অর্থাৎ, যারা এইভাবে জানে, তার দ্বারা সন্তান ও পশুদের প্রজনন বৃদ্ধি পায়।
পুনরায় অনুষ্টুভ ছন্দের পঠন—“প্র তো দেবায়াগ্নয”—প্রথম দুই পদে বিচ্ছেদ করে পড়া হয়। এতে প্রথমাংশে অত্যন্ত সূক্ষ্ম অংশ তৈরি হয় (যেমন শস্ত্রের সূক্ষ্ম প্রারম্ভিক অংশ) এবং শেষ দুই পদকে সংযুক্ত করে স্থূল অংশ গঠিত হয় (যেমন খড়্গ বা গদার বড় অংশ)।
ব্যাখ্যা অনুযায়ী—প্রথম অংশ সূক্ষ্ম, দ্বিতীয় অংশ স্থূল, ঠিক যেমন দণ্ড বা কুটার। এইভাবে অনুষ্টুভ ঋচা শত্রুর জন্য প্রহারের আকারে ব্যবহৃত হয়। অর্থাৎ, যারা যজমানের শত্রু, তাদের প্রতি এই শাস্ত্রিক প্রয়োগ প্রযোজ্য।
সংক্ষেপে বলা যায়—‘প্র তো দেবায়াগ্নয’ ঋচাগুলি—
প্রথম দুই পদে বিচ্ছেদ করে সূক্ষ্ম প্রারম্ভিক অংশ তৈরি করা হয়।
পরবর্তী দুই পদ মিলিয়ে স্থূল প্রহারের অংশ তৈরি করা হয়।
এটি শত্রুর বিরুদ্ধে সংযোজিত আক্রমণের উপায় হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
এভাবে অনুষ্টুভ ঋচা সূক্ষ্ম ও স্থূলের সংমিশ্রণ হিসেবে একটি প্রয়োগযোগ্য নীতি হিসেবে প্রদর্শিত হয়েছে।
আমার ভাষ্য
এ বিষয়ে আমার ব্যাখ্যা-ভাষ্য নিম্নরূপ—
১. প্র তো দেবায়াগ্নয ইত্যনুষ্টুভঃ ॥।
প্রথমে পদে বিহরতি তস্মাত্ স্যুরূ বিহরতি।।
সমস্যত্যুতরে পদে, তস্মাত্ পুমানূরূ সমস্যতি তন্মিথুনং মিথুনমেও তদুক্থমুখে করোতি,
প্রজাত্যৈ।। প্রজায়তে প্রজয়া পশুভির্য এভং বেদ।।
স্ত্রী = স্ত্যায়তি শব্দয়তি গুণান্ গৃহণাতি বা সা স্ত্রী (উ.কো.৪.১৬৭), (গুণঃ = রশ্সী, আবৃতি = আপ্টেকোষ), (স্ত্যে ষ্ট্রয়ে শব্দসংঘাতয়ঃ (ভ্বা.) থাতোঃ স্ত্যায়তেন্দ্রদ্ উ.কো. ৪.১৬৭ সূত্রেণ ট্রট, ততঃ স্ত্রিয়াঁ দীপ), অভীর্যা বা স্ত্রী (শ. ২. ৫.২,৩৬), যদেতৎ স্ত্রিয়াঁ লোহিত ভবতি, অগ্নেস্টদ্রূপম্ (ঐ.আ.২.৩.৭), স্ত্রী সাবিত্রী (জৈ.উ.৪.১২.১.১৭)। উরূ = বহুনাম (নিঘং.৩.১), বহাচ্ছাদন স্বীকারণ থা (ম.দ.য.ভা. ৪.২৭), সক্ত্যাবনুষ্টুভঃ (শ.৮.৬.২.৬)। সমস্যতি = (সম্ + আস্ = মিলনা, একত্র করা, যোগ করা – আপ্টেকোষ)
ব্যাখ্যানম্—এখানে মহর্ষি খণ্ড ২.৩৩-এ বর্ণিত ভিট্ সংজ্ঞক সূক্ত (ঋ. ৩.১৩) সম্পর্কে পুনরায় কিছু আলোচনা করে বলেন যে, যখন অনুষ্ঠুপ্ ছন্দস্ক ‘প্র তো দেবায়াগ্নয’ সূক্ত উৎপন্ন হয়—
“গমদ্দেভেবিরা স নো যজিষ্ঠা বহিরা সন্দত্।। (ঋ.৩.১৩.১)”
ইত্যাদি সূক্ত উৎপন্ন হয়, তখন কিছু বিশেষ কার্য ঘটে। এই সূক্তের বিস্তারিত বিবরণ আমরা পূর্বে দিয়েছি। এখানে শুধুমাত্র অন্যান্য বিশেষ বিষয় উল্লেখ করা হলো।
এই সূক্তের রশ্মিগুলি অনুষ্টুপ ছন্দস্ক হওয়ায়, পূর্বোৎপন্ন নিবিদ্ রশ্মিগুলির সঙ্গে গমন করে এবং তাদের সাথে মিলিত হয়ে বিভিন্ন পদার্থ কণ সৃষ্টি করতে শুরু করে।
যখন এই অনুষ্টুপ ছন্দ রশ্মিগুলি উৎপন্ন হয়, তখন তাদের সমস্ত পদ পরস্পর দূরে-দূরে অবস্থানকারী হিসেবে তৈরি হয়, যেন তারা অন্তরীক্ষরূপী পদে পৃথকভাবে উৎপন্ন হয়েছে এবং কোনো শক্তি দ্বারা ধরা হয়েছে, অথবা মনে হয় রশ্মিগুলির উৎপত্তি পাদশঃ হয়েছে।
সেই সময় স্ত্রী, অর্থাৎ কম তেজ এবং শক্তিসম্পন্ন প্রাণাদি পদার্থ বা বিভিন্ন সূক্ষ্ম কণ, তাদের উরূ, অর্থাৎ এই অনুষ্টুপ ছন্দ রশ্মির পাদগুলির আবরণ বা আচ্ছাদনকে দূরে রেখে ধরে রাখে। ফলে ছন্দ রশ্মির অবয়বভূত পাদ রশ্মি প্রাণাদির পদার্থ বা কণের সঙ্গে এমনভাবে সংযুক্ত থাকে যে—
না তারা সম্পূর্ণ সংযুক্ত থাকে,
না সম্পূর্ণ পৃথক থাকে,
এবং না ধ্বংস হয়।
এই সময় সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে একটি ধ্বনি বাজতে শুরু করে, এবং বিভিন্ন প্রাণাদির পদার্থ বা কণ সেই বাগ্ রশ্মিগুলি থেকে দূরে থাকলেও সংযুক্ত থাকে, যেন কেউ অব্যক্ত রশি দিয়ে সংযুক্ত করেছে। সংযুক্ত থেকে সূক্ষ্ম কম্পন ঘটাতে-ঘটাতে তারা বারবার আবৃত্ত হয়ে সংহতির দিকে গমন শুরু করে।
এখানে “প্রথমে পদে” অর্থ প্রারম্ভিক পর্যায়ে অন্তরীক্ষরূপী পদে।
এক বিকল্প—উপরের ছন্দ রশ্মিগুলির উৎপত্তি পাদশঃ না ধরে, সমগ্র ঋচাগুলিরূপে ধরে প্রতিটি রশ্মিকে এই ব্যবস্থায় এক পাদের স্থানে একটি সম্পূর্ণ ঋগ্রশ্মি ধরা। এই সমস্ত ঋগ্রশ্মি বিভিন্ন প্রাণাদির রশ্মি বা কণের সঙ্গে সংযুক্ত থাকে।
এক তৃতীয় বিকল্প—“প্রথমে পদে” কে “প্রথমং পদম্” এর দ্বিতীয় বিভক্তি দ্বিবচন হিসেবে ধরা। তখন প্রতিটি ঋচায় প্রথম ও দ্বিতীয় পদ পরস্পর পৃথকভাবে উৎপন্ন হয় এবং বাকি পদ সাধারণ অবস্থায় উৎপন্ন হয়।
এই ক্ষেত্রে রশ্মিগুলির সম্পর্ক দ্বিতীয় বিকল্পের সংযুক্ত আলোক অনুযায়ী বিবেচনা করা উচিত।
এরপর, মহাকাশে উপরে উল্লেখিত অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মিগুলি, যা তিন ধরনের ব্যবস্থার অনুসারে বিদ্যমান হতে পারে, তাদের একত্রিত হওয়ার প্রক্রিয়া শুরু হয়। এই প্রক্রিয়া শুরু করে পুমান্, অর্থাৎ সেই তেজস্বী পদার্থ, যেগুলি পূর্বোক্ত নিবিদ্ রশ্মি দ্বারা সমৃদ্ধ হয়ে ইতিমধ্যেই তেজস্বী ও শক্তিশালী হয়ে উঠেছে।
এই পদার্থগুলি প্রাণ অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মির উপরের ছড়িয়ে থাকা অবস্থাকে শেষ করে নিজ সঙ্গে মিলিত করতে শুরু করে। এর ফলে হীনবল ও তেজযুক্ত পূর্বোক্ত স্ত্রীরূপী প্রাণাদী পদার্থ আকৃষ্ট হয়ে এই তেজস্বী প্রাণাদী পদার্থের সঙ্গে সংযুক্ত হয়। এর ফলে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে ছড়িয়ে থাকা অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মিগুলির জাল একত্রিত হতে শুরু করে, যেন কোনো স্থানীয় জালে রশ্মি বা তন্তুর মতো টেনে আনা হচ্ছে।
এই একত্রিত হওয়ার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে বিপরীত স্বভাবের পদার্থের যুগল তৈরি হতে শুরু করে। এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সমগ্র পদার্থ জগৎ প্রাণ ও আন্নের রূপে রূপান্তরিত বা প্রতীয়মান হতে শুরু করে, ফলে তারা একে অপরকে ভক্ষণ ও ভক্ষ্য রূপে ধারণ করে বিভিন্ন ধরনের পদার্থ উৎপন্ন করতে থাকে।
যখন এই অবস্থার সৃষ্টি হয়, তখন বিভিন্ন ধরনের প্রাণাপানাদী প্রাণ, মরুদ্ রশ্মি, ছন্দ রশ্মি এবং অন্যান্য উৎপন্ন বিভিন্ন পদার্থ সংযুক্ত হয়ে বিভিন্ন তত্ত্ব উৎপন্ন করতে শুরু করে।
বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার – এর পরে সাতটি অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মি উৎপন্ন হয়, যা পূর্বোক্ত ১২টি সূক্ষ্ম রশ্মির সঙ্গে মিলিত হয়ে বিভিন্ন সংযোগীয় কার্য সম্পন্ন করে। এই ছন্দ রশ্মিগুলি ১২টি রশ্মি থেকে আলাদা পদার্থ (কণ বা তরঙ্গ) থেকে কিছুটা বিচ্ছিন্নভাবে সংযুক্ত হয়। এরপর, যেসব প্রাণাদী পদার্থ বা কণ পূর্বোক্ত ১২ ধরনের সূক্ষ্ম রশ্মির সঙ্গে সংযুক্ত হয়ে অধিক শক্তিশালী হয়ে যায়, তারা দূরে থাকা ছন্দ রশ্মি এবং তাদের সঙ্গে সংযুক্ত প্রাণাদী পদার্থ বা কণকে আকৃষ্ট করতে শুরু করে।
এই সময়ে ব্রহ্মাণ্ডে দুই ধরনের পদার্থের আকর্ষণের তীব্র প্রক্রিয়া শুরু হয়, যার ফলে নতুন নতুন উপাদান (কণ ও তরঙ্গ) তৈরি হতে থাকে। এই কণ ও তরঙ্গ এবং ছন্দ রশ্মি প্রভৃতি পদার্থের ঘাত ও প্রতিঘাত থেকে ব্রহ্মাণ্ডে অব্যক্ত ধ্বনি গুঞ্জন করতে থাকে।
২. প্র য়ো দেবায়াগ্নয় ইত্যাঅনুষ্টুভঃ প্রথমে পদে বিহরতি বজ্জমেভ তৎপরোভরীয়াংশ করোতি, সমস্যাৎইভোত্তে পদে, আরম্ভণতো বৈ বজ্রস্যাণিমাইঠো দণ্ডস্যাথো পরশোরবজ্রমেভ তৎপ্রহরতি দ্বিষতে ভ্রাতৃব্যায় বধ যো৫স্য স্তৃত্যস্তস্মৈ স্তর্তবে ॥৩॥
ব্যাখ্যানম্- পূর্বোক্ত সাতটি অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মির বিশেষ প্রভাবকে প্রদর্শন করে মহর্ষি বলেন যে যখন প্রথম পর্যায়ে ওই অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মির পদ, পাদ অথবা সমগ্র ঋচা রূপ রশ্মি দূর-দূর অবস্থানে থাকে, তখন বিভিন্ন প্রাণাপানাদি পদার্থ অথবা কণের অনুষ্টুপ্ রশ্মিযুক্ত বাহ্যিক অংশ স্থূল ও বিস্তৃত হওয়ার সঙ্গে-সঙ্গে বজ্রসদৃশ তেজস্বী এবং বলযুক্ত হয়। এইভাবে এই রশ্মি দ্বারা আচ্ছাদিত বিভিন্ন প্রাণাদি পদার্থ বা কণ, যদিও হীনবল বা তেজস্বী হোক, তাদের আচ্ছাদক অনুষ্টুপ্ রশ্মি তেজস্বী বিস্তৃতির অধিকারী হয়। এরপর তেজস্বী এবং বলবান প্রাণাদি পদার্থ বা কণ যখন ওই আচ্ছাদক এবং বিখণ্ডিত অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মি একত্রিত করতে থাকে, তখন সেই রশ্মির প্রাথমিক অংশ সূক্ষ্ম এবং তীক্ষ্ণ হয়ে দণ্ড বা করাতের সমান হয়ে যায়। পাশাপাশি এর তীক্ষ্ণতা অত্যন্ত বৃদ্ধি পায়, যার ফলে সেই রশ্মি তীক্ষ্ণ বজ্ররূপে হয়ে ঘাতক অসুর তত্ত্বকে ধ্বংস করতে সক্ষম হয়। এখানেই সেই অসুর রশ্মি ধ্বংস হয়, যা পূর্বোক্ত স্ত্রী ও পুমান্ সংজ্ঞক পদার্থের সংযোগে তার তীব্র প্রক্ষেপক এবং প্রতিকর্ষক শক্তির কারণে বাধা সৃষ্টি করত।।
বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার- যখন উপরোক্ত ৭টি অনুষ্টুপ্ ছন্দ রশ্মি প্রাথমিক অবস্থানে থাকা সত্ত্বেও অব্যক্ত
বাঁধন দ্বারা আবদ্ধ থাকে, তখনও এগুলি তীক্ষ্ণ এবং তেজযুক্ত থাকে এবং যখন পূর্বোক্ত ১২টি রশ্মি দ্বারা সংযুক্ত পদার্থ এগুলি একত্রিত করতে শুরু করে, তখন এগুলি অত্যন্ত তীক্ষ্ণ বিকিরণে রূপান্তরিত হয়ে যায়। এই তীক্ষ্ণ বিকিরণ ডার্ক এনার্জির সেই প্রভাবকে ধ্বংস করে দেয়, যা বিভিন্ন পদার্থের সংযোগে বাধা সৃষ্টি করত।
সায়ণ ভাষ্য ও মালভী অনুবাদ
খণ্ড ৩.৩৩ পর সামণ ভাষ্য ও ডঃ মালভী বাংলা অনুবাদ-
অধাগ্নিমারুতশস্ত্রং বক্তব্যং তদর্থমাদাদুপাখ্যানমাহ-প্রজাপতিমে স্বাং দুহিতরমণ্যষ্মায়ত, দিবনিত্যন্য আহুঃ, উপসমিত্যন্যে, তামৃশ্যং ভূত্যা রোহিতং ভূতামধ্যেত, তং দেবা অপশ্যন। অক্রিত 웁 প্রজাপতি: করোতিতি তে তারমচ্ছন, ব এনমারিষ্যত্যেতমন্যোন্যস্মিন্নাৱিন্দনূ, তেষাং বা এভাবে ঘোরতমাস্তন্দ আসংসতা একথা সমভারনূ, তাঃ সংবৃহ্তা এষ দেবোভবত্ তদস্থিতডূ ভূতবান্নাম।। ইতি।
পুরা কদাচিত্ প্রজাপতিঃ স্বকীয়াং দুহিতরম্ভিলক্ষ্য ভার্যাৎমধ্যন ধ্যানমকরোৎ। তস্ৱা দুহিতরিঃ মহর্ষীণাং মতভেদ আসীত। অন্যে কেচন মহর্ষয় দিব্যলোকদেবতা ধ্যাতবান্ ইত্যাহুঃ। অপরে তু মহর্ষয় 'উপসম্' ঊষঃকালদেবতা ধ্যায়ান্ ইত্যাহুঃ। ঋশ্যো মৃগবিশেষঃ। তথাবিধানকার আহ 'গোকর্ণপৃষতৈণশ্যরোহিতাশ্বমরো মৃগা:' ইতি।
স প্রজাপতিঃ তথাবিথ ঋশ্যো'মৃত্। সা চ দুহিতা 'রোহিত' লোহিতং 'ভূতা' প্রাপ্তা, ঋতুমতী জাতেত্যর্থেঃ। তাপ্তী তো দুহিতরং 'অভ্যুত্' অভিগতম্ মিথুনধর্ম প্রাপ্তবান্ ইত্যর্থঃ। 'তে' দুহতিগামিন প্রজাপতি দেবা: পরস্পরমিদমধ্য্রুবন্- অয়ং প্রজাপতিঃ 'অকৃত্ ও' অকার্তব্যমেভ নিষিদ্ধবাচরণং করোতিতি বিবেচ্য যঃ পুরুষঃ 'এন' প্রজাপতিম্ 'আরিষ্যতি' আর্তি প্রাপয়িতু ক্ষমঃ, তাদশ্ পুরুষমৈচ্ছান্ অনুসন্ধান কৃতবান্; কৃত্বা চ অন্যোন্যস্মিন্ন তেষাঁ মধ্য্রে 'তং' প্রজাপতিঘাতক 'নাভিন্দনূ' ন অলমন্ত- ত্বং হন্তু শক্নোষি, ত্বং হন্তুম্ ইতি পরস্পর পৃষ্ট্বৈকেকস্য শক্তিরাহিত্যং নিশ্চিতবান্।
সর্বেষু দেবেষু যা এভ কশ্চিদ্ ঘোরতমাস্তন्यो'ত্যুগ্রাণি শরীরান্যাসন, তা সমস্ত 'একথা সমভারন' মেলয়িত্ এক শরীর কৃতবান্, 'তাঃ' ঘোরতমার্তান্বঃ 'সংবৃহ্তা' একত্বেন সম্পাদিতাঃ সত্যঃ। 'এষ বেভো' অভবত্ ইতি হস্তেন প্রবর্শ্য রূবো পরভিধীয়তে। তৎ তারমাভেভ কারণাভ্ অস্য রূবস্যেতল্লোকপ্রসিদ্ধ 'ভূতবাদ্' ভূতশব্দোপেতং নাম সম্পন্নम्। মৃতপতিঃ ইতি ভূতবন্নাম। তক্ত্য তার ভবত্যার্যানুগমায়ুক্তঃ।।
[আগ্নিমারুত শস্ত্র]-
প্রজাপতিঃ নিজের মেয়েকে দেখে ভাবলেন ভার্যা (স্ত্রী) রূপে। কিছু ঋষি বলেন, এটি দ্যুলোকের দেবতা; এবং কিছু অন্য বলেন 'ঊষা' দেবতা। তারা প্রজাপতি হরিণ হয়ে রোহিত (হিরণী বা ঋতুমতী) হওয়া [দুহিতা]র কাছে গেলেন। ওই [দুহিতৃগামী প্রজাপতি]কে দেবতা দেখলেন এবং পরস্পর বললেন- 'ওহ, প্রজাপতি অকৃত-কর্ম [নিষিদ্ধ আবরণ] করছেন'। এভাবে বিবেচনা করে তারা এমন পুরুষকে খুঁজলেন, যে এই [প্রজাপতি]কে মারতে সক্ষম। কিন্তু তাদের মধ্যে কাউকে পায়নি। তখন তাদের মধ্যে যা ছিল ঘোরতম [উগ্র] শরীরাংশ, তারা একত্রিত করল। সব একত্রিত হয়ে এই দেব (রুদ্র) উৎপন্ন হল। এজন্য ওই (রুদ্র)র নাম 'ভূত' শব্দের সঙ্গে যুক্ত [-ভূতপতি] হল।
এতনামবেদন প্রশংসতি- ভাবতি ব্য স যঃ এস্যেতদেভ নাম বেভ।। বেভিতা 'ভাবতি বে' ভূতিমানে সম্পয়্যতে। যে এই নামটি জানে, সে ভূতিমান হয়।
এখন সেই রুদ্রের সঙ্গে দেবতাদের সংলাপ দেখানো হল-
তং দেবা আব্রুভন্। আয়ং বেভ প্রজাপতি অক্রিতম করিমং বিধ্যেতি, স সচেত্যাব্রভীত্ স ভী ভো বরং বৃণা ইতি; বৃণীচ্ছেতি; স একমেব বরম্ভৃণীত্,- পশুনামাধিপত্যং, তদস্থিতত্ পশুমন্নাম।। ইতি।
“তং রুদ্ধ দেবা এচমধ্রুৱন্— হে রুদ্র!” অর্থ প্রজাপতি ‘অকृतম্ অকঃ’ নিষিদ্ধ আচরণ করেছেন, অতএব তাকে ‘বিদ্ধ করো’, তীর দিয়ে প্রহার করো— এইরূপ বললেন। সেই রুদ্র দেবতাদের আজ্ঞা পালন করে উৎকোচত্বের দ্বারা পশুদের অধিপত্য লাভ করলেন। এই কারণেই তাঁর— রুদ্রের— এই লোকপ্রসিদ্ধ নাম “পশুপতি” হয়েছে; অর্থাৎ পশু-শব্দযুক্ত এই নাম তিনি লাভ করলেন।
তাঁকে (রুদ্রকে) দেবতারা বললেন— “এই প্রজাপতি নিষিদ্ধ কর্ম করেছেন, অতএব তাকে বিদ্ধ করো।” তিনি (রুদ্র) তেমনই করলেন। তখন তিনি (রুদ্র) বললেন— “আমি আপনাদের কাছ থেকে একটি বর গ্রহণ করি।” তারা বলল— “গ্রহণ করো।” তিনি (রুদ্র) এই বরই প্রার্থনা করলেন যে, আমি পশুদের অধিপত্য লাভ করি। এই কারণেই তাঁর (রুদ্রের) নাম ‘পশু’ শব্দ-যুক্ত ‘পশুপতি’ হলো।
এ সম্পর্কে বেদ প্রশংসা করে—
“পশুমান্ ভবতি যো স্থেতদেব নাম বেদ”—
অর্থাৎ যে ব্যক্তি তাঁর এই নাম জানে, সে পশুমান্ হয়ে যায়।
অতঃপর রুদ্র ও প্রজাপতির ঘটনাবৃত্তান্ত নির্দেশ করা হচ্ছে—
“তমভ্যায়ত্যাবিধ্যত্ স বিদ্ধ ঊর্ধ্ব উদ্প্রপতত্, তমেত মৃগ ইত্যাচক্ষতে, য উ এছং মৃগব্যাথঃ স উ এছং সঃ, যা রোহিত সা রোহিণী, যো এভেঘুস্ত্রিকাণ্ডা সো এভেপুস্তিকাণ্ডা।। ইতি।”
সেই রুদ্র তীর-যুক্ত ধনুক টেনে প্রজাপতিকে বিদ্ধ করলেন। ঈর্ষ্য-মৃগরূপী সেই প্রজাপতি বিদ্ধ হয়ে ঊর্ধ্বমুখে উপরে লাফ দিয়ে উঠলেন। আকাশে যে ঋশ্য-মৃগ রূপে উপরে উঠেছিলেন প্রজাপতি— সকল মানুষই তাকে ‘মৃগ’ বলে উল্লেখ করে। রোহিণী ও আর্দ্রা নক্ষত্রের মাঝখানে অবস্থিত যাকে মৃগশিরা নক্ষত্র বলে, সেটিই সেই (নক্ষত্ররূপে প্রতিষ্ঠিত) প্রজাপতি। ‘যে রুদ্র মৃগব্যাধী (মৃগঘাতী)’— অর্থাৎ যে তাঁকে বধ করেছিলেন— সেই রুদ্র আকাশে দৃশ্যমান হয়ে মৃগব্যাধ নামে লোকপ্রসিদ্ধ হলেন। যে রোহিতা (রক্তবর্ণা মৃগী), সেই-ই আকাশে রোহিণী নক্ষত্র হলেন। রুদ্রের যে বাণ ত্রিকাণ্ডা, অর্থাৎ তিনটি প্রান্তবিশিষ্ট, সেটিই তিন-নোকযুক্ত বাণ হয়ে গেল।
সে (প্রজাপতিকে) রুদ্র তীরযুক্ত ধনুক টেনে আঘাত করলেন। বিদ্ধ হওয়া এই প্রজাপতি ওপরে দিকে লাফিয়ে উঠলেন। সেই (আকাশে উপরে ওঠা প্রজাপতিকে) রোহিণী ও আর্দ্রা নক্ষত্রের মধ্যস্থিত যাকে বলে, সেই মৃগশিরা নক্ষত্র বলা হয়। যে (মৃগঘাতী রুদ্র) তাকে আঘাত করেছিল, সেই-ই মৃগব্যাধ হলেন। যে (কন্যা) লাল বর্ণের (হরিণী) ছিল, সেই-ই (আকাশে) রোহিণী হল। রুদ্রের যে বাণ তিন ধারবিশিষ্ট ছিল, সেটিই তিন নোকযুক্ত বাণ হয়ে গেল।
অতঃপর মনুষ্য-উৎপত্তি নির্দেশ করা হচ্ছে—
“লদ্ধা ইদং প্রজাপতের রেতঃ সিক্তমধাবত্, তৎ সরোডভবত্, সে দেবা অন্নুবন্— ‘মেদং প্রজাপতের রেতো মাদুষদ্’, ‘মেদং প্রজাপতের রেতো দুষদ্’ ইতি; তন্মাদুষ্মভবত্, তন্মাদুষস্য মাদুষ্ট্বং, মাদুর্ব হ নে নামৈতদ্ উন্মানুষং, তন্মাদুষঃ সন্মানুষমিতি আচ্ছক্ষতে পরোক্ষেণ; পরোক্ষপ্রিয়া ইহি দেবাঃ।। ইতি।”
মৃগরূপী প্রজাপতির যে বীর্য (মৃগীতে) সিঞ্চিত হয়েছিল, তা অতিবহুল হওয়ার কারণে বহমান হয়ে চলল এবং ভূমিতে পতিত হয়ে প্রবাহরূপ ধারণ করল। কোথাও নীচুভূমিতে স্থিত হয়ে তা একটি পুকুরে পরিণত হল। তখন দেবতারা বললেন— ‘প্রজাপতির এই বীর্য দূষিত না হোক।’ তাঁরা আবার বললেন— ‘প্রজাপতির এই বীর্য দূষিত না হোক।’ এই বলে তা মাদুষ অর্থাৎ দোষহীন হল। এর থেকেই তার নাম “মাদুষ” হল। আবার মানুষ এটিকে ‘দ’-এর স্থলে ‘ন’ বসিয়ে “মানুষ” বলে থাকে— ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়াদি শরীরকে বোঝাতে। বাস্তবে দেবাচরণের দ্বারা দোষহীন হওয়ায় এটি প্রকৃতপক্ষে মাদুষ-ই বটে। তবে পরোক্ষভাবে নাম ব্যবহারের অভিপ্রায়ে ও বর্ণ-ব্যত্যয়ের ফলে একে “মানুষ” বলা হয়েছে; কারণ দেবতারা পরোক্ষকে প্রিয় করেন।
[মৃগরূপ] প্রজাপতির যে বীর্য (মৃগীতে) সিক্ত হয়েছিল তা (অত্যন্ত বেশি হওয়ার কারণে) প্রবাহিত হয়ে গেল এবং (একত্রিত হয়ে) একটি সরোবর হয়ে উঠল। তখন দেবতারা বললেন— “প্রজাপতির এই বীর্য যেন দূষিত না হয়।” কারণ বলা হয়েছিল— “প্রজাপতির এই বীর্য যেন দূষিত না হয়।” তাই তা মানুষ, অর্থাৎ দোষহীন হলো, এই জন্যই তার নাম মাদুষ হলো। এই যে ‘মাদুষম্’ (=দোষহীন) নাম ছিল, সেটিই ‘মানুষম্’ হলো। (বাস্তবে দেব-আচরণের ফলে দোষহীন হয়ে) তা মাদুষই (নিজ নামের যোগ্য সেই দেহ)। পরোক্ষভাবে (নাম ব্যবহৃত হোক— এই অভিপ্রায়ে ও বর্ণ-ব্যত্যয়ের দ্বারা) ‘মানুষম্’ এই নামে অভিহিত হলো; কারণ দেবতারা পরোক্ষ-প্রিয়। (অর্থাৎ লোকেও মাতাপিতা কর্তৃক প্রদত্ত দেবদত্তাদি প্রত্যক্ষ নামে দেবতুল্য পূজ্য ব্যক্তি আনন্দ পান না; বরং উপাধ্যায়, আচার্য, স্বামী ইত্যাদি নামে আনন্দ পান। তাই পরোক্ষ ভাবে ‘ন’-কার যুক্তিযুক্ত হয়েছে।)
এই লোকেও দেবতুল্য পূজ্য শ্রেষ্ঠ মানুষরা পরোক্ষ-নামকে প্রিয় করেন; প্রত্যক্ষ— যেমন মাতাপিতৃপ্রদত্ত দেবদত্তাদি নামে— তাঁরা বিশেষ প্রীতি করেন না; বরং উপাধ্যায়, আচার্য, স্বামী ইত্যাদি নাম— যেগুলি মাতাপিতার প্রদত্ত নয়— তাতে প্রীতি লাভ করেন। সুতরাং পরোক্ষতার কারণে ‘ন’-কার সংযোজন যুক্তিযুক্ত।
আমার ব্যাখ্যান
এর উপর আমার ভাষ্য-ব্যাখ্যান এইরূপ—
১. “প্রজাপতিবৈ স্বাং দুহিতরমভ্যধ্যায়ত্, দিভনিত্যন্য আহুঃ, উপসমিত্যন্যে, তামৃশ্যো ভূত্বা রোহিতং ভূতামভ্যৈত, তং দেবা অপর্যশ্ন্। ‘অকৃতং বৈ প্রজাপতিঃ করোতি’ ইতি তে তমচ্ছন্, ‘য এনমারিষ্যত্যেতমন্যোন্যস্মিন্নাবিন্দন্’, তেষাং বা एवं ঘোরতমাস্তন্ব আশংস্তা একধা সম্মভরন্, তাঃ সম্ভবৃতা এস দেবো ভবত্, তদস্যৈতদ্ ভূতবন্নাম।। ভবতি বৈ স যোऽস্যৈতদেব নাম বেদ।।”
দুহিতা = কন্যা অবধি কিরণ (तु.म.द.ऋ.भा. ৪.৫১.১০), (কন্যা— কন্যা কমনীয়া ভবতি, কোয়েয়ং নেতব্যে ইতি বা, কমনেন আনীয়ত ইতি বা, কানতেবা স্যাত্ কান্তিকর্মণঃ— नि. ৪.১৫), দূরে হিতা কান্তিরুষা (तु.म.द.ऋ.भा. ১.১১৬.১৭), দুরিতা দুর্হিতা দূরে হিতা দোগ্ধের্বা (नि. ৩.৪)। ঋশ্যঃ = ঋষতি গচ্ছতি ইতি ঋশ্যঃ (উ.কো. ৪.১১৩)। (কণ্ডিকা-য় মূর্ধন্যর স্থানে তালব্যের প্রয়োগ অন্দস্)। রোহিতঃ = অঙ্গুলিনাম্ (নিঘ. ২.৫), এতদ্বা আসাং (গবাদির) বীজ যদ্ রোহিতরূপম্ (মৈ. ৪.২.১৪), যে (পশবঃ) প্রথমে অৃজ্যন্তে তে রোহিতাঃ (জৈ.ব্রা. ৩.২৬৩)। মৃত্যুঃ = মৃত্যুর্বৈ যমঃ (মৈ. ২.৫.৬), আপানান্ মৃত্যুঃ (ঐ.আ. ২.৪.১)।প্রজাপতিঃ = সোমো হি প্রজাপতিঃ (শ. ৫.৯.৫.২৬)
ব্যাখ্যানম্— যেরূপে আমরা অবগত, অপ্রকাশিত ও শীতল সূক্ষ্ম সোম-পদার্থ থেকে বিভিন্ন ধরনের অগ্নিময় তরঙ্গ উৎপন্ন হয়। এই কারণে এই তরঙ্গগুলিই ‘প্রজা’ এবং সেই সোম-পদার্থ ‘প্রজাপতি’ নামে অভিহিত হয়। যখন এই প্রজা-রূপ তরঙ্গসমূহ তাদের উৎপাদক সোম-পদার্থ থেকে দূরে অবস্থান করে আকর্ষণ-বিকর্ষণ ও প্রভৃতি আলোক-গুণে যুক্ত হয় এবং সোম-পদার্থের অতি সূক্ষ্ম রশ্মিগুলোকে প্রয়োজনীয় পরিমাণে অবশোষণ বা আকর্ষণ করে থাকে— এমন অবস্থায় এই রশ্মিগুলো সোম-রূপী প্রজাপতির ‘দুহিতা’ নামে পরিচিত হয়। এই প্রজাপতি-রূপ সোম-পদার্থ অত্যন্ত বিস্তৃত ক্ষেত্রে বিস্তৃত থেকে প্রায় অজ্ঞাত অবস্থায় থাকে। এই কারণেই বলা হয়েছে— “অনিরুক্ত উ বৈ প্রজাপতিঃ” (কৌ.মা. ২৩.২; তা. ৭.৮.৩), “অপরিমিতঃ প্রজাপতিঃ” (তৈ.সং. ১.৭.৩.২; কাঠ. ৮.১৩)।
বাস্তবিকই এই সোম-তত্ত্ব মনস্তত্ত্ব এবং সূক্ষ্ম বাক্-রশ্মির সমাহার। অপরদিকে ওই দুহিতা-রূপ তরঙ্গগুলিকে কিছু বিদ্বান ‘দিব’ এবং কিছু ‘উপ’ বলে থাকেন। এর তাৎপর্য এই যে ঐ তরঙ্গগুলিতে বিদ্যুৎ, আলো এবং উষ্ণতার সম্মিশ্রণ থাকে। মহর্ষি ঐতরেয় মহীদাস তাদের ‘রোহিত’ সংজ্ঞাও দেন। এর অর্থ এই যে সেই তরঙ্গগুলি রক্তবর্ণীয়, অথবা এমন বিকিরণের বীজের ন্যায় হয়ে থাকে এবং তাদের দীপ্তি সুন্দর হয়। এইরূপ মনোরম কিরণ-সমূহ প্রজাপতি-রূপ সোম-তত্ত্ব থেকে দূরে অবস্থিত থাকে এবং সেই সোম-তত্ত্ব ঐ কিরণসমূহের কান্তির উৎপাদক হয়, কিন্তু সমগ্র সোম-তত্ত্ব ঐ কিরণগুলোর সঙ্গে সংস্পর্শে আসে না। যদি এমন ঘটে তবে সমস্ত কিরণ-সমষ্টি অপ্রকাশিত ও শীতল সোম-তত্ত্বের সঙ্গে মিশে কান্তিহীন হয়ে যাবে।
যখন কখনো সৃষ্টিতে এইরূপ অবস্থা দেখা যায় যে সমগ্র সোম-তত্ত্বই ঐ কিরণগুলোর দিকে প্রবাহিত হতে থাকে, তখন সেই ক্রিয়া সৃষ্টিনির্মাণে বিঘ্নস্বরূপ হয়। মহর্ষি এমনই এক অনভিপ্রেত ঘটনার কথা এখানে বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন যে এই ব্রহ্মাণ্ডে একদা এমন ঘটনা ঘটেছিল। সে সময় দেবগণ— অর্থাৎ মন ও বাক্তত্ত্ব-সংযুক্ত প্রাথমিক প্রাণসমূহ— একে নিবৃত্ত করার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তারা সেই সোম-পদার্থের প্রবাহ রোধ করতে পারেননি। তখন ঐ প্রাথমিক প্রাণসমূহ থেকে এমন কিছু বিকিরণ উৎপন্ন হলো যেগুলি অত্যন্ত তীব্র ছিল। এমন তীব্রতম বিকিরণ ঐ প্রাণসমূহের দ্বারা সংগৃহীত হয়ে আরো ক্ষুরধার হতে লাগল। এমন বিকিরণসমূহ ‘ভূতবান্’ নামে অভিহিত হলো, কারণ তারা বিভিন্ন প্রকার উৎপন্ন সূক্ষ্ম প্রাণ থেকে উৎপন্ন হয়েছিল এবং তাদের দ্বারাই যুক্ত ছিল। এমন সেই প্রাণসমূহের সোম-প্রজাপতির সঙ্গে কিরূপ সংঘর্ষ ঘটে, তা এই খণ্ডে পরবর্তী অংশে বর্ণিত হয়েছে।
এই অবস্থার সৃষ্টি হলে সেই দেব-পদার্থ উপরে উল্লিখিত পদ্ধতিতে তীক্ষ্ণ হয়ে শক্তিশালী এবং বলবান হয়ে ওঠে।।
বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার— এই ব্রহ্মাণ্ডে সূক্ষ্ম, শীতল ও অপ্রকাশিত মরুদ্রশ্মিগুলির সংপিড়নের ফলে বিভিন্ন বৈদ্যুতচৌম্বক তরঙ্গের সৃষ্টি হয়। এই তরঙ্গসমূহে যুক্ত কসমিক পদার্থ যখন সুন্দর ও রক্তিম আভা নিয়ে এই ব্রহ্মাণ্ডে প্রকাশিত হতে থাকে এবং যার মধ্যে অসংখ্য বৈদ্যুত-আবেশিত কণার এক বিশাল ভাণ্ডার থাকে, তখন তা সূক্ষ্ম মরুদ্রশ্মিগুলির দ্বারা ক্রমাগত পুষ্টি পেতে থাকে। আবার ঐ সূক্ষ্ম মরুদ্রশ্মিগুলি বিস্তৃত স্তরে সেই পদার্থের সাথে সম্পূর্ণভাবে যুক্ত হয় না; কারণ এমন হলে ওই কসমিক পদার্থের আভা ও উষ্ণতা অত্যন্ত ক্ষীণ হয়ে পড়ার আশঙ্কা থাকে। দ্বিতীয় দিকটি এই যে, সেই সোম পদার্থ (মরুদ্রশ্মি) এই সংস্পর্শ-প্রক্রিয়ায় সংপিড়িত হয়ে ঋণাবেশিত কণার বৃদ্ধি ঘটাতে পারে, যার ফলে কসমিক পদার্থ ঋণাবেশিত রূপ লাভ করতে পারে, অথবা ঋণাবেশিত ও ধনাবেশিত কণা পরস্পর যুক্ত হয়ে শক্তিতেই রূপান্তরিত হয়ে যেতে পারে, যাতে লোকসমূহের নির্মাণ-প্রক্রিয়াই ভঙ্গ হয়। যখনই ব্রহ্মাণ্ডে এমন অনিষ্ট ঘটনা ঘটে, তখন প্রাণাদি পদার্থের দ্বারা এমন তীক্ষ্ণ বিকিরণ উৎপন্ন হয়, যা সেই ঘটনাকে প্রতিহত করতে সক্ষম।
২. তং দেবা আব্রুবন্। অ্যং বৈ প্রজাপতিরাকৃতমকরিমং বিদ্যএতি, স তথে়ত্যাব্রবীত্। স বৈ ভো বরং বৃণা ইতি; বৃণীষ্বেতি; স এটমেব বরমবৃণীত,—পশুনামাধিপত্যং, তদস্যৈতৎ পশুমন্নাম।।পশুমান় ভবতি যোऽস্যৈতদেবং নাম বেদ।। তমভ্যায়ত্যাবিদ্যৎ, স বিদ্ধ উর্ধ্ব উদপ্রপতৎ, তমেতং মৃগ ইত্যাচক্ষতে, য উ এব মৃগব্যাধঃ স উ এব সঃ, যা রোহিত্ সা রোহিণী, যো এষুঃ ত্রিকাণ্ডা সো এবেষুঃ ত্রিকাণ্ডা।। তদ্বা ইদং প্রজাপতের রেতঃ সিক্তমধাৱত্, তত্ সরো-অভৱত্, তে দেবা আব্রুবন্, ম ইদং প্রজাপতের রেতো দুষদিতি, সদব্রুবন্, ম ইদং প্রজাপতের রেতো দুষদিতি, তন্মাদুষমভৱত্, তন্মাদুষস্য মাদুষত্বং, মাদুষং হ বৈ নামैतদ্ যন্মানুষং তন্মাদুষং সন্মানুষমিত্যাচক্ষতে পরোক্ষেণ; পরোক্ষপ্রিয়া ইব হি দেবাঃ।।৬।।
অভ্যায়ত্য — আজযম্ — বিস্তার করা, ছড়িয়ে দেওয়া, উপরে টেনে তোলা, নিয়ন্ত্রিত করা — আপ্টে কোষ ব্যাধঃ — ভি-আঙ্-ডুধাঞ্জ্, ব্যধ্ তাডনে, ইষুঃ — ঈষতের গতিকর্মণো বধকর্মণো বা (নি. ৬.১৮)
আচক্ষতে — চষ্টে পশ্যতি-কর্মা (নিঘ. ৩.১১), চক্ষসে দর্শনায় (নি. ৬.২৭), কাণ্ডম্ — কাম্যতে তৎ কাণ্ডম্ (তু.উ.কো. ১.১১৫), মানুষম্ — যৎ মন্দ্রং মানুষং তৎ (তৈ.সং. ২.৫.১১.১), পশবো মানুষাঃ (ক.৪১.৬)
মন্দ্রম্ — প্রশংসনীয়ম্ — ম.দে.ঋ.ভা. ৪.২৬.৬, মন্দ্রা — বাক্-নাম, মাদুষ — দোষরহিতং রেত ইতি সায়ণঃ
ব্যাখ্যানम्— এই কণ্ডিকায় উল্লিখিত ভুতবান্ বিকিরণসমূহ এবং প্রজাপতির সংলাপকে সচেতন সত্তার মতো দেখানো হয়েছে, যার অর্থ হলো— ঐ উল্লিখিত দেবতারা অর্থাৎ মন–বাক্ যুক্ত প্রাথমিক প্রাণতত্ত্ব ঐ মন্থরগামী সোম পদার্থকে নিয়ন্ত্রণ বা অবরোধ করার জন্য ঐ তীক্ষ্ণ বিকিরণগুলোকে উদ্দীপিত করলেন, যাতে সেই সোম পদার্থ উপরে বর্ণিত প্রজ্বলিত ও তেজোময় কার্মিক পদার্থকে নিস্তেজ করে দিতে না পারে। তখন ঐ তীক্ষ্ণ রুদ্ররূপ বিকিরণগুলো ঐ সোমরশ্মিগুলোর উপর আঘাত করল। এই আঘাতের প্রক্রিয়া এবং ফল পরবর্তী কণ্ডিকাগুলোতে বিবৃত হয়েছে। এই আঘাতের পর সেই রুদ্ররূপ তীক্ষ্ণ বিকিরণ আরও তীক্ষ্ণ ও শ্রেষ্ঠ হয়ে উঠল। সে বিভিন্ন মরুদ্রূপ পশু-রশ্মিগুলোকে সবদিক থেকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হলো। এ কারণে সে বিভিন্ন মরু-রশ্মি দ্বারা সমন্বিত হয়ে পশুমান ও পশুপতি নামে পরিচিত হলো। এরূপ অবস্থা সৃষ্টি হলে এই সকল রুদ্রসংজ্ঞক বিকিরণ এবং প্রাথমিক প্রাণাদি পদার্থ বিভিন্ন মরুদ্রশ্মি দ্বারা যুক্ত হয়ে যায়। ॥
যখন ঐ তীক্ষ্ণ রুদ্ররূপ বিকিরণগুলো ঐ মন্থরগামী অপ্রকাশিত সোমরশ্মিগুলোকে ভাঙতে শুরু করল অথবা তাদের উপর তীব্র আঘাত করল, তখন ঐ সোমরশ্মিগুলো চারদিকে ছড়িয়ে পড়ে নিয়ন্ত্রিত হয়ে গেল এবং সেই সোমরশ্মিগুলো ঐ দুহিতা-রূপ কিরণ থেকে পৃথক হয়ে উপরের দিকে উঠতে লাগল এবং এই ক্রিয়া অত্যন্ত দ্রুতরূপে ঘটতে লাগল। উপরে উঠতে থাকা ঐ সোমরশ্মিগুলো মৃগরূপ ধারণ করল। এর অর্থ— ঐ রশ্মিগুলো শুদ্ধরূপে প্রজ্বলিত এবং অতিদ্রুতগামী হয়ে উঠল। এইভাবে যে সোমরশ্মিগুলো নিজেরা অপ্রকাশিত ও মন্থরগামী ছিল, তারা তীব্রগামী ও আলোকময় বিকিরণে পরিণত হলো। একই সঙ্গে যে রুদ্ররূপ তীক্ষ্ণ বিকিরণগুলো সোমরশ্মির উপর আঘাত করেছিল, তারা মৃগব্যাধ রূপে পরিণত হলো। এর অর্থ— তারা এমন তেজস্বী, শুদ্ধ এবং অতিতীক্ষ্ণ বিকিরণে রূপান্তরিত হলো, যা বিভিন্ন মরুদ্রশ্মিকে আঘাত করতে, দমাতে, নিয়ন্ত্রণ করতে এবং চারদিক থেকে বিশেষভাবে অধিকার করতে সক্ষম। একই সঙ্গে ঐ দুহিতা-সংজ্ঞক লালবর্ণ দীপ্তিময় কিরণ-যুক্ত পদার্থ রোহিণী রূপ ধারণ করল। এর অর্থ— সেটি নিজের অবস্থান থেকে কিছু উপরে উঠল এবং বহু প্রকার পরমাণুর বীজরূপে পরিণত হলো। এখন ঋষি বলেন যে ঐ রুদ্ররূপ বিকিরণগুলোর ইষু অর্থাৎ তীব্র গতিশীল, হিংস্র ও অগ্রগামী অংশ তিনটি সমষ্টিতে বিভক্ত হয়ে তিন দিকে আঘাত করছিল, ফলে তা সোমপদার্থকে তিন ভাগে বিদীর্ণ করে দিল। ॥
এই সংঘর্ষে ঐ সোমরশ্মিগুলোর, যা উপরে বর্ণিত মতে মৃগরূপ ধারণ করেছিল, তাদের রেতঃ অর্থাৎ এমন সূক্ষ্ম তেজস্বী রশ্মি, যা বিশেষ উৎপাদন-ক্ষমতাসম্পন্ন, পৃথক হয়ে চলতে লাগল এবং আকাশমণ্ডলে সূক্ষ্ম বাক্–রশ্মিরূপে একত্র হতে থাকল। তখন প্রাণাদি প্রাথমিক প্রাণতত্ত্ব ঐ রশ্মিগুলোকে আচ্ছাদিত করে তাদের নিরাপত্তা দিল। এর ফলে সেই তেজস্বী বাক্–রশ্মিগুলো “মাদুষ” নামে পরিচিত হলো। এর অর্থ— ঐ রশ্মিগুলো সম্পূর্ণ নির্দোষ, অর্থাৎ শুদ্ধরূপে থাকে এবং এই রশ্মিগুলোকে “মানুষ” নামেও অভিহিত করা হয়। এই রশ্মিগুলোও পশুরূপ অর্থাৎ প্রশংসনীয় মরুদ্রূপই হয়, তবে তাদের তেজ এমন যে কোনো প্রযুক্তিগত উপায়ে প্রত্যক্ষ করা যায় না। এমন এই পরোক্ষ তেজযুক্ত রশ্মিগুলোকে দেবতারা অর্থাৎ প্রাথমিক প্রাণাদি পদার্থ সর্বদা আকর্ষণ করে রাখে। আসলে এই দেবতত্ত্ব নিজেরাও পরোক্ষরূপেরই হয়ে থাকে এবং তাদের প্রতিটি কার্যও পরোক্ষ ও সূক্ষ্মই হয়ে থাকে। ॥
বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার— উল্লিখিত তীক্ষ্ণ বিকিরণগুলোর দ্বারা অপ্রকাশিত ও শীতল সোমপদার্থের উপর যখন তীব্র আঘাত ঘটে, তখন ঐ তীক্ষ্ণ বিকিরণ বিভিন্ন মরুদ্রশ্মিকে নিয়ন্ত্রণ করে তাদের মধ্য থেকে কিছু রশ্মিকে নিজের সঙ্গে যুক্ত করে নেয় এবং ঐ সোমরশ্মিগুলো অতিতীক্ষ্ণগামী ও দীপ্তিময় হয়ে উপরের দিকে প্রবাহিত হতে থাকে এবং যে তীক্ষ্ণ রশ্মিগুলো সোমরশ্মির উপর আঘাত করেছিল, তারা আরও অধিক ভেদনক্ষম হয়ে ওঠে। এর অতিরিক্ত পূর্ববর্ণিত লালবর্ণ রশ্মি-সমৃদ্ধ কসমিক পদার্থ কিছু উপরে উঠে বহু তত্ত্বের নির্মাণের উপাদান কারণ হয়ে দাঁড়ায়। উল্লিখিত সোমরশ্মির উপর যে হিংস্র আঘাত ঘটে, তা তিন দিক থেকে একসঙ্গে ঘটে এবং সোমপদার্থকে তিন ভাগে বিভক্ত করে দেয়। এই সংঘর্ষে সেই সোম অর্থাৎ মরুদ্রশ্মিগুলোর সূক্ষ্ম বীজরূপ রশ্মিসমষ্টি আকাশে একত্র হতে থাকে। এই রশ্মিসমষ্টির রশ্মিগুলো কোনো ভৌত প্রযুক্তি দ্বারা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় আসে না। এই রশ্মিগুলোকে প্রাণ–আপানাদি রশ্মি আকর্ষণ ও আচ্ছাদিত করে শুদ্ধ ও সুরক্ষিত রূপ প্রদান করে। এই প্রাণ–আপানাদি পদার্থ এবং তাদের কার্যকলাপও কোনো ভৌত প্রযুক্তি দ্বারা অভিজ্ঞতায় আসে না।...Conti384 >>

No comments:
Post a Comment
ধন্যবাদ