ভূমিকা ভাস্কর

 অবতরণিকা

আধুনিক কালে বিকাশবাদ একটি গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাধারা। বৈজ্ঞানিক এবং ঐতিহাসিক—উভয় ক্ষেত্রেই তার প্রবেশ ঘটেছে। বৈজ্ঞানিক চিন্তাধারায় প্রাণীদের বিভিন্ন জাতির উৎপত্তিতে বিকাশবাদকে স্বীকৃতি দেওয়া হয় এবং ঐতিহাসিক চিন্তাধারায় মানববুদ্ধির বিকাশ অথবা জ্ঞান-বিজ্ঞানের অর্জনে বিকাশবাদকে ভিত্তি হিসেবে ধরা হয়। সাধারণ দৃষ্টিতে দেখলে এই কথা মোটামুটি ঠিক বলেই মনে হয়, কিন্তু গভীরভাবে চিন্তা করলে এর ফাঁপা ভাব স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

বিকাশবাদের মতে প্রাণী অথবা জীবন-তত্ত্বের প্রথম আবির্ভাব জলে উদ্ভিদের রূপে হয়। প্রথমে জল-হাওয়া-মাটি প্রভৃতির সংস্পর্শে এক প্রকার সূক্ষ্ম শ্যাওলা সৃষ্টি হয়। সেখান থেকেই আবার জল-হাওয়ার বিশেষ প্রভাব পেয়ে সমস্ত জলজ এবং পৃথিবীর তৃণ, বিরুধ, লতা, গুল্ম, ঔষধি, বনস্পতি এবং নানা প্রকার বৃক্ষ প্রভৃতির ক্রমান্বয়ে বিকাশ ঘটে। কালক্রমে এই মূল জীব-বীজ থেকেই সর্বপ্রথম জলে আরেকটি জীবন-শাখার সূচনা হয়। এটি শুরুতে অ্যামিবা (Amocba = এক কোষের প্রাণী) সদৃশ সূক্ষ্ম জলজ প্রাণী ছিল। ধীরে ধীরে জলজ কীট, মাছ, ব্যাঙ, কচ্ছপ, বরাহ, ভালুক, বানর, বন-মানুষ প্রভৃতি নানা প্রাণিস্তর অতিক্রম করে এবং বিকশিত হতে হতে মানুষে পরিণত হয়। সেই আদিকালের এক কোষের প্রাণী থেকে মানুষে পৌঁছাতে মাঝখানে জীবনের অগণিত স্তর অতিক্রম করা হয়েছে। তখনই লক্ষ লক্ষ, কোটি কোটি বছরের পর মানুষ এই রূপে আবির্ভূত হয়েছে।

এই মত অনুযায়ী যদি আমরা মানুষের উৎপত্তি এক কোটি বছর পূর্বে ধরে নিই এবং হেকেলের ‘History of Creation’-এর ২৬৫ পৃষ্ঠায় লিখিত প্রাণীদের ২১টি কড়ির পর মানুষের উৎপত্তি মেনে নিই এবং প্রতিটি কড়িকে এক কোটি বছরের সময় দিই, তবে প্রথম প্রাণীর উৎপত্তি থেকে মানুষের উৎপত্তি পর্যন্ত প্রায় বাইশ কোটি বছর হয়। লোকমান্য তিলকের ‘গীতারহস্য’-এ ডক্টর গেডাও (Gadaw)-এর সাক্ষ্য অনুযায়ী লেখা আছে যে— ‘মাছ থেকে মানুষ হতে ৫৩ লক্ষ ৭৫ হাজার প্রজন্ম অতিক্রান্ত হয়েছে।’ একই সংখ্যক প্রজন্ম অ্যামিবা থেকে মাছ হতে লেগে থাকবে; অর্থাৎ অ্যামিবা থেকে আজ পর্যন্ত প্রায় এক কোটি প্রজন্ম অতিক্রান্ত হয়েছে। কোনো প্রজন্ম এক দিন বাঁচে, কোনোটি আবার একশো বছর। যদি সবগুলোর গড় ২৫ বছর ধরা হয়, তবে এই হিসাবেও প্রাণীদের আবির্ভাব আজ থেকে ২৫ কোটি বছর আগে হয়েছে। এটি নিশ্চিত যে পৃথিবী সৃষ্টির কোটি কোটি বছর পরে প্রাণীর আবির্ভাব ঘটে এবং প্রাণীদের উৎপত্তি থেকে আজ পর্যন্ত ২৫ কোটি বছর অতিক্রান্ত হয়েছে। এইভাবে এই সময়কাল বিকাশবাদীদের নির্ধারিত সময়কাল (দশ কোটি বছর) থেকে অনেকটাই এগিয়ে যায়। এমন অবস্থায় সময়ের দৃষ্টিকোণ থেকে এই বিকাশবাদ কতটা দুর্বল, তা স্পষ্ট।

আদ্যকালিক প্রাণিরচনাকে ক্রমিক বিকাশ-সিদ্ধান্তের ভিত্তিতে মান্যকারী বিদ্বানরা এই বিষয়ে চিন্তা করেছেন যে, কীভাবে একমাত্র মূল থেকে বহু শাখা-প্রশাখায় বিভক্ত হয়ে বিভিন্ন যোনিরূপে জীবন পৌঁছে যায়। তাঁদের বক্তব্য হলো, প্রাণীর ইচ্ছা ও প্রয়োজন এমন অবস্থা সৃষ্টি করে, যা তার বিকাশ ও পরিবর্তনের বিশেষ কারণ হয়ে দাঁড়ায়। খাদ্যের জন্য প্রচেষ্টা এবং প্রাকৃতিক সংগ্রাম ও শত্রুদের হাত থেকে আত্মরক্ষার জন্য প্রাণীকে বহু পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছে। তাদের মধ্যে যারা নিজেদের প্রকৃতির অনুকূল করে তুলতে সক্ষম হয়েছে, তারা টিকে গেছে। যারা সেই সংগ্রামে নিজেদের প্রয়োজন অনুযায়ী পরিবর্তিত করতে পারেনি এবং জীবনের রক্ষা করতে অসমর্থ হয়েছে, তারা ধ্বংস হয়ে গেছে। এই কারণেই শরীরে ধীরে ধীরে পরিবর্তন ঘটতে থাকে এবং প্রাণী বিভিন্ন যোনিরূপে বিভক্ত হয়ে পড়ে।

আধুনিক বিকাশবাদের মতে প্রাণীর ক্রমিক বিকাশে তার প্রয়োজনজনিত ইচ্ছা এবং তা পূরণ করার জন্য দীর্ঘকাল ধরে করা অভ্যাসের ফলস্বরূপ যে আকৃতি-পরিবর্তন ঘটে, তার উদাহরণ হিসেবে আফ্রিকার মরুপ্রদেশে পাওয়া লম্বা গলাবিশিষ্ট জিরাফ নামক প্রাণীর উল্লেখ করা হয়। বলা হয়, এটি আগে এমন ছিল না, যেমন আজ দেখা যায়। জিরাফ যখন গাছের নিচের পাতাগুলি খেয়ে ফেলল, তখন উপরের পাতাগুলি খাওয়ার ইচ্ছা তার মধ্যে জাগল। এই প্রয়োজন পূরণের জন্য সে বারবার গলা তুলে উপরের পাতাগুলি খাওয়ার চেষ্টা করতে লাগল। দীর্ঘকাল ধরে এভাবে করতে করতে তার গলা লম্বা হয়ে গেল। কিন্তু ছাগল যখন নিচের পাতাগুলি চরে খায়, তখন সে কাণ্ডে বা ডালপালায় সামনের পা তুলে উপরের পাতাগুলি চরে নেয়। লক্ষ লক্ষ বছর ধরে সে এইভাবেই নিজের পেট ভরিয়ে আসছে। যেখানে তার পা পৌঁছায় না, সেখানে জিরাফের মতো সেখানকার পাতাগুলি সেও খেতে চায়। কিন্তু আজ পর্যন্ত না তার গলা বেড়েছে, না তার সামনের অংশ লম্বা হয়েছে, আর না তার খাদ্যের কোনো অভাব হয়েছে। এখানে এটিও চিন্তার বিষয় যে, গলা বাড়ার পরিবর্তে জিরাফের মধ্যে বানরের মতো গাছে ওঠার প্রবৃত্তির বিকাশ কেন হলো না?

পরিস্থিতির অনুকূল প্রয়োজনবশত আকৃতি-পরিবর্তনের এই স্বীকৃতি অন্যভাবেও যুক্তিসংগত নয়। অজানা কাল থেকে মানুষ উত্তর মেরু ও গ্রিনল্যান্ডের মতো হিমপ্রধান অঞ্চলে বসবাস করে আসছে, কিন্তু শীত থেকে বাঁচার ইচ্ছা ও প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও তার শরীরে ভালুকের মতো লোম জন্মায়নি। শুধু তাই নয়, রাজস্থানের উত্তপ্ত মরুভূমিতে বসবাসকারী ভেড়ার যেমন লম্বা লোম থাকে, তেমনি হিমালয়ের শীতপ্রধান অঞ্চলে বসবাসকারী ভেড়ারও থাকে। আফ্রিকার অতিশয় উষ্ণ অঞ্চলে দীর্ঘলোমবিশিষ্ট ভালুক এবং লোমহীন গণ্ডার একসঙ্গে বাস করে। আমাদেরই দেশে একই ধরনের পরিস্থিতিতে বসবাসকারী গরু ও মহিষের মধ্যে পার্থক্য দেখা যায়। মহিষের চর্ম পাতলা, মসৃণ ও স্বল্পলোমবিশিষ্ট। এর বিপরীতে গরুর চর্ম তুলনামূলকভাবে কঠিন ও লোমবহুল।

বিকাশবাদের মতে আত্মরক্ষার প্রবৃত্তির কারণেই হরিণ, চিতল, নীলগাই প্রভৃতি বহু প্রকার বন্য প্রাণীর মধ্যে পুরুষের শিং থাকে, মাদীর থাকে না। আত্মরক্ষার জন্য কি শিংয়ের প্রয়োজন কেবল পুরুষেরই হয়, মাদীর নয়? বন্য প্রাণীদের তুলনায় মানুষের দ্বারা পালিত ও সুরক্ষিত গরু, মহিষ প্রভৃতির বিপদের সম্ভাবনা কম। তাহলে কী কারণে তাদের মধ্যে পুরুষ ও মাদী উভয়েরই শিং থাকে?

ভাই ও বোন একই পরিবেশে জন্মগ্রহণ করে এবং বড় হয়; কিন্তু বোনের মুখে দাড়ি-গোঁফের নামগন্ধও থাকে না। হাতি ও হাতিনী একই পরিবেশে বাস করে; কিন্তু হাতিনীর মুখে বাইরে বেরিয়ে থাকা বড় দাঁত থাকে না। ময়ূর ও ময়ূরী, এবং একইভাবে মোরগ ও মুরগি একই পরিবেশে জন্মায়, লালিত-পালিত হয় ও বেড়ে ওঠে; কিন্তু ময়ূরী ও মুরগির সেই সুন্দর পালক ও ঝুঁটি থাকে না, যা ময়ূর ও মোরগের থাকে।

ভারতে ব্যাঘ্র, সিংহ ও হাতি পাওয়া যায়, কিন্তু ইংল্যান্ড প্রভৃতি বহু দেশে তারা নেই। জিরাফ আফ্রিকায়, ক্যাঙ্গারু অস্ট্রেলিয়ায় এবং ময়ূর ভারতে পাওয়া যায়। ইউরোপীয়দের দ্বারা সেখানে পৌঁছানোর আগে অস্ট্রেলিয়ায় খরগোশ ছিল না। স্পষ্ট যে, যতক্ষণ কোনো প্রাণী কোনো স্থানে না পৌঁছায় এবং পরবর্তীকালে সেখানে নিজের বংশবিস্তার না করে, ততক্ষণ কোনো প্রাণী আপনাআপনি সেখানে জন্মায় না।

মানুষকে বাদ দিলে যত প্রাণী আছে, জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত তাদের লোমে কোনো প্রকার পরিবর্তন হয় না। যে গরু যে রঙের জন্মায়, সারা জীবন সেই রঙেরই থাকে; কিন্তু না চাইতেও মানুষের চুলের রঙ পরিবর্তিত হতে থাকে। যত পশু আছে, পানিতে ফেলামাত্রই তারা সাঁতার কাটতে শুরু করে। মানুষের তথাকথিত পূর্বপুরুষ বানরও জন্মের সঙ্গে সঙ্গেই সাঁতার কাটতে পারে। এমনকি রাজস্থানের সেই মহিষ, যে জীবনে কখনো পুকুর দেখেনি, সুযোগ পেলে সঙ্গে সঙ্গে সাঁতার কাটতে শুরু করে; কিন্তু মাঝির ছেলেও সাঁতার না শিখে সাঁতার কাটতে পারে না।

সমস্ত প্রাণীর মধ্যেই আত্মরক্ষার প্রবৃত্তি স্বাভাবিক। এই প্রবৃত্তি পতঙ্গের মধ্যেও থাকা উচিত। দীপশিখার সংস্পর্শে এলেই সে পুড়ে যায়। অনাদি কাল থেকে সে পুড়ছে, কিন্তু কখনোই তা থেকে বাঁচার চেষ্টা করেনি। এর জন্য তার কোনো বিশেষ প্রচেষ্টাও প্রয়োজন ছিল না—শুধু দীপশিখা থেকে সামান্য দূরে থাকার অভ্যাস করলেই চলত; কিন্তু লক্ষ লক্ষ, কোটি কোটি বছরেও সে এতটুকুও করতে পারেনি।

মানুষকে বিকাশক্রমে সর্বশেষ ও সর্বোত্তম প্রাণী বলা হয়। তবু মানুষের তুলনায় পিঁপড়ের মতো ক্ষুদ্র প্রাণী কীভাবে বৃষ্টির পূর্বাভাস পায় এবং কুকুরের মতো তথাকথিত নিকৃষ্ট প্রাণী কীভাবে ভূমিকম্পের পূর্বাভাস পায়? প্রশাসনিক দক্ষতার দৃষ্টিতে মৌমাছিকে আদর্শ কেন ধরা হয়? প্রত্যেক প্রাণীই যত বেশি সম্ভব কাল বাঁচতে চায়। বিকাশের কোনো স্তরেই সে এই ইচ্ছা ত্যাগ করেছে—এ কথা মানা যায় না। তাহলে মানুষের তুলনায় অনেক নিম্নস্তরের প্রাণী কচ্ছপ, সাপ প্রভৃতি কেন দীর্ঘজীবী হয়? অল্প সময়ে বেশি দূরত্ব অতিক্রম করার জন্য মানুষ মোটরগাড়ি ও বিমান আবিষ্কার ও বিকাশ করছে; তাহলে সে চিতার দ্রুতগতিকে ত্যাগ করতে কখন চেয়েছে? কুকুরের প্রাণশক্তি ও গৃধ্রের দূরদৃষ্টিও সে জেনে-বুঝে কখনো হারাতে চায়নি। অপ্রয়োজনীয় জেনে যদি সে এগুলিকে উপেক্ষা করেই থাকত, তবে আজ চোর ধরার জন্য মানুষকে কেন তার উপর নির্ভর করতে হয়?

বয়া নামের ছোট্ট পাখি যেমন সুন্দর ঘর বানায়, তেমন ঘর মানুষ থেকে মাত্র এক প্রজন্ম নীচে বলে ধরা বানরও বানাতে পারে না। কিন্তু এটাও সত্য যে, সে লক্ষ লক্ষ, কোটি কোটি বছর আগে যেমন ঘর বানাত, আজও তেমনই বানায়। মাকড়সা জাল বোনে। মৌমাছি চাক বানায় এবং ফুল থেকে পরাগ সংগ্রহ করে মধু তৈরি করে তাতে সঞ্চয় করে। কিন্তু তারা এসব কলা কারো কাছ থেকে শেখেনি—এগুলো তাদের নিজস্ব আবিষ্কারও নয়। তারা তাদের এসব কলা অন্য প্রাণীদেরও শেখায়নি। যার যা এবং যেমন আসে, সে তা সেইভাবেই করে আসছে।

লামার্ক নামে এক বিদ্বান ইঁদুরের লেজ কেটে কেটে লেজবিহীন ইঁদুর জন্ম দিতে চেয়েছিলেন। বহু প্রজন্ম ধরে তিনি এমনটি করেছিলেন; কিন্তু লেজবিহীন ইঁদুর জন্মায়নি। হিন্দুদের ছেলে-মেয়েরা লক্ষ লক্ষ বছর ধরে কান ছিদ্র করাচ্ছে; হজরত ইব্রাহিমের সময় থেকে ইহুদি ও মুসলমানরা খতনা করাচ্ছে; চীনা নারীরা অনাদি কাল থেকে পা ছোট করার চেষ্টা করে আসছে; কিন্তু না হিন্দুদের ঘরে কানছিদ্র করা শিশু জন্মেছে, না মুসলমানদের ঘরে খতনা করা সন্তান জন্মেছে, আর না চীনা ঘরে ছোট পায়ের মেয়ে জন্মেছে।

মোটর প্রভৃতির বিকাশক্রমে প্রাপ্ত সর্বশেষ রূপই (Latest Model) তৈরি হয়। যখন মানুষের মতো সর্বোৎকৃষ্ট প্রাণী প্রস্তুত হয়ে গেছে, তখন নিম্নস্তরের সমস্ত পশু-পাখির সম্পূর্ণ লোপ হয়ে যাওয়াই উচিত ছিল; কিন্তু আমরা দেখি যে আজও মাছ থেকে মাছ, ভেড়া থেকে ভেড়া এবং কুকুর থেকে কুকুরই জন্ম নিচ্ছে। এমনকি যে বানর থেকে বিকশিত হয়ে মানুষ সৃষ্টি হয়েছে বলা হয়, তার থেকেও বানরই জন্ম নিচ্ছে, মানুষ নয়। তবে বিকাশ তো বিকাশই—তার কোনো চূড়ান্ত সীমা থাকতে পারে না; তাহলে বিকাশের ক্রম থেমে গেল কীভাবে, মানুষের পরে আর কিছু কেন তৈরি হলো না?

এই ধরনের শত শত উদাহরণ দেওয়া যেতে পারে, যা বিকাশবাদ দ্বারা প্রতিপাদিত তত্ত্বের ব্যতিক্রমকে স্পষ্ট করে। প্রকৃতপক্ষে যে যোনিগুলি যেমন ধরনের, তারা চিরকাল তেমনই ছিল এবং ভবিষ্যতেও তেমনই থাকবে। প্রয়োজন, তৎমূলক ইচ্ছা, অভ্যাস এবং পরিবেশ বা পরিস্থিতির কারণে তাদের মধ্যে কোনো প্রকার পরিবর্তন সম্ভব নয়। অত্যন্ত প্রতিকূল প্রাকৃতিক অবস্থায় বহু জাতি নিশ্চয়ই ধ্বংস হতে পারে, কিন্তু তাতে এমন কোনো পরিবর্তন হতে পারে না, যা তাদের স্বাভাবিক জাতিকে বদলে দেয়। এসব বিষয় থেকে প্রমাণিত হয় যে আদিম মানুষরা হীন মস্তিষ্কের প্রাণীদের থেকে বিকশিত হয়ে উন্নতি করেনি; বরং তারা পরমাত্মার বিশেষ মৌলিক সৃষ্টি ছিল এবং আজকের উৎকৃষ্টতম মস্তিষ্কগুলির তুলনায়ও অধিক উন্নত ও বিকশিত ছিল।

বিজ্ঞান বলে যে সর্বপ্রথম এক কোষের প্রাণী সৃষ্টি হয়েছিল; কিন্তু এই সমস্যার সমাধান বিজ্ঞান আজ পর্যন্ত করতে পারেনি যে সেই এক কোষের প্রাণীটি কীভাবে সৃষ্টি হলো। অ্যামিবা নামের যে প্রাণী এক কোষের দেহবিশিষ্ট, ঠিক সেই দেহ বহু সংখ্যায় একত্রিত হয়ে অন্য বহু কোষবিশিষ্ট প্রাণীদেহের রচনা করে—এ কথা বিজ্ঞানের পক্ষেও প্রমাণ করা কঠিন। যদি এক কোষের প্রাণী আপনাআপনি সৃষ্টি হতে পারে, তবে মানুষও আপনাআপনি সৃষ্টি হতে পারে। অন্যথায় যে অন্তর্ব্যাপ্ত শক্তির প্রভাবে এক সেল্‌-এর অ্যামিবা সৃষ্টি হতে পারে, সেই শক্তির দ্বারাই মানুষের দেহরচনা হতে কোনো প্রকার বাধা উপস্থিত হতে পারে না।

উদ্ভিদবিদ্যার আন্তর্জাতিক খ্যাতিসম্পন্ন বিদ্বান ডঃ বীরবল সাহনীকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—“আপনি বলেন যে আরম্ভে এক সেল্‌-এর জীবিত প্রাণী ছিল, সেখান থেকে উন্নতি করে বড় বড় প্রাণী সৃষ্টি হয়েছে। আপনি এটাও বলেন যে আরম্ভে জ্ঞান ছিল খুবই সামান্য, ধীরে ধীরে উন্নতি হতে হতে জ্ঞান আজ বিজ্ঞানের যে স্তরে পৌঁছেছে সেখানে এসেছে। তাহলে আপনি এটুকু তো বলুন—‘Where did life come from in the very beginning and wherefrom did knowledge come in the very beginning ?’ অর্থাৎ ‘আরম্ভে জীবন কোথা থেকে এলো এবং আরম্ভে জ্ঞান কোথা থেকে এলো?’ কারণ শূন্য থেকে জীবন সৃষ্টি হয়েছে এবং শূন্য থেকেই জ্ঞান সৃষ্টি হয়েছে—এ কথা মানা যায় না।”

ডঃ সাহনী উত্তরে বলেছিলেন— “With this we are not concerned as to wherefrom life came in the very beginning or wherefrom knowledge came in the very beginning ? We are to take it for granted that there was some life in the beginning of the world and there was some knowledge also in the beginning of the world and by slow progress it increased.” অর্থাৎ ‘আরম্ভে জীবন বা জ্ঞান কোথা থেকে এলো, এর সঙ্গে আমাদের কোনো সম্পর্ক নেই। আমরা এ কথা মেনে নিয়েই চলি যে জগতের আরম্ভে কিছু জীবনও ছিল এবং কিছু জ্ঞানও ছিল, এবং ধীর অগ্রগতির মাধ্যমে তা বৃদ্ধি পেয়েছে।’

এ থেকে স্পষ্ট হয় যে বিকাশবাদ, যার এত হইচই এবং যাকে অর্ধশিক্ষিত জনসমাজ চূড়ান্ত সত্য রূপে মেনে চলেছে, তা যুক্তির সামনে টিকে থাকতে পারে না। সত্য কথা হলো যে, মজাতি সত্য কথা এই যে, যদিও মানুষের মধ্যে জ্ঞানের বিকাশ তার চিন্তনশক্তির সাহচর্যে ঘটে, তথাপি যে সমস্ত জ্ঞান সে অর্জন করে তার আদিমূল সে নিজে নয়। বেদের ধ্বনি তার আদিস্রোত পরমেশ্বর থেকে নিঃশ্বাসিত হয়ে পরা, পশ্যন্তী, মধ্যমা মার্গ অতিক্রম করে বৈখরী রূপে আমাদের নিকট প্রাপ্ত হয়েছে। যে ঋষিদের মাধ্যমে তা আমাদের কাছে পৌঁছেছে, তাঁরা তার রচয়িতা নন, কেবল অভিব্যঞ্জকমাত্র। অনাদি কাল থেকে মানুষ বেদরূপ জ্ঞানের নিরতিশয় ও অক্ষয় ভাণ্ডার থেকে নিজের বুদ্ধি ও সামর্থ্য অনুযায়ী জ্ঞান গ্রহণ করে আসছে।

ভাষার ক্ষেত্রেও ঠিক এই অবস্থাই বিদ্যমান। ভাষাবিজ্ঞানের সকল বিদ্বানই একমত এবং এটি সকলের প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার বিষয় যে মানুষ ভাষার নির্মাতা নয়; সে ভাষা তার পূর্বপুরুষ ও সহচরদের কাছ থেকে গ্রহণ করে। মানুষ ভাষা অর্জন করে, শেখে—ভাষা সৃষ্টি করে না। আমরা আমাদের পূর্ববর্তী প্রজন্মের কাছ থেকেই ভাষা শিখি। আমাদের পূর্ববর্তী প্রজন্ম তার আগের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে সেই ভাষা পেয়েছিল। এইভাবে প্রত্যেক প্রজন্ম তার আগের প্রজন্মের কাছ থেকে ভাষা গ্রহণ করে; কোনো সম্পূর্ণ নতুন ভাষা নির্মাণ করে না।

এই ধারাবাহিকতাকে যদি অতীতের দিকে প্রসারিত করা হয়, তবে প্রশ্ন উঠবে—আদিমানব ভাষা কার কাছ থেকে অর্জন করেছিল? তার আগে তো কোনো মানবসমাজই ছিল না, যার কাছ থেকে সে ভাষা শিখতে পারে। যখন এটি সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত যে মানবের দ্বারা ভাষা এক প্রজন্ম থেকে আরেক প্রজন্মে কেবল সংক্রমিত হয়, তার নির্মাণে মানুষ অক্ষম, তখন এটাই মানতে হয় যে আদিমানব পরমেশ্বরের কাছ থেকেই (হিরণ্যগর্ভঃ সমবর্ত্ততাগ্রে) ভাষা গ্রহণ করেছিল।

আরও বলা যায়, ভাষা কেবল শব্দের নাম নয়, কেবল অর্থেরও নাম নয়; বরং নির্দিষ্ট অর্থের সঙ্গে যুক্ত শব্দের নামই ভাষা। শব্দের সঙ্গে অর্থের সম্পর্ক স্থাপন করতে—অন্য কথায় ভাষা নির্মাণ করতে—আগে থেকেই একটি ভাষার অস্তিত্ব থাকা আবশ্যক; তা না হলে মানুষ ভাষার নির্মাণ বা বিকাশ করতে পারে না। এই ধরনের ভাষা বীজরূপ সত্যবিদ্যার ন্যায় কেবল ঈশ্বর থেকেই প্রাপ্ত হতে পারে। এইভাবে ঈশ্বর থেকে প্রাপ্ত শব্দময় জ্ঞানই বেদ।

জ্ঞানের পরম্পরাগত সঞ্চারণ শব্দ ব্যতীত সম্ভব নয়। প্রকৃতপক্ষে ভাষা ও জ্ঞানের মধ্যে সমবায়-সম্পর্ক বিদ্যমান; একটির অস্তিত্ব ছাড়া অন্যটির কল্পনা করা যায় না। তারাপুরওয়ালা ‘Elements of the Science of Language’ গ্রন্থে যথার্থই লিখেছেন—
“As soon as a man begins to think, i.e., to have concepts, he must have a language.”

তারাপুরওয়ালার এই বক্তব্যের সমর্থনে মানববিজ্ঞানী (Anthropologist) R. R. Marett লিখেছেন—
“If language is ultimately the creation of intellect, yet hardly less fundamentally is the creation of language.” (Anthropology, p. 130)

অতএব যুক্তিসঙ্গত এই সিদ্ধান্তেই উপনীত হতে হয় যে আদিমানব বীজরূপে জ্ঞান ও ভাষা—উভয়ই—পরমেশ্বরের কাছ থেকেই প্রাপ্ত হয়েছিল। জ্ঞানের প্রসঙ্গে বিকাশবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বিস্তৃত আলোচনা আমরা ‘বেদোৎপত্তি’ বিষয়ের অন্তর্গত করে রেখেছি।

বিকাশবাদ এবং বেদার্থ

বিকাশবাদ-সম্পর্কিত এই পূর্বাগ্রহের কারণেই পাশ্চাত্য বিদ্বানরা বেদসমূহের গভীর অধ্যয়নে আন্তরিকভাবে প্রবৃত্ত হননি। যেমন আমরা বেদ কণ্ঠস্থ করে সংরক্ষণকারী দক্ষিণাত্য ব্রাহ্মণদের নিকট ঋণী, তেমনই পাশ্চাত্য বিদ্বানদের কাছেও আমরা ঋণী। ভারতীয় বিদ্বানরা বেদকে লুপ্ত হওয়া থেকে রক্ষা করেছেন, আর পাশ্চাত্য বিদ্বানরা বেদকে কেবল ভারতের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে সমগ্র বিশ্বের সম্পদে পরিণত করেছেন।

স্যার উইলিয়াম জোন্স, কোলব্রুক, ম্যাক্সমুলার প্রভৃতি ইউরোপীয় বিদ্বানদের প্রচেষ্টায় সারা বিশ্বে বেদসমূহের আলোচনা শুরু হয়; কিন্তু যেমন সায়ণাদি ভাষ্যকারদের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যজ্ঞকেন্দ্রিক এবং তাঁদের মতে বেদের প্রতিটি মন্ত্রের লক্ষ্য ছিল যজ্ঞের কোনো না কোনো প্রক্রিয়াকে সামনে রেখে মন্ত্রের প্রয়োগ করা—তেমনি পাশ্চাত্য ভাষ্যকারদের লক্ষ্য ছিল বেদের ভাষ্য রচনা করতে গিয়ে তাতে বিকাশবাদী দৃষ্টিকোণ আরোপ করা।

ম্যাক্সমুলারের মস্তিষ্কে সায়ণ ও ডারউইন—উভয়েরই প্রভাব ছিল। প্রকৃতপক্ষে পাশ্চাত্য ভাষ্যকারদের চিন্তাধারার ভিত্তিমূলক নীতি ছিল বিকাশবাদ। এঁদের কাছে প্রথমে বিকাশবাদের তত্ত্ব, তারপর যা কিছু আসে তাকেই সেই তত্ত্বের আলোকে খাপ খাইয়ে দেখা হয়। বিকাশবাদের মানদণ্ডে বিচার করেই তাঁরা কোনো বিষয়কে সঠিক বা ভুল বলে স্থির করেন।

বিকাশবাদের মতে আদিকালে মানুষ ছিল অপরিণত অবস্থায়। তাঁদের ধারণা অনুযায়ী প্রাচীন আর্যরা অরণ্যে বাস করত। তারা বন থেকে কাঠ কেটে আনত, নদী থেকে জল এনে রুটি রান্না করত এবং এভাবেই জীবনযাপন করত। এমন অবস্থায় বেদের চিন্তাধারায় কোনো উচ্চস্তরের ভাবনা কল্পনা করা নিরর্থক।

বিকাশবাদের মতে আদিমানব সূর্য, চন্দ্র, পৃথিবী, অগ্নি, বায়ু প্রভৃতি শক্তিকে বিস্ময়ে প্রত্যক্ষ করত এবং এদের দেবতা জ্ঞান করে পূজা করত। এই দৃষ্টিকোণ থেকে ম্যাক্সমুলারের মতে বেদে একেশ্বরবাদের কোনো ধারণা থাকতেই পারে না। বিভিন্ন দেবতার স্বতন্ত্র সত্তার কারণে বেদে বহুদেবোপাসনার বিধান করা হয়েছে। একেশ্বরবাদের ভাবনা মানবমস্তিষ্কে অনেক পরে এসেছে।

যখন তাঁদের বলা হয় যে বেদে— ‘একং সদ্‌ বিপ্রা বহুধা বদন্তি অগ্নিং যমং মাতরিশ্বানমাহুঃ’—এই মন্ত্রের মাধ্যমে বলা হয়েছে যে ঈশ্বর এক, অগ্নি প্রভৃতি সেই এক ঈশ্বরেরই বিভিন্ন নাম, তখন পাশ্চাত্য বিদ্বানরা বলে দেন যে এই মন্ত্রটি বেদে অনেক পরে সংযোজিত হয়েছে। এই কল্পনা করা হয়েছে এই কারণে যে ম্যাক্সমুলার বিকাশবাদের বিপরীতে এ কথা মানতে প্রস্তুত নন যে মানবসংস্কৃতির প্রারম্ভিক পর্যায়েই একেশ্বরবাদের মতো উৎকৃষ্ট চিন্তা মানবমস্তিষ্কে উদ্ভূত হতে পারে।

শ্রী অরবিন্দের মতে পাশ্চাত্য ভাষ্যকারদের মনে বিকাশবাদের প্রতি এত প্রবল আসক্তি রয়েছে যে বেদের কোনো অর্থ যদি বিকাশবাদের সমর্থন না করে, তবে তারা হয় সেই অর্থকে বিকৃত করে, নয়তো মন্ত্রটিকে প্রক্ষিপ্ত বলে ঘোষণা করে দেয়। এই ধরনের চিন্তনকে বৈজ্ঞানিক বলা যায় না।

তবুও—জাদু তো তাই, যা মাথায় উঠে কথা বলে! যদিও ম্যাক্সমুলার প্রমুখ পাশ্চাত্য ভাষ্যকার বিকাশবাদী পূর্বাগ্রহে আক্রান্ত, তবু বেদে তাঁরা এমন উচ্চস্তরের চিন্তা দেখতে পান যে কখনো কখনো অনিচ্ছাসত্ত্বেও তাঁদের মনে এই সন্দেহ জাগে—এই পূর্বাগ্রহ আদৌ যথার্থ কি না। ঋগ্বেদসংহিতার ভাষ্যের চতুর্থ খণ্ডে তিনি লিখেছেন—

"It is impossible for one scholar, it will probably be impossible for one generation of scholars to decipher the hymns of the Rigveda to a satisfactory conclusion."

অর্থাৎ ম্যাক্সমুলারের মতে— ‘কোনো একজন বৈদিক বিদ্বান, এমনকি বিদ্বানদের একটি প্রজন্মের পক্ষেও ঋগ্বেদের ঋচাগুলির রহস্য সন্তোষজনকভাবে উন্মোচন করা অসম্ভব।’

ঋগ্বেদের বিষয়ে এইরূপ মত প্রদান করতে ম্যাক্সমুলার তখনই বাধ্য হয়েছিলেন, যখন তিনি সেখানে এমন উচ্চস্তরের চিন্তা প্রত্যক্ষ করেছিলেন, যার সামনে বিকাশবাদের প্রাচীর কেঁপে উঠতে শুরু করেছিল। এমন পরিস্থিতিতে বেদের ভাষ্য করতে গিয়ে বিকাশবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে আঁকড়ে থাকা নিছক দূরাগ্রহমাত্র।

ধর্মান্তরণ এবং বেদার্থ

গত ২০০ বছরে বহু পাশ্চাত্য বিদ্বান নিজেদের বিশ্বাস ও ধারণা অনুযায়ী বেদসমূহের অধ্যয়ন করে ইংরেজি, ফরাসি, জার্মান প্রভৃতি ভাষায় বহু গ্রন্থ রচনা করেছেন। এদের মধ্যে ম্যাক্সমুলার, রোজেন, লুডভিগ, গ্রাসমান, রয়, ওল্ডেনবার্গ, ভেবার, কোলব্রুক, উইলিয়াম জোন্স, বার্নুফ, উইলসন, কিথ, ব্লুমফিল্ড, হিটনি, ম্যাকডোনাল,
১. এই বিষয়ের বিস্তারিত বিবেচনা ‘বেদবিষয়’ শিরোনামের অন্তর্গত করা হয়েছে।
জ্যাকোবি, গ্রিফিথ, বোয়েতলিংক, প্রোঃ রেনু, হিলব্রান্ট, গোল্ডনার প্রমুখ বিশেষভাবে প্রসিদ্ধ। এদের মধ্যে প্রায় সকলেই বেদের দেবতা, বৈদিক ধর্ম, বরুণ দেবতা, বৈদিক ব্যাকরণ, বৈদিক ছন্দ প্রভৃতি বেদ-সম্পর্কিত বিষয়ের উপর নিজ নিজ ভাষায় গ্রন্থ রচনা করে নিজেদের মত প্রকাশ করেছেন। এদের মধ্যে জার্মানির প্রোঃ রয় প্রমুখ অল্প কয়েকজন ব্যতীত—যাঁরা বোয়েতলিংকের সঙ্গে মিলিত হয়ে সাত খণ্ডে ‘সংস্কৃত মহাকোষ’ রচনা করেছিলেন এবং যাঁদের স্লোগান ছিল ‘Down with Sayana’ অর্থাৎ ‘সায়ণকে মানো না’—অন্য সকলেই সায়ণ, মহীধর প্রমুখ পৌরাণিক ভাষ্যকারদেরই অনুসরণ করেছেন। প্রোঃ উইলসন তো সায়ণের ঋগ্বেদভাষ্যের ইংরেজি অনুবাদই করেছিলেন; অন্যান্যরাও প্রায়শই তারই এবং মধ্যযুগীয় পৌরাণিক বা বামমার্গী মহীধর প্রমুখের অনুসরণ করেছেন। গ্রিফিথ তাঁর শুক্ল যজুর্বেদের ইংরেজি অনুবাদের ভূমিকায় লিখেছেন—

“All that I have attempted to do is to give a faithful translation, to the best of my
ability, of the texts and sacrificial formulas of the Vedas, with just sufficient commentary, chiefly from Mahidhar, to make them intelligible.”

গ্রিফিথ চারটি বেদই ইংরেজি কবিতার আকারে অনুবাদ করেছিলেন।

যেখানে মধ্যযুগীয় আচার্যগণ প্রাচীন আর্ষ পরম্পরা অনুসরণ করে বেদসমূহকে পবিত্র, অপৌরুষেয় ও ঈশ্বরপ্রদত্ত জ্ঞান বলে মেনে নিয়েছিলেন, সেখানে পাশ্চাত্য বিদ্বানরা এগুলিকে প্রায়ই মানবজাতির গ্রন্থাগারের সর্বপ্রাচীন গ্রন্থসমূহ (oldest books in the library of mankind) বলে স্বীকার করলেও, পবিত্র ও দিব্য জ্ঞান কিংবা বহুবিধ বিদ্যার ভাণ্ডার হিসেবে নয়, বরং ঐতিহাসিক দৃষ্টিতে গুরুত্বপূর্ণ এমন একটি সংগ্রহ হিসেবে বিবেচনা করেছেন—যার মাধ্যমে প্রাচীন অর্ধসভ্যপ্রায় বনবাসী মানুষের চিন্তাধারা ও রীতিনীতি সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়।

যদিও পাশ্চাত্য বিদ্বানরা বেদের উপর বহু পরিশ্রম করেছেন, তবু তারা তাতে নিহিত জ্ঞানের গভীরে পৌঁছাতে পারেননি। সত্যে পৌঁছানোর পথে বিকাশবাদের পাশাপাশি তাঁদের পূর্বাগ্রহ ও স্বার্থও অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়েছিল। ইউরোপীয় সমাজ ভারতকে খ্রিস্টান করার কাজে সর্বশক্তি নিয়োগ করেছিল। ব্রিটেনের লোকেরা মনে করত যে ভারতে ব্রিটিশ সাম্রাজ্য স্থায়ী করতে হলে ভারতবাসীদের খ্রিস্টান করা আবশ্যক।

ভারতীয় স্বাধীনতার প্রথম যুদ্ধ সমাপ্ত হওয়ার দুই বছর পরে ইংল্যান্ডের তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী লর্ড পামারস্টন ঘোষণা করেছিলেন—

“It is not only our duty but in our own interest to promote the diffusion
of Christianity as far as possible through out the length and breadth of India.”
(Christianity and Government of India by Mahew, p. 194)

অর্থাৎ—‘এটি শুধু আমাদের কর্তব্যই নয়, বরং আমাদের নিজেদের স্বার্থও এই দাবিই করে যে ভারতের দৈর্ঘ্য-প্রস্থ জুড়ে যতটা সম্ভব খ্রিস্টধর্মের প্রসার ঘটানো হোক।’

এরও আগে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির বোর্ড অফ ডিরেক্টর্সের চেয়ারম্যান মিস্টার মঙ্গলস ব্রিটিশ পার্লামেন্টে বলেছিলেন—

“Providence has entrusted the extensive empire of India to England in order that the
banner of Christ should wave triumphant from one end of India to the other. Everyone must
exert all his strength that there may be no dilatoriness on any account in continuing in the
country the grand work of making all Indians christians.”

অর্থাৎ—‘বিধাতা হিন্দুস্তানের বিশাল সাম্রাজ্য ইংল্যান্ডের হাতে এই জন্যই অর্পণ করেছেন, যাতে এই দেশের এক প্রান্ত থেকে আরেক প্রান্ত পর্যন্ত যীশুখ্রিস্টের পতাকা বিজয়োল্লাসে উড়তে পারে। প্রত্যেক খ্রিস্টানের কর্তব্য হলো—সমস্ত ভারতবাসীকে অবিলম্বে খ্রিস্টান করার এই মহান কাজে সর্বশক্তি নিয়ে লিপ্ত হওয়া।’

বোম্বাইয়ের গভর্নর লর্ড রি ১৮৭৬ সালে খ্রিস্টান মিশনারিদের একটি প্রতিনিধিদলকে প্রিন্স অফ ওয়েলসের সামনে উপস্থাপন করতে গিয়ে বলেছিলেন—

“They are doing in India more than all those civilians, soldiers,
judges, and governors your highness has met.”

অর্থাৎ— ‘আপনার মহামান্য যেসব অসামরিক কর্মচারী, সৈনিক, বিচারক ও গভর্নরের সঙ্গে সাক্ষাৎ করেছেন, তাদের সকলের সম্মিলিত কাজের থেকেও এঁরা ভারতে বেশি কাজ করে চলেছেন।’

এবং অন্যান্য অফিসাররা যা করছেন, তার তুলনায় এরা—এই মিশনারিরাই—কোথাও বেশি কাজ করে চলেছে।’

‘India-What can it teach us ?’ নামক গ্রন্থে প্রফেসর ম্যাক্সমূলার বেদসম্বন্ধে লিখেছেন—
"The Vedic Literature opens to us a chamber in the education of the human race to which we can find no parallel anywhere else. Whoever cares for the historical growth of our language and thought, whoever cares for the first intelligible development of religion and my- thology, whoever cares for the first foundation of Science, Astronomy, Metronomy, Grammar and Etymology, whoever cares for the first intimations for the first philosophical thoughts, for the first attempt at regulating family life, village life and state life as founded on religious ceremonials, tradition and contact, must in future pay full attention to the study of Vedic Literature."

অর্থাৎ—‘যে ব্যক্তি ভাষা ও চিন্তার ঐতিহাসিক বিকাশের প্রতি দৃষ্টি দেয়, যে ব্যক্তি ধর্ম ও পুরাণশাস্ত্রের প্রথম বোধগম্য বিকাশের প্রতি আগ্রহী, যে ব্যক্তি বিজ্ঞান, জ্যোতির্বিদ্যা, নক্ষত্রবিদ্যা, ব্যাকরণ, নিরুক্তিশাস্ত্র প্রভৃতির আদিসূত্রের প্রতি মনোযোগ দেয়, যে ব্যক্তি প্রথম দার্শনিক চিন্তা, পারিবারিক জীবন ও জাতীয় জীবনকে নিয়ন্ত্রিত করার প্রথম প্রচেষ্টাগুলি—যা ধর্মীয় বিধান, প্রথা ও সামাজিক সংযোগের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল—জানতে চায়, তার ভবিষ্যতে অবশ্যই বৈদিক সাহিত্যের অধ্যয়নের প্রতি পূর্ণ মনোযোগ দেওয়া উচিত।’

বেদসম্বন্ধে ম্যাক্সমূলারের এই মতগুলি আপাতদৃষ্টিতে অত্যন্ত উদাত্ত বলে মনে হয়, কিন্তু বাস্তবতা এর সম্পূর্ণ বিপরীত। বিকাশবাদের প্রতি আস্থার কারণে তার দৃঢ় বিশ্বাস ছিল যে গডরিয়াদের এই গানগুলিতে (বেদে) ভালো কিছু পাওয়ার প্রশ্নই ওঠে না। অতএব যে-ই বেদ পাঠ করবে, সে আপনাআপনি সেগুলির প্রতি ঘৃণাবোধ করবে। যদি সত্যিই তিনি (ম্যাক্সমূলার) বেদের প্রশংসক হতেন, তবে এই একই গ্রন্থে ৫৭ পৃষ্ঠায় তিনি কেন লিখলেন—
"That the Veda is full of childish, silly and monstrous conceptions, who would deny ?"
অর্থাৎ—বেদ শিশুসুলভ, নির্বোধ এবং দানবীয় বিকট, সম্পূর্ণ অসংগত ধারণায় পরিপূর্ণ—এ কথা কে অস্বীকার করতে পারে?

মাদ্রাজ ক্রিশ্চিয়ান সোসাইটি কর্তৃক প্রকাশিত ‘Vedic Hinduism’-এ ম্যাক্সমূলারের নিম্নলিখিত উক্তিতেও তার মনের ভাব স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়—
"I remind you again that the Vedas contain a great deal of what is childish and foolish."
অর্থাৎ— ‘আমি আবার স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি যে বেদে প্রচুর শিশুসুলভ ও মূর্খতাপূর্ণ কথা ভরা আছে।’

কিছুটা ভিন্ন ভাষায় একই কথা ম্যাক্সমূলার ‘Chips from a German Workshop’ (Ed. 1866, p. 27)-এ লিখেছেন—
"A large number of Vedic hymns are childish in the extreme, tedious, low and commonplace."
অর্থাৎ— ‘বৈদিক সূক্তগুলির একটি বড় অংশ চরমভাবে শিশুসুলভ, ক্লান্তিকর, নীচমানের এবং অত্যন্ত সাধারণ।’

বেদ সত্যিই এমনই—এ কথা প্রমাণ করার জন্য ম্যাক্সমূলার বেদের ভাষ্য রচনা করেন। বেদ-অনুসন্ধান ও অনুবাদের কাজে তিনি কেন যুক্ত হয়েছিলেন, তা তিনি তাঁর স্ত্রীর উদ্দেশে লেখা একটি পত্রে স্পষ্ট করে দিয়েছেন—
"This edition of mine and the translation of the Veda will, hereafter, tell to a great extent on the fate of India. It is the root of their religion and to show them what the root is, I feel sure is the only way of uprooting all that has sprung from it during the last three thousand years." (Life and Letters of Frederick Maxmuller, Vol. I, Chap. XV, p. 34)

অর্থাৎ— ‘আমার এই সংস্করণ এবং বেদের অনুবাদ ভবিষ্যতে ভারতের ভাগ্যকে বহু দূর পর্যন্ত প্রভাবিত করবে। এটি তাদের ধর্মের মূল, এবং সেই মূলটি তাদের দেখিয়ে দেওয়াই গত তিন হাজার বছরে তা থেকে যা কিছু গজিয়ে উঠেছে, সবকিছু উপড়ে ফেলার একমাত্র উপায়—এ বিষয়ে আমি সম্পূর্ণ নিশ্চিত।’

এটি তাদের ধর্মের মূল, এবং সেই মূলটি কেমন—এ কথা তাদের দেখিয়ে দেওয়াই গত তিন হাজার বছরে এর থেকে উৎপন্ন সমস্ত কিছুকে সমূলে উৎখাত করার একমাত্র উপায়।

১৬ ডিসেম্বর ১৮৬৮ তারিখে ভারত-সচিবের নামে লেখা নিজের এক পত্রে ম্যাক্সমূলার লিখেছিলেন—
"The ancient religion of India is doomed. Now, if Christianity does not step in whose fault will
it be ?" (Ibid. Vol. I, chap. XVI, p. 378)
অর্থাৎ— ‘ভারতের প্রাচীন ধর্ম ধ্বংসের পথে। এখন যদি খ্রিস্টধর্ম তার স্থান গ্রহণ না করে, তবে তা কার দোষ হবে?’

ম্যাক্সমূলারের প্রচেষ্টার প্রশংসা করে তাঁর ঘনিষ্ঠ বন্ধু ই० ভি० পুসে তাঁর এক পত্রে লিখেছেন—
"Your work will mark a new era in the efforts for the conversion of India."
অর্থাৎ— ‘আপনার কাজ ভারতকে খ্রিস্টধর্মে রূপান্তরিত করার প্রচেষ্টায় এক নতুন যুগের সূচনা করবে।’

এ কথা ঠিক যে বিদেশি পণ্ডিতরা ভারতীয় না হয়েও সংস্কৃত সাহিত্যে, বিশেষত বৈদিক বাঙ্ময়ে, প্রশংসনীয় পরিশ্রম করেছেন; কিন্তু জাতিগত পক্ষপাত এবং শাস্ত্রবিষয়ে গভীর জ্ঞানের অভাবে তারা বৈদিক সাহিত্যকে তার প্রকৃত রূপে উপস্থাপন করতে পারেননি। প্রকৃতপক্ষে তাদের উদ্দেশ্যই ছিল ভারতীয়দের মধ্যে নিজেদের ধর্ম, সংস্কৃতি, সাহিত্য, সভ্যতা ও পরম্পরার প্রতি অবিশ্বাস ও ঘৃণা সৃষ্টি করা। এই দৃষ্টিকোণ থেকে সায়ণের ভাষ্য তাদের কাছে অনুকূল বলে প্রতীয়মান হয়। তারা বেদাদি শাস্ত্রের যে অনুবাদগুলি করেছেন, সেগুলি প্রায় সবই সায়ণের উপর নির্ভর করে করা হয়েছে, এবং এইভাবে বেদকে গডরিয়াদের গান ও জঙ্গলিদের অসংলগ্ন প্রলাপ প্রমাণ করতে তারা সফল হয়েছে।

বিদেশিরা যে লক্ষ্য সামনে রেখে আমাদের সাহিত্যে এত কঠোর পরিশ্রম করেছে, তার পরিচয় মোনিয়র উইলিয়ামস তাঁর ‘Sanskrit English Dictionary’-এর ভূমিকায় লেখা এই কথাগুলির মধ্যেই পাওয়া যায়—
"I must draw attention to the fact that I am only the second occupant of the Boden Chair and that its founder, Colonel Boden, stated most explicitly in his will (dated August 15, 1811 A. D. ) that the special object of his munificent bequest was to promote the translation of scriptures into English, so as to enable his countrymen to proceed in the conversion of the natives of India to the Cristian religion."

ভাবার্থ এই যে— ‘মিস্টার বডেনের ট্রাস্টের মাধ্যমে সংস্কৃত গ্রন্থের অনুবাদের কাজ ভারতীয়দের খ্রিস্টধর্মে (মত) রূপান্তর করার ক্ষেত্রে নিজ দেশ (ইংল্যান্ড)-বাসীদের সহায়তা করার জন্যই পরিচালিত হচ্ছে।’

এই মোনিয়র উইলিয়ামসই আবার তাঁর ‘The Study of Sanskrit in relation to Missionary work in India’ (1861) গ্রন্থে লিখেছেন—
"When the walls of the mighty fortress of Hinduism are encircled, undermined and finally stormed by the soldiers of the cross, the victory of Christianity must be signal and complete."

ভাব এই যে—মোনিয়র উইলিয়ামস প্রভৃতি পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের লক্ষ্য ছিল হিন্দু ধর্মকে ধ্বংস করে ভারতে খ্রিস্টধর্মের পতাকা উত্তোলন করা। এটাই ছিল তাদের সংস্কৃত-প্রেমের পটভূমি।

বডেন-পীঠে নিযুক্ত হওয়া প্রথম পণ্ডিত ছিলেন প্রফেসর উইলসন। তাঁর ‘Religious and Philosophical Systems of the Hindus’ গ্রন্থটি লেখার উদ্দেশ্য তিনি এই শব্দগুলিতে প্রকাশ করেছেন—
"These lectures were written to help candidates for a prize of £ 200 given by John Muir a great Sanskrit scholar, for the best refutation of the Hindu religious system."

অর্থাৎ—প্রফেসর উইলসনের সমগ্র পরিশ্রম ছিল ‘২০০ পাউন্ড পুরস্কারের জন্য হিন্দু ধর্মের খণ্ডনের উদ্দেশ্যে নিবন্ধ রচনাকারী ছাত্রদের উৎসাহিত করার জন্য।’

ম্যাক্সমূলারের প্রধান শিষ্য ছিলেন ম্যাকডোনাল। তিনি তাঁর ‘A Vedic Reader for Students’
গ্রন্থের ভূমিকায় লিখেছেন— “ঋগ্বেদের দশটি মণ্ডলের মধ্যে প্রথমে আদির ৮টি মণ্ডল রচিত হয়েছে, তারপর নবম এবং শেষে দশম। প্রথম ৮টি মণ্ডল একটি একক গঠন করে।” প্রশ্ন হলো— ‘ইন্দ্রং মিত্রং … একং সদ্বিপ্রা বহুধা বদন্তি’—এটি তো ঋগ্বেদের প্রথম মণ্ডলের মন্ত্র (১।১৬৪।৪৬)। তবে একে প্রক্ষিপ্ত বা পরে সংযোজিত বলা হয় কীভাবে? কেবল এই জন্যই কি যে এটি আপনার বিকাশবাদী চিন্তাধারার সঙ্গে খাপ খায় না?

আসলে এই সমস্ত অনর্থের মূল হলো মধ্যযুগীয় ভারতীয় আচার্যদের, বিশেষত সায়ণের, বেদার্থ-বিষয়ক ভ্রান্ত ধারণা। এই বিদেশি পণ্ডিতদের কাছে যদি সায়ণের পরিবর্তে বেদের উৎকৃষ্ট কোনো ভাষ্য পাওয়া যেত, তবে সম্ভবত বেদের এমন দুর্দশা হতো না। পাশ্চাত্যদের দ্বারা উপস্থাপিত বেদাদি শাস্ত্রের যে রূপ আজ দেখা যায়, তা নিশ্চয়ই এমন হতো না। সায়ণের ভাষ্য সবার চোখে যেন একপ্রকার পর্দা বেঁধে দিয়েছে। রাজনৈতিকভাবে স্বাধীন হয়ে গেলেও পাশ্চাত্যদের ভারতীয় মানসপুত্রদের চোখে সেই পর্দা আজও আগের মতোই বাঁধা রয়েছে।

ভারতীয় সংস্কৃতির প্রসিদ্ধ পৃষ্ঠপোষক কানহাইয়ালাল মানিকলাল মুন্সী তাঁর ‘লোপামুদ্রা’ গ্রন্থে ঋগ্বেদের ভিত্তিতে প্রাচীন আর্যদের সম্পর্কে লিখেছেন—
“তাদের ভাষায় এখনও বন্য অবস্থার স্মৃতি বর্তমান ছিল। মাংস খাওয়া হতো, গোমাংসও। ‘অতিথিগ্ব’—গোমাংস খাওয়ানো ব্যক্তির সম্মানসূচক উপাধি ছিল। ঋষিরা সোমরস পান করে নেশায় মত্ত থাকতেন এবং লোভ ও ক্রোধের প্রকাশ করতেন। সাধারণ মানুষ সুরা পান করে নেশা করত। তারা জুয়া খুব খেলত। ঋষিরা যুদ্ধক্ষেত্রে গিয়ে হাজার হাজার মানুষ হত্যা করতেন। রূপবতী নারীদের আকর্ষণ করার জন্য তারা মন্ত্র রচনা করতেন। কুমারী থেকে জন্ম নেওয়া সন্তানদের অধম বা পতিত বলে গণ্য করা হতো না। বহু ঋষির পিতৃপরিচয় অজানা ছিল। আর্যরা নেকড়ের মতো লোভী ছিল। বীভৎসতা বা অশ্লীলতার কোনো বোধ ছিল না। আত্মার কোনো ধারণা ছিল না। ঈশ্বরের কল্পনা, নাম বা স্বীকৃতি ছিল না। স্বদেশের কোনো ধারণা ছিল না। শিবলিঙ্গপূজক দস্যুরাই ছিল ভারতবর্ষের আদিবাসী।”

আমরা চিঠি লিখে তাঁর কাছে অনুরোধ করেছিলাম—কোন কোন বেদমন্ত্রের ভিত্তিতে তিনি এসব লিখেছেন, তা উদ্ধৃত করে জানাতে। এর উত্তরে তিনি ২ ফেব্রুয়ারি ১৬৫০ তারিখের চিঠিতে লিখেছিলেন—
"I believe the Vedas to have been composed by human beings in the very early stage of our culture and my attempt has been to create an atmosphere which I find in the Vedas as translated by modern western scholars and as given in Dr. Keith's Vedic Index. I have accepted their view of life and conditions of those times. You will agree that on such a controversial matter as the contents of the Vedas, an author is entitled to accept such version of it as he thinks scientific and historic."

অর্থাৎ— ‘আমি মনে করি যে সংস্কৃতির প্রারম্ভিক পর্যায়ে মানুষের দ্বারাই বেদ রচিত হয়েছে। আমার বইয়ে যা কিছু লিখেছি, তার ভিত্তি আধুনিক পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের, বিশেষত ডক্টর কিথের, করা বেদ-অনুবাদ। সেই সময়কার মানুষের জীবনযাপন ও পরিস্থিতি সম্পর্কে তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গিকেই আমি গ্রহণ করেছি। আপনি নিশ্চয়ই মানবেন যে বেদের বিষয়বস্তুর মতো বিতর্কিত বিষয়ে কোনো লেখক তাঁর কাছে যা বিজ্ঞানসম্মত ও ঐতিহাসিক বলে প্রতীয়মান হয়, সেই মত গ্রহণ করার অধিকার রাখে।’

এরপর আমি আরেকটি চিঠিতে তাঁকে লিখেছিলাম—
"In your convocation address at the Sagar University, you have pleaded for a new approach to the study of India's history. You are reported to have said that the traditions of modern historical research founded by western scholars of repute were unfortunately coloured by"মিশর, গ্রিস ও রোমের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা রঞ্জিত ছিল, এবং যদি আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়গুলো এখনও ব্রিটিশ ধরনের ভারত ইতিহাসের ওপর নির্ভর করে আমাদের বলে দেয় আমরা কে, তবে আমরা একটি স্বাধীন জাতির আত্মবিশ্বাস গড়ে তুলতে পারি না।

আমাদের প্রাচীন সাহিত্যকে দেখার ক্ষেত্রেও কি একই কথা সমানভাবে প্রযোজ্য নয়? আমরা কি সমান জোরের সঙ্গে বলতে পারি না যে ইউরোপীয় পণ্ডিতদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সাহিত্যগবেষণার ঐতিহ্য দুর্ভাগ্যবশত জাতিগত পক্ষপাত ও খ্রিষ্টধর্মের প্রতি তাদের মনোভাব দ্বারা রঞ্জিত ছিল, এবং যদি আমাদের নেতারা এখনও ইউরোপীয় ধাঁচের আমাদের প্রাচীন ধর্মগ্রন্থের সংস্করণের ওপর নির্ভর করে আমাদের বলে দেন আমরা কী ছিলাম, তবে আমরা একটি স্বাধীন জাতির আত্মবিশ্বাস ও আমাদের প্রাচীন সংস্কৃতির প্রতি গর্ববোধ গড়ে তুলতে পারি না? ইউরোপীয় পণ্ডিতদের দ্বারা বেদের ব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করে আপনি বৈদিক যুগের আর্যদেরকে সম্ভবপর সর্বাধিক অন্ধকার রঙে চিত্রিত করেছেন। কিন্তু আমি মনে করি, আপনি তা সম্পূর্ণ নির্দোষভাবেই করেছেন, কারণ আপনি শ্বেতাঙ্গ মানুষের চোখ দিয়ে দেখছিলেন—যার সরল ও খাঁটি জাতিগত পক্ষপাত তাকে ভারত সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গিতে অনড় থাকতে প্ররোচিত করে। পরবর্তীকালে গবেষণা বেদব্যাখ্যার পদ্ধতিতে বিপ্লব ঘটিয়েছে, কিন্তু শ্বেতাঙ্গ মানুষ এখনও ভারতের গর্বিত উত্তরাধিকার—বেদ—সম্পর্কে তার পুরোনো, ভ্রান্ত ও ক্ষতিকর মতামতে অনড় রয়েছে।

এই ইউরোপীয় পণ্ডিতেরা যখন লিখতে বসেছিলেন, তখন তারা নিজেদেরকে মানবতার জগতের অনেক ওপরে কোনো দূর অঞ্চল থেকে প্রেরিত বিচারক বলে মনে করতেন, আর বেদ ও বেদের দেশকে এমন অপরাধী হিসেবে দেখতেন যার বিচার তাদের করতে হবে। এটি মূলত সাম্প্রদায়িক ও জাতিগত কুসংস্কারের জালে গাঁথা, আকস্মিক ও উদ্ধত তত্ত্বের এক জাল, যা সাহিত্য ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রে পৃথিবীর প্রাচীনতম ও সর্বাধিক সংস্কৃতিসম্পন্ন জাতিকে দমিয়ে রাখা ও দাসত্বে নামিয়ে আনার জন্য প্রচার করা হয়েছে। ম্যাক্সমুলার, মনিয়ার উইলিয়ামস, কিথ প্রমুখ তাঁদের উদ্দেশ্য গোপন করেননি—এই অর্থে তারা সৎ ছিলেন—এবং প্রকাশ্যেই ঘোষণা করেছিলেন যে তারা ইচ্ছাকৃতভাবে বেদের এমন ব্যাখ্যা দিচ্ছেন যাতে যারা তা পড়ে তারা বেদকে ঘৃণা করে। ঠিক এ কাজটিই আপনি করেছেন, এর পরিণতি উপলব্ধি না করেই।

আপনার উল্লিখিত চিঠিতে আপনি বলেছেন যে যেটিকে আপনি বিজ্ঞানসম্মত ও ঐতিহাসিক মূল্যবান মনে করেন, সেই যে কোনো সংস্করণ গ্রহণ করা আপনার অধিকার। আমি আপনার অধিকার অস্বীকার করি না। কিন্তু সাগর বিশ্ববিদ্যালয়ে আপনার পর্যবেক্ষণের আলোকে আমি আপনাকে অনুরোধ করছি—ইউরোপীয় প্রাচ্যবিদদের দ্বারা বেদের ব্যাখ্যা গ্রহণ করা কতটা কাম্য বা অকাম্য, তা বিবেচনা করে দেখুন। আপনার ‘The Creative Art of Life’ গ্রন্থে আপনি স্বীকার করেছেন যে ‘Westernism has taught us false values and that to understand, to recapture and live upto the best in our culture it is necessary for a student to discover for himself the Aryan discipline, character and outlook and to wrest the secrets of the Vedas.’ তাহলে কি আশ্চর্য নয় যে আপনার মতো প্রতিভাবান ব্যক্তি নিজে বেদের দিকে তাকানোর পরিবর্তে ডক্টর কিথ প্রমুখের সহায়তায় তা দেখেন এবং সেই ভিত্তিতেই এমন একটি বই রচনা করেন, যা আমাকে অতীতের দিনে মিস মেয়োর ‘Mother India’-র কথা মনে করিয়ে দেয়? একই বইয়ে (‘The Creative Art of Life’) আপনি আরও বলেছেন যে ‘Dayanand was learned beyond the measure of man.’

আমার পক্ষ থেকে বলতে চাই যে বেদব্যাখ্যার ক্ষেত্রে—ইতিহাসগবেষণার মতোই—পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের তত্ত্বগুলোর কোনো মূল্য থাকা উচিত নয়, বিশেষত মহান নিরুক্তকার যাস্কের, কিংবা আরও সাম্প্রতিককালে স্বামী দয়ানন্দের (আপনার নিজের ভাষায় ‘learned beyond the measure of man’) সঙ্গে তুলনায়। ‘New Approach’ সম্পর্কে আপনার নিজের মতামতের আলোকে আমি চাই আপনি কিথ অ্যান্ড কোং-এর পরিবর্তে যাস্ক ও দয়ানন্দের সহায়তায় ‘নিজের জন্য’ আবার বেদের দিকে তাকান। আপনি যদি তা করেন, তবে আমি নিশ্চিত—বেদে এমন কোনো বিষয়ের উল্লেখই আপনি পাবেন না, যেগুলো পুনরাবৃত্তি করতেও আমি লজ্জাবোধ করি।”

সারাংশ—সাগর বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রদত্ত আপনার দীক্ষান্ত-ভাষণ এবং আপনার রচিত ‘The Creative Art of Life’ গ্রন্থ থেকে এই কথাগুলো স্পষ্ট—
১. আপনি মনে করেন যে পাশ্চাত্যরা আমাদের মিথ্যা শিক্ষা দিয়েছে; অতএব যদি আমরা আমাদের দেশের প্রতি গর্ববোধ জাগ্রত করতে চাই, তবে আমাদের প্রাচীন ইতিহাসকে পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের পক্ষপাতদুষ্ট চোখে না দেখে নিজেদের চোখে দেখা উচিত। ইতিহাসের মতোই বেদের রহস্য জানার ক্ষেত্রেও আপনি এ কথাই লিখেছেন।
২. আপনি এ কথাও মানেন যে দयानন্দের বিদ্বত্তার গভীরতা মানুষ মাপতে পারে না।

কিন্তু যখন আপনি বেদ ও আর্যদের সম্পর্কে বই লেখেন, তখন আপনি আপনার চোখে ডক্টর কিথের চশমা পরান। তখন আপনি যাস্ক বা দयानন্দের চশমার সাহায্যে নিজের চোখে কেন দেখেন না?

আমার উপরোক্ত চিঠির উত্তরে শ্রী মুন্সী লিখেছিলেন—
"Thanks for your letter and the suggestions contained therein. I am afraid I am too occupied at present to find time to discuss the points raised by you. We shall meet and discuss these academic matters when I have time."

অর্থাৎ— ‘আপনার পত্র এবং তাতে উল্লিখিত প্রস্তাবগুলির জন্য ধন্যবাদ। বর্তমানে অতিশয় ব্যস্ত থাকার কারণে বিষয়গুলি নিয়ে ভাবনার জন্য সময় বের করা কঠিন হবে। যখন আমার কাছে সময় হবে, তখন আমরা মিলিত হয়ে এই শাস্ত্রীয় বিষয়গুলির উপর আলোচনা করব।’ সেই সুযোগ আর কখনও আসেনি, কারণ সময়ের সঙ্গে সঙ্গে মুংশিজিও পরলোকগমন করেছেন।

লোকমান্য বাল গঙ্গাধর তিলক আর্যদের ভারতবর্ষের আদিবাসী না মেনে তাদের উত্তর মেরু অঞ্চল থেকে আগত বলে মনে করেন। বাবু উমেশচন্দ্র বিদ্যারত্ন তাঁর গ্রন্থ ‘মানবের আদি জন্মভূমি’-তে লিখেছেন—
“যখন আমরা গত বছর তিলকমহাশয়ের মত (আর্যদের আদি নিবাস সম্পর্কে) সংশোধন করার উদ্দেশ্যে তাঁর বাড়িতে গিয়েছিলাম, তখন তিনি সরলভাবে আমাদের বলেছিলেন— ‘আমি মূল বেদ অধ্যয়ন করিনি। আমি সাহেবদের অনুবাদ পড়েছি।’”

এটাই সেই মানুষদের অবস্থা, যাঁদের দেশপ্রেম ও ভারতীয়তার প্রতি নিষ্ঠা সম্পর্কে সামান্যতম সন্দেহও করা যায় না। তবুও ইউরোপীয়দের দ্বারা প্রচারিত বেদবিষয়ক ভ্রান্ত ধারণার প্রভাবে একজন আমাদের জংলি, মূর্খ ও চরিত্রহীন বানালেন, আর অন্যজন আমাদের বিদেশি প্রমাণ করলেন।

বাস্তবিকই বেদ ‘বিশ্ববরণ্যা প্রথম সংস্কৃতি’ এবং ভারতীয় চিন্তাধারার মৌলিক স্তম্ভ। বেদের রচনাশৈলী অত্যন্ত আশ্চর্যজনক। এক-একটি ঋচা বহু অর্থ প্রকাশ করে। যেমন এর দ্বারা আধ্যাত্মিক রহস্যের জ্ঞান লাভ হয়, তেমনই আধিভৌতিক ও আধিদৈবিক সত্যও উপলব্ধ হয়। ঋষি দयानন্দ বেদের এই আশ্চর্য ও অনন্ত রত্নগর্ভ নিধিকে তার উপর জমে থাকা ধূলি ও ময়লা ঝেড়ে বিশুদ্ধ রূপে আমাদের সামনে উপস্থাপন করেছিলেন। বর্তমান কালের সুপ্রসিদ্ধ দাক্ষিণাত্য পণ্ডিত ও যোগী শ্রী মাধব পুণ্ডলীক পণ্ডিত তাঁর ‘Mystic Approach to the Veda and Upanishad’ গ্রন্থে বেদ সম্পর্কে ঋষি দयानন্দের দৃষ্টিভঙ্গি ও তাঁর বেদভাষ্যের গুরুত্ব আলোচনা করে লিখেছেন—

“By the middle of the last century the call to re-establish the Vedas on the sovereign pedestal for presiding over an assured and inevitable resurgence of the national life, found a vigorous expression in the stalwart champion of ancient culture, Swami Dayanand Saraswati. He called for a bold dispersal of the fog of half-baked theories of alien prejudice that had settled round the Luminous Vedas and enjoined upon every son of the soil to look straight into the force of the truth and recognise there what was indeed a Revealed Scripture. He pointed out with unanswerable proof how the concept of One Deity stood out toweringly in the Hymns with all other gods as names for its many qualities and powers.” —Page 17.

অর্থাৎ—‘গত শতাব্দীর মধ্যভাগে বেদকে জাতীয় জীবনের নিশ্চিত ও অনিবার্য পুনরুত্থানের জন্য সর্বোচ্চ আসনে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করার আহ্বান প্রাচীন সংস্কৃতির দৃঢ় প্রবক্তা স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীর মাধ্যমে শক্তিশালী রূপে প্রকাশ পেয়েছিল। তিনি দীপ্তিমান বেদের চারপাশে জমে থাকা বিদেশি পক্ষপাতদুষ্ট আধা-সেদ্ধ তত্ত্বের কুয়াশা দৃঢ়ভাবে দূর করার আহ্বান জানান এবং প্রতিটি ভারতীয়কে সত্যের শক্তির দিকে সরাসরি তাকাতে ও বেদ যে প্রকৃতই ঈশ্বরপ্রদত্ত জ্ঞান—তা চিনতে অনুপ্রাণিত করেন। তিনি অকাট্য প্রমাণের দ্বারা দেখিয়ে দেন যে বেদের স্তোত্রসমূহে এক ঈশ্বরের ধারণা কত স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত, আর অন্যান্য দেবতা তাঁর গুণ ও শক্তির সূচক নামমাত্র।’

অবশেষে ম্যাক্সমুলারও দয়ানন্দের বেদবিষয়ক বিপ্লবের প্রভাব এড়াতে পারেননি এবং তাঁর শেষ গ্রন্থ ‘The Six Systems of Philosophy’-তে তিনি স্বীকার করেন যে বেদে ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অগ্নি প্রভৃতি সকলেই এক পরমেশ্বরের নাম। যে কথা একসময় ব্যঙ্গ হিসেবে বলা হতো, তাকেই সত্য হিসেবে গ্রহণ করে ‘Biographical Essays’-এ স্বামী দয়ানন্দ সম্পর্কে লিখেছেন—

“To Swami Dayanand everything contained in the Vedas was not only perfect truth, but he went up one step further and by their interpretation, succeeded in persuading others that everything worth-knowing—even the most recent inventions of modern science were alluded to in the Vedas. Steam engines, electricity, telegraphy and wireless microgram were shown to have been known at least in the germs to the poets of the Vedas.”

অর্থাৎ— ‘স্বামী দয়ানন্দের মতে বেদে যা কিছু আছে তা শুধু পরিপূর্ণ সত্যই নয়; তিনি আরও এক ধাপ এগিয়ে তাঁর ব্যাখ্যার মাধ্যমে অন্যদেরও বিশ্বাস করাতে সক্ষম হন যে যা কিছু জানার মতো—আধুনিক বিজ্ঞানের সর্বশেষ আবিষ্কার যেমন বাষ্পীয় ইঞ্জিন, বিদ্যুৎ, তার ও বেতার যোগাযোগ—এসবের বীজও বৈদিক ঋষিদের জানা ছিল।’

এর তাৎপর্য এই যে, ঋষি দयानন্দের জীবনকালেই বেদ আর গডরিয়াদের গান না থেকে জ্ঞান-বিজ্ঞানের মৌল উৎস হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হতে শুরু করেছিল। স্বামী দয়ানন্দের বেদে বিজ্ঞানবিষয়ক ধারণা আলোচনা করতে গিয়ে শ্রী অরবিন্দ তাঁর ‘Dayanand and the Veda’ প্রবন্ধে লিখেছেন—

“There is nothing fantastic in Dayanand's idea that the Veda contains truths of science as well as truth of religion. I will even add my own conviction that Veda contains the other truths of science which the modern world does not at all possess, and in that case Dayanand has rather understated than overstated the depth and range of Vedic wisdom.”

অর্থাৎ— ‘দয়ানন্দের এই ধারণায় যে বেদে ধর্ম ও বিজ্ঞান উভয়েরই সত্য নিহিত আছে—এতে কোনো কল্পনাপ্রসূত বা হাস্যকর বিষয় নেই। আমি আরও আমার নিজের বিশ্বাস যোগ করতে চাই যে বেদে বিজ্ঞানের এমন সব সত্যও রয়েছে, যা আধুনিক বিশ্ব এখনও আদৌ অর্জন করতে পারেনি। সেক্ষেত্রে বৈদিক জ্ঞানের গভীরতা ও ব্যাপ্তি সম্পর্কে স্বামী দয়ানন্দ অতিশয়োক্তি নয়, বরং সংযত বক্তব্যই দিয়েছেন।’

এই প্রসঙ্গের উপসংহার আমরা শ্রী অরবিন্দের এই উক্তির মাধ্যমে করতে চাই—

“Whatever may be the final and complete interpretation of the Vedas, Dayanand will be honoured as the first discoverer of the right clues. He has found out the keys of the doors that time had closed and rent asunder the seals of the imprisoned fountains.”—শ্রী অরবিন্দ, Dayanand and the Veda

তাৎপর্য এই যে— ‘বেদগুলির চূড়ান্ত ও সম্পূর্ণ ভাষ্য যা-ই হোক না কেন, ঋষি দয়ানন্দ বেদের যথার্থ স্বরূপের প্রথম অনুসন্ধানকারী হিসেবে চিরকাল প্রতিষ্ঠিত থাকবেন। সময় যেসব দ্বার বন্ধ করে রেখেছিল, সেসবের চাবি তিনি খুঁজে পেয়েছিলেন এবং তাতে আবদ্ধ উৎসগুলির সিল (মোহর) ভেঙে ফেলে দিয়েছিলেন।’

বর্তমান অবস্থা

এসব সত্ত্বেও, কিছু ব্যতিক্রম ছাড়া, বেদের অর্থ-সংক্রান্ত বিষয়ে এখনও পর্যন্ত মধ্যযুগীয় পৌরাণিক আচার্যদের এবং আধুনিক পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের দৃষ্টিভঙ্গিকেই গ্রহণ করা হয়। আধুনিক শিক্ষাপদ্ধতির বিদ্যালয়, মহাবিদ্যালয় বা বিশ্ববিদ্যালয়—হোক কিংবা প্রাচীন পদ্ধতির শিক্ষা-কেন্দ্র—সর্বত্রই সায়ণ-মহীধর এবং ম্যাক্সমূলার-ম্যাকডোনাল্ড-গ্রিফিথ প্রমুখের ভাষ্যই পড়ানো ও পড়া হয়।

কিছু সময় আগে দেশের প্রখ্যাত বিদ্বান ও শিক্ষাশাস্ত্রী ডক্টর সম্পূর্ণানন্দ জী ‘গণেশ’ নামক একটি গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। সেই গ্রন্থে তিনি যজুর্বেদের প্রসিদ্ধ মন্ত্র ‘গণনান্ত্বা ...... গর্ভধম্’ উদ্ধৃত করেন। এই মন্ত্রের উপর উব্বট ও মহীধরের অর্থ প্রদান করে তিনি লেখেন— “এই অর্থ দেখে আশ্চর্য হয়, কিন্তু অন্য কোনো অর্থ সম্ভব নয়।” এই এবং এর পরবর্তী মন্ত্রগুলির দ্বারা সম্পাদিত ক্রিয়াকে তিনি বিচিত্র, অশালীন এবং অত্যন্ত কুরুচিপূর্ণ বলে গণ্য করেন এবং সেখান থেকে প্রাপ্ত পুণ্য নিয়েও সন্দেহ প্রকাশ করেন; তবু তিনি লেখেন— “ভাষ্যকাররা যে অর্থ করেছেন, তা কপোলকল্পিত নয়।” তাঁর এই বক্তব্য থেকে স্পষ্ট যে সম্পূর্ণানন্দ জী মহীধর-উব্বটের ভাষ্যকে সঠিক মনে করতেন এবং বেদে অশ্লীলতাকে স্বীকার করতেন।

এই বিষয়ে আমি তাঁকে একটি পত্র লিখেছিলাম, যেখানে মহীধর প্রমুখের ভাষ্যে ত্রুটি দেখিয়ে উক্ত মন্ত্রের যুক্তি ও প্রমাণসমন্বিত অর্থও লিখে পাঠিয়েছিলাম। আমার সেই পত্রের উত্তরে তিনি আমাকে লেখেন—

“যেখানে পর্যন্ত ‘গণানাং ত্বা’ মন্ত্রটির সম্পর্ক, সম্ভব যে তার অর্থ আপনি যেটি লিখেছেন সেটিই। কিন্তু বহু প্রমাণের ভিত্তিতে আমি মনে করি যে বৈদিক কালেও মদ্য-মাংস প্রভৃতির ব্যবহার হত। পশুবলি হত। আজকালকার কোনো ধারণার ভিত্তিতে আমি এ কথা মানতে পারি না যে সেই সময়ের আমাদের পূর্বপুরুষদের মধ্যে কোনো দোষ ছিল না। যে-সব মন্ত্রের সহজ অভিধেয়ার্থ আমাদের ভালো লাগে না, সেগুলির এমন ব্যাখ্যা করা যা আজকের রুচির অনুকূল—আমার মতে তা অতীতের সঙ্গে অন্যায় করা।” — ১৫ ফেব্রুয়ারি ১৯৫১

তাঁরই নামে প্রতিষ্ঠিত ‘সম্পূর্ণানন্দ সংস্কৃত বিশ্ববিদ্যালয়’-এ বেদের নামে এইসবই পড়ানো হচ্ছে। একইভাবে ভারতীয় বিদ্যাভবন পরিচালিত প্রতিষ্ঠানগুলিতেও বেদের সেই রূপই উপস্থাপিত হচ্ছে, যার উল্লেখ আমরা শ্রী কনহাইয়ালাল মুন্সির সঙ্গে হওয়া আমাদের পত্রালাপে করেছি।

সর্দার বল্লভভাই প্যাটেলের জন্মস্থান করমসদ (গুজরাট)-এ কাঞ্চী কামকোটিপীঠাধীশ জগদ্গুরু শঙ্করাচার্য শ্রী জয়েন্দ্র সরস্বতী অবস্থান করছিলেন। আমরা তাঁর সঙ্গে সাক্ষাৎ করে বলি যে, আমরা যখন গোবধে নিষেধাজ্ঞা আরোপের দাবি করি, তখন প্রায়ই বলা হয়—হিন্দু শাস্ত্রে বহু স্থানে গোবধের বিধান রয়েছে; তাহলে আপনারা কোন মুখে এই দাবি করেন? জগদ্গুরু হিসেবে হিন্দু ধর্মে আপনার বিশেষ স্থান রয়েছে; অতএব যদি আপনার পক্ষ থেকে নিম্নলিখিত মর্মার্থের একটি বক্তব্য প্রচারিত হয়, তবে তা অত্যন্ত উপকারী হবে—

“হিন্দু শাস্ত্রে কোথাও গোবধের বিধান নেই। যদি কোথাও এর বিপরীত, অর্থাৎ গোবধের সমর্থক কোনো উল্লেখ পাওয়া যায়, তবে তা স্বার্থান্বেষী ব্যক্তিদের দ্বারা কৃত প্রক্ষেপ অথবা ভ্রান্ত অর্থের ফল। সেগুলিকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করা যায় না।”

শ্রী শংকরাচার্য জী উত্তর দিলেন যে, আমরা আমাদের বক্তব্যে কেবল এতটুকুই লিখতে পারি যে—
“হিন্দু শাস্ত্রসমূহে গোমাংস ভক্ষণ-এর কোনো বিধান নেই।”
আমরা যখন এর ব্যাখ্যা জানতে চাইলাম, তখন তিনি বললেন—
“বেদাদি শাস্ত্রে যজ্ঞের নিমিত্ত গোহত্যার স্পষ্ট বিধান আছে। যেখানে কোথাও গোবধ নিষিদ্ধ করা হয়েছে, তা মাংস না খাওয়ার উদ্দেশ্যেই করা হয়েছে। যজ্ঞে আহুতি দেওয়ার জন্য গোহত্যার নিষেধ কোথাও নেই; সর্বত্র তার প্রতিপাদন করা হয়েছে। শাস্ত্রে এটি গোর কল্যাণের জন্যই করা হয়েছে, কারণ যজ্ঞে আহুতি দেওয়ার জন্য নিহত গোর স্বর্গপ্রাপ্তি হয়।”

শংকরাচার্য জীর সঙ্গে তাঁর সহযোগী প্রায় ১০–১৫ জন বিদ্বান উপস্থিত ছিলেন। আমার পক্ষ থেকে বেদে গোর জন্য ‘অধ্ন্যা’ এবং যজ্ঞের জন্য ‘অধ্বর’ শব্দের প্রয়োগ, এবং গোহত্যার সর্বতোভাবে নিষেধকারী বহু প্রমাণ উপস্থাপন করা সত্ত্বেও তাঁরা তাঁদের বক্তব্যে অনড় রইলেন। গোবধে নিষেধাজ্ঞার আন্দোলনের প্রসঙ্গে শ্রী শংকরাচার্য আরও বললেন যে, এই দাবি আমরা কলিযুগের জন্য করছি। স্পষ্ট যে, আজও এঁরা সেখানেই দাঁড়িয়ে আছেন, যেখানে শত শত বছর আগে সায়ণাচার্য তাঁদের দাঁড় করিয়ে দিয়েছিলেন।

মহামণ্ডলেশ্বর শ্রী স্বামী গঙ্গেশ্বরানন্দ জী চারটি বেদের অত্যন্ত বিশুদ্ধ ও সুন্দর সংস্করণ প্রস্তুত করে ‘বেদ ভগবান’ নামে দেশ-বিদেশে বহু স্থানে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। এই জন্য সকল বেদপ্রেমী তাঁর প্রতি অত্যন্ত কৃতজ্ঞ; কিন্তু তাঁর বেদভাষ্য ‘বেদোপদেশ চন্দ্রিকা’-য় মন্ত্রগুলির অনর্থ করে তিনি নিজের সমস্ত কৃতিত্ব নিজেই নষ্ট করে দিয়েছেন। এই ক্ষেত্রে তিনি সায়ণ, উব্বট, মহীধর প্রমুখকেও অনেক পিছনে ফেলে দিয়েছেন। উদাহরণস্বরূপ এখানে ঋগ্বেদের প্রথম মন্ত্রটি উপস্থাপন করা হল—

অগ্নিমীळ পুরোহিতং যজ্ঞস্য দেবমৃত্‌বিজম্ ।
হোতারং রত্নধাতমম্ ।। — ঋ০ ১।২।১

এই মন্ত্রের অর্থ তিনি এভাবে করেছেন—
“এখানে ‘অগ্নি’-র অর্থ হনুমান। সৃষ্টিক্রম-বোধক ‘আকাশাদ্ বায়ুঃ, বায়োরগ্নিঃ ...’ এই শ্রুতি অনুযায়ী আকাশ থেকে বায়ু এবং বায়ু থেকে অগ্নির উৎপত্তি হওয়ায় অগ্নির বায়ুপুত্র হওয়া স্পষ্ট। হনুমান পবনসুত নামে প্রসিদ্ধ। বেদ বলে যে, আমি বায়ুপুত্র অর্থাৎ হনুমান জীর স্তব করি।”

বেদে হনুমানের নাম আসায় স্পষ্ট যে হনুমান আগে হয়েছেন এবং বেদ পরে। কিন্তু হনুমান জীর সঙ্গে প্রথম সাক্ষাতে তাঁর বিদ্বৎপূর্ণ ভাষণ শুনে শ্রীराम লক্ষ্মণকে বলেছিলেন—

নানৃগ্বেদবিনীতস্য
নাযজুর্বেদধারিণঃ।
নাসামবেদবিদুষঃ শক্যমেবং বিভাষিতুম্।। — বা০ রা০ কি০ কা০ ৩।১২।৮

এ থেকে স্পষ্ট যে হনুমান চারটি বেদেরই বিদ্বান ছিলেন। বেদের প্রথম মন্ত্রের প্রথম শব্দই হনুমানবাচক হওয়া এবং মঙ্গলাচরণরূপে তাঁর স্তব করা হওয়ায় স্পষ্ট হয় যে বেদ হনুমানের পরেই রচিত হতে শুরু করেছিল। তাহলে তিনি চারটি বেদ কোথা থেকে পড়লেন?

হোমের মন্ত্রগুলির মধ্যে একটি মন্ত্র আছে—
‘অগ্নির্বর্চো জ্যোতির্বর্চ স্বাহা।’
শ্রী গঙ্গেশ্বরানন্দ জীর মতে এই মন্ত্রে ‘অগ্নি’-র অর্থ কৃষ্ণ এবং ‘জ্যোতি’-র অর্থ রাধা। তাঁর বক্তব্য, কৃষ্ণই রাধা এবং রাধাই শ্রীকৃষ্ণ। মন্ত্রে না কৃষ্ণের নাম আছে, না রাধার। তবু ভক্তদের সন্তুষ্টির জন্য মনগড়া অর্থ করতে তিনি কুণ্ঠিত হন না।

যজ্ঞের সমাপ্তিতে ব্রত-বিসর্জনের জন্য একটি মন্ত্র পাঠ করা হয়—

অগ্নে ব্রতপতে ব্রতমচারিষং তদশকং তন্মেঽরাধীদমহং য এবাস্মি সোऽস্মি। — যজু০ ২।১২।৮

পুরাণিক লীলায় পূর্ণ মানসিকতা নিয়ে স্বামী গঙ্গেশ্বরানন্দ জী এর অর্থ করতে গিয়ে লেখেন—
“হে ব্রজনারীরা, এখন তোমরা যাও! তোমরা আমার সঙ্গে এই রাত্রিগুলিতে রমণ করবে। শরৎ ঋতুর পূর্ণিমায় যখন ব্রজনারীরা তাঁর (ভগবান-এর) সঙ্গে লীলা করল এবং আনন্দ লাভ করল, তখন রাসলীলার সমাপ্তিতে সেই অলৌকিক মহান রসকে বারবার স্মরণ করে বন থেকে ঘরে ফিরে এসে বলল—আমরা গোপিনীরা ব্রত সম্পন্ন করেছি। রাসলীলার কারণে এই ব্রত সফল হয়েছে।”

মন্ত্রে না রাসলীলার কোনো বাচক শব্দ আছে, না রমণের কোনো উল্লেখ। কতটা ঘৃণ্য, কল্পিত এবং ভয়াবহ অনর্থ! প্রায় সব মন্ত্রের অর্থই এইভাবে অশ্লীল ও কপোলকল্পিত। কোনো বিকৃত মস্তিষ্কের প্রলাপকে ভাষ্য বলা যায় না।

দুর্ভাগ্যবশত, প্রকারান্তরে—প্রাচীন ভারতের ইতিহাসকে অবলম্বন করে—বেদ এবং বৈদিক যুগের আর্যদের যে চিত্র দেশের বর্তমান ও ভবিষ্যৎ প্রজন্মের সামনে উপস্থাপন করা হচ্ছে, তা পড়ে ও শুনে কারও হৃদয়ে নিজের অতীতের প্রতি গৌরববোধ বজায় থাকতে পারে না। ১৪–১৫ ফেব্রুয়ারি ১৯৭৬ তারিখে দিল্লিতে ‘Indian History and Culture Society’-র বার্ষিক অধিবেশন অনুষ্ঠিত হয়। তার কার্যবিবরণীর কিছু গুরুত্বপূর্ণ অংশ পর্যবেক্ষণের জন্য উপস্থাপন করা হল—

"Before the communist party formed its government in China, it carried on for 20 years a systematic campaign of producing books interpreting every aspect of Chinese life in Marxist terms. The aim behind it was to prepare the minds of the people to accept the correctness of various phases of man's history as described by Marx. A similar attempt is being made by historians here. Dr. D. M. Jha of Delhi University who is Joint Secretary of Indian History Congress said that almost all historians agreed that beef-eating was a part of Socio-economic life of the people of ancient India. He and his colleagues in Delhi University did not hide their Marxist leanings and said that they would live to interpret historical events and facts in Marxian terms."— Indian Express, dated February 14–15, 1979

ভাবার্থ এই যে, ভারতের ইতিহাসের পুনর্লিখন পরিকল্পিতভাবে সাম্যবাদী রঙে করা হচ্ছে। ফলস্বরূপ, কিছু সময় পর কেবল বুদ্ধিজীবী শ্রেণিই নয়, সাধারণ মানুষও বেদ থেকে বিমুখ হয়ে এই অমূল্য নিধি থেকে বঞ্চিত হয়ে পড়বে।

বেদের কাল

ভারতের প্রচলিত দৃষ্টিকোণ থেকে বেদ অনাদি। অনাদি অর্থ হলো—যার কোনো নির্দিষ্ট কাল ঠিকভাবে বলা যায় না। বিশ্বের যত ধর্মগ্রন্থ আছে, তার সবকটির কাল নির্দিষ্ট। পারসিদের জারথুস্থ-এর কাল খ্রিস্টপূর্ব ৭০০ বছর। খ্রিস্টানদের নিউ টেস্টামেন্ট খ্রিস্টের জীবনের সঙ্গে সম্পর্কিত এবং খ্রিস্টের জন্ম থেকে আজ ১৬৮৬ বছর হয়েছে। মুহাম্মদের কাল খ্রিস্টের থেকে প্রায় ৬০০ বছর পূর্বে। নতুন অনুসন্ধানের মতে মহাত্মা বুদ্ধ ও মহাবীর স্বামীর জন্ম আজ থেকে প্রায় ৩৫০০ বছর আগে হয়েছে। তাদের সঙ্গে বৌদ্ধ ও জৈন মতের উদয় হয়েছে। বিশ্বের ধর্মগ্রন্থের মধ্যে কেবল বেদ এমন গ্রন্থ, যার প্রাদুর্ভাবের কাল নির্ধারণে পশ্চিমা বিদ্বান বা ভারতীয় বিদ্বান কেউ সঠিকভাবে বলতে পারেননি। নিজের বেদ এবং চলমান কাল-গণনার ভিত্তিতে ভারতীয় পরম্পরায় বেদকে চিরন্তন বা অনাদি বলা হয়েছে।

বেদ-এর কাল নির্ধারণে যারা চেষ্টা করেছেন, তাদের মতের মধ্যে যত বৈপরীত্য রয়েছে—কিছু হাজার বছর থেকে কোটি কোটি বছর পর্যন্ত—তার কারণে যদি বলা হয় যে বেদ অজানা বা অনাদি কাল থেকে এসেছে, তবে তা অনুচিত হবে না। ভারতীয় মত অনুযায়ী সৃষ্টির সময় এখন পর্যন্ত ১৬৭২৬৪৬০৮৬ বছর হয়ে গেছে। বেদ-এর উৎপত্তিকালও আর্যদের মধ্যে এই ধরণে মানা হয়।

বেদ-এর তিকালাবদ্ধতার কারণে বেদ-এর অন্তঃসাক্ষী থেকে কোনো ইতিহাস-সম্পর্কিত বিষয়ে নিশ্চিত সিদ্ধান্ত নেওয়া যায় না। তাই বেদ-এর উল্লেখ দেখে এক-দু’টি শব্দের ভিত্তিতে নেওয়া কোনো সিদ্ধান্ত যুক্তিসঙ্গত বলা যায় না। তথাপি, পশ্চিমা এবং অনুসারী ভারতীয় বিদ্বানরা প্রায়ই বেদ-এর কাল নির্ধারণে এই ধরনের তথ্যকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেন।

বেদ-এ এমন অনেক শব্দ আছে যা ভারতের ইতিহাসের কিছু ব্যক্তির নামের সঙ্গে মিলে যায়। এই শব্দগুলোকে ঐ ঐতিহাসিক ব্যক্তির নাম ধরে বেদ-এর সেই স্থানের কাল নির্ধারণের চেষ্টা করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ‘সীতা’ শব্দ দেখে বলা হয় বেদ রামায়ণের পরে রচিত, ‘অর্জুন’ শব্দ দেখে মহাভারতের পরে, আর ‘অরিষ্ঠনেমি’ শব্দ দেখে জৈনমতের প্রাদুর্ভাবের পরে রচিত। বাস্তবে, বেদ-এ শব্দগুলো ঐতিহাসিক ব্যক্তির নাম নয়; সবই যৌগিক শব্দ, ধাতু-প্রত্যয়ের ভিত্তিতে অর্থ বহন করে। এই নামগুলোর সাথে শব্দের শ্রবণসাদৃশ্যের কারণে বেদ-এর ভিত্তিতে ইতিহাস বানানো ঠিক সেই রকম, যেমন কুরআনে ‘আকবর’ শব্দ দেখে এক হাজার বছর পরে জন্ম নেওয়া সম্রাট আকবরকে ধরে নেওয়া।

বেদ-এর ভাষাও কাল নির্ধারণের ভিত্তি হিসেবে নেওয়া হয়। আমাদের বিশ্বাস, সৃষ্টির আদিতে সমস্ত বেদ একসঙ্গে প্রাদুর্ভূত হয়েছে। পশ্চিমা বিদ্বানদের মতে, কোথাও ভাষা জটিল, দুর্বোধ্য, কোথাও সহজ ও স্পষ্ট। প্রথম ধরনের ভাষার স্থান পুরোনো, দ্বিতীয় ধরনের নতুন। এটি দেখায়, বেদ এক সময়ে এবং এক রচয়িতার তৈরি নয়, বরং বিভিন্ন সময়ের বিভিন্ন ব্যক্তির সংকলন। তবে সাহিত্যপ্রেমীরা জানেন, একই লেখকের গ্রন্থে বিষয়ভেদের কারণে ভাষা ও শৈলীতে পার্থক্য স্বাভাবিক।

পণ্ডিত পাণিনির অষ্টাধ্যায়ী সূত্রের ভাষা তার ‘জাম্ভবন্তী বিজয় মহাকাব্য’-এর ভাষা থেকে ভিন্ন। জৈমিনীয় মীমাংসা সূত্র ও জৈমিনীয় ব্রাহ্মণের ভাষায়ও পার্থক্য। শাউনকের ঋক-প্রাতিশাখ্য থেকে শাউনক-প্রকৃত ঐতরেয় আরণ্যক পর্যন্ত ভাষার ধরন ভিন্ন। কাত্যায়ন শ্রৌতসূত্র থেকে কাত্যায়ন স্মৃতির ভাষা সম্পূর্ণ ভিন্ন।

শ্রী অরবিন্দের Life Divine-এর ভাষা ও শৈলী অত্যন্ত জটিল, তুলনায় The Yoga and its object সহজ। বাণভট্টের ভাষা ও শৈলী জটিল বলে মনে করা হয়, তবে কাদম্বরী ও হর্ষচরিত-এ সহজ স্থানও আছে। আধুনিক কালেও প্রেমচন্দ্রের উপন্যাসে দেশ, কাল ও চরিত্রভেদে একই হিন্দির ভিন্ন রূপ দেখা যায়। তাই ভাষার জটিলতা বা সরলতা, শৈলীর সহজ বা কঠিনতা দেখে বেদ-এর কাল নির্ধারণ করা যায় না।

প্রফেসর নাগি এবং প্রফেসর জুমবার্জ, অ্যারিজোনা বিশ্ববিদ্যালয়ের বিজ্ঞানীরা দক্ষিণ আফ্রিকার ট্রান্সাভাল এলাকায় প্রায় ২৩ কোটি বছর পুরনো প্রাচীন জীবনের চিহ্ন আবিষ্কার করেছেন।

• Tribune, Chandigarh, July 13, 1975

পশ্চিমা বিদ্বানরা প্রতিটি বিষয়ের চিন্তা-ভাবনা বিকাশবাদ (developmental approach) এর ভিত্তিতে করেন। বেদ-এর উচ্চতর ভাবনা যেখানে বিকাশবাদ এবং ইহুদি-খ্রিস্টান মতের গ্রহণযোগ্যতা বাতিল হয়, সেখানে ভারতীয়দের হৃদয়ে আত্মগৌরবের অনুভূতিও জাগ্রত হয়। তাই পশ্চিমা বিদ্বানরা গবেষণার নামে কল্পিত ধারণা তৈরি করে বেদ-এর গৌরব ধ্বংস করার চেষ্টা করেছেন। তাদের বক্তব্য হলো বেদ-এর কিছু অংশে প্রাথমিক অবস্থার অশিক্ষিত, জঙ্গলি মানুষের মতো অত্যন্ত নিম্নমানের চিন্তাধারা পাওয়া যায়। তারপর শিক্ষিত ও উন্নত অবস্থার উচ্চমানের চিন্তাভাবনা পাওয়া যায়। এ থেকে বেদ বিভিন্ন ব্যক্তির বিভিন্ন সময়ের রচনা—এটি প্রমাণিত হয়। তাই বেদ-এর খুব প্রাচীন কালের প্রশ্নই ওঠে না। আসলে যেসব স্থলকে নিম্নমানের মনে করা হয়, তা বেদার্থ-প্রক্রিয়া না বোঝার কারণে। অন্যথায় বেদ-এ সর্বত্রই অত্যন্ত উচ্চমানের চিন্তাধারা বিদ্যমান। যদি কোনো জ্ঞানলব্ধ ব্যক্তি কোথাও নিম্নমানের চিন্তা দেখেন, তবে তা তার দৃষ্টির ত্রুটি, বেদ-এর নয়।

বেদ-এ অনেক জায়গায় নক্ষত্রের বিশেষ অবস্থার নির্দেশ আছে। নক্ষত্রের এই অবস্থার ভিত্তিতেও বেদ-এর কাল নির্ধারণ করা হয় এবং নক্ষত্রের বিশেষ অবস্থাকে সিদ্ধান্তমূলক ধরা হয়। লোকমান্য তিলক এই ভিত্তিতে ঋগ্বেদ-এর কাল খ্রিস্টপূর্ব ৬০০ বছর নির্ধারণ করেছেন। অন্যান্য যুক্তির পাশাপাশি তার একটি যুক্তি গীতা (১০৭৩৫) এর এই শ্লোক: ‘मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ।’

অর্থাৎ, মাসের মধ্যে আমি মার্গশীর্ষ, ঋতুগুলোর মধ্যে বসন্ত। তিনি বলেন বসন্তকে ঋতুরাজ বলা হয়, তাই ‘ঋতুনাং কুসুমাকারঃ’ বোঝা যায়, কিন্তু ‘মাসানাং মার্গশীর্ষো’ কেন বলা হলো? গীতাতেই নয়, ভাগবত (১১।১৬-২৭) তেও এ ধরনের উল্লেখ আছে। তিনি তার গ্রন্থ Orion-এ লিখেছেন যে ঋগ্বেদ-এর দশম মণ্ডলের ৮৬তম সূক্তেও বসন্ত-সাম্পাত মৃগশিরা নক্ষত্রে হওয়ার উল্লেখ আছে। মৃগশিরা নক্ষত্রের বিশেষত্বের কারণ হলো সেই সময়ে বসন্ত-সাম্পাত (Vernal equinox) এবং শিশির-সাম্পাত (Winter equinox) মৃগশিরা নক্ষত্রেই ঘটত।

বসন্ত-সাম্পাত এবং শিশির-সাম্পাত সেই সময় যখন দিন ও রাত সমান হয়। বছরে দুই দিন আসে যখন দিন ও রাত সমান হয় ২১ মার্চ এবং ২৩ সেপ্টেম্বর। ২১ মার্চ থেকে দিন বৃদ্ধি পেতে শুরু করে এবং রাত ছোট হতে শুরু করে এটি বসন্ত-সাম্পাত। ২৩ সেপ্টেম্বর থেকে দিন হ্রাস পেতে শুরু করে এবং রাত বৃদ্ধি পেতে শুরু করে এটি শিশির-সাম্পাত। বেদ-এর সময় মৃগশিরা নক্ষত্রে এই সমসমতা ঘটত। এটি খ্রিস্টের ৬-৭ হাজার বছর পূর্বে হয়েছিল। তাই বেদ-এর সময় খ্রিস্টপূর্ব ৬-৭ হাজার বছর।

খ্রিস্টাব্দ থেকে বসন্ত ও শিশির-সাম্পাত উত্তরা ভাদ্রপদ নক্ষত্রে ঘটছে। মৃগশিরা নক্ষত্র বর্তমান উত্তরা ভাদ্রপদ থেকে ৬ নক্ষত্র পূর্বে। বসন্ত-সাম্পাত এক নক্ষত্র থেকে অন্য নক্ষত্রে যেতে ৬৬০ বছর লাগে। এ হিসাব অনুযায়ী মৃগশিরা নক্ষত্রে বসন্ত-সাম্পাত আজ থেকে প্রায় ৬০০০ বছর পূর্বে হয়েছে। এটি সূক্ত অনুযায়ী বেদ-এর রচনাকাল।

প্রাথমিকভাবে যুক্তিটি ঠিক মনে হয়। কিন্তু কিছুটা গভীরে গেলে এর অসঙ্গতি স্পষ্ট হয়। নক্ষত্রের মোট সংখ্যা ২৭। তাই প্রতি ২৫১২০ (১৬০ × ৪ × ২৭) বছর পর বসন্ত-সাম্পাত পুনরায় আগের অবস্থায় ফিরে আসে। যদি খ্রিস্টের ৬০০০ বছর পূর্বে বসন্ত-সাম্পাত মৃগশিরা নক্ষত্রে ছিল, তবে প্রায় ২৬০০০ বছর পূর্বেও, অর্থাৎ আজ থেকে ৩২০০০ বছর পূর্বেও একই নক্ষত্রে ছিল। তারও আগে প্রতি ২৬০০০ বছর পরে বসন্ত-সাম্পাত মৃগশিরা নক্ষত্রে এসেছে। সৃষ্টির প্রায় দুই বিলিয়ন বছরের অবস্থায় কতবারই না এই অবস্থা ঘটেছে।

সোমবার প্রতি সাত দিনে ফিরে আসে। তখন কেবল ‘সোমবার’ বললে আজ থেকে এক সপ্তাহ আগে বোঝানো হবে কেন? এক মাস, এক বছর বা একশ বছর আগে কেন না বোঝানো হবে? বেদ-এ বর্ণিত নক্ষত্র-অবস্থা আজ থেকে ৬০০০ বছর পূর্বের, তার আগে নয়—এর কোনো নিশ্চিত প্রমাণ নেই। প্রায় ২০ হাজার বছর (২৬০০০−৬০০০) পরে বসন্ত-সাম্পাত আবার মৃগশিরা নক্ষত্রে হবে। তখন পাঁচ শত বছর পর সেই বিদ্বান এই যুক্তির ভিত্তিতে বেদ কে তার সময় থেকে মাত্র ৫০০ বছর পূর্বের ধরে নেবে।

কিন্তু Orion এর পরে লেখা তার গ্রন্থ Arctic Home in the Vedas এ তিলক বেদ-এর কাল প্রায় দশ হাজার বছর খ্রিস্টপূর্ব উল্লেখ করেছেন। তিনি বিজ্ঞান ও জ্যোতিষের ভিত্তিতে এটি প্রমাণ করেছেন যে ভারত-এ আগমনের আগে আর্যরা উত্তর মেরুতে বসবাস করতেন এবং সেখানে থাকার সময়ও তারা বৈদিক ধর্মের অনুসারী ছিলেন। তিলকের মতে, এটি অন্তত (অধিকতর নয়) দশ হাজার বছর পূর্বের ঘটনা।

ম্যাক্সমুলার এবং ম্যাকডনালের মতে বেদ-এর কাল খ্রিস্টপূর্ব ১২০০ বছর। তাদের বক্তব্য অনুযায়ী, বৌদ্ধ গ্রন্থে বেদ-এর উল্লেখ পাওয়া যায়, তাই বৌদ্ধ ধর্মের আগে বেদ বিদ্যমান ছিল। বৌদ্ধ মতের উদয় প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ৬০০ সালে ধরা হয়। বেদ এবং বৌদ্ধ গ্রন্থের মধ্যে ব্রাহ্মণগ্রন্থ, উপনিষদ ইত্যাদির যুগ ছিল। এই গ্রন্থগুলি রচিত হওয়ার এবং বেদ-এর মধ্যে, এবং পরে এই গ্রন্থগুলি ও বৌদ্ধ গ্রন্থের মধ্যে তিন-তিনশ বছর ব্যবধান ধরা হলে, বৌদ্ধ মতের ৬০০ বছর পূর্বে বেদ-এর কাল নির্ধারিত হয়। ম্যাক্সমুলার তার মত A History of Ancient Sanskrit Literature (পৃ. ৫৭২) এ ব্যক্ত করেছিলেন। পরে তিনি এই সময় কিছুটা বাড়ালেন। তখন তার Chips from a German Workshop গ্রন্থে এই কাল বাড়িয়ে ১৫০০ বছর করেছিলেন। এই সমস্ত কাল-নির্ধারণের কোনো দৃঢ় ভিত্তি ছিল না।

ডক্টর হগ বেদ-এর উৎপত্তিকাল খ্রিস্টপূর্ব ২৪০০ বছর বলেছেন। তার সিদ্ধান্তের ভিত্তি বেদাঙ্গজ্যোতিষ এর নিম্নলিখিত উল্লেখ:

प्रपद्येते श्रविष्ठादौ सूर्याचन्द्रमसाबुदक्।
सार्पार्धे दक्षिणार्कस्तु माघश्रावणयोः सदा। – ঋগ্বেদ জ্যোতিষ, ৬৭

শঙ্কর বালকৃষ্ণ দীক্ষিত তার গ্রন্থ ভারতীয় জ্যোতিষ শাস্ত্র এ শতপথ ব্রাহ্মণ-এর একটি উল্লেখের ভিত্তিতে বেদকে খ্রিস্টপূর্ব অন্তত ৩০০০ বছর পূর্বে বিদ্যমান ধরে নিয়েছেন। সেই উল্লেখ হলো:

"एक द्वे त्रीणि। चत्वारीति वाऽअन्यानि नक्षत्राण्यथैता एवं भूविष्ठा यत्कृत्तिकास्तद्भूमानमेवैतवुपैति तस्मात्कृत्तिकास्वादधीत। एता है वे प्राच्य दिशो न च्यवन्ते सर्वाणि ह वाऽअन्यानि नक्षत्राणि प्राच्य दिशश्च्यवन्ते।" – শতপথ ২।১।২।২-৩

জ্যাকোবির মতে ঋগ্বেদ-এর কাল খ্রিস্টপূর্ব ৪৫০০ বছর থেকে আগে নয়। তিনি ঋতুগুলির ভিত্তিতে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে ঋগ্বেদ-এর এমন কিছু স্থান আছে যেগুলি…

১। ভারতীয় সূত্র অনুযায়ী মহাত্মা বুদ্ধের সময় খ্রিস্টপূর্ব ১৮৫৭ ধরা হয়। দেখুন—আচার্য উদয়ভীর শাস্ত্রী রচিত বেদান্তদর্শন কা ইতিহাস। অনুযায়ী, ম্যাক্সমুলারের প্রতিষ্ঠার ভিত্তিতে বেদ-এর কাল খ্রিস্টপূর্ব ২৪৫৭ ধরা হয়।

৪৫০০ বছর খ্রিষ্টপূর্বে হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি ঋগ্বেদের মণ্ডুকসূক্তের একটি ঋচা উল্লেখ করেছেন, যেখানে লেখা আছে—
দেবহিতি জুগুপুর দ্বাদশস্য ঋতু নরো ন প্র মিনন্ত্যেতে।
সংবৎসরে প্রাবৃষ্যাগতায় তপ্তা ধর্মা অশ্নুভতে বিসর্গম্।। — ঋ০ ৭।১০৩।৬

এই ঋচায় ‘সংবৎসরে প্রাবৃষ্যাগতায়াম্’-সংবৎসরের গণনায় বর্ষা ঋতুর আগমনের সময়ে ‘জুগুপুঃ দ্বাদশস্য ঋতুম্’-সংবৎসরের যে ১২ মাস আছে, তার ক্রমে বর্ষা ঋতুর প্রথম স্থান রক্ষা করে। জ্যাকোবির মতে এর অর্থ হলো ঋগ্বেদের সময় ঋতুগুলোর এমন অবস্থা ছিল যেখানে বর্ষা ঋতুর গণনায় প্রথম স্থান ছিল। অনেক পণ্ডিতের ধারণা, বর্ষা ঋতুর এই প্রথম স্থানের কারণে সন বা বছরকে ‘বর্ষা’ বলা হয়। ঋতুগুলোর এই প্রথম স্থান ৪৫০০ খ্রিষ্টপূর্বেই ছিল—এটাই জ্যাকোবির বক্তব্য।

জ্যাকোবির এই বক্তব্যের বিরোধিতা করে ম্যাকডোনাল লিখেছেন—
"এই ব্যাখ্যা ব্যবহার করা হয়েছে প্রমাণ হিসেবে দেখানোর জন্য যে ঋগ্বেদের সময় বছরের শুরু বর্ষা ঋতু থেকে শুরু হত গ্রীষ্ম সমকক্ষ সূর্যাস্তের সময়, যা ঋগ্বেদের খুব প্রাচীন তারিখের জন্য একটি যুক্তি প্রদান করে।"

সমকক্ষ সূর্যাস্ত হলো সেই সময় যখন সূর্য ভূমধ্যরেখা থেকে সর্বোচ্চ দূরত্বে থাকে। এর দুটি সময় আছে—গ্রীষ্ম এবং শরৎ। এই মন্ত্র থেকে জানা যায়, ঋগ্বেদের কালে এই সময় বর্ষা ঋতুতে পড়ত। জ্যাকোবির মতে, এই পরিবর্তনে ৫–৬ হাজার বছর লেগেছে।

ম্যাকডোনাল জ্যাকোবির বক্তব্য নিয়ে লিখেছেন যে সন্দেহ আছে যে ভারতের ঋষি-মুনি এতটা জ্যোতির্বিজ্ঞান জানতেন যে তারা নক্ষত্রগুলোর অবস্থার এত গভীরে পৌঁছাতে পারতেন, যতটা গভীরে পৌঁছেই জ্যাকোবির মতের সত্যতা নিশ্চিত করা যায়। এই বিষয়ে ম্যাকডোনালের বক্তব্য অর্থহীন, কারণ আয়ারভট্ট (৫ম শতাব্দী) এবং ভাস্করাচার্য (৭ম শতাব্দী) প্রমাণ করে যে এখানে পণ্ডিতদের জ্যোতির্বিজ্ঞানে গভীর জ্ঞান ছিল। বৃহদারণ্যক উপনিষদ (৭১১) এ নারদ সন্তানকুমারকে তার তখন পর্যন্ত প্রাপ্ত জ্ঞানের পরিচয় দিয়ে বলেছেন যে তিনি চারটি বেদ অধ্যয়নের পাশাপাশি নক্ষত্রবিদ্যাও শিখেছেন। সেই সময় সাধারণ মানুষও জ্যোতির্বিজ্ঞান অধ্যয়ন করত। তাই ম্যাকডোনালের উক্তি সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন।

ভারতের প্রখ্যাত জ্যোতির্বিজ্ঞানী শ্রী দিনানাথ শাস্ত্রী চুলাইট ‘বেদকালনির্ণয়’ নামে গ্রন্থ লিখেছেন, যেখানে জ্যোতির্বিজ্ঞান প্রমাণ বিশ্লেষণ করে বলেছেন যে বেদ আজ থেকে অন্তত তিন লাখ বছর পুরনো। শ্রী চুলাইটের ধারণা অনুযায়ী বসন্ত-সপ্তপত সব নক্ষত্রের উপর বামগতি করে ২৫৮০০ বছরে আবার একই নক্ষত্রে ফিরে আসে। এ অনুযায়ী গণনা করলে জানা যায় যে কাত্যায়ন শ্রাউতসূত্রের ভাষ্যকার কর্কাচার্যের সময় বসন্ত-সপ্তপত সূর্যের তুলা সংক্রমণের সময় আশ্বিন মাসে হত। এর মাধ্যমে তার সময় আজ থেকে প্রায় ১৫০০০ বছর পূর্বের হিসাবে নির্ধারিত হয়। এইভাবে ধারাবাহিকভাবে, বেদাংগ জ্যোতির্বিজ্ঞান আজ থেকে প্রায় ২৩৬৫০ বছর পূর্বে এবং বেদ অন্তত তিন লাখ বছর পুরনো।

ডঃ অবিনাশচন্দ্র দাস তার প্রসিদ্ধ গ্রন্থ ‘ঋগ্বৈদিক ইন্ডিয়া’ (Rigvedic India) এ ঋগ্বেদের সময় ২৫–৫০ হাজার বছর পূর্বের হিসাবে নির্ধারণ করেছেন। তার সিদ্ধান্তের ভিত্তি ঋগ্বেদের এই মন্ত্র—
বাতস্যাশ্বো বায়োহো সখাথো দেবেশিতো মুনি।
উভৌ সমুদ্রাভা ক্ষেতি যশ্চ পূর্ব উত্তাপরঃ॥

অর্থাৎ—দেবতাদের প্রেরণায় বায়ুর বন্ধু মুনি বায়ুকে ঘোড়ার মতো ব্যবহার করে পূর্ব এবং পশ্চিমে নিয়ে যায়। — ঋ০ ১০।১৩৬।৫

দুই সমুদ্রে পৌঁছে গিয়েছিল। কোন দুটি সমুদ্র? এই বিষয়টি স্পষ্ট করতে গিয়ে ডক্টর দাস বলেন যে, যখন বৈদিক আর্যরা সপ্তসিন্ধু দেশ, অর্থাৎ পাঞ্জাবে এসে বসতি স্থাপন করেছিল, তখন পাঞ্জাবের পূর্ব ও পশ্চিম—উভয় দিকেই সমুদ্র ছিল। পশ্চিমে তো এখনও আছে। ভূগর্ভশাস্ত্র অনুযায়ী, পূর্ব দিকে যেখানে এখন হিমালয় আছে, সেখানে ৫০ হাজার বছর পূর্বেও সমুদ্র ছিল। ডঃ দাসের মতে, ঋগ্বেদে একে ‘অপর সমুদ্র’ বলা হয়েছে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে ঋগ্বেদের কাল ৫০ হাজার খ্রিষ্টপূর্ব পর্যন্ত গিয়ে পৌঁছায়।

ভূগর্ভশাস্ত্রের আরেকজন পণ্ডিত শ্রী এন. বি. পাওগী তাঁর ‘Vedic Fathers of Geology’ গ্রন্থে বেদসমূহকে অন্তত সাত কোটি বছর পুরনো বলে দাবি করেছেন।

বিশ শতকের দ্বিতীয় ও তৃতীয় দশকে হরপ্পা ও মোহনজোদড়োতে যে খননকার্য হয়েছিল, তাতে প্রাপ্ত উপাদানের ভিত্তিতেও বেদের কাল নির্ধারণের চেষ্টা করা হয়েছে। এই ক্ষেত্রে ভারতীয় প্রত্নতত্ত্ববিদ টি. আর. রামচন্দ্রন এবং ডঃ সুধাংশুকুমার রায়ের প্রচেষ্টা প্রশংসনীয়। তাঁরা খননে প্রাপ্ত শিলালিপিগুলি পাঠ করার চেষ্টা করেছেন। ব্রাহ্মী লিপিতে প্রাপ্ত কিছু শিলালিপিতে ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ এবং সামবেদের নাম লেখা পাওয়া গেছে। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, হরপ্পা সংস্কৃতি নামে পরিচিত সংস্কৃতি আসলে বৈদিক বা আর্য সংস্কৃতিই ছিল। এর ফলে হরপ্পা সংস্কৃতির পরে আর্যরা ভারতবর্ষে আক্রমণকারী হিসেবে এসেছিল—এই ধারণার খণ্ডন হয়। এখানে আমরা নিচে মোহনজোদড়োর খননে প্রাপ্ত একটি মুদ্রার চিত্র দিচ্ছি—

এই ছবিতে ঋগ্বেদের একটি প্রসিদ্ধ মন্ত্রের ইঙ্গিত স্পষ্টভাবে দেখা যায়। সেই মন্ত্রটি এইরূপ—
দ্বা সুপর্ণা সযুজা সখায়া সমানং বৃক্ষ পরি ষস্বজাতে।
তয়োরন্যঃ পিপ্পলং স্বাদ্বত্যনশ্নন্নন্যো অভিচাকশীতি।। — ঋ০ ১/১৬৪/২০

এর অর্থ এইরূপ—“একই গাছে একই রকম দুইটি পাখি বসে আছে। তাদের মধ্যে একটি সেই গাছের ফল ভোগ করে, আর অন্যটি ভোগ না করে কেবল দর্শক হয়ে থাকে।” এখানে দুই পাখি দ্বারা পরমাত্মা ও জীবাত্মা বোঝানো হয়েছে এবং বৃক্ষ দ্বারা প্রকৃতি বোঝানো হয়েছে।

আসলে উপরিউক্ত সমস্ত কল্পনাই অনুমাননির্ভর। কল্পনাকারীদের এ কথা বাধ্য হয়ে স্বয়ং স্বীকার করতে হয়। ১৮৬০ সালে প্রকাশিত ‘Physical Religion’ নামক গ্রন্থে অধ্যাপক ম্যাক্স মুলার লিখেছেন—
“We could not hope to be able to lay down a terminus a quo. Whether the Vedic hymns were composed in 1000 or 1500 or 2000 or 3000 years B.C., no power on earth could ever fix.” — p. 18.

অর্থাৎ—“আমরা কোনো প্রারম্ভিক সীমা নির্ধারণ করার আশা করতে পারি না। বৈদিক সূক্তগুলি ১০০০, ১৫০০, ২০০০ অথবা ৩০০০ খ্রিষ্টপূর্বে রচিত হয়েছিল—এ কথা পৃথিবীর কোনো শক্তিই কখনও নিশ্চিতভাবে নির্ধারণ করতে পারবে না।”

‘Vedic Concordance’ নামক বৈদিক কোষের প্রণেতা হিসেবে প্রসিদ্ধ ডঃ ব্লুমফিল্ডের বক্তব্য উদ্ধৃত করে মি. ক্লেটন বলেন—
“From what has already been said, it will be evident that no dates can be assigned to the origin of the hymns that make up the Vedas. Indeed it is necessary to go further and to say that there is not sufficient evidence to show with any precision when the hymns of the four Vedas were collected together and the Vedas themselves as we have them, formed.”
— The Rigveda and Vedic Religion by A. C. Clayton; p. 45.

সারসংক্ষেপ এই যে—“উপরে যা কিছু বলা হয়েছে তা থেকে স্পষ্ট যে বৈদিক সূক্তগুলির উৎপত্তি সম্পর্কে কোনো নির্দিষ্ট তারিখ নির্ধারণ করা যায় না। প্রকৃতপক্ষে আরও এগিয়ে গিয়ে এ কথা স্পষ্ট করে বলা প্রয়োজন যে, চারটি বেদের সূক্ত কখন সংগৃহীত হয়েছিল এবং যেভাবে আমরা আজ বেদসংহিতাগুলি পাই, সেগুলি কবে রচিত হয়েছিল—এ বিষয়ে নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করার মতো পর্যাপ্ত সাক্ষ্য আমাদের কাছে নেই।”

বীভার তো তাঁর ‘History of Sanskrit Literature’ গ্রন্থে এখানে পর্যন্ত লিখেছেন—
“Any such attempt of defining the Vedic antiquity is absolutely fruitless।”
অর্থাৎ—এই বিষয়ে কোনো চেষ্টা করাই সম্পূর্ণ অর্থহীন।

বাস্তবিক অর্থে, ইতিহাসধর্মী আকারে বেদে কোনো ঐতিহাসিক বা ভৌগোলিক ইঙ্গিত না থাকায় এ ধরনের সমস্ত মতই কেবল কল্পনানির্ভর। আমাদের বিশ্বাস, যেদিন প্রথম মানবের জন্ম হয়েছিল, সেদিনই বেদের আবির্ভাব হয়। কোনো সংগঠন বা সমাজ পরিচালনার জন্য তার একটি সংবিধান থাকা অপরিহার্য। অতএব সংগঠনের সঙ্গে সঙ্গেই তার নিয়ম-উপনিয়ম প্রণীত হয়, যেগুলির পালন সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের জন্য আবশ্যক হয়। সাধারণ মানুষও বিধি-বিধান ছাড়া কোনো কাজ করে না, তাহলে এ কথা কীভাবে সম্ভব যে ঈশ্বর সৃষ্টির রচনা করবেন অথচ যে মানুষের ভোগ ও মুক্তির জন্য সেই সৃষ্টির নির্মাণ, তাকে সৃষ্টিসংক্রান্ত কোনো জ্ঞান দেবেন না?

সৃষ্টির আরম্ভে যখন প্রথমবার মানুষ এই পৃথিবীতে আবির্ভূত হয়েছিল, তখন সে ছিল সম্পূর্ণ অজ্ঞ। সৃষ্টিতে সে অনেক কিছু দেখেছিল, কিন্তু বিভিন্ন বস্তুর নাম সে জানত না, তাদের গুণ-দোষও জানত না এবং তাদের ব্যবহার সম্পর্কেও তার কোনো ধারণা ছিল না। সে একা ছিল না, অনেকের সঙ্গে ছিল, কিন্তু কার সঙ্গে কেমন আচরণ করবে, কী পুণ্য আর কী পাপ—এই সমস্ত বিষয়ে সে সম্পূর্ণ অজ্ঞ ছিল। এমন অবস্থায় সৃষ্টির রচয়িতা ও নিয়ন্ত্রক পরমাত্মার কর্তব্য ছিল মানুষকে প্রত্যেক বস্তুর নাম, গুণ ও ব্যবহার সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান দেওয়া এবং এখানে বসবাসের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত নিয়ম সম্পর্কে অবহিত করা।

এইভাবে সৃষ্টিতে সমস্ত জড়-চেতন জগতের পরিচালনা, ধারণ ও পোষণের জন্য প্রয়োজনীয় বিধানের নির্মাণ করা আবশ্যক ছিল। এর মধ্যেই তাঁর ‘বিধাতা’ নামের সার্থকতা নিহিত। সমগ্র মানবজাতির প্রতি সমান আচরণের দৃষ্টিকোণ থেকেও এটি প্রয়োজনীয় ছিল যে এমন বিধান সৃষ্টির আরম্ভেই প্রণীত হোক। লক্ষ লক্ষ কোটি বছর ধরে মানবসমাজ প্রবাহিত হওয়ার পরে যদি এই ধরনের জ্ঞানের আবির্ভাব ঘটে, তবে যে কোনো চিন্তাশীল ব্যক্তি বলতে পারেন—এই জ্ঞান থেকে বঞ্চিত রাখা মানবদের প্রতি কি ঈশ্বর অন্যায় করেননি?

অতএব আদিমানবের আবির্ভাবের সঙ্গে সঙ্গেই ঈশ্বরীয় জ্ঞানের প্রকাশ হওয়াই ন্যায়সঙ্গত; অন্যথায় ঈশ্বরকে অন্যায় ও পক্ষপাতের অভিযোগ থেকে রক্ষা করা কঠিন হয়ে পড়ে। স্বয়ং একজন কঠোর খ্রিস্টান হয়েও অধ্যাপক ম্যাক্স মুলার এই যুক্তি তাঁর ‘Science and Religion’ গ্রন্থে এইভাবে প্রকাশ করেছেন—
“If there is a God who has created heaven and earth it will be unjust on his part if he deprives millions of his sons, born before Moses, of his divine knowledge. Reason and comparative study of religions declares that God gives his divine knowledge from his first appearance on earth.”

অর্থাৎ—“যদি আকাশ ও পৃথিবীর স্রষ্টা কোনো ঈশ্বর থাকেন, তবে মূসার পূর্বে জন্মগ্রহণকারী তাঁর কোটি কোটি সন্তানকে যদি তিনি তাঁর ঈশ্বরীয় জ্ঞান থেকে বঞ্চিত রাখেন, তবে তা হবে অন্যায়। যুক্তি এবং ধর্মসমূহের তুলনামূলক অধ্যয়ন উভয়ই ঘোষণা করে যে ঈশ্বর সৃষ্টির আদিতেই মানুষকে তাঁর ঈশ্বরীয় জ্ঞান প্রদান করেন।”

সৃষ্টির আদিতে মানবসৃষ্টির সঙ্গে সঙ্গেই ঈশ্বরীয় জ্ঞানের প্রকাশের দাবি বেদ ছাড়া আর কোনো গ্রন্থ করতে পারে না। সৃষ্টির উৎপত্তি থেকে ১৯৭৪৬২৬০৮৬ বছর অতিক্রান্ত হয়েছে, অতএব এটিই বেদোৎপত্তির কাল। ‘ঋতং চ সত্যং চাভিদ্ধাত্তপসোऽধ্যজায়ত’—পরমাত্মা তাঁর জ্ঞানবল দ্বারা ঋত ও সত্য নামে সমগ্র বিধি-বিধানের নির্মাণ করেছেন। মহাভারতে (শান্তি পর্ব ২৩২/২৪) মহর্ষি বেদব্যাস বলেন—
অনাদিনিধনা নিত্যা বাগুৎসৃষ্টা স্বয়ম্ভুবা।
আদৌ বেদময়ী দিব্যা যতোঃ সর্বাঃ প্রবৃত্তয়ঃ॥

“সৃষ্টির আদিতে স্বয়ম্ভূ পরমাত্মা থেকে এমন এক দিব্য ও নিত্য বাণীর প্রকাশ হয়েছিল, যেখান থেকে জগতের সমস্ত প্রবৃত্তি প্রবাহিত হয়েছে।”

বেদে প্রক্ষেপ

আজ পৃথিবী যতই উন্নতির দাবি করুক না কেন, মানবসমস্যার যে সমাধান বেদে রয়েছে, তেমন সমাধান অন্যত্র দুর্লভ। মানবজীবনের জন্য যা কিছু উপযোগী, বেদে তার সব কিছুরই নির্দেশ আছে। বেদে ইহলৌকিকের সঙ্গে পারলৌকিক জ্ঞান, ভৌতিকের সঙ্গে আধ্যাত্মিক জ্ঞান এবং অভ্যুদয়ের সঙ্গে নিঃশ্রেয়সের আলোচনা রয়েছে। যদি মানুষের জন্য বেদ এত উপকারী না হতো, তবে ব্রাহ্মণরা নিজেদের প্রাণ দিয়েও তার রক্ষার জন্য চেষ্টা করতেন না। দক্ষিণাত্যরা বেদ কণ্ঠস্থ করাকেই জীবনের লক্ষ্য করতেন না এবং ‘ব্রাহ্মণেন নিষ্কারণো ধর্মঃ ষড়ঙ্গো বেদোऽধ্যয়ো জ্ঞেয়শ্চ’ অনুযায়ী সামান্য কোনো লাভের আশাও না রেখে বেদের পাঠ-পাঠনে নিজেদের সমগ্র জীবন উৎসর্গ করতেন না।

যেহেতু ভারতবাসীরা বেদের গুরুত্ব উপলব্ধি করেছিলেন, তাই তার সুরক্ষার জন্য যত রকম ব্যবস্থা করা সম্ভব ছিল, সবই তাঁরা করেছিলেন। বেদের একটি স্বর, মাত্রা বা বর্ণের ত্রুটিও তাঁদের কাছে সহনীয় ছিল না। ‘একঃ শব্দঃ স্বরতো বর্ণতো বা মিথ্যাপ্রযুক্তো যজমানং হিনস্তি’—এই কথাটি স্মরণে রেখে বেদের মূল স্বরূপ সংরক্ষণের জন্য তাঁরা সর্বপ্রকার চেষ্টা করেছিলেন। গুরুজনদের কাছ থেকে যেমন শুনেছেন, ঠিক তেমনই উচ্চারণ করার নিরবচ্ছিন্ন প্রচেষ্টা চলত। শ্রবণ-পরম্পরাই ছিল এর শ্রেষ্ঠ উপায়। তাই এটিকেই গ্রহণ করা হয়েছিল। এই কারণেই বেদের আরেক নাম হয়ে যায় ‘শ্রুতি’। লিখিত রূপে বেদের প্রচলন অনেক পরে শুরু হয়। লেখকদের অসাবধানতার ফলে বেদের পাঠ আরও বেশি বিকৃত হওয়ার সম্ভাবনা ছিল। যাঁদের পাণ্ডুলিপির সংস্করণ-সম্পাদনার অভিজ্ঞতা আছে, তাঁরা জানেন যে তাতে কত রকম পাঠভেদ দেখা যায়। সম্ভবত এই কারণেই লেখনকলা অতি প্রাচীন কাল থেকেই জানা থাকা সত্ত্বেও প্রাচীন ভারতীয়রা বেদকে লিপিবদ্ধ না করে শ্রবণ-পরম্পরার মাধ্যমেই পরবর্তী প্রজন্মে তা সঞ্চারিত করে যেতে থাকেন।

সময় গড়াতে গড়াতে এই শ্রবণ-পরম্পরার জন্য কিছু কিছু ঘরানা বিশেষভাবে নির্ধারিত হয়ে যায়। তাদের মধ্যে কেউ দু’টি বেদে বিশেষ পরিশ্রম করতেন, কেউ তিনটিতে, কেউ চারটিতেই। তাঁরাই পরে দ্বিবেদী, ত্রিবেদী ও চতুর্বেদী নামে পরিচিত হন।

আজ যখন বেদ মুদ্রিত রূপে সহজলভ্য, তখনও বহু বেদপাঠী যুগ-যুগ ধরে চলে আসা এই শ্রবণ-পরম্পরা অনুসরণ করে চলেছেন। তাঁদের মুখে বেদ আজও সেই রূপেই সংরক্ষিত আছে, যে রূপে একদিন আদিঋষিরা তা উচ্চারণ করেছিলেন। বিশ্বের এই বিস্ময়কর আশ্চর্য দেখে এক পাশ্চাত্য পণ্ডিত আবেগাপ্লুত হয়ে বলেছিলেন—যদি বেদের সমস্ত লিখিত কপি নষ্ট হয়ে যায়, তবুও ব্রাহ্মণদের মুখ থেকে বেদ আবার পুনরুদ্ধার করা সম্ভব। বেদ নষ্ট হওয়ার প্রশ্নই ওঠে না।

বেদের সুরক্ষার জন্য বিশ্বের ইতিহাসে এক অনন্য ধরনের প্রয়াস করা হয়েছে। তার ফলস্বরূপ কোটি কোটি বছর অতিক্রান্ত হলেও আজ পর্যন্ত বেদের একটি বর্ণ, মাত্রা বা স্বরেরও কোনো বিপর্যয় ঘটেনি। বেদমন্ত্র সংরক্ষণের জন্য যে পদ্ধতিগুলি অবলম্বন করা হয়েছিল, আধুনিক গণিতের পরিভাষায় সেগুলিকে Permutation and Combination বলা যেতে পারে। প্রতিটি বেদমন্ত্র স্মরণে রাখা এবং তাতে কোনো রকম পরিবর্তন যেন না ঘটে, সেই উদ্দেশ্যে তাকে ১৩ প্রকারে মুখস্থ করা হতো। এই মুখস্থ করার পদ্ধতিগুলিকে দুটি ভাগে ভাগ করা যায়—প্রকৃতি-পাঠ ও বিকৃতি-পাঠ। প্রকৃতি-পাঠের অর্থ—মন্ত্রটি যেমন আছে, ঠিক তেমনভাবেই মুখস্থ করা। বিকৃতি-পাঠের অর্থ—মন্ত্রটিকে ভেঙে-ভেঙে, পদগুলিকে এদিক-ওদিক করে, পুনরাবৃত্তি করে, নানা রকমভাবে মুখস্থ করা। এই মুখস্থ করার পদ্ধতিগুলি ১৩ প্রকার পাঠ নামে পরিচিত। সেগুলি হল—সংহিতা-পাঠ, পদ-পাঠ, ক্রম-পাঠ, জটা-পাঠ, পুষ্পমালা-পাঠ, ক্রমমালা-পাঠ, শিখা-পাঠ, রেখা-পাঠ, দণ্ড-পাঠ, রথ-পাঠ, ধ্বজ-পাঠ, ঘন-পাঠ এবং ত্রিপদ ঘন-পাঠ। এই পাঠগুলির নিয়ম ব্যাডি ঋষি তাঁর ‘বিকৃতিবল্লী’ গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে লিপিবদ্ধ করেছেন। এই পাঠগুলির উদাহরণ শ্রী বীরসেন বেদশ্রমী কর্তৃক প্রকাশিত ‘গায়ত্রী-মন্ত্র প্রকৃতি-বিকৃতি পাঠ’ গ্রন্থে উপস্থাপিত হয়েছে।

বেদের শুদ্ধ পাঠ সংরক্ষণের জন্য আরেকটি ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছিল। তা হল—বেদের পদসংখ্যা, ছন্দসংখ্যা এবং মন্ত্রানুক্রম অনুযায়ী ছন্দ, দেবতা, ঋষি প্রভৃতি নির্দেশ করার জন্য বহু সর্বানুক্রমণী প্রস্তুত করা হয়েছিল। এগুলি আজও শৌনকানুক্রমণী, অনুবাকানুক্রমণী, সূক্তানুক্রমণী, আর্শানুক্রমণী, ছন্দোঅনুক্রমণী, দেবতানুক্রমণী, কাত্যায়নীযানুক্রমণী, সর্বানুক্রমণী, ঋগ্বিধান, বৃহদ্দেবতা, মন্ত্রার্ষাধ্যায়, কাত্যায়নীয সর্বানুক্রমণী, প্রাতিশাখ্য সূত্র ইত্যাদি নামে পাওয়া যায়।

এই সমস্ত ব্যবস্থার উপস্থিতিতে বেদে কোনো প্রকার প্রক্ষেপ করা এবং ধরা না পড়া অসম্ভব ছিল। সুতরাং বেদের কোনো মণ্ডল, সূক্ত বা মন্ত্র পরবর্তীকালে সংযোজিত হয়েছে—এমন কল্পনা করা যায় না। প্রসিদ্ধ বৈদিক পণ্ডিত ও ইতিহাসবিদ ডক্টর ভাণ্ডারকর ‘Indian Antiquary’-এর ১৮৭৪ সালের সংখ্যায় লিখেছিলেন—

“The object of these different arrangements is simply the most accurate preservation of the sacred text.”

অর্থাৎ—“এই বিভিন্ন ব্যবস্থার উদ্দেশ্য ছিল কেবল পবিত্র গ্রন্থ (বেদ)-এর পাঠকে সম্পূর্ণ শুদ্ধ রূপে সংরক্ষণ করা।”

অনুক্রমণীগুলি সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে অধ্যাপক ম্যাক্স মুলার ‘A History of Ancient Sanskrit …‘Literature’-এর ১১৭ নম্বর পৃষ্ঠায় লেখা হয়েছে—“ঋগ্বেদের সর্বানুক্রমণী থেকে আমরা তার সূক্ত ও পদগুলির যাচাই করে নির্ভীকভাবে বলতে পারি যে আজও ঋগ্বেদের মন্ত্র, শব্দ ও পদের সংখ্যা সেই একই আছে, যা কাত্যায়নের সময়ে ছিল।”

অন্যত্র ‘Origin of Religion’-এর ১৩১ নম্বর পৃষ্ঠায় অধ্যাপক ম্যাক্স মুলার লিখেছেন—
“The texts of the Veda have been handed down to us with such accuracy that there is hardly a various reading in the proper sense of the word or even an uncertain account in the whole of the Rigveda.”
অর্থাৎ—“বেদের পাঠ আমাদের কাছে এমন নিখুঁতভাবে পৌঁছেছে যে সমগ্র ঋগ্বেদে প্রকৃত অর্থে কোনো পাঠভেদ বা স্বরভেদের সন্ধান পাওয়াই কঠিন।”

ঋগ্বেদ Vol. I, p. XXX-এ এই বিষয়টির উপর জোর দিয়ে অধ্যাপক ম্যাক্স মুলার পুনরায় লিখেছেন—
“As far as we are able to judge at present, we can hardly speak of various readings in the Vedic hymns in the usual sense of that word. Various readings to be gathered from a collection of different manuscripts now accessible to us, there are none.”
অর্থাৎ—“পাঠভেদের প্রচলিত অর্থের দৃষ্টিতে বৈদিক মন্ত্রগুলিতে পাঠভেদের কথা বলা যায় না। প্রকৃতপক্ষে বিভিন্ন পাণ্ডুলিপি থেকে সংগৃহীত এমন কোনো ভিন্ন পাঠ আদৌ নেই।”

অধ্যাপক ম্যাকডোনালও এই বিষয়ে স্পষ্টভাবে লিখেছেন—
“Extraordinary precautions soon began to be taken to guard the canonical text, thus fixed against the possibility of any change or loss. The result has been its preservation with a faithfulness unique in literary history.” — A History of Sanskrit Literature, p. 50.

অর্থাৎ—“বৈদিক পাঠের শুদ্ধতা বজায় রাখা এবং তাকে পরিবর্তন বা বিনাশ থেকে রক্ষা করার জন্য আর্যরা অতি প্রাচীনকাল থেকেই অসাধারণ সতর্কতা অবলম্বন করেছিলেন। এর ফল হয়েছে এই যে, সাহিত্য-ইতিহাসে তুলনাহীন বিশ্বস্ততার সঙ্গে একে সংরক্ষিত রাখা গেছে।”

ম্যাকডোনালের এই বক্তব্য থেকেই দশম মণ্ডলের অর্বাচীনতা-সংক্রান্ত তাঁর নিজের মতেরই খণ্ডন হয়ে যায়।

ডঃ নেগি লিখেছেন—
“Since that time, nearly 3000 years ago, it (the text of the Veda) has suffered no changes whatsoever, with a care such that the history of other literatures has nothing similar to compare with.” (Kaegi’s Rigveda, p. 22)
অর্থাৎ—কেগির মতে, “অন্তত ৩০০০ বছর ধরে (যা সম্ভবত তাঁর মতে বেদাবির্ভাবের কাল) বেদের পাঠে কোনো পরিবর্তন ঘটেনি।”

কিন্তু বেদপাঠের এই পরম্পরা ধীরে ধীরে ক্ষীণ হয়ে আসছে। বর্তমানে ভারত ও নেপাল মিলিয়ে মোটে ১৭৫০ জন পণ্ডিত ও ৬৫০ জন শিষ্য অবশিষ্ট আছেন। মূলত ১৩৩১টি শাখার মধ্যে এখন কেবল ১০টিই পাওয়া যায়—ঋগ্বেদের শাকল; যজুর্বেদের কাণ্ব, তৈত্তিরীয়, মাধ্যন্দিনী ও মৈত্রায়ণী; সামবেদের জৈমিনি, রাণায়নী ও কৌথুমা; অথর্ববেদের শৌনক ও পিপ্পলাদ। মৈত্রায়ণী শাখায় মাত্র ৩ জন পণ্ডিত, শৌনক ও জৈমিনিতে ১ জন পণ্ডিত ও ৩ জন শিষ্য, পিপ্পলাদ শাখায় নেপালে ১ জন পণ্ডিত এবং শৌনক শাখায় সিনৌরে কেবল ১ জন পণ্ডিত অবশিষ্ট আছেন। পণ্ডিত বাসুদেব রমণীকলাল পঞ্চৌলীর দুই পুত্র রয়েছে; কিন্তু মাতার বাধার কারণে তারা বেদপাঠী হতে পারেনি। আরও দুইজন যুবক প্রস্তুত হচ্ছে। পূর্ব খান্দেশে যজুর্বেদের মৈত্রায়ণী শাখার ২ জন পণ্ডিত ও ৬৫০টি পরিবার রয়েছে। কিন্তু কেউই নিজের সন্তানকে বেদপাঠী করে তুলছে না। কারণ—বেদানুসারীদের নিজেদেরই উদাসীনতা।

আগে মহারাষ্ট্রে গণেশ চতুর্থী উপলক্ষে এবং অন্যান্য অনুষ্ঠানে বেদপাঠের জন্য পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানানোর রীতি ছিল; কিন্তু এখন সেই স্থান দখল করেছে অশ্লীল ও বেহুদা চলচ্চিত্রের গান সম্প্রচারকারী লাউডস্পিকার। অপরদিকে পারিবারিক ও সামাজিক ব্যবস্থাও প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়াচ্ছে। আগে এ ধরনের মানুষদের রাজকীয় (রাজা-মহারাজাদের) পৃষ্ঠপোষকতা ছিল। এখন তাও আর নেই। এমন অবস্থায় ব্রাহ্মণসমাজে বেদের প্রতি আগের মতো উৎসাহ কীভাবে বজায় থাকবে?

সন্ ১৬৬৩ সালে কাঞ্চী কামকোটি পীঠের জগদ্গুরু স্বামী শ্রী চন্দ্রশেখরানন্দ সরস্বতী ‘বেদ-রক্ষণনিধি ট্রাস্ট’ প্রতিষ্ঠা করেন। ট্রাস্টের উদ্দেশ্য ছিল—যেসব শাখা শীঘ্রই লুপ্ত হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা রয়েছে, সেগুলির অধ্যয়নের জন্য পাঠশালা পরিচালনা করা। এখন পর্যন্ত ট্রাস্ট ঋগ্বেদে ৩৬ জন, শুক্ল যজুর্বেদে ২ জন, কৃষ্ণ যজুর্বেদে ৭৮ জন, অথর্ববেদে ২ জন এবং সামবেদের কৌথুমা শাখায় ১৭ জন অধ্যেতা প্রস্তুত করেছে।

বেদ সংরক্ষণের জন্য ইলেকট্রনিক উপকরণের সহায়তাও নেওয়া হচ্ছে। জাতীয় সংস্কৃত সংস্থান এবং তিরুমলা তিরুপতি দেবস্থান ইতিমধ্যেই কিছু মন্ত্রের পাঠ টেপ-রেকর্ড করেছে। এই সমস্ত প্রচেষ্টা বেদের শব্দ সংরক্ষণের উদ্দেশ্যেই করা হচ্ছে। এই তোতারণেরও নিজস্ব গুরুত্ব রয়েছে। ‘নষ্টে মূলে নৈব ফলং ন পুষ্পম্’—মূলই যদি না থাকে, তবে ফুল-ফল কোথা থেকে আসবে? কিন্তু এ কথা ভুলে গেলে চলবে না যে বীজ বপনের চূড়ান্ত লক্ষ্য ফল লাভ করা, যা বেদার্থ ছাড়া সম্ভব নয়— ‘বাচঃ ফলমর্থঃ’। কিন্তু যদি এই অর্থ নিরর্থক, সংকীর্ণ ও দারিদ্র্যপূর্ণ পদ্ধতিতে করা হয়, তবে তা বেদ ও বৈদিক সাহিত্য সম্পর্কে বহু ভ্রান্ত ধারণা সৃষ্টি করে বেদের প্রামাণিকতা ও তার দিব্য স্বরূপকে হেয় করে দেবে।

আর্যদের মূল নিবাস

গ্রামের সবচেয়ে ছোট পাঠশালা থেকে শুরু করে বড়-বড় বিশ্ববিদ্যালয় পর্যন্ত সর্বত্রই এ কথাই পড়ানো হয় যে, প্রথমে এই দেশে কোল, দ্রাবিড় প্রভৃতি জাতির মানুষ বসবাস করত। কিছু সময় পরে আর্যরা এই দেশে আক্রমণ করে এবং এখানকার আদিবাসীদের পরাজিত করে এই দেশের উপর অধিকার প্রতিষ্ঠা করে। সেই আর্যরা কখন, কোথা থেকে এবং কেন এসেছিল, আর তাদের আগমনের আগে এখানে কারা বসবাস করত—এ বিষয়ে মতভেদ থাকতে পারে; কিন্তু তারা বাইরে থেকে এসে এখানে বসতি স্থাপন করেছিল—এই বিষয়ে প্রায় সবাই একমত।

স্বামী দয়ানন্দের মান্যতা এই যে— “এর (আর্যাবর্ত) পূর্বে এই দেশের কোনো নামই ছিল না এবং আর্যদের পূর্বে এই দেশে কেউ বসবাস করত না। সৃষ্টির আদিতে কিছু সময় অতিবাহিত হওয়ার পর আর্যরা তিব্বত থেকে (যেখানে সর্বপ্রথম মানবের আবির্ভাব হয়েছিল) সোজাসুজি এই দেশেই এসে বসবাস শুরু করেছিল। কোনো সংস্কৃতগ্রন্থ বা ইতিহাসে লেখা নেই যে আর্যরা ইরান থেকে এসেছিল এবং এখানকার জঙ্গলিদের সঙ্গে যুদ্ধ করে জয়লাভ করে এই দেশের রাজা হয়ে বসেছিল। আবার বিদেশিদের লেখা কীভাবে মান্য হতে পারে?” (সত্যার্থপ্রকাশ, সমুল্লাস ৮)

লোকমান্য তিলক, যেমন আমরা পূর্বে লিখে এসেছি, আর্যদের উত্তর মেরুর মূল অধিবাসী মনে করতেন। তাঁর ‘Arctic Home of the Aryans’ গ্রন্থে এক স্থানে তিনি লিখেছেন—
“It is clear that ‘Some’ (সোম) juice was extracted and purified at night in the Arctic.”

এর উত্তরে শ্রী নারায়ণ ভবানী পাভগী (N. B. Pavagi) তাঁর ‘আর্যাবর্তান্তীল আর্যাঁচী জন্মভূমি’ গ্রন্থে লিখেছেন—“কিন্তু উত্তর মেরুতে তো সোমলতা হয়ই না। তা তো হিমালয়ের এক অংশ মুঞ্জবান পর্বতে জন্মায়।”

এলফিনস্টোন স্বামী দয়ানন্দের কথার সমর্থন করে ‘History of India’ Vol. I-এ লিখেছেন—
“It is opposed to their (Hindus’) foreign origin in that neither in the code of Manu, nor in the Vedas, nor in any book which is older than the code of Manu, is there any allusion to prior residence or to a knowledge of the name of any country out of India.”

একই সুরে সুর মিলিয়ে মুইর (Muir) তাঁর Original Sanskrit Texts, Vol. II-এ লিখেছেন—
“I must, however, begin with candid admission that, so far as I know, none of the Sanskrit books, not even the most ancient, contains any distinct reference or allusion to the foreign origin of the Indians.”

এই একই গ্রন্থে অন্যত্র আরও লেখা হয়েছে—
“There is no evidence or indication in the Rigveda of the words Dasa, Dasyu, Asura etc. having been used for non-Aryans or original inhabitants of India.”

অর্থাৎ ঋগ্বেদে দাস, দস্যু ও অসুর প্রভৃতি নামের যে উল্লেখ পাওয়া যায়, সেগুলি অনার্য বা আদিম জাতিদের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে—এমন কোনো প্রমাণ বা ইঙ্গিত পাওয়া যায় না।

দ্রাবিড় প্রভৃতিদের এই দেশের মূল অধিবাসী হওয়া, আর্যদের ইরান প্রভৃতি অঞ্চল থেকে আক্রমণকারী রূপে এখানে আগমন এবং পরবর্তীতে আর্য ও দাস-দস্যুদের মধ্যে যুদ্ধসংক্রান্ত কল্পনা-ভ্রান্তির ভিত্তি হলো ভৌগোলিক ইঙ্গিত বলে মনে করানো কিছু শব্দ। এই অনর্থের মূলেও নিরুক্ত, ব্যাকরণ প্রভৃতির অবহেলা করে বৈদিক শব্দগুলিকে যোগার্থের পরিবর্তে রূঢ়ার্থে গ্রহণ করে করা বিকৃত ব্যাখ্যাই দায়ী।

বেদে রামায়ণকালীন ইতিহাসের কল্পনা করে উত্তর প্রদেশ সরকার তাদের এক বিজ্ঞপ্তি (সং. ৩৭ (৫)-৭৫-সা. প্র. অনু. ২, তারিখ ৩০-৪-৭৬)-এর মাধ্যমে ঘোষণা করেছিল—
“উত্তর প্রদেশের রাজ্যচিহ্নে শরসন্ধানিত ধনুক (বেদে বর্ণিত) ভারতের প্রাচীনতম ইতিহাস ও সাহিত্যকে প্রকাশকারী রামের ধনুকের প্রতীক।”

এই ভুলের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করা হলে ৮-১১-৭৮ তারিখে জারি আরেক বিজ্ঞপ্তির মাধ্যমে ‘বেদে বর্ণিত’ শব্দগুলি বাদ দেওয়া হয়।

“The Aryan invasion of India is recorded in no written document and it cannot be traced archaeologically.”
—‘The Early Aryans’ গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত, লেখক টি. বুরো; ‘Cultural History of India’-তে প্রকাশিত, সম্পাদক প্রফেসর এ. এল. বাশম (Clarendon Press, Oxford, 1975)।

প্রফেসর বাশম আন্তর্জাতিক খ্যাতিসম্পন্ন পণ্ডিত ছিলেন। তাঁর গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত উপরোক্ত পংক্তিগুলিতে জোর দিয়ে এই ঘোষণা করা হয়েছে যে, আর্যদের ভারত আক্রমণকারী রূপে আগমনের কোনো সাক্ষ্য না কোনো লিখিত নথিতে পাওয়া যায়, না তা প্রত্নতত্ত্বের ভিত্তিতে প্রমাণ করা সম্ভব।

বিক্রম বিশ্ববিদ্যালয়, উজ্জয়িনীর প্রত্নতত্ত্ব বিভাগের প্রাক্তন প্রধান ডক্টর বিষ্ণু শ্রীধর ওয়াকাঙ্কর (V. S. Wakankar) ১৯৬৬ সাল থেকে সিন্ধু উপত্যকার সভ্যতার সঙ্গে সম্পর্কিত মুদ্রাসমূহ অধ্যয়ন করে আসছেন। ড. ওয়াকাঙ্কর খ্রিস্টপূর্ব ৩৫০০ বছরের পুরোনো শত শত শিলালিপি, মুদ্রা, চিত্র প্রভৃতির অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে অধ্যয়ন করেছেন। তাঁর এক বিবৃতিতে তিনি বলেন—

“Dr. V. S. Wakankar, former Head of the Archaeology Deptt., claimed here on Thursday that he had successfully made a breakthrough in solving the mystery of the writing of seals found in the Indus Valley civilization of Mohenjodaro and Harappa. He told newsmen that his arrangement of frequency of letter and symbols proved that the Indus Valley Civilization’s script was original to India and its roots are found in the Aryan Civilization. He challenged foreign claims that the Indus Valley Civilization was non-Aryan by stating that recent results were based on computers.”
—Indian Express, New Delhi, 3.8.85

প্রত্নতত্ত্ব, ভূগর্ভবিজ্ঞান, ইতিহাস প্রভৃতি বিভিন্ন ক্ষেত্রের সঙ্গে সম্পর্কিত ৩০ জন বিশেষজ্ঞের সহযোগিতায় ড. ওয়াকাঙ্কর ভূমি-সমীক্ষা (Survey)-এর কাজও করে চলেছেন। এই বিষয়ে আহমেদাবাদে আয়োজিত—

১. দ্রষ্টব্য—ড. সম্পূর্ণানন্দ রচিত ‘আর্যদের আদি দেশ’, বৈদ্য রামগোপাল শাস্ত্রী রচিত “বেদে কি আর্য ও আদিবাসীদের যুদ্ধের বর্ণনা আছে?”

সাংবাদিক সম্মেলনে ড. ওয়াকাঙ্কর বলেন—

“This survey when completed will drastically change the popular conception among historians that the Aryans invaded India from Central Asia.”
—Times of India, Ahmedabad, 22-12-85

এই সমস্ত উদ্ধৃতি থেকে স্পষ্ট যে, যতই নিরপেক্ষ অনুসন্ধান করা হবে, ততই এই কথার প্রমাণ মিলবে যে আর্যরা ভারতেরই মূল অধিবাসী এবং হরপ্পা সভ্যতা নামে পরিচিত সভ্যতা আর্য সভ্যতা থেকে ভিন্ন কোনো স্বতন্ত্র সত্তা নয়। উভয়ই সম্পূর্ণরূপে এক।

আর্যদের মূলত ভারতীয় হওয়ার প্রসঙ্গে দিল্লির Hindustan Times-এর ৩১ অক্টোবর ১৯৭৭ সংখ্যায় প্রকাশিত এই বিবরণটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—

“There is no conclusive evidence of Aryan migration into India from outside, according to Indian historians, linguists and archaeologists who participated in the recent international seminar in Dushambe, the capital of the Soviet Republic of Tadjikistan. Dr. N. R. Banerjee, Director of the National Museum and a member of the Indian delegation said that Indian scholars made out this point at the seminar and the papers presented by them were very much appreciated. The seminar was held under the aegis of UNESCO to discuss the problem of ethnic movement during the second millennium B.C. Ninety delegates from the Soviet Union, West Germany, Iran, Pakistan and India attended. The seven member Indian Delegation was led by Prof. B. B. Lal, Director of the Indian Institute of Advanced Studies. It was pointed out by Indian scholars that the archaeological material associated with Aryans in different regions and periods in India did not show any links with the archaeological survival of the Aryans in Afghanistan, Iran and Central Asia.”

ভাবার্থ এই যে, ভারত সরকারের প্রতিনিধিত্বকারী ইতিহাসবিদ, ভাষাতত্ত্ববিদ ও প্রত্নতত্ত্ববিদদের সাত সদস্যের প্রতিনিধি দল আন্তর্জাতিক সম্মেলনে ঐকমত্যের সঙ্গে এই মতের বিরোধিতা করেন যে আর্যরা ইরান প্রভৃতি অঞ্চল থেকে এসে ভারতে বসতি স্থাপন করেছিল।

এর পর আমরা কেন্দ্রীয় সরকারের দুই শিক্ষামন্ত্রীর সঙ্গে সাক্ষাৎ করে এই অনুরোধ জানিয়েছি যে, যখন স্বয়ং সরকার-নিযুক্ত স্বীকৃত বিদ্বানরা আর্যদের বাইরে থেকে এসে বসবাস করার ভ্রান্ত ধারণাকে খণ্ডন করেছেন, তখন শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের উচিত এই বিষয়ে প্রয়োজনীয় নির্দেশ জারি করে ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তক, সরকারি নির্দেশাবলি, সংবিধান প্রভৃতি থেকে ‘আদিবাসী’ ইত্যাদি শব্দ যত দ্রুত সম্ভব অপসারণ করা।

আশ্চর্যের বিষয় এই যে, যেখানে ভারতের স্কুল-কলেজে পড়ানো হয় যে আর্যরা ইরান থেকে এসে ভারতে বসতি স্থাপন করেছে, সেখানে ইরানে পড়ানো হয় যে ভারত থেকে গিয়ে আর্যরা ইরানে বসতি স্থাপন করেছে—

“চন্দ হাজার সাল পেশ অজ জমানা মাযীরা বজুর্গো অজ্ঞ নিযাদ আর্যা অজ্ঞ কোহহায় কফকাজ গুজিশ্তঃ বর সর জমিনে কে ইমরোজ মস্কনে মাস্ত কদম নিহাদন্দ। ব চুঁ আবো হাওয়ায়ে সর জমিরা মুআফিক তব্‌অ খুদ ইয়াফতন্দ দরি জা মস্কনে গুজিদন্দ ও আরান বনাম খেশ ইরান খিয়াদন্দ।”
—দেখো জুগারাফিয়া পঞ্জম ইতবাআ, পঞ্চম প্রাথমিক শ্রেণির পাঠ্যপুস্তক, পৃষ্ঠা ৭৮, কলাম ১, মুদ্রণালয় দারসনিহ, তেহরান, হিজরি ১৩০৬, প্রথম ও চতুর্থ সংস্করণ, শিক্ষা মন্ত্রণালয়ের তত্ত্বাবধানে প্রকাশিত।

অর্থাৎ— ‘কয়েক হাজার বছর আগে আর্যরা হিমালয় পর্বত থেকে নেমে এখানে আসে এবং এখানকার জলবায়ু অনুকূল পেয়ে ইরানে বসতি স্থাপন করে।’

ইরানের বাদশাহরা দীর্ঘকাল ধরে নিজেদের নামের সঙ্গে ‘আর্যমেহর’ উপাধি ব্যবহার করে আসছেন। ফারসি ভাষায় সূর্যকে ‘মেহর’ বলা হয়। ইরানের লোকেরা নিজেদের সূর্যবংশীয় আর্য বলে মনে করে এসেছে।

আর্যদের বিদেশ থেকে এসে এখানে বসবাস করার এই মান্যতার কু-পরিণাম এখন সামনে আসছে। ৪ সেপ্টেম্বর ১৯৭৭ সালে সংসদে রাষ্ট্রপতি মনোনীত সদস্য স্যার ফ্র্যাঙ্ক অ্যান্থনি দাবি করেছিলেন—
“Sanskrit should be deleted from the 8th schedule of the constitution, because it is a foreign language brought to this country by foreign invaders, the Aryans.”—Indian Express, 5-9-77

অর্থাৎ— ‘সংবিধানের অষ্টম তফসিলে অন্তর্ভুক্ত ভারতীয় ভাষার তালিকা থেকে সংস্কৃতকে বাদ দেওয়া উচিত, কারণ এটি বিদেশি আক্রমণকারী আর্যদের দ্বারা আনা একটি বিদেশি ভাষা।’

২৩ ফেব্রুয়ারি ১৯৭৮ সালে ডিএমকে দলের প্রতিনিধি লক্ষ্মণন রাজ্যসভায় দাবি করেন যে ভারতীয় উপগ্রহের নাম ‘আর্যভট্ট’ রাখা উচিত হয়নি, কারণ এটি একটি বিদেশি নাম। কয়েক বছর আগে তামিলনাড়ুর সেলেম শহরে রাম আর্য ছিলেন—এই কারণেই তাঁর মূর্তির গলায় জুতোর মালা পরিয়ে, লাঠি দিয়ে আঘাত করতে করতে বাজারে শোভাযাত্রা বের করা হয়েছিল।

এখন মুসলমানদের পক্ষ থেকেও আরেকটি কথা বলা হচ্ছে। মুসলমান হওয়া মানুষের মধ্যে অধিকাংশই ছোট জাতি, তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতি থেকে এসেছে, কারণ এঁরাই এই দেশের মূল অধিবাসী। সুতরাং হিন্দু থেকে মুসলমান হওয়া মানুষরাই এই দেশের প্রকৃত মালিক, অন্য সকল (হিন্দু) বিদেশি। এই প্রসঙ্গে Muslim India-এর ২৭ মার্চ ১৯৮৫ সংখ্যায় প্রকাশিত এই বক্তব্যটি দ্রষ্টব্য—

“This land belongs to those who are its original inhabitants. It is they who built the Harappa and Mohenjo-daro, the world's most ancient civilisation. Most of India's Muslims and Christians are converts from these sons of the soil. Hence they are the rightful owners of this land.”

ঋষি ভবিষ্যৎদ্রষ্টা হন। সেই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ সত্যার্থপ্রকাশ-এ আর্যদের এই দেশের মূল অধিবাসী হওয়ার কথা উত্থাপন করেছিলেন।

বেদার্থের পরম্পরা

মানবজাতির সর্বপ্রথম উদ্ভব কোনো এক স্থানে হয়েছিল। তার সঙ্গেই মানবসমগ্রের পথনির্দেশনার ক্ষমতা নিয়ে বেদের প্রাদুর্ভাব ঘটে। মূল রূপে বেদই ছিল তার জন্য জীবন-পদ্ধতির উদ্দীপক। কর্মসূচি অনুযায়ী জীবনোপকরণের প্রয়োজন এবং অন্যান্য আবশ্যক কারণবশত মানবসমাজ ধীরে-ধীরে প্রত্যাশিত দিকগুলিতে বিস্তৃত হতে থাকে। সময়িক কারণের চাপে পড়ে যতই তারা দূর-দূরান্তে অগ্রসর হতে থাকে, ততই নিজেদের মূল স্থান থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে এক প্রকার নতুন সংস্কৃতি নিয়ে নতুন সমাজরূপে বিকশিত হতে থাকে। কিন্তু যখন সকলেই একস্বরেই এ কথা বলেন যে বিশ্বের গ্রন্থাগারসমূহে ঋগ্বেদ প্রভৃতি গ্রন্থই সর্বাধিক প্রাচীন, তখন নিশ্চয়ই তারা কোনো না কোনো তথ্যের ভিত্তিতেই এই কথা বলার সাহস করেছেন। তাদের এই বক্তব্যের সাক্ষ্য এই যে, আদিম মানবের প্রাদুর্ভাবের সঙ্গে সঙ্গেই কোনো এক স্থানেই বেদের প্রকাশ ঘটেছিল। সমাজের সঙ্গে ‘জ্ঞান’-এর এই দীর্ঘ যাত্রার কাহিনি যদি গভীরভাবে বিবেচনা করা হয়, তবে একটি সত্যও কিছুটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে—মানবজাতির প্রথম উদ্ভব কোথায় হয়েছিল। এর পরীক্ষার কষ্টিপাথর হলো—আজ পর্যন্ত প্রবহমান বেদের নিরবচ্ছিন্ন ও অবিচ্ছিন্ন ধারা। যে সমাজ আজও তার মূল স্থানের সঙ্গে সংলগ্ন অঞ্চলে লক্ষ লক্ষ, কোটি কোটি বছর আগের মতোই বিদ্যমান, সেই সমাজই এই পরম্পরাকে সংরক্ষণ করে এসেছে। মানবসমগ্রের উদ্দীপক হওয়া সত্ত্বেও এই কারণেই ‘বেদ’ ভারতীয় সংস্কৃতির মূল ভিত্তি বলে বিবেচিত হয়।

সাধারণ ব্যবহারিক জীবনে পুরুষের যে জ্ঞান, তা নানা উপকরণের প্রত্যাশা রাখে। কিন্তু ঈশ্বরীয় জ্ঞানের ক্ষেত্রে এমন অবস্থার অবকাশ নেই। সেই জ্ঞান কোনো পুরুষের অনুভূতি, ভাবনা, স্মৃতি কিংবা কল্পনা নয়। তা স্বয়ংপ্রকাশ, সৃষ্টি-প্রলয়, সমাধি-বিক্ষেপ প্রভৃতি সমগ্র মানবীয় আচরণের প্রকাশক, অখণ্ড, অজন্মা, অনশ্বর এবং স্বতঃপ্রমাণ। গভীরভাবে বিবেচনা করলে বোঝা যায়, স্বতঃপ্রামাণ্যের অর্থ কী। কোনো বস্ত্ততত্ত্বের চূড়ান্ত সিদ্ধান্তে শেষ ধাপ হলো ‘জ্ঞান’। সমগ্র লোকব্যবহারই জ্ঞানের ভিত্তিতে স্থিত। কোনো বিষয়-তত্ত্ব আছে কি নেই—এর চূড়ান্ত নির্ণায়ক কেবল ‘জ্ঞান’। আমরা দেখি, বিষয়ের অস্তিত্ব নির্ধারিত হয় ইন্দ্রিয় দ্বারা, ইন্দ্রিয়ের মন দ্বারা, মনের বুদ্ধি দ্বারা এবং বুদ্ধির জ্ঞানস্বরূপ আত্মা দ্বারা; কিন্তু জ্ঞানকে প্রমাণ করার জন্য জ্ঞান ব্যতীত অন্য কোনো পদার্থের প্রয়োজন কখনোই হয় না। এই অবস্থাতেই জ্ঞানের স্বতঃপ্রামাণ্য নিহিত।

বেদ কোনো গ্রন্থ, ধ্বনিসমষ্টি বা বর্ণসমষ্টি নয়। বেদ কেবল জ্ঞান; আর এগুলি তার প্রতীকমাত্র। সেই জ্ঞান সর্বদা যথার্থ, সর্বদা অপরোক্ষ; কারণ পরব্রহ্ম পরমেশ্বর দেশ, কাল, বস্তু প্রভৃতির সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত এক পরিপূর্ণ তত্ত্ব—অতএব তাঁর জ্ঞানও দেশ, কাল প্রভৃতি দ্বারা সীমাবদ্ধ হওয়া সম্ভব নয়। সেই জ্ঞানই ব্রহ্মের রূপ। এই অনাদি-অনন্ত জ্ঞানের ভাবনা করে সাক্ষাৎকৃতধর্মা ঋষিগণ বলেছেন—‘ত্বমেব প্রত্যক্ষং ব্রহ্মাসি ত্বামেব প্রত্যক্ষং ব্রহ্ম বদন্তি।’ এমন বেদজ্ঞান ঈশ্বরীয় জ্ঞান ব্যতীত অন্য কিছু হতে পারে না। এই ভিত্তিতেই তৃতীয় ব্রহ্মসূত্রের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আচার্য শঙ্কর অত্যন্ত উদাত্ত ভাষায় বেদের মহিমা বর্ণনা করে লিখেছেন—

“মহৎ ঋগ্বেদাদেঃ শাস্ত্রস্যানেকবিদ্যাস্থানোপবৃহিতস্য প্রদীপবৎ সর্বার্থাবদ্যোতিনঃ সর্বজ্ঞকল্পস্য যোনিঃ কারণং ব্রহ্মা। ন হীদৃশস্য শাস্ত্রস্যাবেদাদিলক্ষণস্য সর্বজ্ঞগুণান্বিতস্য সর্বজ্ঞাদন্যতঃ সম্ভবো’স্তি।”

অর্থাৎ—বহুবিধ বিদ্যার উৎস, সর্বজ্ঞসদৃশ মহান ঋগ্বেদাদি শাস্ত্রের কারণ ব্রহ্ম; এই শাস্ত্র প্রদীপের ন্যায় সমগ্র অর্থকে আলোকিত করে। এইরূপ সর্বজ্ঞগুণসম্পন্ন ঋগ্বেদাদি-স্বরূপ শাস্ত্র সর্বজ্ঞ পরব্রহ্ম পরমেশ্বর ব্যতীত অন্য কারও দ্বারা প্রকাশিত হওয়া সম্ভব নয়।

বাক্যপদীয়কার ভর্তৃহরি বেদকে প্রত্যক্ষ ব্রহ্মের রূপ বলেছেন— ‘তস্য বেদো’নুকারশ্চ এৱঞ্চ প্রাপ্ত্যুপায়শ্চ।’

পাশ্চাত্য-পৌরস্ত্য এবং প্রাচীন-অর্বাচীন মনীষীগণ বেদকে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখেছেন। পাশ্চাত্য দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী বেদ মানব-মস্তিষ্কের প্রারম্ভিক চেতনার অগোছালো উক্তিমাত্র। তাতে না আছে পারস্পরিক সামঞ্জস্য, না আছে সুসংবদ্ধ অর্থের প্রতিষ্ঠা। বেদ হলো ধর্মীয় বিশ্বাসে আচ্ছন্ন কিছু জটিল পুঁথি, যেগুলোর অধিকাংশই বুদ্ধিগম্য নয়।

১. নোবেল পুরস্কারপ্রাপ্ত বিশ্ববিখ্যাত পণ্ডিত ম্যাটারলিঙ্ক (Maeterlinck) তাঁর গ্রন্থ Secret Heart-এ লিখেছেন—
“It is now hardly to be contested that this source (of knowledge) is to be found in India. Thence in all probability the sacred teaching spread into Egypt, found its way to ancient Persia and Chaldia, permeated the Hebrew race and crept in Greece and south of Europe, finally reaching China and even America.”

অর্থাৎ— ‘এখন প্রায় বিতর্কাতীত যে (বিদ্যার) মূল উৎস ভারতবর্ষেই অবস্থিত। সম্ভবত এখান থেকেই এই পবিত্র বিদ্যা মিশরে প্রসারিত হয়, সেখান থেকে প্রাচীন ইরান ও কালদিয়া (আরব দেশ) পর্যন্ত পৌঁছে, ইহুদি জাতিকে প্রভাবিত করে; পরে গ্রিস ও ইউরোপের দক্ষিণাংশে প্রবেশ করে এবং শেষ পর্যন্ত চীন ও আমেরিকায় পৌঁছায়।’

মানবজাতির শেখা-শিশু যে বিস্ময়ে জগতকে দেখে, সেই বিস্ময়েরই ছায়া মন্ত্রগুলিতে প্রতিফলিত। এই সূত্র ধরেই গত একশো বছরে পাশ্চাত্য পণ্ডিতেরা বেদের বহু ভাষ্য ও ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেছেন। নিজের দেশেও তাঁদের মানসপুত্র বৈদিক পণ্ডিতেরা এই অর্থগুলির প্রতিই আগ্রহ দেখান। তাঁদের কাছে ব্রাহ্মণগ্রন্থ, নিরুক্ত প্রভৃতিতে করা বেদব্যাখ্যা অধিকাংশ ক্ষেত্রেই অনাস্থার বিষয়। কাশীনাথ রাজবাড়ে তাঁর নিরুক্ত-এর ভূমিকায় লিখে ফেলেছেন—

“The Nirukta method is a strange one. It hardly deserves the name of शास्त्र or science ...
It is not a science, but travesty of science ...
I venture to say that the Nirukta method of derivation is absurd ...
Number of etymologies in Nirukta seem senseless ... derivations are really inventions.”

অর্থাৎ—
‘নিরুক্তের পদ্ধতি এতটাই বিচিত্র যে একে শাস্ত্র বা বিজ্ঞান বলার যোগ্যতা নেই… এটি বিজ্ঞান নয়, বরং বিজ্ঞানের প্রহসন… আমি সাহসের সঙ্গে বলতে পারি যে নিরুক্তের নির্বচন-পদ্ধতি হাস্যকর… নিরুক্তের বহু নির্বচন অর্থহীন বলে মনে হয়… এই সব নির্বচন আসলে কল্পনাপ্রসূত।’

ডক্টর সিদ্ধেশ্বর বর্মা কাশীনাথ রাজবাড়ের প্রতিবাদ করেও লিখেছেন—

“Yaska was so much of an etymologist that his craze for etymology overpowered, enslaved and crushed his imagination. Owing to this serious defect, he is driven, not only to superfluous and unnecessary, but also loose, unsound and even wild etymologies.”
— Etymology of Yaska, p. 8

অর্থাৎ—
‘যাস্ক নির্বচনের প্রতি এতটাই আসক্ত ছিলেন যে সেই উন্মাদনা তাঁর কল্পনাশক্তিকে দমিয়ে, দাসে পরিণত করে চূর্ণ করে দিয়েছিল। এই গুরুতর ত্রুটির কারণেই তাঁর নির্বচন কেবল অপ্রয়োজনীয় ও অযথাই নয়, বরং শিথিল, ত্রুটিপূর্ণ এবং কখনও কখনও উদ্ভটও হয়ে উঠেছে।’

পাশ্চাত্য পণ্ডিত ও তাঁদের উচ্ছিষ্টভোজী ভারতীয় অনুসারীদের বোধগম্য হয়নি এই সামান্য কথাটিও—যখন যাস্ক নিজেই বলেছেন যে এখানে (নিরুক্ত অধ্যায় ৪ থেকে ৬ পর্যন্ত) ‘অনবগতসংস্কার’ শব্দগুলির নির্বচনের প্রসঙ্গ হওয়ায়, প্রকৃতি-প্রত্যয়ের বোধ না থাকায়, অর্থ ও প্রकरणের ভিত্তিতে নির্বচন করে অর্থ প্রদর্শন করা হয়েছে (তান্যতোऽনুক্রমিষ্যামঃ, অনবগতসংস্কারাংশ্চ নিগমান্), তখন যাস্কের ওপর এইরূপ আপত্তি তোলা মানে নিজের অজ্ঞতাকেই প্রচার করা। যাস্ক যদিও কোনো বেদের ভাষ্য রচনা করেননি, তবু তিনি বেদার্থের পথ প্রশস্ত করেছেন। এই কারণেই নিরুক্ত বেদাঙ্গের মর্যাদা লাভ করেছে, কারণ নিরুক্ত ছাড়া না পদবিভাগ সম্ভব, না অর্থজ্ঞান।

ভারতীয় পরম্পরাগত দৃষ্টিতে বেদ ঈশ্বরীয় বাণী। আগমশাস্ত্র অনুযায়ী বাণী চার প্রকার—পরা, পশ্যন্তী, মধ্যমা ও বৈখরী। মানুষ যে বাণী উচ্চারণ করে ও শোনে, তা বৈখরী। বৈখরী বাণী কীভাবে ব্যক্ত হয়, এ বিষয়ে বর্ণোচ্চারণশিক্ষা-তে বলা হয়েছে—

আত্মা বুদ্ধয়া সমেত্যার্থান্ মনো যুঙ্ক্তে বিবক্ষয়া।
মনঃ কায়াগ্নিমাহন্তি স প্রেরয়তি মারুতম্।
মারুতস্তূরসি চরন্মন্দং জনয়তি স্বরম্॥

অর্থাৎ—
‘জীবাত্মা বুদ্ধির সঙ্গে অর্থের সংযোগ ঘটিয়ে বলার ইচ্ছায় মনকে প্রবৃত্ত করে; বিদ্যুৎসম মন জঠরাগ্নিকে আঘাত করে; তা বায়ুকে প্রেরণা দেয়; বায়ু বক্ষস্থলে বিচরণ করে মৃদু স্বর উৎপন্ন করে।’

উচ্চারণের পূর্বে যে বাণী কণ্ঠে শব্দরূপে অবস্থান করে, তা মধ্যমা। শব্দরূপ ধারণের আগেই যে ভাবরূপ জ্ঞান উৎপন্ন হয়, বাণীর সেই রূপকে পশ্যন্তী বলা হয়। এই ভাব স্পষ্ট রূপে প্রকাশিত না হলেও আত্মায় তার অনুভূতি অবশ্যই থাকে। যার আমাদের কাছে অস্পষ্ট আভাসও নেই, জ্ঞানের সেই অবস্থাই পরা বাণী। সেই জ্ঞানের অবস্থা আত্মায় অবশ্যই বিদ্যমান। যার প্রকাশ ঘটে, তার অস্তিত্ব পূর্ব থেকেই থাকে। অতএব আত্মায় যদি তা না-ই থাকে, তবে স্পষ্ট বা অস্পষ্ট—কোনো রূপেই তার অস্তিত্বের প্রশ্ন ওঠে না।

নিত্য পরমাত্মায় সদা অবস্থানকারী নিত্য জ্ঞানই ‘পরা বাণী’। পরা বাণী ‘একঋষি’ পরমাত্মায় অবস্থান করে। এই পরা বাণীকে ঋষিগণ যখন তাঁদের পবিত্র আত্মায় সঞ্চারিত হতে অনুভব করেন—তার সাক্ষাৎকার লাভ করেন—তখন তা ‘পশ্যন্তী’ বাণী নামে অভিহিত হয়। এই পশ্যন্তী বাণী অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও অঙ্গিরা নামক চার দেব—অথবা প্রথম, পূর্ব প্রভৃতি ঋষিদের মধ্যে অবস্থান করে। এই চার ঋষি অথবা ব্রহ্মার চার মুখে অবস্থানকারী বাণী যখন মানবকল্যাণের অভিপ্রায়ে শব্দ ও অর্থে বিভক্ত হয়ে মনেই মনেই আবর্তিত হতে থাকে, তখন তা ‘মধ্যমা’ নামে পরিচিত হয়। সেই অবস্থায় কণ্ঠ-তালু প্রভৃতির কোনো কার্যকলাপ হয় না। অবশেষে যখন এই বাণী মানবের শ্রবণ-প্রবচনের বিষয় হয়ে সর্বত্র বিস্তৃত হয়ে পড়ে, তখন তার নাম হয় ‘বৈখরী’। এইভাবে বেদবাণী ঋষিদের মাধ্যমে প্রাপ্ত ব্রহ্মস্থিত পরা বাণীর শ্রুতিগম্য রূপ। এই চার প্রকার বাণীর মধ্যে তিনটি অব্যক্ত, কেবল একটি ব্যক্ত। ঋগ্বেদ (১।১৬৪।৪৫)-এ এই সমগ্র ভাবনাকে এইভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে—

চত্বারি বাক্ পরিমিতা পদানি তানি বিদুর্ব্রাহ্মণা যে মনীষিণঃ ।
গুহা ত্রীণি নিহিতা নেঙ্গয়ন্তি তুরীয়ং বাচং মনুষ্যা বদন্তি ॥

আজ যে রূপে বেদ উপলব্ধ, তাকে সংহিতা বলা হয়। এই লিখিত গ্রন্থগুলির নাম ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ এবং অথর্ববেদ সংহিতা। বেদের মধ্যে সমগ্র সৃষ্টির নির্মাণকলার বিজ্ঞান নিহিত আছে। যেমন কোনো শিল্পী বিশেষ কোনো যন্ত্র নির্মাণ করে বা কোনো বৈদ্য কোনো ঔষধ প্রস্তুত করে এবং তার বর্ণনামূলক রূপে গ্রন্থ রচনা করে, তেমনি বেদ হলো ব্রহ্মের তত্ত্বগত জ্ঞান (Theory) এবং সৃষ্টি তার প্রয়োগমূলক (Laboratory) রচনা। উভয়ের মধ্যে পূর্ণ সামঞ্জস্য বিদ্যমান।

বেদের প্রতি এই আস্থা অন্ধবিশ্বাসের ফল হতে পারে না। অন্ধবিশ্বাসের উপর প্রতিষ্ঠিত কোনো মান্যতা অনন্তকাল স্থায়ী হতে পারে না। এমন হতে পারে না যে চুলচেরা বিচারকারী গৌতম, কপিল, কণাদ প্রমুখ মননশীল চিন্তকরা পরীক্ষা না করেই বেদের মহিমা স্বীকার করে নিয়েছিলেন। প্রকৃতপক্ষে তাঁদের কাছে বেদের অর্থ সুস্পষ্ট ছিল, তাই তার মহিমাও স্পষ্ট ছিল। বেদের রহস্য উদ্ঘাটনের জন্য প্রাচীনকাল থেকেই প্রচেষ্টা হয়ে আসছে। এই উদ্দেশ্যেই বেদাঙ্গ ও উপাঙ্গ প্রভৃতির প্রণয়ন করা হয়। বেদের ব্যাখ্যাগ্রন্থও রচিত হয়েছে। তথাপি কেউ বেদের পূর্ণ ভাষ্য রচনার চেষ্টা করেননি। বেদের আবির্ভাবকাল ও তার পরবর্তী দীর্ঘ সময় পর্যন্ত বেদের অধ্যয়ন-অধ্যাপন প্রধানত মৌখিক পরম্পরার মাধ্যমেই চলত। ঋষিগণ পরম্পরার ভিত্তিতে একে অপরকে বেদের অর্থ শিক্ষা দিতেন। যখন মানুষ মৌখিক উপদেশের মাধ্যমে বেদের অর্থ বুঝতে অসমর্থ বোধ করতে লাগল, তখনই বেদার্থ-পরম্পরার সূচনা হলো। বেদার্থকারী আচার্যগণ নিজেদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী বেদকে দেখেছেন এবং সেই অনুসারেই বেদার্থ করেছেন। এই কারণেই প্রাচীন প্রামাণিক আচার্যদের মধ্যেও বেদমন্ত্রের ভিন্ন ভিন্ন অর্থ পাওয়া যায়।

সায়ণের পূর্ববর্তী ভাষ্যকারদের মধ্যে স্কন্দস্বামী, দুর্গাচার্য, উদ্গীথ, হরিস্বামী, উব্বট, বররুচি, ভট্টভাস্কর, বেঙ্কটমাধব, আত্মানন্দ, আনন্দতীর্থ, মাধব, গুণবিষ্ণু, ভরতস্বামী, দেবপাল ও আনন্দবোধের নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে বেদার্থকারী এই সকল ভাষ্যকারই যাজ্ঞিকবাদের কেন্দ্রবিন্দুর চারদিকে আবর্তিত হয়েছেন। ত্রিবিধ প্রক্রিয়ায় অর্থ না করার প্রধান কারণ হিসেবে তাঁদের বেদের সর্বজ্ঞতাসম্পন্নতার প্রতি অনাস্থাকেই ধরা যায়। তবুও সায়ণের পূর্ববর্তী আচার্যদের বেদার্থ পর্যালোচনা করলে মনে হয় যে যাস্ক প্রমুখ আপ্ত ঋষিদের বেদার্থ-সিদ্ধান্তের পরম্পরা কিছুটা হলেও এই আচার্যদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল; কিন্তু ধীরে ধীরে তা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়ে প্রায় লুপ্তপ্রায় হয়ে যায়। শতাব্দীর পর শতাব্দী সমগ্র বৈদিক সাহিত্য যাজ্ঞিকবাদের চারপাশেই আবর্তিত হতে থাকে। সায়ণের সময়ে এমন অবস্থা সৃষ্টি হয় যে আধ্যাত্মিক তত্ত্বের স্পষ্ট নির্দেশকারী মন্ত্রগুলিকেও টেনে-হিঁচড়ে জোরপূর্বক যজ্ঞপ্রক্রিয়ার মধ্যে ঢুকিয়ে দেওয়া হতে থাকে। শুধু তাই নয়, শতপথ ব্রাহ্মণ প্রভৃতি বেদের ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলিতেও প্রক্ষিপ্ত অংশ যোগ করে সেগুলিকে বিকৃত করা হয়।

মহীধর তো সায়ণকেও ছাড়িয়ে গেছেন। উভয়েই যজ্ঞকেন্দ্রিক অর্থ করেছেন, কিন্তু মহীধরের অর্থ তো মহা অনর্থকারী। যজুর্বেদের ২৩তম অধ্যায়ে রাজধর্ম প্রতিপাদনকারী ১১ থেকে ৩১ নম্বর মন্ত্রগুলির মহীধর এমন অশ্লীল অর্থ করেছেন যে তা লিখতেও লজ্জা হয়। তা করতে গিয়ে তিনি নিজেই অনুতপ্ত হয়ে ৩২তম মন্ত্রের অর্থ করতে গিয়ে বলেন—
“অশ্লীলভাষণেন দুর্গন্ধং প্রাপ্তানি অসমাকং মুখানি সুরভীণি যজ্ঞঃ করোত্বিত্যর্থঃ”
অর্থাৎ ‘এই অশ্লীল ভাষণের ফলে আমাদের মুখ যেগুলি দুর্গন্ধযুক্ত হয়ে গেছে, যজ্ঞ সেগুলিকে সুগন্ধযুক্ত করে দিক।’ মন্ত্রগুলিতে না কোনো অশ্লীল শব্দ আছে, না মন্ত্রার্থে কোনো অশ্লীলতা রয়েছে। তিনি নিজেই ইচ্ছাকৃতভাবে অশ্লীলতা আরোপ করেছেন এবং নিজেই সেই অপরাধের জন্য প্রায়শ্চিত্তের কথা বলেছেন।

প্রকৃতপক্ষে মহীধরের অর্থ এতটাই অশ্লীল যে কামশাস্ত্রের গ্রন্থগুলিতেও ততটা অশোভন ভাষা পাওয়া যায় না—মন্ত্রগুলিকে ভেঙে-মুচড়েও এমন অর্থ করা সম্ভব নয়। এমন অবস্থায় মহীধরের অর্থ তখনই গ্রহণযোগ্য হতে পারে, যদি আমাদের উদ্দেশ্যই হয় বেদের বিরুদ্ধে ঘৃণা ছড়ানো। মহীধর প্রমুখের অর্থ পড়েই চার্বাকদের বলতে হয়েছে—
ত্রয়ো বেদস্য কর্ত্তারো ভণ্ড-ধূর্ত-নিশাচরাঃ ।
জর্ফরী-তুর্ফরীত্যাদি পণ্ডিতানাং বচঃ স্মৃতম্ ॥
অশ্বস্যাত্র হি শিশ্নং তু পত্নীগ্ৰাহ্যং প্রকীর্তিতম্ ।
ভণ্ডৈস্তদ্বৎ পরং চৈব গ্রাহ্যজাতং প্রকীর্তিতম্ ।
মাংসানাং খাদনং তদ্বন্নিশাচরসমীরিতম্ ॥

মহীধরের অর্থ কেবল অশ্লীল ও বেহুদা বলেই পরিত্যাজ্য নয়, বরং এই কারণে যে মন্ত্রগুলির এমন অর্থ আদৌ নেই। শতপথ ব্রাহ্মণে যেখানে এমন বিকৃত অর্থ পাওয়া যায়, সেখানে অন্যত্র এই একই মন্ত্রের অত্যন্ত শুদ্ধ, যুক্তিসঙ্গত ও গ্রহণযোগ্য অর্থও উপলব্ধ রয়েছে। এতে স্পষ্ট বোঝা যায় যে মাংসাভক্ষণ, মদ্যপান, পশুবলি, গুপ্তেন্দ্রিয়পূজা প্রভৃতি আসুরিক প্রবৃত্তি ব্রাহ্মণ প্রভৃতি গ্রন্থে প্রক্ষিপ্ত করা হয়েছে এবং পরে সেগুলিকেই বেদের নাম দিয়ে নিজেদের মতবাদকে বেদের নামে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। বেদ কি সত্যিই এই ধরনের কুকর্মের প্রতিপাদন করে? যদি এর উত্তর ‘হ্যাঁ’ হয়, তবে বুদ্ধের মতো পবিত্রহৃদয় মহাত্মার সুরে সুর মিলিয়ে মানুষকে বলতে হবে—আমরা এমন বেদ মানি না; তবে এতে বেদের দোষ নেই। দোষ সেই চশমার, যার মধ্য দিয়ে দেখলে সবকিছুই সবুজ-সবুজ দেখায়।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সায়ণাচার্য তাঁর সময়ে বৈদিক সাহিত্যে এক মহান প্রচেষ্টা করেছিলেন। তিনি বেদ, ব্রাহ্মণগ্রন্থ ও আরণ্যকের ভাষ্য রচনা করেছেন। অন্যান্য বহু বিষয়েও বহু প্রৌঢ় গ্রন্থ লিখেছেন বা লিখিয়েছেন। তাঁর বেদভাষ্যে ব্যাকরণ প্রভৃতির যথেষ্ট প্রয়োগ দেখা যায়। সায়ণাচার্যের এই প্রচেষ্টার জন্য আমরা তাঁকে সাধুবাদ না দিয়ে পারি না; কিন্তু মূল ধারণায় ভ্রান্তি থাকার কারণে তিনি নিজেই নিজের সমস্ত কাজের উপর জল ঢেলে দিয়েছেন।

‘রাজা কালস্য কারণম্’—শাসনব্যবস্থার প্রভাব ছোট-বড় সকলের উপরই পড়ে। সায়ণ বিজয়নগর রাজ্যে প্রধানমন্ত্রী ছিলেন। সে যুগ ছিল যজ্ঞপ্রধান যুগ, এবং সেই সময় যজ্ঞে হিংসা অপরিহার্য বলে মনে করা হতো। সেই ভিত্তিতেই তিনি বেদভাষ্য রচনা করেন। কারণ যা-ই হোক, সায়ণাচার্যের মনে যখন এই ধারণা দৃঢ়ভাবে বসে গেল যে বেদমন্ত্র কেবল যজ্ঞপ্রক্রিয়ারই প্রতিপাদন করে এবং তাই যাজ্ঞিক অর্থই তাদের একমাত্র অর্থ, তখন স্বাভাবিকভাবেই তিনি নিজের বৌদ্ধিক বৈভব যজ্ঞপ্রক্রিয়ার সেবায় সমর্পণ করে বসলেন। ত্রিবিধ প্রক্রিয়ার মধ্যে যাজ্ঞিক প্রক্রিয়াও একটি—সেই অনুযায়ীও মন্ত্রের অর্থ হওয়া উচিত; কিন্তু সায়ণাচার্য পূর্ববর্তী আচার্যদের পরম্পরা পরিত্যাগ করে বেদমন্ত্রের কেবল যাজ্ঞিক প্রক্রিয়াভিত্তিক অর্থই গ্রহণ করলেন। কর্মকাণ্ডের ঘূর্ণিতে আবদ্ধ থাকার ফলে তিনি বেদার্থ-বিষয়ক মৌলিক নীতিসমূহকে উপেক্ষা করে বেদের আশয়কে বলপূর্বক কর্মকাণ্ডের সংকীর্ণ ছাঁচে ঢালতে চাইলেন; এর ফলে প্রভুর পবিত্র বাণীর গৌরব ক্ষুণ্ণ হলো। দগ্ধ হৃদয়ের অন্তর্জ্বালা শান্ত করে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে প্রভুপ্রীতিতে অসীম নিষ্ঠার এক অনুপম দৃশ্য উপস্থিত করে এমন অত্যন্ত হৃদয়গ্রাহী ঋগ্বেদের একটি মন্ত্র (১।১।৬) হলো—

যদঙ্গ দাশুষে ত্বমগ্নে ভদ্রং করিষ্যসি। তবেত্তৎ সত্যর্মাঙ্গিরঃ ॥

হে প্রিয়তম দেব! শরণাগতদের কল্যাণ করা তোমার অটল নিয়ম।

এই মন্ত্রের আবেগপূর্ণ অর্থ উপলব্ধি না করে সায়ণ যজমানের জন্য ‘বিত্ত-গৃহ-প্রজা-পশুরূপ কল্যাণ’-এর প্রার্থনা করেছেন, তাও জড় অগ্নির নিকট। বাস্তবে যজ্ঞবিষয়ক এই ভ্রান্ত ধারণাই সায়ণকে বেদমন্ত্রের প্রকৃত অর্থে পৌঁছাতে দেয়নি। মহীধর প্রভৃতির ভাষ্য বামমার্গের রঙে রঞ্জিত। এই ভাষ্যগুলি পড়ার পর কারও বেদের প্রতি শ্রদ্ধা অবশিষ্ট থাকতে পারে না এবং পাঠক কখনওই বিশ্বাস করতে পারবে না যে বেদ—পরমেশ্বরের তো কথাই নেই—কোনো মানুষেরও বুদ্ধিপূর্বক রচনা; কিংবা তাতে উৎকৃষ্ট ভাবনা, উচ্চ আদর্শ অথবা জ্ঞান-বিজ্ঞানের প্রতিপাদন রয়েছে। বেদার্থ বিষয়ে ভ্রান্তি সৃষ্টি করে বিশ্বকে বেদবিমুখ করার ক্ষেত্রে সায়ণের ভূমিকা সর্বাধিক। সায়ণের নাম বারবার উচ্চারিত হয় আরেকটি কারণেও—বেদ ও ব্রাহ্মণগ্রন্থের উপর সর্বাধিক ভাষ্য সায়ণাচার্যেরই। পরবর্তী পণ্ডিতরা তাঁর ভাষ্যকেই ভিত্তি করে অনুবাদ প্রভৃতি কাজ করেছেন।

সায়ণ ও তাঁর অনুসারী পাশ্চাত্য ও ভারতীয় পণ্ডিতরা নিরুক্ত-পদ্ধতিকে উপেক্ষা করে লোকিক সংস্কৃতের ভিত্তিতে বেদার্থ করতে গিয়ে যে দুঃপরিণাম ঘটালেন, তাতে আমরা সভ্য জগতের সামনে মুখ দেখানোর যোগ্য রইলাম না। শুধু তাই নয়, ব্রাহ্মণগ্রন্থ, শাখা, শ্রৌতসূত্র প্রভৃতি অসংখ্য সংস্কৃত গ্রন্থকেও বেদ বলে অভিহিত করে, তাতে সময়ে সময়ে সংযোজিত প্রক্ষিপ্ত অংশসহ সমস্ত দায় বেদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হলো। যোগার্থ গ্রহণ না করে রূঢ় অর্থের ভিত্তিতে সেগুলিকে রম্য কিস্সা-কাহিনির ঝুড়িতে পরিণত করা হলো। এইভাবে আমাদের মস্তিষ্করূপী ভূমিতে বেদের প্রতি অশ্রদ্ধার পাথুরে শিলাখণ্ড গড়ে উঠল। প্রকৃতপক্ষে বেদের প্রতিটি শব্দ তার অন্তরে অজস্র জানা-অজানা অর্থ ধারণ করে আছে; এবং সেই অর্থগুলির বিস্তৃত ক্ষেত্রে যতই বিচরণ করা যায়, ততই নতুন নতুন অর্থ ও জ্ঞানের প্রাপ্তি ঘটে।

স্বামী দয়ানন্দ প্রাচীন পদ্ধতিকে স্বাধীনভাবে গ্রহণ করে বেদ উন্মোচনের চেষ্টা করেছেন। প্রাচীন ঋষি-পরম্পরা বেদকে বেদের মাধ্যমেই দেখত। ঋষি-মহর্ষিরা তপস্যাপূর্বক তর্ক-ঋষির আশ্রয়ে স্বাধীন দৃষ্টিতে বেদ পর্যবেক্ষণ করতেন। যেমন ধাতুপাঠে এক ধাতু থেকে অন্য ধাতুর অর্থ স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায়, তেমনি এক বেদমন্ত্র অন্য বেদমন্ত্রের অর্থ উন্মোচন করে। যেমন ধাতুপাঠে ‘অস্ ভুবি’ থাকলে ‘ভূ সত্তায়াম্’ আপনা থেকেই বোঝা যায়, তেমনি বৈদিক শব্দ আমাদের সহায় হবে এবং এক মন্ত্র আরেক মন্ত্রের অর্থ খুলে দেবে; কিন্তু তপস্বী ঋষিরাই প্রকৃত বেদার্থ উন্মোচনের দৃষ্টি ধারণ করেন। ‘হৃদা তষ্টেষু মনসো জবেষু যদ্ ব্রাহ্মণাঃ সংযজন্তে সখায়ঃ’ (ঋগ্বেদ ১০।৭৭।১৮; নিরুক্ত ১৩।১৩) এই বেদমন্ত্রও এর সমর্থন করে। অতএব বেদের প্রকৃত স্বরূপ জানার জন্য তপস্যা ও তর্ক-ঋষির উপাসনা—উভয়ই সমানভাবে অপরিহার্য। স্বামী দয়ানন্দের মধ্যে এই দুই সামর্থ্যই ছিল; তাই তিনি বেদার্থের সাক্ষাৎকার করতে সক্ষম হয়েছিলেন। সায়ণ প্রভৃতির ভাষ্য যজ্ঞকেন্দ্রিক; ইউরোপীয় পণ্ডিতদের ভাষ্য সায়ণকে ভিত্তি করে বিকাশমূলক; আর ঋষি দয়ানন্দের ভাষ্য নিরুক্তনির্ভর—এই কারণেই তাঁর ভাষ্যে বহার্থতা বিদ্যমান। রূঢ়িবাদের মতে ‘ইন্দ্র’ হলেন স্বর্গে বসবাসকারী দেবতাদের রাজা—এর বেশি কিছু নয়; কিন্তু নৈরুক্ত পদ্ধতি অনুযায়ী ‘ইদি পরমেশ্বরয়ে’—যার মধ্যে ঐশ্বর্য আছে, সেই ইন্দ্র। ঐশ্বর্যের কারণে ইন্দ্র শব্দের অর্থ পরমাত্মাও হতে পারে, দ্যুলোকস্থিত সূর্যও হতে পারে, আবার পৃথিবীতে অবস্থানকারী রাজাও হতে পারে। এই দিকনির্দেশ নিরুক্ত দিয়েছে। নিরুক্তে বলা হয়েছে— ‘একার্থমনে কশব্দমিত্যেতদুক্তम्; অথ যান্যনেকার্থান্যেকশব্দানি তান্যতোऽনুক্রমিষ্যামঃ’—অর্থাৎ বহু শব্দের এক অর্থ হয় এবং এক শব্দের বহু অর্থ হয় (বহর্থাঃ ধাতবো ভবন্তি—মহাভাষ্য ১।৩।১)। এর অভিপ্রায় এই যে—ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ—এগুলি বহু শব্দ, কিন্তু এদের অর্থ পরমাত্মা, সূর্য, রাজা ইত্যাদি সবই হতে পারে। একইভাবে ‘গৌ’—এটি একটিমাত্র শব্দ, কিন্তু গমনশীলতার কারণে এর অর্থ পৃথিবী, গাভী, বাণী, কিরণ ইত্যাদিও হয়। ঋষি দয়ানন্দ এই শৈলীকেই গ্রহণ করেছিলেন। এই কারণেই তাঁর বেদভাষ্য থেকে বেদের সর্বজ্ঞতাময়তা প্রমাণিত হয়। প্রকৃতপক্ষে নিরুক্ত হল নিঘণ্টুর ভাষ্য। নিঘণ্টু ও নিরুক্ত—উভয়েরই মূল বেদ। বেদে ব্যবহৃত সমস্ত সমার্থক পদকে যদি ক্রমানুসারে সাজিয়ে নেওয়া যায় এবং নিরুক্তি ও নামের সঙ্গে সঙ্গে নিরুক্তিবোধক ক্রিয়াগুলিকেও একত্র করা যায়, তারপর তাদের সমর্থনে সেই সব বেদমন্ত্রের সংকলন করা যায়—তবে বৈদিক নিঘণ্টু ও নিরুক্ত উভয়ই প্রস্তুত হয়ে যাবে। এই কারণেই বলা হয় যে বেদের প্রকৃত অর্থ বেদ থেকেই জানা যায়।

স্বর্গীয় পণ্ডিত জ্বালাদত্ত শর্মা ছিলেন এক বিদ্বান ব্যক্তি। বহু বছর তিনি স্বামীজির নিকটে অবস্থান করেছেন। তিনি তাঁর শিষ্যও ছিলেন। বেদভাষ্য রচনায় তিনি স্বামীজির সহযোগী ছিলেন। প্রসিদ্ধ বৈদিক পণ্ডিত আচার্য নরদেব শাস্ত্রী বেদতীর্থ তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন—স্বামীজি কীভাবে বেদভাষ্য করতেন? পণ্ডিতজি বলেছিলেন—

“প্রাতে নিত্যকর্ম সমাপ্ত করে আমরা সকল পণ্ডিত (৩ বা ৪ জন) নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট স্থানে একত্র হতাম। ততক্ষণে স্বামীজি এসে বসতেন। এসেই স্বামীজি বলতেন—চলো, বেদমন্ত্র পড়ো। আমাদের মধ্যে কেউ একজন বেদমন্ত্র পড়ত (প্রায়শই আমিই পড়তাম)। দুই-তিনবার বেদমন্ত্র পাঠের পর স্বামীজি আমাদের পদচ্ছেদ ও অন্বয় লিখিয়ে নিতেন। তারপর জিজ্ঞাসা করতেন—সায়ণ কী বলেন, নিরুক্ত কী বলে, পূর্ববর্তী মন্ত্রে কী আছে, পরের মন্ত্র পড়ো ইত্যাদি। যখন এই সব কিছু হয়ে যেত, তখন স্বামীজি পাশের ঘরে যেতেন, ঘরের দরজা বন্ধ হয়ে যেত, এবং প্রায় এক ঘণ্টা পরে বাইরে এসে সংস্কৃতে ভাষ্য লিখিয়ে নিতেন, ভাবার্থও লিখিয়ে নিতেন। তারপর আমাদের বলতেন—এর হিন্দি করে দাও। ভেতরের ঘরে স্বামীজি সমাধিতে বসতেন এবং তাঁর সমাধির ফলই হল বেদভাষ্য। কোনো কোনো সময় স্বামীজি আধ ঘণ্টার মধ্যেই বাইরে চলে আসতেন। স্বামীজির সমাধি ও তর্ক-ঋষিই সিদ্ধান্ত করত।”

এই বক্তব্যের সমর্থন স্বামীজির প্রত্যক্ষদর্শী ইতিহাসপুরুষ শ্রী নথমল তিওয়ারির ‘পরোপকারী’ পত্রিকার আগস্ট ১৯৮৬ সংখ্যায় প্রকাশিত প্রবন্ধ থেকেও পাওয়া যায়।

এই কারণেই স্বামীজি তাঁর জীবদ্দশায় চারটি বেদেরই ভাষ্য সম্পূর্ণ করতে পারেননি। স্বামীজি কী-ই বা করতেন? ভারতের পণ্ডিতদের সঙ্গে শাস্ত্রার্থ করতেন, বেদপ্রচারের জন্য ধর্মোপদেশ দিতেন, না কি সারাক্ষণ ভাষ্যই রচনা করতেন? তাঁকে জগতকে বেদমুখী করতে ছিল, পাখণ্ড দূর করতে ছিল, মানুষের হৃদয়ের অন্ধকার দূর করতে ছিল। স্বল্প আঠারো বছরের জীবনকালে তিনি এই সব কাজ সম্পাদনের পাশাপাশি বেদভাষ্যের সৃজনশীল কাজও করে গেছেন।

যজ্ঞে পশুহিংসা

বৈদিক চিন্তাধারায় যজ্ঞের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান ছিল। কালক্রমে যজ্ঞের প্রাধান্য বেড়ে যাওয়ায় বৈদিক মন্ত্রগুলির ব্যবহার যজ্ঞে হতে শুরু করে। যজ্ঞের গুরুত্ব যত বাড়তে থাকে, ততই বেদের আধ্যাত্মিক ও আধিদৈবিক প্রক্রিয়ানুসারী অর্থ গৌণ হয়ে যায় এবং যাজ্ঞিক প্রক্রিয়ানুসারী অর্থের প্রাধান্য বাড়তে থাকে। সায়ণাচার্য বেদগুলিকে অগ্নিহোত্র প্রভৃতি কর্মকাণ্ডকেন্দ্রিক অর্থে ব্যাখ্যা করে কেবল আধিযাজ্ঞিক অর্থেই তাদের সীমাবদ্ধ করে দেন। বেদমন্ত্রগুলির হিংসামূলক অর্থ করে ‘বৈদিকী হিংসা হিংসা ন ভবতি’-র আড়ালে যজ্ঞে প্রথমে পশুবলি এবং পরে নরবলি পর্যন্ত দেওয়া হতে থাকে। সায়ণের প্রধান উদ্দেশ্য ছিল তাঁর আশ্রয়দাতা হরিহর বুক্ক কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত বিজয়নগরম রাজ্যের মর্যাদা বৃদ্ধি করা। সেই উদ্দেশ্যে তিনি (এবং পরবর্তীকালে) উব্বট ও মহীধর বেদকে অপৌরুষেয় মেনে নিয়েও তাতে পশুহিংসা প্রভৃতি বহু অনর্থকর বিষয় স্বীকার করে নেন।

* উব্বট হলেন শুক্ল যজুর্বেদের একজন বিশিষ্ট ও প্রাচীন ভাষ্যকার, যিনি 'মস্ত্রভাষ্য' নামে একটি গুরুত্বপূর্ণ টীকা রচনা করেছিলেন। তিনি আনন্দভট্টের পুত্র ছিলেন এবং সম্ভবত কাশ্মীর অঞ্চলে ১০ম-১১শ শতাব্দীতে বসবাস করতেন।

অথর্ববেদের নবম কাণ্ডের চতুর্থ সূক্তে গাভীদের দ্বারা সন্তান উৎপাদনের জন্য নিযুক্ত বৃষভের মহিমার বর্ণনা রয়েছে। সেখানে কাব্যিক অলংকারময় ভাষায় এই উপদেশ দেওয়া হয়েছে যে, যদি কখনো কারো গৃহে উৎকৃষ্ট শ্রেণির কোনো বাছুর জন্মায়, তবে তাকে নগরের গাভীদের দ্বারা সন্তান উৎপাদনের জন্য দান করে দেওয়া উচিত, অর্থাৎ তাকে রাষ্ট্রের হাতে সমর্পণ করা উচিত। চব্বিশ মন্ত্রের এই সূক্তে এমন বৃষভ (সাঁড়)-এর গুণাবলি ও তার দ্বারা প্রাপ্ত লাভের বিস্তৃত বর্ণনা করে তাকে ‘পিতা বৎসানাং পতিরস্ত্যানাম্’ (৬|১৪|১৪) অর্থাৎ উত্তম বাছুর-বাছুরীদের পিতা ও গাভীদের স্বামী বলা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে, এমন বলদ নিযুক্ত করার উদ্দেশ্য হলো সে যেন ‘তন্তুমাতান্’ (৬|৪|১) অর্থাৎ সন্তানরূপ তন্তুকে অগ্রসরভাবে বিস্তার করতে পারে, যাতে প্রজারা ঘি-দুধে পরিপূর্ণ পাত্র পেতে থাকে। সায়ণাচার্য প্রমুখ পৌরাণিক ভাষ্যকাররা এত উপকারী এই সূক্তকে বলদ হত্যা করে তার মাংস দ্বারা যজ্ঞ করার অর্থে প্রয়োগ করেছেন। সায়ণ এই সূক্তের ভাষ্যের ভূমিকার অংশে বলেছেন—

“ব্রাহ্মণো বৃষভং হত্বা তন্মাংসং ভিন্ন-ভিন্নদেবতাভ্যো জুহোতি। তত্র বৃষভস্য প্রশংসা তদঙ্কানাং চ কতমানি কতমদেবেভ্যঃ প্রিয়াণি ভবন্তি তদ্বিবেচনম্। বৃষভবলিহবনস্য মহত্ত্বং চ বর্ণ্যতে। তদুৎপন্নং শ্রেয়শ্চ স্তূয়তে।”

অর্থাৎ— ব্রাহ্মণ বৃষভ (বলদ) হত্যা করে তার মাংস দ্বারা বিভিন্ন দেবতার উদ্দেশ্যে আহুতি প্রদান করে। এতে বৃষভের প্রশংসা, তার অঙ্গগুলির মধ্যে কোন কোন অঙ্গ কোন কোন দেবতার প্রিয়— তার বিশ্লেষণ করা হয়েছে এবং বৃষভের বলি দিয়ে হোম করার মহত্ত্ব ও তাতে প্রাপ্ত শ্রেয়ের বর্ণনা করা হয়েছে।

এই ভাষ্যকাররা এতটুকুও ভেবে দেখেননি যে সূক্তে বর্ণিত বলদের বিবরণ যজ্ঞে হত্যা করে দগ্ধ করা বলদের সঙ্গে কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে এবং মৃত বলদ থেকে কীভাবে বাছুর-বাছুরী উৎপন্ন হয়ে ঘি-দুধে ভরা পাত্র দিতে পারে? বেদে বিদ্যমান গো-হত্যা নিষেধ ও পশু-যজ্ঞ নিষেধের উপস্থিতিতে অথর্ববেদের এই সূক্তের অর্থ বলদ হত্যা করে তার মাংস দ্বারা যজ্ঞে আহুতি দেওয়ার বিষয়ক হতে পারে না। যজ্ঞবাচক ‘অধ্বর’ শব্দ থেকেই স্পষ্ট যে যজ্ঞে কোনো প্রকার পশুহিংসা হতে পারে না। যজ্ঞে পশুবধ হলে তার জন্য ‘অধ্বর’ শব্দ অর্থবহ হতে পারে না। ‘অধ্বর’ শব্দের ব্যুৎপত্তি করতে গিয়ে নিরুক্তকার যাস্কাচার্য লিখেছেন—

অধ্বর ইতি যজ্ঞনাম—ধ্বরতি হিংসাকর্মা তৎপ্রতিষেধঃ। — নিরুক্ত ১-৮

অর্থাৎ— যজ্ঞের নাম অধ্বর, যার অর্থ হিংসারহিত কর্ম।

সমস্ত বেদে যজ্ঞের প্রতিশব্দ অথবা কোথাও কোথাও বিশেষণরূপে ‘অধ্বর’ শব্দের ব্যবহার শত শত স্থানে পাওয়া যায়। এখানে এমন কয়েকটি স্থানের নির্দেশ করা হলো—

ঋগ্বেদ— ১-১-৪; ১-১-৮; ১-১৪-১১; ১-১৬-১; ১-৪৪-১৩; ১-৭৪-১; ১-৬৩-১২; ১-১০১-৮; ১-১২৮-৪; ১-১৩৫-৩; ১-১৫১-৩ ও ৭; ২-২-৫; ৩-১৭-৫; ৩-২০-১; ৩-২৪-২; ৩-৫৪-১২; ৪-২-১০; ৪-৬-৬; ৪-১৫-২; ৪-৩৭-১; ৫-৪-৮; ৫-২৬-৩; ৫-২৮-৬; ৫-৪৪-৫; ৬-২-৩; ৬-১৬-২; ৭-৩-১; ৭-১৬-৫; ৮-৩-৫; ৮-২৭-১; ৮-৩৫-২৩; ৮-৪৬-১৮; ৫-৫০-৫; ৫-৬৬-১; ৮-৭১-১২; ৮-৬৩-২৩; ৬-৬৭-১; ১০-৭৭-৮।

যজুর্বেদে যজ্ঞের প্রতিশব্দ অথবা বিশেষণরূপে ‘অধ্বর’ শব্দের ব্যবহার অন্তত ৪৩টি স্থানে পাওয়া যায়। উদাহরণস্বরূপ—
২-৪, ৩-১১, ৬-২৩, ৬-২৫; ১৫-৩৫; ২৬-২৬।

সামবেদেও যজ্ঞের জন্য ‘অধ্বর’ শব্দের ব্যবহার নিম্নলিখিত ও অন্যান্য শত শত মন্ত্রে পাওয়া যায়—
পৃ. ১-১-২-৬; ১-১-৩-১; ১-১-৩-১২; ২-১-২-৪; ২-২-১-৭।
উ. ৬-৩-১৪-২; ৬-৩-১৫-২; ৭-৩-৮-১।

অথর্ববেদেও যজ্ঞের জন্য ‘অধ্বর’ শব্দের ব্যবহার নিম্ননির্দিষ্ট ও অন্যান্য শত শত মন্ত্রে রয়েছে, যা পশুহিংসা-নিষেধসূচক—
১-৪-২; ৩-১৬-৬; ৪-২৪-৩; ৫-১২-২; ১৮-২-৩২; ১৬-৪২-৪।

বেদ, তাদের ব্যাখ্যাগ্রন্থ ব্রাহ্মণসমূহ এবং শ্রৌতসূত্রে বহু স্থানে ‘সংজ্ঞপন’ শব্দের ব্যবহার হয়েছে। এর অর্থ ‘মারা’ ধরে নিয়ে বৈদিক সাহিত্যে শত শত স্থানে স্পষ্টতই হিংসারহিত কর্মের বাচক ‘অধ্বর’ নামে অভিহিত যজ্ঞে পশুবলির বিধান কল্পনা করা হয়েছে। এই শব্দটি ‘সং’ উপসর্গসহ ণিজন্ত ‘জ্ঞা’ ধাতু থেকে ‘ল্যুট্’ প্রত্যয়ে গঠিত। ‘দেবা ভাগং যথাপূর্বে সংজানানা উপাসতে’ প্রভৃতি শত শত প্রমাণ থেকে স্পষ্ট যে ‘সং’ উপসর্গযুক্ত ‘জ্ঞা’ ধাতুর অর্থ পরিচয়, প্রেম, সম্মিলিত জ্ঞান প্রভৃতি। (অথর্ববেদ ৬-৭৪-১, ২)-এর নিম্নলিখিত মন্ত্রগুলিতে ‘সংজ্ঞপন’ ও ‘সংজ্ঞপয়ামি’ প্রভৃতি শব্দের ব্যবহার হয়েছে। প্রসঙ্গ থেকে স্পষ্ট যে এখানে এই শব্দগুলির অর্থ জ্ঞান দান করা, জ্ঞান জন্মানো বা মিলন ঘটানো—

সং বঃ পৃচ্যন্তাং তৎবঃ সং মনাসি সমু বতা।
সং বোऽয়ং ব্রহ্মণস্পতির্ভঙ্গঃ সং বো অজীগমৎ ॥

সংজ্ঞপনং বো মনসোऽথো সংজ্ঞপনং হৃদঃ।
অথো ভাগস্য যচ্ছান্তং তেন সংজ্ঞপয়ামি বঃ ॥

অর্থাৎ— তোমাদের দেহ একত্রিত হোক, মন একসূত্রে যুক্ত হোক, ব্রতসমূহ একরূপ হোক। ব্রহ্মণস্পতি কল্যাণময় প্রভু তোমাদের একত্র করেছেন। তোমাদের মনে মিলিত জ্ঞান উৎপন্ন হোক, হৃদয়ে প্রেম জন্মাক। প্রভুর নামে সম্পাদিত শ্রমের দ্বারা আমি তোমাদের উত্তম জ্ঞান প্রদান করি।

এইভাবে শতমপথ ব্রাহ্মণ (কাণ্ড ১, অধ্যায় ৪, ব্রাহ্মণ ৫)-এ একটি আখ্যায়িকা রয়েছে, যেখানে মন ও বাণীর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে সংঘর্ষের উল্লেখ আছে। সেখানে শেষে বলা হয়েছে— অথ হ বাগ্ উবাচ। অহমেব ত্বচ্ছূ যস্যস্মি যদ্বৈ ত্বং বেত্থাহং তদ্ বিজ্ঞাপয়াম্যহং সংজ্ঞপয়ামীতি।

বাণী বলে—বড় তো আমি-ই। তোমার তো কেবল জ্ঞানই জ্ঞান। তোমার সেই জ্ঞান কী কাজে আসে?
তুমি যা কিছু জানো, তা প্রকাশ করি তো আমি-ই। আমি-ই তা অন্যদের কাছে ভালোভাবে জানাই—
সংজ্ঞপয়ামি।

প্রায়ই অগ্নীষোম যজ্ঞের প্রকরণে সংজ্ঞপন শব্দের অর্থ ছাগল কাটা বলে করা হয়। সংজ্ঞপনের অর্থ সম্যক জ্ঞান করানো—এ তো আছেই; যদি কোনোভাবে দুর্জনতোষন্যায়ে তার অতিরিক্ত অর্থ ‘কাটা’ বলেও ধরে নেওয়া হয়, তবুও সৈন্ধবমানয় ন্যায় অনুসারে যে অর্থ প্রकरणসঙ্গত হবে, সেটাই গ্রহণযোগ্য। অগ্নীষোমে পশুসংজ্ঞপনের পরে বাচং তে শুন্ধামি … চরিত্রাংস্তে শুন্ধামি … বাক্ তে আপ্যায়তাম্ ইত্যাদি যে সমস্ত শব্দ আছে, সেগুলো সবই সম্যক জ্ঞানের অর্থের সঙ্গেই অধিক সঙ্গতিপূর্ণ। চরিত্রাংস্তে শুন্ধামি (তোমার চরিত্র বা আচরণ সংশোধন করি)—এর সঙ্গতি পশুবধে নয়, বরং পশুপ্রকৃতির মূঢ় বালক প্রভৃতিকে সম্যক জ্ঞান করানোর সঙ্গেই হতে পারে।

যজ্ঞে পশুহিংসার সমর্থকেরা প্রজাপতয়ে পুরুষান্ হস্তিন্ আলভতে (যজুঃ ২৪–২১) প্রভৃতি বাক্য উদ্ধৃত করেন। আলম্ভ শব্দের হিংসাসূচক অর্থ সম্পূর্ণ অজ্ঞানমূলক। আঙ্ উপসর্গসহ লভ্ ধাতু থেকে আলম্ভ শব্দ নিষ্পন্ন হয়েছে, যার অর্থ স্পর্শ করা বা ভালোভাবে প্রাপ্ত করা। নিঘণ্টু বা ধাতুপাঠে বধার্থক ধাতুগুলির মধ্যে কোথাও আলভ্ ধাতুর উল্লেখ নেই।

এই প্রসঙ্গে মনুস্মৃতি অধ্যায় ২-এর নিম্নলিখিত শ্লোক দ্রষ্টব্য—

বর্জয়েন্মধু মাংসং চ গন্ধং মাল্যং রসান্ স্ত্রিয়ঃ ।
শুক্তানি যানি সর্বাণি প্রাণিনাং চৈব হিংসনম্ ॥১৭৭॥

দ্যূতং চ জনবাদং চ পরিবাদং তথানৃতম্ ।
স্ত্রীণাং চ প্রেক্ষণালম্ভমুপঘাতং পরস্য চ ॥১৭৬॥

ব্রহ্মচারীর কর্তব্য প্রসঙ্গে যেখানে হিংসার সম্পূর্ণ নিষেধ করা হয়েছে, সেখানে স্ত্রীণাং আলম্ভ না করার অর্থ নারীদের স্পর্শ না করা—এ ছাড়া আর কী হতে পারে?

অথাস্য (ব্রহ্মচারিণী) দক্ষিণাংশমধিহৃদয়মালভতে।
পারাস্কর গৃহ্যসূত্র (২–২–১৬) এর উপনয়ন প্রকরণে অন্তর্গত এই বাক্যের অর্থ—আচার্য ব্রহ্মচারীর হৃদয় স্পর্শ করেন। হরিহর, গদাধর প্রভৃতি সকল ভাষ্যকারই আলভতে শব্দের অর্থ স্পৃশতি (স্পর্শ করা) বলেছেন।

বরো বধ্বা দক্ষিণাংশমধিহৃদয়মালভতে (বিবাহ প্রকরণ)
কুমারং জাতং পুরান্যালম্ভাৎ স্পর্মধুনি হিরণ্যেন প্রাশয়েত্ (জাতকর্ম)

পারাস্কর গৃহ্যসূত্রের উপরিউক্ত বাক্যসমূহ এবং মীমাংসাদর্শন (২–২–৭০) এর সুবোধিনী টীকায় উক্ত বত্সস্য সমীপানয়নার্থমালম্ভঃ স্পর্শো ভবতীতি বাক্যে সর্বত্রই আলম্ভ শব্দের অর্থ স্পর্শ করা। অতএব প্রজাপতয়ে পুরুষান্ হস্তিন্ আলভতে—এর অর্থ হবে ‘প্রজাপতির (রাজা) জন্য বীর পুরুষ ও হাতিদের প্রাপ্ত করে’। একইভাবে অগ্নীষোমীয় পশুমালভেত প্রভৃতি ব্রাহ্মণ বাক্যেও আলভেত শব্দটি স্পর্শ বা প্রাপ্তি অর্থেই ব্যবহৃত, হত্যা অর্থে নয়।

অবদান শব্দটি ডুদাব, দানে, দো অবখণ্ডনে, দেব রক্ষণে প্রভৃতি বহু ধাতু থেকে সিদ্ধ হয় এবং যজ্ঞে বিভিন্ন নিমিত্তে হব্যরূপে ব্যবহৃত হয়। বর্তমান মীমাংসকগণ একে দো অবখণ্ডনে ধাতু থেকে সিদ্ধ ধরে পশুর বিভিন্ন অঙ্গ কেটে কেটে যজ্ঞাগ্নিতে হোম করেন; কিন্তু শতপথ ব্রাহ্মণের উপজ্ঞাতা যাজ্ঞবল্ক্য নিজে এই শব্দটিকে বেল রক্ষণে ধাতু থেকে নিষ্পন্ন বলেছেন। শতপথ (কাণ্ড ১, অধ্যায় ৭) এ উক্ত তদেনাংস্তদবদয়তে প্রসঙ্গ থেকে এটি স্পষ্ট। যাজ্ঞবল্ক্য বলেন—
তদেনাংস্তদবদয়তে তস্মার্যাত্ কিঞ্চনাগ্নৌ জুহ্যতি তদবদানং নাম—
অর্থাৎ আহুতিগুলির নাম অবদান, কারণ সেগুলি রক্ষা করে (ঋণের বন্ধন থেকে মুক্ত করে)।

প্রধানত যজ্ঞের পরিভাষা হিসেবে মেধ শব্দকে অশ্বমেধ, গোমেধ, অজমেধ, পুরুষমেধ প্রভৃতি শব্দে দেখে বৈদিক যজ্ঞে পশুহিংসা-বিধানের ভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে। বাস্তবতঃ বেদে অশ্বমেধ শব্দ ব্যতীত অন্য কোনো মেধ-শব্দের ব্যবহার নেই। মেধৃ ধাতুর— মেধাসংগমনয়োহিংসায়াম্—এই ধাতুপাঠ অনুসারে শুদ্ধ বুদ্ধি বৃদ্ধি করা, মানুষের মধ্যে ঐক্য বা প্রেম বৃদ্ধি করা এবং হিংসা—এই তিনটি অর্থ হয়; কিন্তু যে ধর্ম ও সমাজে অহিংসা সর্বোচ্চ স্থান লাভ করেছে, সেখানে কেবল হিংসার্থ গ্রহণ করে নিরীহ পশুদের হত্যার বিধান সম্পূর্ণ অসংগত।

পুরুষমেধ, পুরুষযজ্ঞ ও নৃযজ্ঞ—এই তিনটি পরস্পর পরিভাষাবাচক। মনুস্মৃতিতে নৃযজ্ঞের ব্যাখ্যা করা হয়েছে— নৃযজ্ঞোऽতিথিপূজনম্ (মনু ৩–৭০)। নৃযজ্ঞ বা নরমেধ দ্বারা যজ্ঞে মানুষের বলিদান বোঝানো হয় না; বরং উত্তম বিদ্বানদের পূজাই এর উদ্দেশ্য। মেধ ধাতুর সংগমন অর্থ গ্রহণ করলে উত্তম কার্য্যের জন্য মানুষদের সংগঠিত করাও নৃমেধের অন্তর্গত হয়। সামবেদে কিছু মন্ত্রের ঋষি নৃমেধ। নিশ্চয়ই তিনি মানুষ বলিদানকারী হতে পারেন না। মানুষের মধ্যে সংহতি বা মিলন বৃদ্ধি করাই নৃমেধের যথার্থ অর্থ।

অশ্বমেধ, অজমেধ ও গোমেধ—এগুলোকেও প্রচলিত অর্থে গ্রহণ করা যায় না। শতপথ ব্রাহ্মণ (১৩–১–৬–৩)-এ বলা হয়েছে— রাষ্ট্রং বা অশ্বমেধঃ । বীর্যং বা অশ্বঃ—অর্থাৎ অশ্ব শব্দ রাষ্ট্র ও বীর্যের বাচক। সুতরাং অশ্বমেধের অর্থ দেশবাসীর বীর্য ও বল বৃদ্ধি করা এবং রাষ্ট্রের সর্বাঙ্গীণ বিকাশের জন্য প্রচেষ্টা করাই শাস্ত্রসম্মত। যজুর্বেদ (২৩।১৩–৪০)-এর যে মন্ত্রগুলিকে অশ্বমেধে প্রয়োগ করে মাহীধর প্রভৃতি অত্যন্ত অশ্লীল অর্থ আরোপ করে বেদকে কলঙ্কিত করেছেন, সেখানে কোথাও অশ্বহত্যার উল্লেখ নেই। বাস্তবতঃ এই মন্ত্রগুলির দেবতা গণপতি, রাজপ্রজা, প্রজাপতি, প্রজা, শ্রী, বিদ্বানগণ, সভাসদগণ প্রভৃতি। এতে স্পষ্ট যে এই মন্ত্রগুলির বিষয় রাষ্ট্র ও তার শাসনব্যবস্থা। মহাভারতের শান্তিপর্ব (অধ্যায় ৩৩৬)-এ মহারাজা বসুর অশ্বমেধ যজ্ঞের বর্ণনা আছে, যেখানে সেই সময়ের সকল মহান ঋষি ও বিদ্বান অংশ নিয়েছিলেন। সেখানে স্পষ্ট লেখা— ন তত্র পশুঘাতোऽভূত। পরবর্তী অধ্যায় ৩৩৭-এ অজমেধের বিষয়ে বলা হয়েছে—এটি অন্ন দ্বারা হয়, চতুষ্পদ পশু দ্বারা নয়। বেদে সর্বোচ্চভাবে অন্নরূপ পশুর হোমেরই বিধান আছে। দ্ব্যর্থক শব্দ থেকে যে ভ্রান্তি হতে পারে, তার নিরসন বেদ ও অন্যান্য গ্রন্থ নিজেই করে দিয়েছে।

অথর্ববেদ (১৮।৪।৩২)-এ বলা হয়েছে—
ধানা ধেনুরভবদ্ গৎসোऽস্যাস্তিলোऽভবৎ।
অর্থাৎ ধানই ধেনু এবং তিল তার বাছুর। ধান নানা প্রকারের হওয়ায় তাদের নানা নামও দেওয়া হয়েছে। অথর্ববেদ (১৮।৪।৩৪)-এ বলা হয়েছে—
এনীর্ধানা হরিণীঃ শ্যেনীরস্য কৃষ্ণা ধানা রোহিণীরধেনবস্তে। তিলবৎসা ঊর্জমস্মে॥
অর্থাৎ এণী, হরিণী, শ্যেনী, কৃষ্ণা ও রোহিণী প্রভৃতি ধান ধেনু; তাদের তিলরূপ বাছুর আমাদের বল দিক।

এইভাবেই মাংস প্রভৃতি শব্দের বিষয়ে অথর্ববেদে বলা হয়েছে—
অশ্বাঃ কণা গাবস্তণ্ডুলা মশকাস্তুষাঃ—১১।৭।৩৫
শ্যামময়োऽস্য মাংসানি লোহিতমস্য লোহিতম্—১১।৭।৩৭
অর্থাৎ চালের কণা অশ্ব, চাল গাভী, ভূসি মশক; চালের শ্যাম অংশ মাংস এবং লাল অংশ রুধির।

এমন আরও শত শত শব্দ আছে, যা আপাতদৃষ্টিতে পশুর নাম বলে মনে হয়; কিন্তু আয়ুর্বেদের গ্রন্থ থেকে স্পষ্ট যে পশুসঞ্জ্ঞক নাম ও তাদের অঙ্গপ্রতঙ্গ বলে প্রতীয়মান শব্দগুলি প্রকৃতপক্ষে উদ্ভিদ ও ঔষধির বাচক। শুধু তাই নয়, বেদের ব্যাখ্যানগ্রন্থ ব্রাহ্মণসমূহ (প্রক্ষিপ্ত অংশ ব্যতীত) দ্ব্যর্থক শব্দগুলির ব্যাখ্যাও দিয়েছে। যেমন শতপথ ব্রাহ্মণ (১–২–৩–৮৮) অনুসারে—
যদা পিষ্টান্যথ লোমানি ভবন্তি।
যদাপ আনয়ত্যথ ত্বগ্ ভবতি।
যদা সংযৌত্যথ মাংস ভবতি।
এষো সা সম্পদ্যদাহুঃ পাংক্তঃ পশুরিতি॥
অর্থাৎ আটা হলে তাকে লোম, জল মিশলে ত্বক এবং গুঁথলে মাংস বলা হয়। এইভাবে প্রস্তুত খাদ্যের নামই পশু। মহাভারতে নির্ণায়ক ঘোষণা আছে—
শ্রূয়তে হি পুরা কল্পে নৃণাং ব্রীহিময়ো পশুঃ।
যেনায়জন্ত যজ্বানঃ পুণ্যলোকপরায়ণাঃ॥ —অনু ১১৫।১৪৬
সুরা মৎস্যা মধু মাংসমাসবং কৃসরৌদনম্।
ধূর্তৈঃ প্রবর্তিতং হ্যেতন্ন তদ্বেদেষু কল্পিতম্॥ —শা. মো. ২৬৫।৭১০
অর্থাৎ পূর্বকালে যজ্ঞকারীরা অন্নরূপ পশু দ্বারাই যজ্ঞ করতেন। মধু-মাংস প্রভৃতির প্রচলন ধূর্তদের সৃষ্টি; বেদে এর কোথাও উল্লেখ নেই।

বেদে বহু স্থানে পশুমাত্রের রক্ষার নির্দেশ আছে। যজুর্বেদের শুরুতেই (১।১) যজ্ঞকে শ্রেষ্ঠতম কর্ম বলে ঘোষণা করে বলা হয়েছে— পশূন্ পাহি—পশুদের রক্ষা কর। একই মন্ত্রে গাভীকে অধ্ন্যা (অহত্যা) বলা হয়েছে। যজুর্বেদ (৬/১১)-এ গৃহস্থ জীবনে পতিপত্নীর কর্তব্য প্রসঙ্গে একই ভাব প্রতিফলিত।

ফলতঃ স্পষ্ট যে বেদে ও অন্যান্যত্র গোহত্যা মহাপাপরূপে বিবেচিত। যেমন যজ্ঞের সংজ্ঞা অধ্বর (হিংসাহীন), তেমনি গাভীর সংজ্ঞা অধ্ন্যা (ন-হত্যাযোগ্য)। অতএব বেদে ও অন্যান্য শাস্ত্রে গোহত্যাকারীর জন্য প্রাণদণ্ডের বিধান আছে। এমন অবস্থায় গোমেধ নামে গাভী হত্যার কল্পনাও করা যায় না। প্রকৃতপক্ষে গো শব্দ অनेকার্থক। তাই গোমেধের অর্থ—বাণীর সংস্কার করা, পৃথিবীকে কৃষিযোগ্য করা, গাভী থেকে প্রাপ্ত ঘি-দুধ প্রভৃতির বৃদ্ধি করা এবং উপলক্ষণে পশুমাত্রের পালন-পোষণের ব্যবস্থা—ইত্যাদি বহু অর্থ হতে পারে।

যজ্ঞের প্রকরণে যেখানে যেখানে পশু শব্দসম্পর্কিত নাম এসেছে, সেসবের তাত্পর্য—ধর্মের শিক্ষা দিতে গিয়ে বলা হয়েছে— ‘পশূস্ত্রায়েথাম্’, অর্থাৎ পশুদের রক্ষা করো। পুনরায় যজুর্বেদ (১৪।১৮)-এ আদেশ দেওয়া হয়েছে— ‘দ্বিপাদং চতুষ্পাত্ পাহি’—দুই পায়ে চলা (মানুষ প্রভৃতি) এবং চার পায়ে চলা (পশু প্রভৃতি) সকলেরই রক্ষা করো।

পশুরক্ষা প্রতিপাদক মন্ত্রগুলির সঙ্গে সঙ্গে পশুহিংসা-নিষেধক বাক্যও এখানে-সেখানে বহু স্থানে বিদ্যমান। যেমন—

গাং মা হিংসীরদিতি বিরাজম্। —যজু० ১৩।৪৩
ইমং মা হিংসীদ্বিপাদং পশুম্। —যজু० ১৩।৪৭
ইমং মা হিংসীরেকশফং পশুং কনিকদং বাজিনং বাজিনেষু। —যজু० ১৩।৪৮
মা গামনাগামদিতি বধিষ্ঠ। —ঋগ্বেদ ৮।১০।১৫
অন্তকায় গোঘাতম্। —যজু० ৩০।১৮

যদি নো গাং হংসি যদশ্বং যদি পুরুষম্।
তং ত্বা সীসেন বিধ্যামো যথা নোऽসো অবীরহা। —ঋগ্বেদ ১।১৬।১৪

যঃ পৌরুষেণ করবিষা সমঙ্ক্তে যো অশ্ব্যেন পশুনা যাতুধানঃ।
যোऽধ্ন্যায়া ভরতি ক্ষীরমগ্নে তেষাং শীর্ষাণি হরসাপি বৃশ্চ। —ঋগ্বেদ ১০।৮৭।১৬

এই মন্ত্রগুলিতে কেবল পশুমাত্রের হিংসার নিষেধই করা হয়নি, বরং পশুবধকারীর জন্য প্রাণদণ্ডের ব্যবস্থার কথাও বলা হয়েছে। বেদার্থ-প্রক্রিয়া

শব্দের উদ্দেশ্য হলো কোনো অর্থের বোধ করানো। যে শব্দ দ্বারা কোনো অর্থের বোধ হয় না, তা নিরর্থক বা বৃথা বলে গণ্য হয়। আচরণশাস্ত্রে নিরর্থক, অপার্থক বা বৃথা শব্দ উচ্চারণের নিষেধ আছে। সাধনের আসন সাধ্যের নিচে হয়। যখন শব্দ অর্থবোধ করানোর একটি সাধন, তখন তার সাধ্য হলো অর্থ বা অর্থবোধ; অতএব শব্দরূপ বেদ তার অর্থের তুলনায় অধম স্থানে অবস্থান করে—অর্থাৎ শব্দের তুলনায় অর্থের গুরুত্ব বেশি। তাই যে ব্যক্তি অর্থ না জেনে তোতার মতো কেবল মন্ত্র মুখস্থ করে, তার বিশেষ কোনো লাভ হয় না।

অর্থজ্ঞানহীন ও অর্থজ্ঞানসহ—এই দুই প্রকার মানুষের তুলনা করে ঋগ্বেদ (১০।৭৭।১৪)-এ অত্যন্ত সুন্দর কাব্যিক ভাষায় বলা হয়েছে—

উত ত্বঃ পশ্যন্ন দদর্শ বাচমুত ত্বঃ শ্রৃণ্বন্ন শ্রৃণোত্যেনাম্।
উতো ত্বস্ম তন্বং বি সর্রে যায়েব পত্‌য উশতী সুবাসাঃ ॥

কেবল মন্ত্র মুখস্থকারী মূর্খ ব্যক্তি বেদবাণীকে দেখতে গিয়েও দেখে না এবং শুনতে গিয়েও বোঝে না। এর বিপরীতে অর্থজ্ঞানের অধিকারীর জন্য বেদবাণী তার পূর্ণ স্বরূপ এমনভাবে প্রকাশ করে, যেমন উৎকৃষ্টতম বস্র পরিধান করে ঋতুকালে স্বামীর কামনায় আকুল নারী তার সুন্দর রূপ প্রকাশ করে। নারীর পূর্ণ দেহ দেখার অধিকার কেবল তার স্বামীরই থাকে; তেমনি বিধিপূর্বক বেদার্থ জ্ঞান করা বিদ্বানই বেদবাণীর রহস্য দেখে বুঝতে পারে।

তবু যে ব্যক্তি বেদের অর্থ জানে না কিন্তু মন্ত্রপাঠ করে, সে তার চেয়ে উত্তম যে একেবারেই পাঠ করে না। কেবল মন্ত্র স্মরণ করলেও মানুষ কিছু-না-কিছু উপকার অবশ্যই পায়। তার স্মৃতিতে শুভ শব্দ থাকে এবং এইভাবে সে বেদের রক্ষায় সহায়ক হয়—দাক্ষিণাত্য ব্রাহ্মণদের ন্যায়।

মন্ত্রার্থের বিশদ জ্ঞান ঋষি বা তপস্বীরই হতে পারে। ‘সাক্ষাৎকৃতধর্মাণ ঋষয়ো বভূবুঃ’—যে ব্যক্তি কোনো বস্তুর ধর্মকে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি করেছে, তাকেই ঋষি বলা হয়। সাক্ষাৎকার অর্থ হলো—যে বস্তু যেমন, তাকে তেমনই নিশ্চিতভাবে জানা। ‘আপ্ত’ শব্দটি ‘আপ্‌ল ব্যপ্তৌ’ ধাতু থেকে নিষ্পন্ন, যার ভাব হলো পূর্ণ জ্ঞান। যে কোনো ব্যক্তি নিজের সীমিত বিষয়ে বিশেষ জ্ঞান থাকার কারণে সাক্ষাৎকৃতধর্মা হয়ে আপ্ত হতে পারে। সেই অনুযায়ী ন্যায়দর্শনের ভাষ্যকার বৎস্যায়ন মুনি বলেছেন— ‘ঋষ্যার্যম্লেচ্ছানাং সমানং লক্ষণম্’ (ন্যায় ১।৭।৭৭)—অর্থাৎ ঋষি, আর্য, ম্লেচ্ছ—উত্তম বিদ্বান, মধ্যম ও সাধারণ জন—সবাইকে সমভাবে আপ্ত গণ্য করা হয়েছে। সীমিত ক্ষেত্রে এই লক্ষণ কার্যকর হতে পারে; কিন্তু সমস্ত বিদ্যার একমাত্র আদিমূল ঈশ্বরীয় বাণী বেদের অর্থ জানার ক্ষেত্রে এমন প্রত্যেক ব্যক্তি সক্ষম হতে পারে না। তাই বেদার্থ-প্রক্রিয়ায় সর্বোচ্চ প্রমাণস্বরূপ নিরুক্ত অনুযায়ী বলা হয়েছে— ‘পারোবর্যবিদ্‌সু তু খলু বেদিতৃভূয়োবিদ্যঃ প্রশস্যঃ’ (নি० ১৩।৭।১২)—পরম্পরাগত বিদ্যাগ্রহণকারীদের মধ্যে, বহু বিদ্যায় পারদর্শীদের মধ্যে, জ্ঞানীদের মধ্যে অধিক বিদ্যাবানই প্রশংসনীয়। সেখানে আরও বলা হয়েছে— ‘অনুচানোऽভ্যহত্যার্ষং তদ্‌ভবতি’, অর্থাৎ মন্ত্রার্থের স্ফূর্তি প্রদর্শনকারী অনুচানই আর্ষ। দেবল প্রভৃতি ধর্মসূত্রকারেরা ‘অনুচান’-এর অর্থ করেছেন ষড়ঙ্গবিদ। সেই অনুচান মন্ত্রের অর্থ করতে গিয়ে যে বেদবিরোধী নয় এমন তর্ক করে, সে-ই আর্ষ।

এই সকল গুণের সমন্বয় করে মহর্ষি দয়ানন্দ ‘আপ্ত’-এর লক্ষণ নির্ধারণ করেছেন—যিনি পূর্ণ বিদ্বান, ধর্মাত্মা, পরোপকারপ্রিয়, সত্যবাদী, পুরুষার্থপরায়ণ, ইন্দ্রিয়জয়ী; যিনি নিজের আত্মায় যেমন জেনেছেন এবং যেখান থেকে সুখ পেয়েছেন, সেই কথাই সকল মানুষের কল্যাণার্থে বলার ইচ্ছায় উপদেশ দেন—তিনিই আপ্ত। এইভাবে বৎস্যায়ন কর্তৃক প্রতিপাদিত আপ্ত শব্দের অর্থকে সংকুচিত করে মহর্ষি দয়ানন্দ আপ্ত ও ঋষিকে সাধারণ জ্ঞানীদের তুলনায় অনেক উচ্চ আসনে স্থাপন করেছেন। মন্ত্রার্থ প্রত্যক্ষ করা বা বেদভাষ্য করার অধিকার তিনি আরও সীমিত করেছেন। এ বিষয়ে তাঁর বক্তব্য—ধর্মাত্মা, যোগী, মহর্ষিরা যখন-যখন যে অর্থ জানার ইচ্ছায় ধ্যানাবস্থিত হয়ে পরমেশ্বররূপে সমাধিস্থ হন, তখন-তখন পরমাত্মা তাঁদের অভীষ্ট মন্ত্রের অর্থ জানিয়ে দেন। এইভাবে বেদার্থ জ্ঞানের প্রক্রিয়া এক আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়া, এবং এই প্রক্রিয়া তারাই প্রয়োগ করতে পারেন যাঁরা সম্পূর্ণ পবিত্রাত্মা; শম, দম, উপরতি, তিতিক্ষা, শ্রদ্ধা প্রভৃতি সাধনে সমৃদ্ধ; অত্যন্ত মেধাবী এবং পূর্ণ যোগাভ্যাসী।

প্রাচীন মানুষ আজকের মানুষের তুলনায় শারীরিক, বৌদ্ধিক, মানসিক ও আধ্যাত্মিক—সব দিক থেকেই অধিক উন্নত ও সক্ষম ছিল। তার মানবীয় গুণাবলীতে ক্রমশ হ্রাস ঘটছে। এর প্রমাণ এমন কোনো মানবীয় আচরণে পাওয়া যেতে পারে, যা আদিমানবের মধ্যে ছিল এবং আজও বিদ্যমান। অন্তত একটি বিষয় আছে যা প্রাচীন মানুষের মধ্যে ছিল এবং যার চিহ্ন আজও রয়ে গেছে—তা হলো ভাষাবিজ্ঞান। প্রাচীনতম ভাষার সঙ্গে আধুনিকতম ভাষার তুলনা করা যায়। তুলনামূলক অধ্যয়নে স্পষ্ট হয় যে বৈদিক ভাষা সংস্কৃতের মাধ্যমে, সংস্কৃত প্রাকৃত ও গ্রিক, লাতিন প্রভৃতি পাশ্চাত্য ভাষার তুলনায় ভাবপ্রকাশে অধিক সক্ষম, অধিক উচ্চারণ চিহ্নিত করতে সমর্থ এবং বৈজ্ঞানিক ভিত্তিতে অধিক সুগঠিত ছিল। বর্তমান ভাষাগুলি উচ্চারণে সহজ এবং স্মরণে সুবিধাজনক হলেও, তাতে না আছে প্রাচীন ভাষার মতো লালিত্য ও ভাবপ্রকাশের ক্ষমতা, না আছে অল্প কথায় অধিক বলার সামর্থ্য। তাতে অক্ষরের সংখ্যা ক্রমশ কমে যাচ্ছে। স্মরণশক্তি হ্রাস পাওয়ায় মানুষ বিভক্তিহীন ভাষা নির্মাণ করছে। কোনো ভাব প্রকাশ করতে অসংখ্য শব্দের প্রয়োগ করতে হচ্ছে। এসবই মানব-সামর্থ্যের হ্রাসের লক্ষণ। এই একই নীতি জ্ঞান-বিজ্ঞান ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। বেদের কথা তো বলাই বাহুল্য, বস্তুবিজ্ঞান প্রতিপাদক বৈশেষিক ও সাংখ্যদর্শনের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ বোঝার সামর্থ্যও আজকের মানুষ হারিয়ে ফেলেছে।

আদিকালে ধর্মের প্রত্যক্ষ উপলব্ধিকারী ছিলেন ঋষিরা। তাঁরা স্বয়ং প্রকাশিত বিজ্ঞান ছিলেন। মন্ত্র ও জ্ঞানের তত্ত্ব তাঁদের নিকট স্বতঃসিদ্ধভাবে প্রতিভাত হয়েছিল। এইভাবে সৃষ্টির আরম্ভে যেসব ঋষি পরমেশ্বরপ্রদত্ত জ্ঞান—বেদের সাক্ষাৎকার করেছিলেন, তাঁদের সেই জ্ঞান উপদেশের মাধ্যমে পরবর্তীকালে প্রসার লাভ করে। সৃষ্টির প্রারম্ভে যখন মানববুদ্ধি নির্মল ও স্মৃতিধারণশক্তিসম্পন্ন ছিল, তখন সত্ত্বশুদ্ধ তেজে দীপ্ত অপরিসীম সামর্থ্যবান বিদ্বানগণ কেবল বেদ থেকেই সর্বপ্রকার জ্ঞান লাভ করতেন। তখন বেদ ছাড়া অন্য কোনো শাস্ত্র ছিল না। পরবর্তীকালে মানুষ ক্রমশ সত্ত্বহীন, অল্পমেধাবী এবং প্রবর্ধমান রজোগুণ ও তমোগুণে আচ্ছন্ন হতে লাগল এবং উপদেশের মাধ্যমেও বেদে নিহিত বিদ্যাগুলি গ্রহণে অসমর্থ হয়ে পড়ল। তখন বিস্তৃতভাবে ও সহজ উপায়ে বিভিন্ন বিদ্যার জ্ঞান দানের জন্য বিভিন্ন শাস্ত্র রচিত হয়। এই শাস্ত্রাবতারের ইতিহাস নিরুক্তকার যাস্কাচার্য (১-২০-২) এইভাবে প্রতিপাদন করেছেন—সাক্ষাৎকৃতধর্মাণ ঋষযো বভূবুস্তেऽবरेভ্যোऽসাক্ষাৎকৃতধর্মভ্য উপদেশেন মন্ত্রান্ সংপ্রাদুঃ। উপদেশায় গ্লায়ন্তোऽবরে বিল্মগ্রহণায়েমং গ্রন্থং সমাম্নাসিষুর্বেদং চ বেদাঙ্গানি চ। অর্থাৎ সৃষ্টির শুরুতে মন্ত্রার্থের প্রত্যক্ষ উপলব্ধিকারী ঋষিরা ছিলেন। তাঁরা মন্ত্রার্থ প্রত্যক্ষভাবে না-জানা মানুষের জন্য উপদেশের মাধ্যমে মন্ত্রের অর্থ ব্যাখ্যা করেছেন। পরবর্তীকালে, অথবা হীন মেধাসম্পন্ন ও কেবল উপদেশে ক্লান্ত (উপদেশমাত্রে না-বোঝা) মানুষ বেদ ও বেদাঙ্গের অধ্যয়ন শুরু করে।

নিরুক্তের উপরোক্ত উদ্ধৃতিতে ‘বেদ সমাম্নাসিষুঃ’-এর অর্থ আধুনিকেরা “বেদ রচনা করেছেন” বলে ব্যাখ্যা করেন। স্বামী দয়ানন্দ এর অর্থ করেছেন— “সম্যকভাবে অধ্যয়ন করিয়েছেন”। ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকায় প্রদত্ত স্বামী দয়ানন্দের এই অর্থের সমর্থন নিরুক্তবার্তিকের নিম্নোক্ত স্থানে পাওয়া যায়—

অশক্তাস্তূপদেশেন গ্রহীতুমপরে তথা।
বেদমভ্যস্তবন্তস্তে বেদাঙ্গানি চ যত্নতঃ ॥

অর্থাৎ যখন মানুষ কেবল উপদেশের মাধ্যমে বেদ গ্রহণে অসমর্থ হয়ে পড়ল, তখন তারা বেদ ও বেদাঙ্গ একত্রে যত্নসহকারে অধ্যয়ন করতে শুরু করল। সেখানে ‘উপদেশ’ শব্দের অর্থও এইভাবে স্পষ্ট করা হয়েছে—

উপদেশশ্চ বেদব্যাখ্যা। যথোক্তম্—
অর্থোऽয়মস্য মন্ত্রস্য ব্রাহ্মণস্যায়মিত্যপি।
ব্যাখ্যেয়াত্রোপদেশস্যাদ্ বেদার্থস্য বিবক্ষিতঃ ॥

অর্থাৎ এখানে ‘উপদেশ’-এর অর্থ বেদের ব্যাখ্যা। আর ‘বেদং চ বেদাঙ্গানি চ’-এর অর্থ হলো—তারা বেদ ও বেদাঙ্গ উভয়েরই যত্নসহকারে অধ্যয়ন করেছে। কতই না স্পষ্ট ভাষ্য!

যাস্কাচার্যের মত সমর্থন করে মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য (বৃহদ্যোগিযাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি ১২-২)-এ লিখেছেন—

দুর্বোধং তু ভবেদ্যস্মাদধ্যেতুং নৈব শক্ত্যতে।
তস্মাদুদ্ধৃত্য সর্বং হি শাস্ত্রং তু ঋষিভিঃ কৃতম্ ॥

অর্থাৎ যাদের জন্য জ্ঞান দুর্বোধ্য হয়ে পড়েছিল এবং যারা বেদ অধ্যয়নে সক্ষম ছিল না, তাদের জন্য ঋষিরা বেদ থেকে সমস্ত শাস্ত্র প্রণয়ন করেছেন।

বেদার্থ জানার জন্য বেদাঙ্গ, উপাঙ্গ এবং ব্রাহ্মণাদি গ্রন্থ বিদ্যমান।

বেদবিদ্যার প্রসারের জন্য নিরুক্তকার উপর্যুক্ত তিনটি ঐতিহাসিক স্তর নির্দেশ করেছেন—সাক্ষাৎকার, মন্ত্রোপদেশ এবং বেদাঙ্গ সমাম্নান। নিরুক্তের পাঠ থেকে এমন প্রতীয়মান হয় যে বেদাঙ্গ সমাম্নানও সাক্ষাৎকৃতধর্মা ঋষিরাই করেছিলেন। হারীতধর্মসূত্রে স্নাতক প্রकरणে বেদাঙ্গ এবং গোপথ ব্রাহ্মণ (পূ০ ১-২৭)-এ ষড়ঙ্গবিত্ স্মৃত হয়েছে। তৈত্তিরীয় আরণ্যক (২-৬)-এ বেদাঙ্গগুলির স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। উপলব্ধ ব্রাহ্মণগ্রন্থসমূহের বহু পূর্বেই বাল্মীকি রামায়ণে নানা স্থানে বেদাঙ্গের আলোচনা পাওয়া যায়। আরম্ভেই (বালকাণ্ড ১-১৪) রামকে বেদবেদাঙ্গতত্ত্বজ্ঞ বলা হয়েছে। একই কাণ্ডে অন্যত্র (৫-২৩) অযোধ্যার ব্রাহ্মণদেরও বেদষড়ঙ্গপারগ বলা হয়েছে। আবার সর্গ ১৪, শ্লোক ২১-এ রাজা দশরথের সভাসদদের বিষয়ে বলা হয়েছে—নাষড়ঙ্গবিদত্রাসীত্, অর্থাৎ তাঁদের মধ্যে কেউই ষড়ঙ্গজ্ঞানহীন ছিলেন না।

ষড়ঙ্গপ্রবর্তকদের মধ্যে শিব ও বৃহস্পতি অতিপ্রাচীন আচার্য বলে মানা হয়। মহাভারতে (শান্তিপর্ব ২১২-২০) ‘বেদাঙ্গানি বৃহস্পতিঃ’ উল্লেখ করে শিবের প্রসঙ্গে (২৮৪-১৮৭) বলা হয়েছে—‘বেদাৎ ষড়ঙ্গানুদ্ধৃত্য’। এসব থেকে স্পষ্ট যে বেদাঙ্গগুলির নির্মাণ তারও বহু পূর্বে হয়ে গিয়েছিল। এ ঘটনা মহাভারত যুদ্ধেরও বহু আগে, অর্থাৎ বিক্রম সম্বৎ ৩০০০ বছরেরও পূর্বের। এইভাবে বেদাঙ্গের পঠন-পাঠন অতি প্রাচীন কাল থেকেই চলে আসছে। রামায়ণেরও বহু আগে মানবধর্মশাস্ত্রে ‘ষড়ঙ্গবিত্’ (৩-১৮৫) এবং ‘বেদাঙ্গানি’ (৪-৬৮) প্রভৃতি প্রয়োগ থেকে বেদাঙ্গের প্রাচীনতা প্রমাণিত হয়। ‘অনূচান’ শব্দের সাধারণ অর্থ বিদ্বান, কিন্তু দেবলের ধর্মসূত্রে তার বর্ণনা এইভাবে করা হয়েছে—

বেদবেদাঙ্গতত্ত্বজ্ঞঃ শুদ্ধাত্মা পাপবর্জিতঃ ।
শেষং শ্রোত্রিয়বৎ প্রাপ্তঃ সোऽনূচান ইতি স্মৃতঃ ॥

এই প্রমাণ অনুসারে অন্যান্য গুণের সঙ্গে সঙ্গে অনূচানের বেদাঙ্গবিত্ হওয়াও আবশ্যক।

সর্বজ্ঞানময় বেদকে বোঝার জন্য বেদাঙ্গের মতোই উপাঙ্গ, উপবেদ, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক, উপনিষদ, শ্রৌত-গৃহ্যসূত্র প্রভৃতি বিশাল বাঙ্ময়ের জ্ঞান প্রয়োজন, কারণ এতে প্রাচীন বেদার্থ-সম্পর্কিত বহু রহস্যের ইঙ্গিত নিহিত আছে। সুতরাং বেদের যথার্থ অধ্যয়ন অঙ্গোপাঙ্গসহিতভাবেই সম্ভব। মহাভাষ্যে মহামুনি পতঞ্জলি স্পষ্ট লিখেছেন—

ব্রাহ্মণেন নিষ্কারণো ধর্মঃ ষড়ঙ্গো বেদোऽধ্যেয়ো জ্ঞেয়শ্চ।

শিক্ষা, কল্প, ব্যাকরণ, নিরুক্ত, ছন্দ এবং জ্যোতিষ—এই ছয়টি বেদাঙ্গ।

‘অঙ্গ’ শব্দের অর্থ লক্ষণ বা চিহ্ন। যেগুলি ছাড়া সমষ্টিগত দেহের পূর্ণ জ্ঞান সম্ভব নয়, সেগুলিকে অঙ্গ বলা হয়। প্রাণীদেহের অঙ্গসমূহে এই ভাব যেমন রয়েছে, তেমনি উদ্ভিদলতা ও বৃক্ষাদিতেও শাখা-প্রশাখার মাধ্যমে সেই ধারণা প্রকাশ পায়। বেদেরও ছয়টি অঙ্গ রয়েছে, যেগুলি ছাড়া বেদের যথার্থ জ্ঞান শুধু কঠিনই নয়, সাক্ষাৎকৃতধর্মা নন এমন মানুষের পক্ষে প্রায় অসম্ভব।

বেদের ছয়টি অঙ্গ হলো—

শিক্ষা—বর্তমানে যাকে ভাষাবিজ্ঞান বলা হয়, তার তিনটি অঙ্গ আছে—উচ্চারণ, শব্দের স্বরূপ ও তাদের অর্থ। ভারতীয় মনীষীরা ভাষাশাস্ত্রের এই তিনটি অঙ্গ ব্যাখ্যার জন্য যথাক্রমে শিক্ষা, ব্যাকরণ ও নিরুক্তশাস্ত্রের ব্যাখ্যান করেছেন।

বৈদিক ভাষার একটি বিশেষত্ব রয়েছে, যা বিশ্বের অন্য কোনো ভাষায় দেখা যায় না। বেদে যত মন্ত্র আছে, প্রতিটি মন্ত্রে যত পদ আছে এবং প্রতিটি পদে যত অক্ষর আছে—প্রতিটি অক্ষরেরই নিজস্ব উৎপত্তিস্থল-ধাতু রয়েছে এবং সেই অনুযায়ী তার নিজস্ব স্বাধীন অর্থ আছে। যদি প্রতিটি শব্দের প্রতিটি অক্ষরের পৃথক অর্থ বোঝা যায়, তবে সেই অর্থগুলিকে মিলিয়ে শব্দের অর্থ এবং পরে শব্দসমষ্টি থেকে যে ভাব প্রকাশ পায়, তা একেবারেই অনন্য হয়। এই কারণেই শিক্ষাশাস্ত্রের রচনা করা হয়েছে। অষ্টাধ্যায়ীর মহাভাষ্যকার পতঞ্জলি মুনি বলেন—

বর্ণজ্ঞানং বাগ্বিষয়ো যত্র চ ব্রহ্মা বর্ততে ।
তদর্থমিষ্টবুদ্ধ্যর্থ লঘ্বর্থঞ্চোপদিশ্যতে ॥

অক্ষরজ্ঞান বাক্যের বিষয়, যেখানে জ্ঞান অবস্থান করে। সেই জ্ঞানের জন্য, অভীষ্ট বোধের জন্য এবং সংক্ষিপ্ত জ্ঞানের জন্যও অক্ষরজ্ঞান উপদেশ দেওয়া হয়।

অর্থবন্তো বর্ণা ধাতুপ্রাতিপদিকপ্রত্যয়নিপাতানামনেকবর্ণানামর্থনিদর্শনাত্। ধাতব একবর্ণা দৃশ্যন্তে। প্রাতিপদিকান্যেকবর্ণান্যর্থবন্তঃ। নিপাতা একবর্ণা অর্থবন্তঃ। —মহাভাষ্যে।

সব অক্ষরই অর্থবহ—ধাতু, প্রাতিপদিক, প্রত্যয় ও নিপাতেও এক-একটি অক্ষর অর্থবহ দেখা যায়। এক অক্ষরবিশিষ্ট ধাতু অর্থবহ, এক অক্ষরবিশিষ্ট প্রাতিপদিক অর্থবহ এবং এক অক্ষরবিশিষ্ট নিপাতও অর্থবহ।

শতপথ ব্রাহ্মণ (১৪-৬-৪-১) এবং বৃহদারণ্যক উপনিষদ (৫-৩-১)-এ ‘হৃदय’ শব্দের অক্ষরার্থ এইভাবে করা হয়েছে—

তদেতৎ ত্যক্ষরং হৃदयমিতি। ‘হু’ ইত্যেকমক্ষরমভিহরতি, ‘দ’ ইত্যেকমক্ষরং দদাতি, ‘য’ ইত্যেকমক্ষরমেতি।

অর্থাৎ ‘হৃদয়’ শব্দটি হু (হরণে), দা (দানে) এবং ইণ্ (গতিতে)—এই তিন ধাতু থেকে নিষ্পন্ন। ‘হু’ থেকে ‘হরতি’—অর্থাৎ শিরা থেকে অশুদ্ধ রক্ত গ্রহণ করে, ‘দ’ থেকে ‘দদাতি’—অর্থাৎ শুদ্ধ করার জন্য ফুসফুসে দেয় এবং ‘য’ থেকে ‘যাতি’—অর্থাৎ সারা শরীরে রক্তের গতি ঘটায়। হৃদয়ের কার্য-সম্পর্কিত যে বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব ইংল্যান্ডবাসী ডাক্তার হার্ভে (১৫৭৮–১৬৫৭) ১৬২২ খ্রিস্টাব্দে জানেন এবং গ্রিকরা খ্রিস্টপূর্ব প্রায় ৩৬০ বছর আগে বুঝেছিলেন, তা হৃদয় শব্দের অক্ষরার্থের মাধ্যমে অনাদি কাল থেকেই বলা হয়ে আসছে। মস্তিষ্ককেও হৃদয় বলা হয়, কারণ সেও এই তিনটি কাজই করে—জ্ঞানতন্তুর মাধ্যমে জ্ঞানেন্দ্রিয় থেকে তথ্য গ্রহণ করে, ক্রিয়াতন্তুর মাধ্যমে কর্মেন্দ্রিয়কে কর্মে প্রবৃত্ত করার আদেশ দেয় এবং এভাবে শরীরকে গতিশীল রাখে।

জগৎকে উৎপত্তি (জ—জায়তে = উৎপন্ন হয়), স্থিতি (ত—তিষ্ঠতি = স্থির থাকে) এবং প্রলয় (গ—গচ্ছতি = চলে যায়, অর্থাৎ চিরস্থায়ী নয়) —এই তিন কারণে ‘জগৎ’ বলা হয়। ‘সম্’ ও ‘উৎ’ উপসর্গসহ ‘দ্র’ গতৌ ধাতু থেকে ‘সমুদ্র’ শব্দ গঠিত হয়। ‘সমভিদ্রবন্ত্যেনমাপঃ’—পৃথিবীর সমস্ত জল নদী-নালার মাধ্যমে তার দিকে ধাবিত হয় এবং ‘সমভিদ্রবন্ত্যস্মাদাপঃ’—বৃষ্টির মাধ্যমে সেখান থেকে জল পাওয়া যায়। এই কারণেই তাকে সমুদ্র বলা হয়। অন্তরীক্ষকেও সমুদ্র বলা হয়, কারণ সেখান থেকে বাষ্পরূপে পৃথিবী জল লাভ করে।

ছান্দোগ্য উপনিষদ (৩-১২-১)-এ গায়ত্রীর ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলা হয়েছে—

বাগেব গায়ত্রী, বাগ্বা ইদং সর্বভূতং গায়তি বায়তে চ।

অর্থাৎ বাণীই গায়ত্রী, কারণ সেই সমগ্র বিশ্বকে গায়ন করে এবং তার পালন ও রক্ষা করে। এই কারণেই শিক্ষাকে সর্বপ্রথম অঙ্গ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে।

বেদে স্বরবিজ্ঞানের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে এবং তা শিক্ষাশাস্ত্রের মাধ্যমেই জানা যায়। আমাদের ঋষিরা ব্যাকরণ প্রভৃতির মতো স্বরকেও বেদের অর্থ ও ব্যাখ্যার জন্য উপযোগী বলে মান্য করেছেন। স্বর তার কৌশলে কীভাবে অর্থকে দৃঢ় করে, তা একটি লৌকিক উদাহরণে স্পষ্ট করা যায়। এক ব্যক্তির কাছে একই সময়ে একজন ভিখারি ও একজন মহাজন আসে। একজন ভিক্ষা চায়, অন্যজন ঋণ হিসেবে দেওয়া টাকা ফেরত চায়। উভয়ের মুখ থেকে একই শব্দ বেরোলেও স্পষ্ট বোঝা যায়—একজনের স্বরে করুণা, অন্যজনের স্বরে বেদনা বা ক্রোধ। যদি এই দুই স্বরের পার্থক্য জানতে হয়, তবে সেগুলি সারঙ্গীর স্বরে তুলে দেখুন—তৎক্ষণাৎ বোঝা যাবে যে উভয়ের সুর এক নয়। বর্তমানে সঙ্গীতলিপি, যাকে ইংরেজিতে নোটেশন বলা হয়, সর্বত্র প্রচলিত। বেদমন্ত্রে চিহ্নিত স্বরগুলি শব্দের অর্থ নির্ধারণে সহায়ক হয়। সঙ্গীতের ভাষায়—

উচ্চ নিষাদগান্ধারৌ
নীচে ঋষভধৈবতৌ।
শেষাস্তু স্বরিতা জ্ঞেয়াঃ ষড়্জমধ্যমপঞ্চমাঃ ॥—যাজ্ঞবল্ক্যশিক্ষা

যে নিষাদ ও গান্ধার স্বর, তারা বেদে উদাত্ত স্বর; ঋষভ ও ধৈবত অনুদাত্ত এবং অবশিষ্ট ষড়্জ, মধ্যম ও পঞ্চম স্বরিত। অনুদাত্ত স্বরের বোধ নিচে টানা ‘–’ রেখা দ্বারা হয়, স্বরিতের বোধ উপরে টানা ‘।’ রেখা দ্বারা হয়। উদাত্ত কোনো চিহ্ন ছাড়াই থাকে।

শিক্ষাগ্রন্থে হোক, প্রাতিশাখ্যে হোক, নিরুক্তে হোক কিংবা পাণিনির অষ্টাধ্যায়ীতেই হোক—সর্বত্র স্বরকে গুরুত্ব দিয়ে অর্থ করার প্রেরণা দেওয়া হয়েছে; কিন্তু এই স্বর কীভাবে বেদার্থে সহায়ক হয়—এ কথা খুব কম লোকই জানে। বহুবাচ্য ধাতু থেকে নিষ্পন্ন শব্দের বহুবাচ্যতাই বেদমন্ত্রের বহুবাচ্যতার কারণ এবং মন্ত্রের বহুবাচ্যতাই বেদের অনন্ততার কারণ; কিন্তু মন্ত্রে পাঠিত শব্দগুলির নিয়মন স্বরবিজ্ঞানের সহায়তা ছাড়া সম্ভব নয়। ‘মা’ শব্দের অর্থ নিষেধাত্মক ‘না’-ও হয়, আবার ‘মাম্’ (আমাকে)-ও হয়। কোথায় কোন অর্থ অভিপ্রেত—তার নির্ধারণ স্বর থেকেই হবে। অনুদাত্ত হলে তা ‘মাম্’ সর্বনামের বোধক হবে এবং উদাত্ত হলে নিষেধাত্মক ‘না’-এর বাচক হবে। এই প্রসঙ্গে মহাভাষ্য (১-১-১)-এর এই উক্তি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—

মন্ত্রো হীনঃ স্বরতঃ বর্ণতঃ বা মিথ্যাপ্রযুক্তো ন তমর্থমাহ।
স বাগ্বজ্রো যজমানং হিনস্তি যথেন্দ্রশত্রুঃ স্বরতঃ অপরাধাৎ ॥

যে মন্ত্র স্বর বা বর্ণের হীনতায় পাঠ করা হয়, তা মিথ্যা প্রয়োগ হওয়ায় যথার্থ অর্থ প্রকাশ করে না। তা বাণীর বজ্র হয়ে প্রয়োগকারীকে নিজেকেই আঘাত করে—যেমন স্বরের অপরাধে ইন্দ্রশত্রু নিহত হয়েছিল।

এখানে ‘ইন্দ্রশত্রুঃ’ শব্দে ইকারে উদাত্ত স্বর (আদ্যুদাত্ত) উচ্চারণ করলে বহুব্রীহি সমাস ও অপরার্থের বোধ হয়, আর অন্তোদাত্ত উচ্চারণ করলে তৎপুরুষ সমাস ও উত্তরপদার্থের বোধ হয়। সূর্যের নাম ইন্দ্র এবং মেঘের নাম বৃত্রাসুর। এখানে বৃত্রাসুর অর্থাৎ মেঘের বর্ণনা তুল্যযোগিতালংকারে করা হয়েছে। সমাসপদের স্থানে অন্তোদাত্ত হলে ইন্দ্র অর্থাৎ সূর্যের শ্রেষ্ঠতা সিদ্ধ হবে এবং আদ্যুদাত্ত হলে মেঘের বৃদ্ধি হবে।

ঋগ্বেদ (১০-১৫-১৪)-এর ব্যাখ্যা করতে গিয়ে গ্রিফিথ প্রথমা একবচন ‘স্বরাট্’ (অন্তোদাত্ত)-কে ‘স্বরাট্’ (আদ্যুদাত্ত) ভেবে সম্বোধনরূপ ধরে ব্যাখ্যা করেছেন। এমনই ভুল উইলসন ‘প্রথমজা ব্রহ্মণঃ’ অনুবাদ করতে গিয়ে করেছেন। পৌরাণিক চতুর্মুখ ব্রহ্মা বেদে নেই। যদি এমন অভিপ্রেত হতো, তবে ‘ব্রহ্মণঃ’ মধ্যোদাত্ত (পুংলিঙ্গ) হতো; কিন্তু স্বর জানিয়ে দেয় যে এখানে ‘ব্রহ্মণঃ’ আদ্যুদাত্ত হওয়ায় নপুংসকলিঙ্গ রূপ। স্বরের দ্বারা লিঙ্গ পরিবর্তিত হয়। তাই যেমন লোকিক সংস্কৃতে নপুংসক ‘মিত্র’ শব্দের অর্থ সুহৃদ, কিন্তু পুংলিঙ্গে তার অর্থ সূর্য—তেমনি বেদে তার অর্থ ‘বসনকারী’। নপুংসক ‘ভূমন’ সৃষ্টির বাচক, আর পুংলিঙ্গ ‘ভূমন’ মহিমা বা বহুত্বের বাচক। স্বরভেদের কারণেই ‘তে’ (তৎ-এর প্রথমা বহুবচন) অর্থ ‘ওরা সবাই’, আর ‘তে’ (যুষ্মদ্-ত্বাদেশ) অর্থ ‘তোমার’ বা ‘তোমাকে’। ‘জ্যেষ্ঠ’ ও ‘কনিষ্ঠ’ পদ যদি আদ্যুদাত্ত হয় তবে আকারে বড়-ছোট বোঝায়; কিন্তু যদি অন্তোদাত্ত হয় তবে বয়সে বড়-ছোট বোঝায়। ‘সুকৃত’ শব্দ আদ্যুদাত্ত হলে ‘ভালভাবে করা’ অর্থে বিশেষণ হবে; কিন্তু অন্তোদাত্ত হলে তা ‘ভাল কাজ’ অর্থে বিশেষ্য হবে।

বর্তমানে পাণিনি মুনিকৃত শিক্ষাসূত্রের দুইটি সংস্করণ পাওয়া যায়—মহর্ষি দয়ানন্দকৃত ‘বর্ণোচ্চারণশিক্ষা’ এবং শ্রী যুধিষ্ঠির মীমাংসককৃত ‘শিক্ষাসূত্রাণি’।

কল্প—‘কল্প’ শব্দের অর্থ রক্ষা করা, সংশোধন ও সংস্কারের মাধ্যমে নির্মাণ করা। কায়াকল্প, আত্মকল্প, রাষ্ট্রকল্প প্রভৃতিতে এই ভাবই নিহিত। আর্যজাতির সামাজিক, জাতীয় ও ব্যক্তিগত জীবনকে সর্বাঙ্গপূর্ণ করতে ঋষিরা গভীর চিন্তার পর নির্ধারণ করেছিলেন যে ব্যক্তি থেকেই সমষ্টি বা সমাজের রচনা হয়। যেমন দেহ রক্ষা করতে বিশুদ্ধ বায়ু, খাদ্য-বস্ত্র, শয়ন-জাগরণ প্রভৃতি স্বাস্থ্যরক্ষার নিয়ম মানা জরুরি—তেমনি ব্যক্তির চারিত্রিক বিকাশ ও তার ওপর ভিত্তি করে সমাজ নির্মাণের জন্যও পরিকল্পিতভাবে কিছু উপায় গ্রহণ করা প্রয়োজন। এই দৃষ্টিতে বৈদিক বাঙ্ময়ে ব্যক্তিনির্মাণের জন্য জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত সম্পন্ন হওয়া ষোলোটি সংস্কারের ব্যবস্থা করা হয়েছে। প্রধানত শ্রৌত, গৃহ্য ও ধর্মসূত্র এবং স্মৃতিগ্রন্থ এই কল্পসঞ্জ্ঞক বেদাঙ্গের অন্তর্গত। বর্তমানকালে স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতীকৃত ‘সংস্কারবিধি’ও এর অন্তর্ভুক্ত। অথর্ববেদ আর্যজাতির আদিকালীন কল্পসংহিতা। এতে সন্দেহ নেই যে ঋগ্বেদ ও যজুর্বেদেও কল্পবিজ্ঞানের বিষয়ে বহু মন্ত্র আছে; কিন্তু জীবননির্মাণ, পারিবারিক সংস্কার, সমাজসংস্কার ও রাষ্ট্রনির্মাণ প্রভৃতি বিষয়ে অথর্ববেদের বিশেষ অধিকার রয়েছে। কল্পবিজ্ঞানের উপদেশদানকারী এই মন্ত্রগুলির ভিত্তিতেই কল্পসূত্র, ধর্মসূত্র ও স্মার্ত ধর্মশাস্ত্র রচিত হয়েছে; অতএব বেদ বোঝার জন্য এই গ্রন্থগুলির অধ্যয়ন অপরিহার্য।

ব্যাকরণ— ‘ব্যাকরণ’ শব্দের অর্থ পৃথকীকরণ। এইভাবে শব্দের বিশ্লেষণে সহায়ক শাস্ত্রকে ব্যাকরণ বলা হয়। ঋগ্বেদ (১-১৬৪-৪৫)-এ বলা হয়েছে—‘চত্বারি বাক্ পরিমিতা পদানি তানি বিদুর্ ব্রাহ্মণা যে মনীষিণঃ’, অর্থাৎ বাণী চার প্রকার পদে—নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাত—পরিমিত বা সীমাবদ্ধ। এই চার পদকেই পরিমার্জিত বুদ্ধিসম্পন্ন মনীষীরা জানেন।

‘বাক্’ বা ‘বাণী’ শব্দটি পারিভাষিক হওয়ায় যোগিকও, যোগরূঢ়ি ও রূঢ়িও। উপর্যুক্ত মন্ত্রটি তার অন্তর্গত ভাব ও বাহ্য রূপকে সুন্দরভাবে প্রকাশ করে। বৈয়াকরণরা এই মন্ত্রের ভিত্তিতেই নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাত—এই চার বিভাগ করেছেন। তদনুসারে যাস্কাচার্য নিরুক্ত (১-১)-এ বলেছেন—‘তদ্যানি চত্বারি পদজাতানি নামাখ্যাতোপসর্গনিপাতাশ্চ তানি ইমানি ভবন্তি’। অষ্টাধ্যায়ীর মহাভাষ্যকার পতঞ্জলি ঋগ্বেদ (৪-৫৮-৩)-এর ‘চত্বারি শৃঙ্গা’কে নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাত—এই চারটিকেই শব্দব্রহ্মার চার শৃঙ্গ অর্থাৎ চূড়া হিসেবে গ্রহণ করেছেন। যে কোনো বিশেষ্য বা বিশেষণবাচক পদকে ‘নাম’ বলা হয়। ক্রিয়াবাচক বা ক্রিয়াবিশেষণরূপ পদকে ‘আখ্যাত’ বলা হয়। বাক্যে অর্থপূর্ণ করতে নাম বা আখ্যাতকে সুবন্ত বা তিঙন্ত রূপ দিতে হয়। উপসর্গ হলো সেই শব্দখণ্ডগুলি যা নাম বা আখ্যাতের আগে যুক্ত হয়। এই উপসর্গগুলির নিজস্ব স্বাধীন অর্থ থাকে এবং সেই অর্থের বলেই তারা শব্দের অর্থ পরিবর্তনের শক্তি রাখে। প্রকৃতির সঙ্গে যুক্ত হয়ে প্রত্যয়ও অর্থবিকার উৎপন্ন করে। ‘নিপাত’ বলা হয় সেই পদগুলিকে, যা অপরিবর্তিত থেকে তাদের কাজ করে যায়।

কোনো শব্দের বিকাশ জানা এবং সেই অনুযায়ী তার অর্থ নির্ধারণ করার জন্য ব্যাকরণ অপরিহার্য উপকরণ। কোনো শব্দের গূঢ়ার্থকে তার মূল, শাখা, পাতা ও ফুলের ন্যায়—তার ধাতু, প্রত্যয়, উপসর্গ ইত্যাদি পৃথক পৃথক করে বোঝার ক্ষেত্রে ব্যাকরণকেই সর্বপ্রধান সাধন বলে মানা হয়েছে।

বৈদিক ভাষা একটি স্বতন্ত্র ভাষা; অতএব তার ব্যাকরণও স্বতন্ত্র। সংস্কৃত ভাষার আটটি প্রসিদ্ধ ব্যাকরণের মধ্যে পাণিনিমুনিকৃত অষ্টাধ্যায়ী এই বিষয়ে চূড়ান্ত, সর্বাঙ্গসম্পূর্ণ ও প্রামাণিক শাস্ত্র। এতে লোকিক প্রক্রিয়ার সঙ্গে সঙ্গে বৈদিক প্রক্রিয়ারও বিশদ বিবরণ দেওয়া হয়েছে।

মধ্যযুগীয় ও আধুনিক বেদভাষ্যকারদের সর্ববৃহৎ দোষ এই যে, তারা বৈদিক ভাষা ও তার আদিকালীন নিজস্ব রূপের সঙ্গে সম্পূর্ণ অপরিচিত থাকার ফলে লোকপ্রচলিত সাধারণ সংস্কৃত বৃত্তির মাধ্যমেই বেদকে ধরতে চেষ্টা করেছেন। ব্যাকরণকে বেদের অঙ্গ এই কারণেই ধরা হয়েছে যে, তা বৈদিক শব্দার্থ জানার জন্য সৃষ্টিউৎপত্তির প্রসঙ্গে প্রকৃতি–পুরুষের ন্যায় ভাষার মূল তত্ত্ব—প্রকৃতি ও প্রত্যয়—পৃথক করে তাদের অন্তরে প্রবেশ করায়।

নিরুক্ত—নিরুক্ত কেবল বৈদিক শব্দেরই ব্যাখ্যা করে। তাই তার বেদের সঙ্গে প্রত্যক্ষ সম্পর্ক রয়েছে এবং এই কারণেই তাকে বেদের নিকটবর্তী অঙ্গ বলা হয়েছে। বৈদিক শব্দসমষ্টি যৌগিক; অতএব নির্বচন ব্যতীত তার অর্থজ্ঞান সম্ভব নয়। যেখানে অন্যান্য বেদাঙ্গের ক্ষেত্র যথেষ্ট বিস্তৃত, সেখানে নিরুক্তশাস্ত্র কেবল বৈদিক শব্দের মৌলিক অর্থের অনুসন্ধানেই সীমাবদ্ধ।

ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলির পর বেদার্থের জন্য কোন কোন গ্রন্থ রচিত হয়েছিল—তা নিশ্চিতভাবে বলা যায় না। এদের পরে প্রাপ্ত প্রাচীনতম গ্রন্থ হল যাস্কাচার্যের নিরুক্ত, যা কেবল বেদার্থের পরিজ্ঞানের উদ্দেশ্যেই রচিত। যাস্ককে বৈদিক পণ্ডিতদের মধ্যে বিশেষ সম্মানের সঙ্গে স্মরণ করা হয়। আধুনিক সমালোচনামূলক ভাষাবিজ্ঞানের আদিম বীজবপনকারী হিসেবেও এই মহর্ষিকেই মানা হয়। নিরুক্ত ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলির একপ্রকার পরিপূরক। যতদূর সম্ভব, যাস্ক তাঁর অর্থসমূহের প্রমাণস্বরূপ ‘ইতি বিজ্ঞায়তে’, ‘এতি ব্রাহ্মণম্’ প্রভৃতি বলে ব্রাহ্মণবচন উদ্ধৃত করেছেন।

প্রকৃতপক্ষে নিরুক্ত যাস্কাচার্য রচিত নিঘণ্টুর ভাষ্য। নিঘণ্টু ও নিরুক্ত—উভয়েরই মূল বেদ। বেদে ব্যবহৃত সমস্ত পরিভাষাপদ যদি ক্রমানুসারে সংগ্রহ করা হয় এবং নিরুক্তি ও নামের সঙ্গে সঙ্গে নিরুক্তিবোধক ক্রিয়াগুলিও একত্র করা হয়, পরে তাদের প্রমাণস্বরূপ সেই সব বেদমন্ত্রও সংকলিত করা হয়—তবে বৈদিক নিঘণ্টু ও নিরুক্ত উভয়ই প্রস্তুত হয়ে যাবে। এই কারণেই বলা হয় যে, বেদের প্রকৃত অর্থ বেদ থেকেই জানা যায়।

ছন্দঃশাস্ত্র— ‘যদক্ষরপরিমাণং তু ছন্দঃ’ (ঋক্ সর্বানুক্রমণী ২–৬)—এই আর্ষ পরিভাষা অনুসারে যেখানে ভিন্ন ভিন্ন অক্ষরের একটি নির্দিষ্ট সংখ্যা নির্ধারিত থাকে তাকে ‘ছন্দ’ বলা হয়। সৃষ্টির আদিকাল থেকেই বাক্‌ব্যবহার দুই প্রকার—এক গদ্যময় এবং অন্যটি পদ্যময়। যেখানে নির্দিষ্ট সংখ্যক স্বর বা ব্যঞ্জন নির্ধারিত থাকে, তাকে পদ্য বলা হয়; আর যেখানে এমন কোনো বন্ধন নেই, তাকে গদ্য বলা হয়। পদ্যে ব্যবহৃত নির্দিষ্ট বাক্যগুলিকে তাদের অক্ষরসংখ্যার ভিত্তিতে শ্লোক, বৃত্ত প্রভৃতি নাম দেওয়া হয়।

বৈদিক ছন্দের জ্ঞানীদের মধ্যে পিঙ্গল নামের এক প্রসিদ্ধ আচার্য ছিলেন, যাঁকে মহাবৈয়াকরণ পাণিনির কনিষ্ঠ ভ্রাতা বলা হয়। তাঁর নামানুসরণে ছন্দঃশাস্ত্রকে পিঙ্গলশাস্ত্র বা সংক্ষেপে পিঙ্গল বলা হতে থাকে। ছন্দের সংখ্যা সাতটি—সাত স্বরের অনুপাতে। আরও কিছু ছন্দ আছে, কিন্তু সেগুলি সকলেই এই সাতটির অন্তর্ভুক্ত উপভেদ মাত্র।

বৈদিক বাঙ্ময় যেমন জ্ঞানময়, কর্মময়, যজ্ঞময় ও উপদেশময়, তেমনি রচনার দৃষ্টিতে ছন্দোময়। বেদের বাক্যার্থবোধের জন্য ছন্দোজ্ঞানের প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে কাত্যায়ন ঋক্‌সর্বানুক্রমণী (পরি ১–৪)-এ লিখেছেন— ‘মন্ত্রাণামার্ষেয়চ্ছন্দো দৈবতবিদ্ যাজনাধ্যাপনাভ্যাং শ্রেয়োऽধিগচ্ছতি’, অর্থাৎ ছন্দোজ্ঞান দ্বারা বেদার্থজ্ঞানে প্রৌঢ়তা আসে, কারণ বাক্যার্থবোধে এতে যথেষ্ট সহায়তা মেলে।

এইভাবে বেদের যথার্থ জ্ঞান লাভের জন্য ছন্দঃশাস্ত্রের অধ্যয়নও সমানভাবে অপরিহার্য, অন্যান্য বেদাঙ্গগুলির মতোই।

জ্যোতিষ—আকাশস্থিত সূর্যমণ্ডলের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত নক্ষত্রবিদ্যাকে জ্যোতিষ বলা হয়। এই জ্যোতিষশাস্ত্র, জ্যোতির্বিজ্ঞান বা নক্ষত্রবিদ্যাই বেদের ষষ্ঠ অঙ্গ। অথর্ববেদ (১২-৩-২০) তিন লোকের নির্দেশ দিতে গিয়ে বলে—ত্রয়ো লোকাঃ সংমিতা ব্রাহ্মণেন দ্যৌরেবাসৌ পৃথিব্যন্তরিক্ষম্। অর্থাৎ ব্রহ্ম, তথা বেদজ্ঞ জ্ঞানী পুরুষ দ্যৌ, পৃথিবী ও অন্তরীক্ষ—এই তিন লোকের জ্ঞান অর্জন করে। জ্যোতিষশাস্ত্রে পারদর্শী বিদ্বান ভাস্করাচার্য ‘সিদ্ধান্তশিরোমণি’-তে লিখেছেন—

বেদাস্তাবদ্ যজ্ঞকর্মপ্রবৃত্তাঃ যজ্ঞাঃ প্রোক্তাস্তে তু কালাশ্রয়েণ।
শাস্ত্রাদস্মাত্ কালবোধো যতো স্যাদ্ বেদাঙ্গতত্ত্বং জ্যোতিষস্যোক্তং স্মাত্॥

বেদ যজ্ঞীয় কর্মের প্রবর্তক। যজ্ঞগুলি কালের আশ্রয়ে সম্পন্ন হয়। জ্যোতিষশাস্ত্র থেকে কালের যথাযথ জ্ঞান হয়—এই ভাবেই এই শাস্ত্র বেদাঙ্গরূপে স্বীকৃত।

যত প্রকার শ্রেষ্ঠ কর্ম আছে, সবই বেদে ‘যজ্ঞ’ নামে অভিহিত। প্রতিটি যজ্ঞীয় কর্ম কালের কোনো না কোনো সন্ধিক্ষণে সম্পন্ন হয়। আর্যজীবনের সন্ধ্যোপাসনাও দিন-রাত্রির সন্ধিতেই সম্পন্ন হয়। কালের জ্ঞান পৃথিবীর সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত সূর্য, চন্দ্র প্রভৃতির গতির উপর নির্ভরশীল। এই কারণেই বৈদিক ঋষিরা পার্থিব পদার্থের জ্ঞানের পাশাপাশি নক্ষত্রবিদ্যার অধ্যয়নও অপরিহার্য মনে করেছেন।

ঋগ্বেদ (১-১৬৪-৪৭)-এ সূর্যের ৬-৬ মাসবিশিষ্ট দুই পরিধির মাধ্যমে উত্তরায়ণ ও দক্ষিণায়ণের জ্ঞান পাওয়া যায়। সেখানে (১-১০৫-১৮)-এ চন্দ্রের গতি থেকে গঠিত শুক্লপক্ষ ও কৃষ্ণপক্ষের উল্লেখ আছে। যজুর্বেদ (১৩-২৫, ১৪-১৩, ১৪-১৫, ১৪-২১, ১৫-৫৭)-এ ছয় ঋতুর বর্ণনা রয়েছে। ঋগ্বেদ (১-১৬৪-১১)-এ সূর্যকে পরিক্রমা করার জন্য পৃথিবীর আবর্তন এবং তার ফলে দিন-রাত্রি ও বারো মাসের সৃষ্টি বর্ণিত হয়েছে। একই সূক্তে (১-১৬৪-২ থেকে ১৩ ও ৪৮) সংবৎসরের সম্পূর্ণ বিবরণ দেওয়া হয়েছে। যে রেখাপথে পৃথিবী সূর্যের পরিক্রমা করে, সেই পথকে বৈদিক পরিভাষায় ‘বৈশ্বানর পথ’ বলা হয়। অথর্ববেদ (৮-৮-৬)-এ বৈশ্বানর পথের উল্লেখ করতে গিয়ে উত্তর ও দক্ষিণ ধ্রুব অঞ্চলে ছয় মাস দিন ও ছয় মাস রাত্রির ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে।

ঋগ্বেদ (৫-৪০-৫, ৬, ৬)-এ সূর্যগ্রহণের বর্ণনা করতে গিয়ে গ্রহণের যথার্থ পরীক্ষা করার জন্য এক তুরীয় ব্রহ্ম, অর্থাৎ তুরীয় যন্ত্র বা দূরবীনেরও উল্লেখ আছে। একইভাবে (১-১১০-১৮)-এ ক্রান্তিবৃত্ত ও বিষুববৃত্তের কোণবৃত্ত এবং (১০-২৬-৪)-এ পৃথিবীর অক্ষের বিষয় বর্ণিত হয়েছে। তদ্রূপ বৃষ্টিকাম যজ্ঞের জন্য মোট ৪৬ প্রকার মরুদ্গণের (মৌসুমি বায়ু) বিবরণ যজুর্বেদ (১৭-৮০ থেকে ৮৫ ও ৩৬-৭)-এ পাওয়া যায়। অথর্ববেদ (১৮-৮-১)-এ সেই নক্ষত্রগুলির উল্লেখ আছে, যেগুলির উপর চন্দ্রের গতি প্রভাব ফেলে।

চার বেদের শত শত মন্ত্রে কালের জ্ঞানের জন্য পৃথিবীর সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত সূর্যমণ্ডল প্রভৃতি সমস্ত নক্ষত্র, তাদের নিয়মিত গতি ও তার ফলাফলের উপর আলোকপাত করা হয়েছে। এইভাবে পরীক্ষাভিত্তিক বৈদিক সত্যসমূহ প্রতিপাদনকারী নক্ষত্রবিদ্যার বিস্তৃত বিবরণ বেদে পাওয়া যায়। নক্ষত্রবিদ্যা না জানলে বেদার্থ সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় না। এই কারণেই জ্যোতিষকে বেদাঙ্গরূপে গ্রহণ করে তার জ্ঞান অপরিহার্য বলে মানা হয়েছে। জ্যোতিষে বশিষ্ঠমুনিকৃত ‘সূর্যসিদ্ধান্ত’ আর্ষ রচনা হওয়ায় পরম প্রমাণস্বরূপ।

মীমাংসা, বৈশেষিক, ন্যায়, সাংখ্য, যোগ ও বেদান্ত—এই ছয়টি উপাঙ্গ। এগুলিকে দর্শন বা শাস্ত্রও বলা হয়। এই দর্শনগুলির রচয়িতা যথাক্রমে জৈমিনি, কণাদ, গৌতম, কপিল, পতঞ্জলি ও ব্যাস। এদের মধ্যে মীমাংসা ও যোগে ব্যাসমুনিকৃত, ন্যায় ও বেদান্তে বাত্স্যায়নকৃত, বৈশেষিকে গৌতমমুনিকৃত এবং সাংখ্যে ভাগুরিমুনিকৃত ভাষ্য বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। ঈশ, কেন, কঠ, প্রশ্ন, মুণ্ডক, মাণ্ডূক্য, তৈত্তিরীয়, ঐতরেয়, ছান্দোগ্য ও বৃহদারণ্যক—এই দশটি উপনিষদও উপাঙ্গের অন্তর্গত।

শতপথ, ঐতরেয়, গোপথ ও সাম—এই চারটি ব্রাহ্মণ গ্রন্থ। এগুলি সকলেই বেদের ব্যাখ্যানরূপ এবং যথাক্রমে যজুর্বেদ, ঋগ্বেদ, অথর্ববেদ ও সামবেদের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত।

আয়ুর্বেদ, গান্ধর্ববেদ, ধনুর্বেদ ও অর্থবেদ—এই চারটি উপবেদ। এদের কোনোটিই বর্তমানে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধ নয়। তবে তাদের নাম ও বাক্যের উল্লেখ প্রাচীন গ্রন্থে নানা স্থানে পাওয়া যায়। আয়ুর্বেদকে অথর্ববেদের উপবেদ বলা হয়। সুশ্রুতে স্পষ্টভাবে লেখা আছে— ‘আয়ুর্বেদো নাম যদুপাঙ্গমথর্ববেদস্য’, অর্থাৎ আয়ুর্বেদ নামক শাস্ত্র অথর্ববেদের উপাঙ্গ; ‘তস্যায়ুষঃ পুণ্যতমো বেদো বেদবিদাং মতঃ’—বেদজ্ঞদের মতে আয়ুর্বেদ সর্বাধিক পুণ্যময়।

প্রকৃতপক্ষে অথর্ববেদ চিকিৎসাবিষয়ক জ্ঞানের ভাণ্ডার। ধনুর্বেদে রাজধর্ম (রাজনীতি), শস্ত্রবিদ্যা ও সামরিক পরিচালনার বর্ণনা আছে। এ বিষয়ে অঙ্গিরা প্রভৃতি রচিত গ্রন্থও বর্তমানে পাওয়া যায় না। নারদসংহিতা প্রভৃতি সহ গান্ধর্ববেদ সঙ্গীতশাস্ত্র। অর্থবেদে পৃথিবী থেকে পরমেশ্বর পর্যন্ত পদার্থের গুণবিজ্ঞান ও ক্রিয়াকৌশলসহ শিল্পবিদ্যার বিস্তার রয়েছে। বেদকে জ্ঞান-বিজ্ঞানের সমার্থক ধরে সূর্যবিদ্যাবেদ, মায়াবেদ, দৈবজনবিদ্যাবেদ, অঙ্গিরসবেদ প্রভৃতি বহু উপবেদের রচনা হয়েছিল বলে প্রতীয়মান হয়। এগুলি সকলই কালের গর্ভে বিলীন হয়ে বর্তমানে সম্পূর্ণ অপ্রাপ্য। বেদার্থপ্রক্রিয়ার প্রসঙ্গে ভিত্তিমূলক ও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ শাস্ত্র হলো ব্যাকরণ এবং নিরুক্ত। ব্যাকরণের বিষয় হলো স্বর-সংস্কারসহ শব্দের সিদ্ধি সাধন করা। দুর্গাচার্যের ভাষায়— ব্যাকরণং তু লক্ষণপ্রধানম্—ব্যাকরণ হলো লক্ষণপ্রধান শাস্ত্র। লক্ষণ অর্থে বাচক শব্দ এবং লক্ষ্য অর্থে বাচ্য। শব্দের নির্বচন ব্যাকরণের দ্বারাই হয়। এই কারণে ব্যাকরণকে শব্দনির্বচনশাস্ত্র বা শব্দব্যুৎপত্তিশাস্ত্রও বলা যেতে পারে। যদিও ব্যাকরণশাস্ত্র বেদের ভাষ্য বা ব্যাখ্যা নয়, তথাপি মহাভাষ্যে নির্দেশিত ব্যাকরণ অধ্যয়নের আঠারোটি প্রয়োজন স্পষ্টভাবেই বেদার্থকে যথাযথভাবে বোঝা অথবা তার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধির জন্য ব্যাকরণশাস্ত্রের পরম উপযোগিতার দিকনির্দেশ করে। মহাভাষ্যকার পতঞ্জলির সুস্পষ্ট ঘোষণা— রক্ষার্থ বেদানামধ্যেয়ং ব্যাকরণম্। অর্থাৎ ব্যাকরণশাস্ত্র ছাড়া বেদের রক্ষা সম্ভব নয়। শব্দের স্থূল রূপ ব্যাকরণের বিষয়। যাস্ক ও পতঞ্জলি—উভয়ের মতে সমস্ত বৈদিক শব্দ যৌগিক; প্রকৃতি-প্রত্যয়ের সংযোগের দ্বারাই তারা তাদের অর্থ প্রকাশ করে, আর প্রকৃতি-প্রত্যয়ের সম্পর্কের জ্ঞান ব্যাকরণশাস্ত্র ছাড়া কীভাবে সম্ভব? অতএব বেদার্থ জানার ক্ষেত্রে ব্যাকরণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও প্রধান সাধন।

ভগবান্‌ পাণিনির ব্যাকরণ এক গভীর বৈদিক দর্শন। তাঁর ধাতুসমূহের অর্থনির্দেশ থেকেই তিনি স্পষ্ট করে দেন যে কোনো বস্তুই প্রকৃতপক্ষে না জন্মায়, না কখনো সম্পূর্ণরূপে নাশ হয়। জনী প্রাদুর্ভাব, ণশ্ অদর্শনে, অদর্শনং লোপঃ—এইসব সূত্রের মাধ্যমে তিনি শব্দের নির্বচন করেই দার্শনিক তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেন। শাকল্য, শাকটায়ন প্রভৃতি প্রাচীন বৈয়াকরণদের পর গভীরপ্রজ্ঞ পাণিনি— কেষাং শব্দানাম্? লৌকিকানাং বৈদিকানাঞ্চ—মহাভাষ্যের এই উক্তি অনুসারে সকলের সমন্বয় করে অষ্টাধ্যায়ীর রূপে এক সর্বাঙ্গসম্পূর্ণ শাস্ত্র রচনা করেন। এর দ্বারাই প্রাতিশাখ্য গ্রন্থগুলির ব্যাকরণসংক্রান্ত প্রয়োজনও তিনি পূর্ণ করে দেন। উচ্চারণ প্রভৃতি প্রক্রিয়ার ক্ষেত্রে তাঁর উপযোগিতা আজও রয়েছে এবং ভবিষ্যতেও থাকবে। অষ্টাধ্যায়ীর মহিমা বর্ণনা করতে গিয়ে মহাভাষ্যকার বলেছেন— সর্ববেদ-পরিষদং হীদং শাস্ত্রম্—অর্থাৎ পাণিনীয় শাস্ত্র সকল বেদের পরিষদগ্রন্থ। অষ্টাধ্যায়ী ব্যতীত অন্য কোনো ব্যাকরণগ্রন্থ সম্ভবত সংহিতাভেদ বা শাখাভেদকে কেন্দ্র করে রচিতই হয়নি।

অষ্টাধ্যায়ীর সূত্রগুলি গদ্যরূপে রচিত। কোনো গদ্যগ্রন্থের পরিমাণ নির্ধারণের প্রাচীন রীতি হলো—গ্রন্থের অক্ষরসংখ্যা গণনা করে অনুষ্টুপ্ ছন্দের অক্ষরসংখ্যা ৩২ দ্বারা ভাগ দিলে যে ভাগফল পাওয়া যায়, সেটিই সেই গ্রন্থের শ্লোকারূপ পরিমাণ হিসেবে গণ্য হয়। এই হিসেবে অষ্টাধ্যায়ীকে এক সহস্র শ্লোক বা প্রায় ৩২০০০ অক্ষরের গ্রন্থ বলে জানা উচিত।

অর্থকে ভিত্তি করে নির্বচনবিদ্যা প্রতিপাদনকারী শাস্ত্র হলো নিরুক্ত; অতএব অর্থকে লক্ষ্য রেখে নির্বচন করাই নিরুক্তের কাজ। অবয়ব-প্রত্যবয়বের বিভাজনসহ স্বর, বর্ণ, মাত্রা প্রভৃতির ভেদের দ্বারা অর্থনির্বচনের জন্য নিরুক্তশাস্ত্রে নির্বচন প্রদান করা হয়েছে। নিরুক্ত সম্পর্কে কাশিকা (৬-২-১০৬)-এ বলা হয়েছে—

বর্ণাগমো বর্ণবিপর্যয়শ্চ দ্বৌ চাপরৌ বর্ণবিকারনাশৌ।
ধাতোস্ত্বর্থাতিশয়েন যোগস্তদুচ্যতে পঞ্চবিধং নিরুক্তম্॥

ব্যাকরণের শব্দপ্রধানতা এবং নিরুক্তের অর্থপ্রধানতার এই পার্থক্য না বোঝার কারণেই আধুনিক পাশ্চাত্য পণ্ডিত ও তাঁদের মানসপুত্র ভারতীয় পণ্ডিতেরা (সিদ্ধেশ্বর বর্মা প্রভৃতি) যাস্কের নির্বচনসমূহকে অশুদ্ধ, অর্থহীন, শিথিল ও মূর্খতাপূর্ণ (senseless, unsound, loose, wild, superfluous) বলতেও সংকোচ করেননি। প্রকৃতপক্ষে নিরুক্তশাস্ত্র ব্যাকরণশাস্ত্রের পরিপূরক এবং নিজের স্বতন্ত্র উদ্দেশ্য—বেদার্থ-পরিজ্ঞান—সাধনে সক্ষম।

প্রথম অধ্যায়ে যৌগিকবাদের প্রতিষ্ঠার পর দ্বিতীয় অধ্যায়ের প্রথম পাদে নির্বচনের পদ্ধতি বর্ণিত হয়েছে। তারপর নিঘণ্টুর সূচনাপদ ‘গৌ’ থেকে দেবপত্যন্ত পর্যন্ত ক্রমান্বয়ে নৈঘণ্টক, নৈগম ও দৈবতকাণ্ডের মাধ্যমে সকল শব্দসমাম্নায়ের নির্বচন প্রদর্শিত হয়েছে। এটাই নিরুক্তের প্রধান বিষয়, যদিও প্রসঙ্গক্রমে মাঝেমধ্যে অন্যান্য বিষয়েরও উল্লেখ রয়েছে। সমস্ত নির্বচন প্রদান করে সেগুলির ব্যবহার কোথায় কোথায় হয়েছে তা দেখানোর জন্য বেদের প্রমাণ উদ্ধৃত করা হয়েছে। প্রত্যেক নির্বচনকে সংশ্লিষ্ট বেদমন্ত্রের অর্থ-সংযোজনের মাধ্যমে সুদৃঢ় করা হয়েছে, যাতে এটাও স্পষ্ট হয় যে যাস্ক ব্যুৎপত্তিনিমিত্ত অর্থ প্রদর্শনের জন্য মন্ত্রগুলিকেই প্রমাণরূপে উদ্ধৃত করেন। দৈবতকাণ্ডে আচার্য দেবতাবাদের প্রতিষ্ঠা করেছেন, তবে নির্বচনের কাজ সেখানেও সমান্তরালভাবে চালিয়ে গেছেন। এইভাবে যাস্ক যৌগিক প্রক্রিয়ার পরম উপাসক এক মহান পুরুষ।

নিরুক্ত ও নিঘণ্ট—উভয়েরই রচয়িতা যাস্ক। বেদ-পরিজ্ঞানার্থে নিরুক্ত একটি অপরিহার্য বেদাঙ্গ। নিরুক্ত মূলত নিঘণ্টুর ভাষ্য। যাস্কের পূর্বে বহু নৈরুক্ত আচার্য ছিলেন—এ কথা নিঃসন্দেহ। তাঁদের মধ্যে ১২ জন নিরুক্তকারের উল্লেখ যাস্ক তাঁর গ্রন্থে যথাস্থানে করেছেন। তাঁরা হলেন—ঔপমন্‍यব, গার্গ্য, ঔদুম্বরায়ণ, বার্ষ্যায়ণি, আগ্রায়ণ, শাকপূণি, ঔরণবাভ, তৈট্টিকি, গালব, কাত্যক্য, কৌষ্টুকি এবং স্থৌলাষ্ঠীবি। শাকপূণিকে যাস্ক ২০ বার স্মরণ করেছেন। বৃহদ্দেবতায়ও তাঁর নাম ১০ বার পাওয়া যায়। এসব থেকে জানা যায় যে যাস্ক তাঁর পূর্ববর্তী আচার্যদের অনুসরণ করেই নিঘণ্ট গ্রন্থের রচনা করেছেন।

যাস্কমুনিকৃত বর্তমান নিরুক্ত যে নিঘণ্টুর ভাষ্য, সেই নিঘণ্ট সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধ। এই বৈদিক কোষ বা নিঘণ্ট যাস্কভগবান্‌ কর্তৃকই রচিত—এ কথা নিরুক্তের প্রথম বাক্য থেকেই স্পষ্ট হয়। সেই বাক্যটি হল—
সমাম্নায়ঃ সমাস্নাতঃ স ব্যাখ্যাতব্যঃ।
এর সরল অর্থ—(সমাম্নায়ঃ) বৈদিক শব্দসমূহের সমষ্টি (সমাস্নাতঃ) সংকলিত হয়ে গেছে; (সঃ) তা (ব্যাখ্যাতব্যঃ) ব্যাখ্যা করা উচিত।

‘মা’ ধাতুর ব্যবহার প্রায়ই ‘কথন’ অর্থে হয়। যেমন—
সমৌ হি শিষ্টরাম্নাতৌ বত্স্যন্তাবাময়ঃ সচ (মাঘ ২-১০),
অর্থাৎ—সাধুজনেরা বর্ধমান রোগ ও শত্রুকে সমান বলে উল্লেখ করেছেন। এইভাবে ‘সমাম্নায়’ শব্দের অর্থ দাঁড়ায়—সম্‌ + আ + ম্না = বিশেষ কিছু শব্দের বিশেষ ক্রমে সংগৃহীত সমষ্টি। ‘সংগ্রহ’ অর্থে ‘সমাম্নায়’ শব্দের ব্যবহার অন্যত্রও দেখা যায়, যেমন—
অধোরামঃ সাবিত্র ইতি পশুসমাম্নায়ে বিজ্ঞায়তে। কৃকবাকুঃ সাবিত্র ইতি পশুসমাম্নায়ে বিজ্ঞায়তে (নিরুক্ত ১২-১৩-২,৩)
এবং—সোऽয়মক্ষরসমাম্নায়ঃ (মহাভাষ্য ১।১।২ আাহ্নিকের শেষে)।

যাস্কাচার্যের বক্তব্য হল—আমি বেদাধ্যয়নে উপযোগী শব্দসমূহের সমষ্টি সংগ্রহ করেছি। কিন্তু এই শব্দসংগ্রহ কেবল পর্যায়বাচী শব্দের তালিকা নয়; এর ব্যাখ্যা আবশ্যক। যদি নিঘণ্ট যাস্কের পূর্বে বিদ্যমান থাকত, তবে আচার্য লিখতেন—সমাম্নায়ো ব্যাখ্যায়তে অথবা সমাম্নায়ো ব্যাখ্যাতব্যঃ। নিঘণ্টকে পূর্বপ্রণীত ধরে নিলে মাঝখানের ‘সমাস্নাতঃ’ ও ‘সঃ’—এই দুই পদ সম্পূর্ণ অর্থহীন হয়ে যায়। ‘সমাস্নাতঃ’ শব্দটির সার্থকতা তার সদ্য প্রণীত হওয়ার ধারণার সঙ্গেই যুক্ত। যাস্কমুনি এই পদটির ব্যবহার করেছেন ঠিক সেইভাবে, যেমন সাধারণ কথাবার্তায় কেউ বলে—“দেখো ভাই, এতটা কাজ তো হয়ে গেল, এবার এটা করা বাকি।” স্বামী দयानন্দ সরস্বতী এই গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থের রচয়িতা হিসেবে যাস্ককেই স্বীকার করেছেন। প্রস্থানভেদ গ্রন্থের কর্তা মহাপণ্ডিত মধুসূদন সরস্বতীও নিঘণ্টকে যাস্কমুনি-রচিত বলেছেন।

এই (নিরুক্ত) ছাড়া মন্ত্রার্থের প্রত্যয় বা পরিজ্ঞান হয় না।
স্বর্সংস্কারসহ শব্দের সিদ্ধি করাই ব্যাকরণের বিষয়; কিন্তু অর্থ না জেনে শব্দের সিদ্ধি সম্ভব নয়। নিরুক্ত শব্দনির্বচনের মাধ্যমে শব্দার্থের বোধ করায় এবং ব্যাকরণ সেই অর্থের ভিত্তিতেই শব্দের যথাযথ সিদ্ধি সাধন করে। তবুও কেবল ব্যাকরণের প্রকৃতি-প্রত্যয়ের পরিকল্পনা মাত্র দ্বারা মন্ত্রের প্রকৃত অভিপ্রায় সম্পূর্ণরূপে জানা যায় না। নিরুক্তশাস্ত্রের প্রধান উদ্দেশ্য হল বৈদিক শব্দগুলির নির্দিষ্ট অর্থের জ্ঞান প্রদান করা। বেদের শব্দ ও তাদের অর্থ সৃষ্টির আদিলগ্ন থেকে প্রচলিত। সেই অর্থবিদ্যাকে নিরুক্তশাস্ত্র যথাযথভাবে সংরক্ষণ করে রেখেছে। অর্থবিশেষের উপপত্তি প্রদর্শন করাই নিরুক্তের কাজ। এটি ছাড়া ব্যাকরণ অসম্পূর্ণ।

শব্দগুলির অনুপূর্বী একই হলেও তাদের অর্থে বড় পার্থক্য দেখা যায়। তাই বিভিন্ন অর্থের মূল কারণ প্রকাশ করার জন্য নিরুক্তশাস্ত্রে একটি শব্দকে একাধিক ধাতুর সঙ্গে যুক্ত করে অর্থের উপপাদন করা হয়। যেখানে বিভিন্ন অর্থের মূল কারণ পৃথক, সেখানে নিরুক্তকার একাধিক ধাতু থেকে ব্যুৎপত্তি দেখিয়েছেন। কারণ নির্দেশ করার জন্য যাস্ক যদি ভিন্ন ভিন্ন ব্যুৎপত্তি না দেখাতেন, তবে আর কীই বা করতেন?

এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য আমরা হিন্দির দুটি শব্দ উদাহরণ হিসেবে দিচ্ছি—‘কাম’ ও ‘ঘণ্টী’।
হিন্দিতে ‘কাম’ শব্দের দুটি অর্থ—কামনা (বিষয়বাসনা) এবং কর্ম (করা)। এই দুই অর্থের ভিন্ন মূল কারণ বোঝাতে ‘কমু কান্তৌ’ ও ‘ডুকৃঁজ করণে’—এই দুই ধাতু থেকে ব্যুৎপত্তি দেখানো প্রয়োজন, কারণ হিন্দি ‘কাম’ শব্দটির দুটি পৃথক উৎস রয়েছে। সংস্কৃতের একটি ‘কাম’ শব্দ অপরিবর্তিতভাবেই হিন্দিতে এসেছে এবং অন্যটি সংস্কৃত ‘কর্ম’ শব্দ প্রাকৃতে ‘কম্ম’ হয়ে ‘কাম’ রূপে পরিবর্তিত হয়েছে। প্রাকৃত ‘কাম’ পাঞ্জাবিতেও অপরিবর্তিতভাবে ব্যবহৃত হয়। হিন্দিতে ‘নিকাম্মা’ শব্দে সেটি আজও বিদ্যমান।

‘ঘণ্টী’ শব্দেরও দুটি অর্থ—ছোট লুটি (পাত্র) এবং শব্দ (ধ্বনি) উৎপাদনের উপকরণ। এই দুই অর্থের মূলও পৃথক। ছোট লুটি অর্থবাচক ‘ঘণ্টী’ শব্দটি সংস্কৃত ‘ঘট’ শব্দের ক্ষুদ্রার্থবাচক রূপ এবং ‘ঘট’ ধাতু থেকে নিষ্পন্ন। আর শব্দ (ধ্বনি) উৎপাদনের উপকরণরূপ ‘ঘণ্টী’ শব্দটি শব্দার্থক ‘ঘটী’ ধাতু থেকে নিষ্পন্ন। এইভাবে একই অনুপূর্বীবিশিষ্ট শব্দের ভিন্ন ভিন্ন অর্থ হলে, একাধিক ধাতু থেকে তার নির্বচন করা অনিবার্য হয়ে পড়ে।

পদবিভাগ বেদবিদ্যার একটি অপরিহার্য অঙ্গ। এই পদবিভাগ বা পদপাঠ মন্ত্রার্থের অনুকূল হয়। যেমন—ঋগ্বেদ (১-১০৫-১৮)-এর মন্ত্রটি হল— অরুণো মা সকৃৎ বৃকঃ পথা যন্তং বদর্শ হি।

উজ্জীহীতে নিচার্যা তষ্টেব পৃষ্ঠ্যাময়ী বিত্তং মে অস্য রোদসী ॥

নিরুক্ত (৫-১১)-এ এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে—
মাসকৃত্ মাসানাং চার্ধমাসানাং চ কর্ত্তা ভবতি চন্দ্রমাঃ।
এইভাবে এখানে যাস্ক ‘মাসকৃত’ শব্দটির ব্যুৎপত্তি করেছেন— মাসং করোতি ইতি মাসকৃত্—এবং উপপদ-সমাসের দ্বারা একটিমাত্র পদ হিসেবে গ্রহণ করেছেন। গতিকারকোপপদাৎ কৃত্ (অ. ৬-২-১৩৬) সূত্র অনুসারে উত্তরপাদান্ত উদাত্ত স্বরও যথাযথ। অপরদিকে শাকল্য তাঁর পদপাঠে ‘মাসকৃত’কে দুই পদ—অসমস্ত মা সকৃত্—এইভাবে গ্রহণ করেছেন।

ঋষি দয়ানন্দ তাঁর বেদভাষ্যে লিখেছেন—
(মা-সকৃত্) মামেকবারম্। অর্থৈকপদ্যম্—মাসানাং চার্ধমাসাদীনাম্। অত্র মাসকৃদিত্যেতৎ পদ নিরুক্তকারপ্রামাণ্যাদনুমোয়তে। শাকল্যস্তু (মা-সকৃত্) ইতি পদদ্বয়মভিজানীতে ॥

আচার্য স্কন্দস্বামীও তাঁর নিরুক্তভাষ্যে মহর্ষি দয়ানন্দের বক্তব্যের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ কথা বলেছেন। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে অর্থের দৃষ্টিতে উভয় প্রকার ব্যাখ্যাই সম্ভব।

ঋগ্বেদ (৫-৩৬-১)-এর মন্ত্র—
যদিন্দ্র চিত্রং মেহনাস্তি ত্বাদাতমদ্রিবঃ—এর প্রসঙ্গে নিরুক্ত (৪-৪)-এ লেখা হয়েছে—
যদিন্দ্র চিত্রং চায়নীয়ং, মহানীয়ং ধনমস্তি। যন্ম ইহ নাস্তীতি বা ত্রীণি মধ্যমানি পদানি ॥

এখানে যাস্ক নিজেই ‘মেহনা’ পদকে কখনো এক পদ, কখনো তিন পদ—উভয়ভাবেই গ্রহণ করেছেন। ‘মহানীয়ং’ অর্থ লিখে এক পদ নির্দেশ করেছেন এবং ‘ম ইহ নাস্তি’ লিখে তিন পদও দেখিয়েছেন। জ্ঞাতব্য যে শাকল্য একে এক পদ হিসেবে গ্রহণ করেছেন, আর গার্গ্য ত্রিপদ হিসেবে।

ঋগ্বেদে দুইটি মন্ত্র এইরূপ—
ময়োভূর্বাতো অভি বাতূস্রা ঊর্জস্বতীরোষধীরা রিশন্তাম্।
পীবস্বতীর্জীবধন্যাঃ পিবন্ত্ববসায় পদ্ধতে রুদ্র মৃळ ॥ (১০-১৬৬-১)

যোনিষ্ট ইন্দ্র নিষদে অকারি তমা নি ষীদ স্বানো নার্বা।
বিমুচ্যা বয়োऽবসায়াশ্বান্ দোষা বস্তোর্বহীয়সঃ প্রপিত্ব ॥ (১-১০৪-১)

উপরের দুই মন্ত্রেই ‘অবসায়’ পদটি একইরূপে থাকলেও নিরুক্তের অনুশীলনে জানা যায় যে এক স্থানে ‘অবসায়’ একপদ, অন্য স্থানে ‘অব + সায়’। প্রথম মন্ত্রে ‘অবস’-এ গত্যর্থক ‘অব’ ধাতু থেকে ‘অস’ প্রত্যয় হয়েছে, তাই এখানে পদচ্ছেদ করা হয় না—এটি অসমস্ত একপদ। ‘অবস’ অর্থ—পথে আহারের জন্য যা পাওয়া যায়। গাভীর দুধজাত পদার্থই প্রধানত পাথেয় হিসেবে গণ্য। দ্বিতীয় মন্ত্রে ‘অব’ উপসর্গপূর্বক ‘ষো’ ধাতু বিমোচন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। ‘অবসায়’-এ গতি-সমাস হওয়ায় এখানে পদচ্ছেদ ‘অবসায়’ করা হয়।

স্কন্দস্বামীর মতে— তস্মাদবাগ্রহোऽনবাগ্রহঃ—অবগ্রহকে নির্দিষ্ট ও অপরিবর্তনীয় বলে ধরা উচিত নয়; তা ঐচ্ছিক। স্বামী দয়ানন্দের ধারণাও একই। পদবিভাগোऽর্থজ্ঞানাধীনঃ (স্কন্দ)—অর্থাৎ পদপাঠের রচনা অর্থবোধের উপর নির্ভরশীল, আর সেই অর্থবোধ নিরুক্তশাস্ত্র থেকেই হয়। অতএব নিরুক্তশাস্ত্র ব্যতীত পদবিভাগ সম্ভব নয়।

পাদব্যবস্থা অর্থের অধীন। প্রায়োऽর্থো বৃত্তমিতি পাদজ্ঞানের হেতবঃ—ঋক্ প্রাতিশাখ্য (১৭-২৫) অনুসারে পাঠ, অর্থ ও বৃত্তের ভিত্তিতে পাদব্যবস্থা নির্ধারিত হয়। তেষামৃগ্ যৎনার্থবশেন পাদব্যবস্থা—মীমাংসা (২-১-৩৫) সূত্রের ব্যাখ্যায় ভাষ্যকার শবরস্বামী ও তন্ত্রবর্ত্তিককার কুমারিলভট্ট—উভয়েই অর্থের ভিত্তিতে পাদব্যবস্থাকে গ্রহণ করেছেন। শম্ভুভট্ট প্রভৃতি মীমাংসকেরাও এই ব্যবস্থাকেই স্বীকার করেছেন। অর্থের অধীন পাদব্যবস্থার এই সিদ্ধান্ত মানলে তদনুসারে ছন্দের ব্যবস্থাতেও পার্থক্য হওয়া অবশ্যম্ভাবী। এইভাবে ছন্দ নির্ধারিত হয় পাদব্যবস্থার উপর, আর পাদব্যবস্থা নির্ভর করে অর্থজ্ঞান-এর উপর।

এটি স্পষ্ট করার জন্য ঋগ্বেদ (৬-১৬-১)-এর এই মন্ত্রটি উপস্থাপিত হচ্ছে—
ত্বমগ্নে যজ্ঞানাং হোতা বিশ্বেষাং হিতঃ।
দেবেভির্মানুষে জনে ॥

ঋক্ সর্বানুক্রমণীতে এই মন্ত্রের ছন্দ ‘বর্ধমানা গায়ত্রী’ (৬+৫+৮) বলা হয়েছে। এই অক্ষরসংখ্যা তখনই হয়, যখন ‘ত্বমগ্নে যজ্ঞানাং’, ‘হোতা বিশ্বেষাং হিতঃ’ এবং ‘দেবেভির্মানুষে জনে’—এইভাবে পাদব্যবস্থা করা হয়। কিন্তু যদি ‘ত্বমগ্নে যজ্ঞানাং হোতা’—এটিকে এক পাদ ধরা হয়, তবে তা ৮ অক্ষরের পাদ হয় এবং পরের ‘বিশ্বেষাং হিতঃ’ ৫ অক্ষরের পাদে পরিণত হয়। তখন এটি আর বর্ধমানা গায়ত্রী না হয়ে ‘পিপীলিকামধ্যা গায়ত্রী’ (৬+৫+৮) ছন্দে পরিণত হয়। এখন ‘হোতা’ পদটি পূর্বপাদে হবে না উত্তরপাদে—তা বাক্যং হি বক্তুরধীনম্ (মহাভাষ্য ১-১-৫৬) এই সূত্র অনুযায়ী অভীষ্ট অর্থের উপর নির্ভর করে। অর্থবশে পাদব্যবস্থা বা অর্থাধীনা পাদব্যবস্থার এটাই তাৎপর্য।

নির্বচন (শব্দ)-এর প্রধানার্থ বা পর্যায় হল অন্বাখ্যান। যাস্কের সিদ্ধান্তে অর্থই প্রধান। তাই যেখানে প্রকৃতি-প্রত্যয়ের বোধ না হওয়ায় ব্যাকরণ দ্বারা অর্থ সিদ্ধ হয় না, সেখানে অর্থনিত্যঃ পরীক্ষেত (নিরুক্ত ২-১-৩) অনুযায়ী অর্থকেই মুখ্য ধরে অর্থ নির্ণয় করা উচিত। অর্থের প্রাধান্যের কারণেই যাস্ক মন্ত্রার্থে ব্যত্যয় স্বীকার করেন। যথার্থ বিভক্তিঃ সন্নময়েত্ (নি. ২-১-৪)—অর্থের অনুকূলে বিভক্তির পরিবর্তন গ্রহণযোগ্য। ‘আশুশুক্ষীণঃ’ (নি. ৬-১-১) পদটি প্রথমান্ত হয়েও যাস্ক ‘পঞ্চম্যর্থে বা প্রথমা’ বলে সিদ্ধান্তরূপে এবং ব্যবহারেও ব্যত্যয় গ্রহণ করেছেন।

যে বিভক্তি বা বচনে শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে, সেই বর্তমান রূপেই তার অর্থ হবে না—এমন কথা নয়। ব্যত্যয়ের অবস্থা তখনই আসে, যখন লোকব্যবহারে কোনো শব্দ তার নির্দিষ্ট বিভক্তি বা বচন অনুযায়ী যে অর্থে ব্যবহৃত হয়, বেদে অর্থের প্রাধান্যকে লক্ষ্য করে সেই বিভক্তি বা বচন অর্থের সঙ্গে অসংগত বা বাধাস্বরূপ হয়ে দাঁড়ায়। তখন যে বিভক্তি অর্থের সঙ্গে সঙ্গত ও সুসংবদ্ধ প্রতীয়মান হয়, সেই অর্থকেই বেদের শব্দে বর্তমান বিভক্তিতেই বিদ্যমান বলে গ্রহণ করতে হয়। অর্থাৎ বেদের যথার্থ অর্থ উপলব্ধির পথে বর্তমান বিভক্তি বা বচন বাধা সৃষ্টি করলেই কেবল ব্যত্যয় গ্রহণীয়।

অর্থের প্রাধান্যকে কেন্দ্র করে যে নির্বচন হয়—এই প্রসঙ্গে নিরুক্তের মূর্ধন্য টীকাকার দুর্গাচার্যের ভাষ্য থেকে নিম্ন উদ্ধৃতিগুলি দ্রষ্টব্য—
(ক) এবং ব্যাকরণেও লক্ষণপ্রধান হওয়া সত্ত্বেও অর্থবশে লোপ, আগম ও বিপরিণাম শব্দের ক্ষেত্রে দেখা যায়; তাহলে নিরুক্তে তো আরওই সম্ভব, যেহেতু তা অর্থপ্রধান। (নি. ১-১)
(খ) ‘অর্থনিত্যঃ’ বলায় অর্থপ্রধানতাই বোঝানো হয়েছে। অর্থের প্রাধান্য ধরে স্বরসংস্কার উপেক্ষা করেও পরীক্ষা করা উচিত। (নি. ২-১-৩)
(গ) প্রসঙ্গের সামর্থ্যবশে শব্দও অন্য অর্থ গ্রহণ করে। (নি. ৫-১-৩)

এই উদ্ধৃতিগুলিতে অর্থানুসারে নির্বচনের প্রাধান্য, নিরুক্তের অর্থপ্রধান স্বভাব এবং অর্থের অধীন লোপ-আগম-স্বরসংস্কার প্রভৃতির প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে।

ব্যত্যয়ের সিদ্ধান্তকে স্কন্দ ও দুর্গ—উভয়েই তাঁদের টীকায় সমানভাবে স্বীকার করেছেন। ব্যত্যয়েনৈতে চতুর্থোদ্বিতীয়ার্থয়ো দ্বিতীয়াচতুর্থ্যঃ (নি. ৪-১৭) এবং দ্বিতীয়ার্থে ষষ্ঠী (নি. ৪-২৫) প্রভৃতি স্কন্দের উদাহরণ। দুর্গ চতুর্থ্যর্থে দ্বিতীয়া (নি. ২-১ ও ২-১২) স্বীকার করেছেন। স্কন্দ তাঁর ঋগ্বেদভাষ্যে বহু স্থানে ব্যত্যয়ের আশ্রয় নিয়েছেন। উদ্গীথের ভাষ্যও অনেকাংশে স্কন্দের মতো। তিনিও ঋগ্বেদ (১০-৮২-২)-এ প্রথমার্থে বা দ্বিতীয়া—এই ব্যত্যয় গ্রহণ করেছেন।

উব্বট, মহীধর প্রভৃতিও বহু স্থানে ব্যত্যয়ের আশ্রয় নিতে বাধ্য হয়েছেন। যাস্কের বেদার্থ-সংক্রান্ত এই নীতিগুলি দয়ানন্দভাষ্যে সম্পূর্ণ রূপে পাওয়া যায়।

আখ্যাত, নাম, উপসর্গ ও নিপাত—এই ভেদের দ্বারা শব্দসমূহের চারটি বিভাগ করা হয়েছে।

ক্রিয়াবাচক (ক্রিয়া-প্রধান) পদকে আখ্যাত বলা হয়। আখ্যাত পদে সর্বত্রই ক্রিয়ার প্রাধান্য থাকে। এই কারণেই আখ্যাতকে ভাবপ্রধান বলা হয়। এই ভাবপ্রধানতাই তার লক্ষণ বা পরিচয়। ‘দেবদত্তঃ কিম্ করোতি’—এইভাবে ক্রিয়া সম্পর্কে প্রশ্ন করলে আখ্যাত থেকেই উত্তর দেওয়া হয়—‘পচতি’, ‘পঠতি’ ইত্যাদি। অতএব আখ্যাতের লক্ষণ হল ক্রিয়াপ্রধানতা। ভাব, ক্রিয়া ও কর্ম—এই তিনটি সমার্থক। কোনো প্রাচীন আচার্য আখ্যাতের লক্ষণ এইভাবে নির্ধারণ করেছেন—

ক্রিয়াপ্রধানমাখ্যাতং লিঙ্গতো ন বিশিষ্যতে।
ত্রীনত্র পুরুষান্ বিদ্যাৎ কালতস্তু বিশিষ্যতে ॥

অর্থাৎ, আখ্যাত ভাবপ্রধান। এতে লিঙ্গভেদ নেই—লিঙ্গের কোনো চিহ্ন এতে থাকে না; কিন্তু এতে তিন পুরুষ—প্রথম, মধ্যম ও উত্তম এবং তিন কাল—ভূত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমানের বিশেষত্ব অবশ্যই থাকে। এই বৈশিষ্ট্যও আখ্যাতের ক্রিয়াপ্রধানতারই ফল।

এই আখ্যাত পদগুলির স্বভাব হল—ক্রিয়ার আরম্ভ থেকে তার সমাপ্তি পর্যন্ত যে অবস্থা, তা প্রকাশ করা। অর্থাৎ আখ্যাত পদ ক্রিয়ার সাম্যাবস্থাকে প্রকাশ করে, সিদ্ধাবস্থাকে নয়। এই ভাবটি এক আচার্য এইভাবে প্রকাশ করেছেন—

ক্রিয়াসু বহ্বিষ্বভিসংশ্রিতো যঃ পূর্বাপরীভূত ইবৈক এব।
ক্রিয়াভিনিবৃত্তিবশেন সিদ্ধ আখ্যাতশব্দেন তমর্থমাহুঃ ॥

অর্থাৎ, যে বহু ক্রিয়ায় আশ্রিত থাকে, যাতে পূর্ব ও অপরের মতো ভেদ প্রতীয়মান হলেও প্রকৃতপক্ষে তা একই, এবং যা বহু ক্রিয়ার সমাপ্তির অধীনে সিদ্ধ হয়—সেই অর্থই আখ্যাত শব্দ দ্বারা বোঝানো হয়।

দ্রব্যবাচক (দ্রব্যপ্রধান) পদকে নাম বলা হয়। ‘লিঙ্গসংখ্যান্বিতং দ্রব্যং সত্ত্বমিত্যভিধীয়তে’—এই উক্তি অনুসারে লিঙ্গ ও সংখ্যাযুক্ত দ্রব্যকেই সত্ত্ব বলা হয়। আচার্যরা নামের লক্ষণ এইভাবে নির্ধারণ করেছেন—

শব্দেনোচ্চারিতেনেহ যেন দ্রব্যং প্রতীয়তে।
তদক্ষরবিধৌ যুক্তং নামেত্যাহুর্মনীষিণঃ ॥

অষ্টৌ যত্র প্রযুজ্যন্তে নানার্থেষু বিভক্তয়ঃ।
তন্নাম কবয়ঃ প্রাহুর্ভেদে বচনলিঙ্গয়োঃ ॥

অর্থাৎ, যে শব্দ উচ্চারণ করলে দ্রব্যের ধারণা হয়, যেখানে ভিন্ন ভিন্ন অর্থে আটটি বিভক্তি ব্যবহৃত হয় এবং যেখানে বচন ও লিঙ্গের ভেদ থাকে—তাকেই নাম বলা হয়।

আখ্যাতের মতো নাম দ্বারাও কখনো কখনো ক্রিয়ার বোধ হয়, কারণ কৃত্ প্রত্যয়ে গঠিত (কৃত্-প্রত্যয়ান্ত) ক্রিয়া দ্রব্যের ন্যায় হয়ে যায়।

যেমন আখ্যাত দ্বারা ক্রিয়া বলা হয়, তেমনি নাম দ্বারাও কোথাও কোথাও ক্রিয়ার বর্ণনা হয়। এই নামগুলি কৃদন্ত, যেখানে পূর্ব ও অপর সব ক্রিয়াকে একরূপ করে মূর্ত আকারে প্রকাশ করা হয়। এই কারণেই সেই ভাবগুলিকেও লিঙ্গ ও সংখ্যাযুক্ত নামশব্দের মতো ব্যবহার করা হয়—যেমন ‘ব্রজ্যা’ = গতি, ‘পক্তি’ = পাক ইত্যাদি। এক আচার্য বলেছেন—

ক্রিয়াভিনিবৃত্তিবশোপজাতঃ কৃবন্তশব্দাভিহিতো যদা স্যাৎ।
সংখ্যাবিভক্তিব্যয়লিঙ্গযুক্তো ভাবস্তদা দ্রব্যমিবোপলক্ষ্যঃ ॥

অর্থাৎ— ‘অনেক ক্রিয়ার সিদ্ধির অধীনে উৎপন্ন যে ভাব, তা যখন কৃদন্ত শব্দ দ্বারা প্রকাশিত হয়, তখন সংখ্যা ও বিভক্তির পরিবর্তন এবং লিঙ্গযুক্ত দ্রব্যের ন্যায় উপলক্ষিত হয়।’

যেখানে নাম ও আখ্যাত উভয়ই একসঙ্গে থাকে, সেখানে ভাব বা ক্রিয়ারই প্রাধান্য হয়। বেদ ও লোকে যখন কাজ সম্পন্ন হয়, তখন নাম ও আখ্যাত—এই দুয়ের মিলনেই তা সম্পন্ন হয়। ব্যবহারক্ষেত্রে একটির অভাবে অন্যটি অর্থহীন হয়ে পড়ে; অতএব উভয়েরই পারস্পরিক নির্ভরতা রয়েছে। ব্যবহারিক ক্ষেত্রে কেবল ‘অধীতে’ বললে কোনো উদ্দেশ্য সিদ্ধ হয় না। তেমনি কেবল ‘ব্রহ্মচারী’ বললেও কোনো স্পষ্ট অর্থ প্রকাশ পায় না। ‘ব্রহ্মচারী অধীতে’—এইভাবে দ্রব্য ও আখ্যাত উভয়ের একযোগে প্রয়োগেই তাদের সার্থকতা। কিন্তু ক্রিয়া সাধ্য এবং কারকরূপ দ্রব্য সাধন। সাধ্যের স্থান সাধনের উপরে, অতএব সাধ্য হওয়ার কারণে আখ্যাতের প্রাধান্য এবং দ্রব্যের গৌণতা। যেহেতু সব নাম আখ্যাতজ, সেহেতু বাক্যেও আখ্যাতের প্রাধান্য স্বীকৃত।

আদিকালে সংস্কৃতের সমস্ত নামপদকে যৌগিক অর্থাৎ ধাতুজ মনে করা হতো। কালের প্রবাহে অর্থবিশেষে সীমাবদ্ধ হয়ে তারা রূঢ় হতে শুরু করে। যেহেতু বেদের প্রাদুর্ভাব সৃষ্টির আদিতে, অতএব তাতে কোনো শব্দই রূঢ় নয়। এই কারণে বেদের সমস্ত শব্দের অর্থ যৌগিক ধাতুর অর্থের অনুকূল হবে। প্রकरणাদি দ্বারা তাদের অর্থবিশেষ নির্ধারিত হবে। বেদার্থ নির্ণয়ের যত প্রক্রিয়া আছে, তার মধ্যে ঐতিহাসিক প্রক্রিয়া ব্যতীত অন্য সব প্রক্রিয়ায় বৈদিক নাম বা প্রাতিপদিককে ধাতুজ বা যৌগিকই মানা হয়েছে।

যৌগিকবাদের ক্ষেত্রে প্রাচীন ও আধুনিক যে-সব চিন্তা উপস্থাপিত হয়েছে, তার প্রধান উৎস নিরুক্ত। নিরুক্তের রচনাই এই মতের প্রচার ও প্রসারের জন্য। ‘নিরুক্ত’ শব্দের অর্থই নির্বচন। নির্বচন হল প্রকৃতি-প্রত্যয়ের পরিকল্পনা, যা অর্থকে লক্ষ্য রেখে করা হয়। যাস্ক তাঁর ভূমিকা অংশে নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাত—এই চার প্রকার পদের কথা বলে বলেন—
‘তত্র নামান্যাখ্যাতজানীতি শাকটায়নো নৈরুক্তসময়শ্চ’—অর্থাৎ যত নামবাচক পদ আছে, সবই আখ্যাতজ বা ধাতুজ। যখন সব নাম ধাতুজ, তখন যে ধাতু থেকে তাদের উৎপত্তি হয়েছে, সেই ধাতুর অর্থ তারা অবশ্যই প্রকাশ করবে। প্রকৃতি-প্রত্যয়ের যোগে নিষ্পন্ন শব্দের যে ব্যুৎপত্তি নির্ণয় করা হয়, তার উদ্দেশ্যই হল সেই নিরুক্তির মাধ্যমে সংশ্লিষ্ট শব্দের অর্থ নির্ধারণ, কারণ এই নির্বচনগুলি অর্থকে লক্ষ্য রেখেই করা হয়েছে।

মহাভাষ্যকার পতঞ্জলি লৌকিক ও বৈদিক শব্দের ভেদ প্রদর্শন করে যাস্কের এই সিদ্ধান্তের সমর্থন জানিয়ে বলেন—
‘নাম চ ধাতুজমাহ নিরুক্তে ব্যাকরণে শকটস্য চ তোকম্। নৈগমরূঢ়িভবং হি সুসাধু’ (মহাভাষ্য ৩-৩-১)।
অর্থাৎ সব নাম ধাতুজ, এবং বৈদিক শব্দ রূঢ় নয়। এই মত অনুসারেই মহাভাষ্যকার ‘ভোগৈঃ’-এর অর্থ করেছেন ‘শরীরৈঃ’, ‘সপ্তসিন্ধবঃ’-এর অর্থ ‘সপ্তবিভক্তয়ঃ’ এবং ‘সখায়ঃ’-এর অর্থ ‘বৈয়াকরণাঃ’। যৌগিকবাদ ছাড়া এ সব সম্ভব নয়। মহামুনি পতঞ্জলি তো এখান পর্যন্ত বলেছেন—
‘প্রকৃতি দৃষ্ট্যা প্রত্যয় ঊহিতব্যঃ, প্রত্যয়ং চ দৃষ্ট্বা প্রকৃতিরূহিতব্যা’—অর্থাৎ যেখানে প্রকৃতি-প্রত্যয়ের বোধ না হয়, সেখানে প্রকৃতির ঊহা করতে হবে। এই বক্তব্যের দ্বারা তিনি যাস্কের ‘অর্থনিত্যঃ পরীক্ষেত’—অর্থের প্রাধান্যবিষয়ক সিদ্ধান্তে নিজের অনুমোদন দিয়েছেন।

স্বয়ং নিরুক্ত ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলির এক প্রকার পরিপূরক। যেখানে সম্ভব, সেখানে যাস্ক তাঁর অর্থের সমর্থনে ‘ইতি বিজ্ঞায়তে’, ‘হৈতি ব্রাহ্মণম্’ প্রভৃতি বলে ব্রাহ্মণবচন উদ্ধৃত করেন। ব্রাহ্মণগ্রন্থ তো নির্বচনে ভরপুর। সর্বত্রই তারা নিরুক্তির মাধ্যমে শব্দের অর্থ বোঝা ও বোঝানোর কথা বলে। ‘যজ্ঞো বৈ বিষ্ণুঃ’, ‘রাষ্ট্রং বা অশ্বমেধঃ’, ‘সত্যমাজ্যম্’, ‘যজ্ঞো বৈ বসুঃ’, ‘অশ্বিনাবিমে হীদং সর্বমশ্নুবাতাম্’, ‘প্রাণো বৈ বসিষ্ঠঃ’, ‘বীর্যং বা অশ্বঃ’, ‘মনো বৈ ভরদ্বাজঃ’, ‘চক্ষুর্বৈ জমদগ্নিঃ’—এই জাতীয় নির্বচনে ব্রাহ্মণগ্রন্থ পরিপূর্ণ। শুধু তাই নয়, তারা প্রতিটি পদের নির্বচনের ব্যাখ্যাও প্রদান করে, যেমন—
‘শ্রোত্রং বিশ্বামিত্র ঋষির্ যদনেন সর্বতঃ শৃণোতি, অথো যদস্মৈ সর্বতো মিত্রং ভবতি, তস্মাচ্ছ্রোত্রং বিশ্বামিত্র ঋষিঃ।’

‘সর্বং বেদাৎ প্রসিধ্যতি’—সমস্ত বিদ্যার আদিমূল হওয়ার কারণে বেদেই নির্বচনশাস্ত্রের মূল বিদ্যমান। প্রকৃতপক্ষে বেদ থেকেই তাতে ব্যবহৃত শব্দগুলির যৌগিকত্ব স্বতঃসিদ্ধ। উদাহরণস্বরূপ, ঋগ্বেদের প্রথম মন্ত্রটি হল—

অগ্নিমীळে পুরোহিতং যজ্ঞস্য দেবমৃত্বিজম্ ।
হোতারং রত্নধাতমম্ ॥

এই মন্ত্রের অভিধেয় = দেবতা অগ্নি। তিনিই ‘ঈळে’ (আমি স্তব করি) ক্রিয়ার কর্ম।
নিরুক্তকারের মতে মূলত এক পরমাত্মারই স্তব করা হয়; অতএব প্রাসঙ্গিকতার কারণে এখানে ‘অগ্নি’ শব্দটি পরমাত্মারই বাচক। যৌগিক প্রক্রিয়া ব্যতীত ‘অগ্নি’ শব্দকে পরমাত্মবাচক প্রমাণ করা যায় না। বিশেষ্য–বিশেষণভাবে পুরোহিত, ঋত্বিক, হোতা, দেব এবং রত্নধাতমম—এগুলো সবই অগ্নির বিশেষণ। তা তখনই সম্ভব, যখন এগুলি যৌগিক হয়। এইভাবে ঋগ্বেদের প্রথম মন্ত্রেই যৌগিক প্রক্রিয়ার বীজ বিদ্যমান।

ঋগ্বেদ (১০-৬০-৬)-এ বলা হয়েছে—‘যথেয়ং পৃথিবী মহী দাধার’। এখানে ‘পৃথিবী’ ও ‘মহী’ পরস্পর পর্যালোচ্য শব্দ। বিশেষ্য–বিশেষণ ভাবের দৃষ্টিতে যৌগিক প্রক্রিয়ার ভিত্তিতে ‘প্রথনশীল (বিস্তৃত) ভূমি’ অথবা ‘মহান গুণসম্পন্ন পৃথিবী’—এই অর্থ গ্রহণ করলেই মন্ত্রটির যথার্থ সংগতি স্থাপিত হয়। এই একই নিয়ম ‘যজ্ঞমধ্বরম্’ (ঋ০ ৭-৬২-৫), ‘গাভো ন ধেনবঃ’ (ঋ০ ৬-৪৫-২৮), ‘উর্বী পৃথিবী’ (ঋ০ ১-১৮৫-৭), ‘ভূমিং পৃথিবীম্’ (অ০ ১২-১-৭), ‘তোকং চ তনয়ম্’ (ঋ০ ১-১২-১৩) প্রভৃতি স্থানে ব্যবহৃত পর্যালোচ্য পদগুলির অর্থ নির্ধারণেও প্রযোজ্য।

ঋগ্বেদ (১-১-৪)-এর ভাষ্যে স্কন্দ স্পষ্টভাবে লিখেছেন— ‘অধ্বর’ শব্দটি এখানে ‘যজ্ঞ’ অর্থে পুনরুক্তি নয়; বরং বিশেষণ। একইভাবে ‘একত্র দ্বিরাবৃত্তেঃ’—একই মন্ত্রে একই শব্দ একাধিকবার এলে একটি বিশেষণ, অপরটি বিশেষ্য হয়। এই প্রসঙ্গে ঋগ্বেদের এই দুটি মন্ত্র দ্রষ্টব্য—

ইন্দ্রং মিত্রং বরুণমগ্নিমাহুরথো দিব্যঃ স সুপর্ণো গরুত্মান্ ।
একং সদ্ বিপ্রা বহুধা বদন্ত্যগ্নিং যমং মাতরিশ্বানমাহুঃ ।। — ১-১৬৪-৪৬

অদিতির্দ্যৌরদিতিরন্তরিক্ষমদিতির্মাতা স পিতা স পুত্রঃ ।
বিশ্বে দেবা অদিতিঃ পঞ্চ জনা অদিতিজাতিমদিতিজনিত্বম্ ॥ — ১-৮৬-১০

প্রথম মন্ত্রে এক স্থানে ‘অগ্নি’ বিশেষ্য, অন্য স্থানে ‘অগ্নি’ ও অন্যান্য পদ তার বিশেষণ। দ্বিতীয় মন্ত্রে ‘অদিতি’ বিশেষ্য এবং বাকি সব গুণবাচক অর্থাৎ বিশেষণ। বেদে বহু স্থানে ‘অদিতি’, ‘অঙ্গিরা’, ‘কণ্ব’, ‘ইন্দ্র’ প্রভৃতি শব্দ বিশেষণ ও বিশেষ্য—উভয় রূপেই ব্যবহৃত হয়েছে। বিশেষ্য–বিশেষণ ভাবের এই রূপ যৌগিকবাদ ব্যতীত সমর্থনযোগ্য নয়। প্রকৃতি–প্রত্যয়ের সম্পর্ক দ্বারা, ধাতুর অর্থের ভিত্তিতে ব্যুৎপত্তি না করলে বিশেষণ নির্মিত হতে পারে না। যৌগিকবাদের এই মহিমাই বেদে ব্যবহৃত এই ও অনুরূপ অন্যান্য শব্দকে পুনরুক্তি ও অর্থহীনতা থেকে রক্ষা করে এবং বেদে প্রমাদ প্রভৃতি দোষ আসতে দেয় না।

উপরিউক্ত দ্বিতীয় মন্ত্রে ‘স পিতা স পুত্রঃ’ বলা হয়েছে। একই ব্যক্তির মধ্যে পিতৃত্ব ও পুত্রত্ব—উভয়ই কীভাবে থাকতে পারে? তিনিই পিতা এবং তিনিই পুত্র—এটা কীভাবে সম্ভব? এই সমস্যার সমাধান একমাত্র যৌগিকবাদেই রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে ‘পিতা’-র অর্থ পালনকারী— ‘পিতা পাতা বা পালয়িতা বা’ (নিরুক্ত ৪-২১-১) এবং ‘পুত্র’-র অর্থ পবিত্রকারী— ‘পুত্রঃ পুরু ত্রায়তে … পুন্নরকং ততস্ত্রায়তে’ (নিরুক্ত ২-১১-১)। পালন ও রক্ষা—এই দুই কাজই একজনের মধ্যে থাকতে পারে। ঋগ্বেদের এই মন্ত্রে (৮-৫-৩১) স্বয়ং বেদ ব্যুৎপত্তির মাধ্যমে তা দেখিয়েছে—

আ বহেথে পরাকাত্ পূর্বীরশ্নান্তাবশ্বিনা ।

এখানে ‘অশ্বিনৌ’ শব্দের ব্যুৎপত্তি দেখিয়ে বলা হয়েছে— ‘অশ্নন্তৌ’ (সর্বত্র ব্যাপ্ত) হওয়ার কারণে তাঁদের ‘অশ্বিনৌ’ বলা হয়। ‘যদ্ ব্যশ্নুবাতে সর্বম্’—যারা সর্বত্র ব্যাপ্ত (দ্যৌ–পৃথিবী অথবা অহোরাত্র), তাদেরই ‘অশ্বিনৌ’ বলা হয়। সায়ণভাষ্যেও বলা হয়েছে— ‘অশ্নন্তৌ ব্যাপ্নুবন্তৌ’। ‘অশী ব্যাপ্তৌ’। এখান থেকে ব্যত্যয়ের দ্বারা ‘শ্না’ পরস্মৈপদ গ্রহণ করা হয়েছে।

অন্যত্র (ঋ০ ৮-১৬-৪) ‘চ্যবনমচ্যুতানাম্’ (অচ্যুতদের মধ্যে চ্যবন—অগতিশীলদের মধ্যে গতিশীল) বলে মূল মন্ত্রেই ‘চ্যবন’ শব্দের ব্যুৎপত্তি দেখানো হয়েছে। এই ব্যুৎপত্তি দেখার পর ‘চ্যবন’ শব্দ দ্বারা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির গ্রহণ কখনোই করা যায় না।

আপ্ত (বিদ্বান) পুরুষদের প্রমাণের মাধ্যমেও প্রমাণিত হয় যে বেদের সকল শব্দই যৌগিক—

১. তন্ত্রবার্তিকে মীমাংসা (১-৩-১০)-এর ভাষ্য করতে গিয়ে কুমারিলভট্ট বলেন—
অনন্তেষু হি দেশেষু কঃ সিদ্ধঃ ক্বেতি গম্যতাম্ ।
নিগমাদিবশাচ্চাদ্য ধাতুতোऽর্থঃ প্রকল্পতিঃ॥ — পৃষ্ঠা ২২৫

২. শবরস্বামীর উক্তি— ‘শময়তীতি শমিতা, যৌগিক এষ শব্দঃ প্রকৃতেষ্বপি কল্পতে।’
— মীমাংসাভাষ্য ৩-৭-২৬

৩. নিরুক্তের টীকাকার স্কন্দ (নি০ টী০ ভা০ ১, পৃষ্ঠা ১২)-এ লিখেছেন—
এবমেতৎ সর্বনাম্নামাখ্যাতজাত্বং প্রতিপাদিতম্। তৎ কিমর্থম্? উচ্যতে—অর্থান্তরে যো রূঢ়িশব্দস্তস্যার্থান্তরে প্রয়োগঃ … রূঢ়ার্থস্যাভাবাৎ কর্মনিমিত্তো যথা প্রতীয়ত ইত্যেবসমর্থম্।

অর্থাৎ নামগুলিকে ধাতুজ মানার কারণ এই যে, প্রকৃতি–প্রত্যয়ের সংযোগের ভিত্তিতে শব্দ রূঢ় অর্থে সীমাবদ্ধ না থেকে তার ব্যাপক অর্থ প্রকাশ করতে পারে।

৪. নিরুক্তের আর এক প্রসিদ্ধ টীকাকার দুর্গের মত—
অনুপক্ষীণশক্তয়ো হি বিভবা বেদশব্দা যথাপ্রজ্ঞপুরুষাণামর্থাভিধানেষু বিপরিণমমানাঃ সর্বতোমুখা অনে কার্থান্ প্রব্রুবন্তীতি এতদনেন প্রদর্শিতং ভবতি।— নিরুক্তটীকা ১-২০, পৃষ্ঠা ৬৪

অর্থাৎ বহু নির্বচনের উদ্দেশ্য অর্থের বহুত্ব নির্দেশ করা। অর্থগ্রহণকারী ব্যক্তি যত বেশি যোগ্য, তত বেশি বেদের শব্দার্থ উপলব্ধি করতে সক্ষম হবে।

৫. নিরুক্তসমুচ্চয়ের প্রণেতা বররুচির মতেও—
ব্রহ্ম নামানি সর্বাণি সাধারণেনাখ্যাতজাতানি হি। নৈরুক্তসময়ত্বাৎ ক্রিয়াযোগমঙ্গীকৃত্য প্রয়োগঃ।

অর্থাৎ সকল নাম সাধারণত ধাতুজ; প্রকৃতি–প্রত্যয়ের সম্পর্ক মেনে যে প্রয়োগ, সেটিই নৈরুক্তদের সিদ্ধান্ত।

৬. এখন উদাহরণস্বরূপ কয়েকটি শব্দ উল্লেখ করা হচ্ছে, যাদের ভাষ্যকারদের প্রদত্ত অর্থ যৌগিকবাদের স্বীকৃতির প্রমাণ—

(ক) স্কন্দস্বামী—
ব্রহ্ম = আদিত্যঃ (পৃ. ৭০),
অসুরঃ = প্রাণবান্ উদ্গাতা (পৃ. ১৭২),
সিন্ধবঃ = রশ্ময়ঃ (পৃ. ৬৬),
সবিতা = যজমানঃ (নি০ ১১-৪৮),
শুনা = বায়ুঃ (পৃ. ২১৪),
মনঃ = বিজ্ঞানম্ (পৃ. ১০৬),
অদিতি = কারণং ব্রহ্ম (পৃ. ২৬৪)।

(খ) দুর্গাচার্য (নিরুক্তটীকা)—
সুপর্ণঃ = অগ্নিঃ (পৃ. ৮৪২),
বরুণঃ = বিদ্যুৎ (পৃ. ৮৫১),
অসুরঃ = প্রজ্ঞানবান্ (পৃ. ৩৬১),
ইন্দ্ররচাগ্নিশ্চ = ব্রাহ্মণশ্চ রাজা (পৃ. ৪১৭),
সোমঃ = দুগ্ধম্ (পৃ. ৩৫৬),
রশ্ময়ঃ = স্ত্রিয়ঃ (পৃ. ৩৫৬),
আপঃ = বাণী (পৃ. ৪৩৮)।

(গ) ভট্টভাস্কর (তৈত্তিরীয় সংহিতা)—
গাবঃ = গন্তারো জনাঃ (পৃ. ২৮৬),
যজ্ঞম্ = পরমাত্মানম্ (পৃ. ১০৪)।

বসবঃ = রশ্ময়ঃ (তৈত্তিরীয় আ. ভা. ১ পৃ. ৬২)।
(ঘ) উচ্ছট—পিতা = পাতা (যজুঃ ২-১), ইন্দ্র = যজমানঃ (য০ ৪-২৭)।
(ঙ) মিহিধর—সবিতু = পরমেশ্বর (য০ ১০-৬), ইন্দ্র = আত্মা (য০ ৬-২০)।
(চ) আত্মানন্দ—অগ্নিঃ = অগ্রণী, পরমাত্মা; সোমঃ = জগদীশ্বর, পুত্রা = অঙ্গ, অবয়ব, স্বসার = জ্ঞানেন্দ্রিয়, অশ্বিভ্যাম্ = গুরু-শিষ্যদ্বয় (অশ্বিনৌ = গুরু-শিষ্য বা অধ্যাপক-উপদেশক বা দয়ানন্দ)।
(ছ) সায়ণাচার্য—অশ্ব = ব্যাপনশীল আদিৎয়ঃ (ঋগ্বাষ্য ১-১৭৪-১), ইন্দ্র = বরুণঃ (১-১৬৪-৩৩), ভ্রাতা = পরোপকারী (১-১৭০-৪), বসিষ্ঠঃ = সর্বস্ব বাসয়িতৃতমঃ (২-৬-১), মনুঃ = মানবজাতির যোগ্যতম, মাননীয় রাজা (১০-৫১-৫), ইন্দ্রতমা = সর্বেশ্বরতমা, অঙ্গিরস্তমা = গন্তৃতমা (৭-৭৬-৩), বृहস্পতে = পরমেশ্বর (১০-৬৮-৪)।

উপরিউক্ত শব্দ ও তাদের অর্থ কেবল উদাহরণস্বরূপ। লোককোষে এই শব্দগুলোর এই অর্থ নেই। তখন যৌগিকবাদের আশ্রয় ছাড়া এই অর্থগুলো কীভাবে প্রকাশযোগ্য হতে পারে? স্পষ্টতঃ নিঘণ্ট-নিরুক্ত প্রক্রিয়া অনুযায়ী, অর্থাৎ ধাতুর অর্থের ভিত্তিতে নির্বচনের মাধ্যমে এই সব অর্থই উদ্ভূত।

যাস্ক যেসব অ্যান্বিত বা অস্পষ্ট শব্দ এক অর্থ বা ভিন্ন অর্থে জানতেন, লোকের পথনির্দেশার্থে সেই শব্দের সংকলন করেছেন। তারপর সেই শব্দগুলো পড়ে যাস্ক তার যুগ পর্যন্ত প্রতিটি শব্দের প্রবর্তনমূলক কারণ নির্দেশ করেছেন, যা নির্দেশনামূলক এবং তার যুগ পর্যন্ত অবিচ্ছিন্ন প্রথা অনুসৃত। অন্য কথায়, শব্দ-অর্থের নিত্য সম্পর্ক যাস্ক তার নিঘণ্টে দেখিয়েছেন।

মেঘের ৩০, দিনের ১০, রাত্রির ২৩, ঊষার ১৬, কিরণের ১৫, পৃথিবীর ২১, নদীর ৩৭, জলের ১০০, বাণীর ৫৭ এবং অনুরূপ অন্যান্য পদার্থের পর্যালোচ্য নিঘণ্টে সংরক্ষণ করে যাস্ক বেদার্থে আগ্রহী জনের পথ প্রশস্ত করেছেন।

যাস্ক তার কল্পনায় নয় যে, গাভীর ২১ নাম ইচ্ছামতো বের করে রাখলেন। এর ভিত্তি স্বয়ং মূল বেদসংহিতা এবং তার ব্যাখ্যানগ্রন্থ—ব্রাহ্মণাদি। উদাহরণস্বরূপ ঋগ্বেদের মন্ত্রটি দেখুন—

‘উবাচ মে বরুণো মেধিরায় ত্রিঃ সপ্ত নামাধ্য বীর্ভাতি।
বিদ্বান পদস্য গুহ্যা ন বোধ যুগায় বিপ্র উপারায় শিক্ষন।’ — ৭-৮৭-৪

কত স্পষ্ট যে ‘অধ্ন্যা’ (গাভী) এর ২১ নাম আছে। এইভাবে যাস্ক নিঘণ্টে যে নাম লিখেছেন তা বেদ থেকেই খুঁজে বের করেছেন। এই শব্দের ব্যুৎপত্তি-নিয়ম যাস্ক নিঘণ্টের ব্যাখ্যা-রূপে নিরুক্তে দেখিয়েছেন, তবে একই অর্থ থাকা সত্ত্বেও ব্যুৎপত্তি ও নির্বচনের কারণে তাদের মধ্যে পার্থক্য থাকে। এজন্য ‘পৃথিবী’-এর পর্যালোচ্য ‘গাভী’, কিন্তু ‘অধ্যা’ নয়, যদিও ‘গাভী’ এবং ‘অধ্ন্যা’ পর্যালোচ্য। নিরুক্ত ও নির্বচন একার্থবাচক।

যেমন এক অর্থে বহু শব্দ থাকে, তেমনি ধাতুজ হওয়ায় একেক শব্দেরও বহু অর্থ থাকে।
ধাতুর বহুধর্মিতা হলো যৌগিকবাদের মূল ভিত্তি। এজন্য প্রায় সব ব্যাকরণী ও বেদভাষ্যকাররা ধাতুর বহুধর্মিতার সিদ্বান্ত মান্য করেছেন। মহাভাষ্যকারের স্পষ্ট ঘোষণা— ‘বহুধর্তা অপি ধাতবঃ ভবন্তি’ (১-৩-১)। উদাহরণস্বরূপ কিছু অন্যান্য আচার্যের বক্তব্যও এই বিষয়ে উদ্ধৃত করা হয়েছে—

১. নিগমনিরুক্তব্যাকরণ অনুযায়ী ধাতু থেকে অর্থ নির্ধারণ করা উচিত। — কুমারিলভট্ট

২. সে অন্তকর্মে বহুধর্মিতার কারণে গানেতে ব্যবহৃত হয়—শ্বেতবনবাসী-উণাদি-প্রবৃত্তি (৪-১৬২)
৩. বহুধর্মিতার কারণে ধাতুগুলোর দশটি পৃথকীকরণ বলা হয়েছে—ছলারি টীকা, পৃ. ৩৭
৪. বহুধর্মিতার কারণে ধাতুগুলোর তুঞ্জতি প্রেরণায় ব্যবহৃত হয়—জয়তীর্থ টীকা, পৃ. ২৭
৫. মন্বতে’বা অভিব্যক্ত হয়, যাহা ধাতুগুলোর বহুধর্মিতার কারণে সম্ভব—সা. ভা. ঋ. ১০-১৬-৬
৬. ধাতুগুলোর বহুধর্মিতার কারণে রিচিরত্ন পরিহারের জন্য বলা হয়েছে—সা. ভা. ঋ. ১০-১৩-৪

স্বয়ং ‘বেদ’ নাম যে ধাতু থেকে উৎপন্ন হয়েছে, তার চারটি অর্থ আছে—বিদ্ জ্ঞান, বিদ্ সত্তায়, বিদ্ বিবেচনায় এবং বিদ্ লাভে।

অগ্নিঃ কেন—অগ্নিকে অগ্নি বলা হয়? যাস্ক বলেন—অগ্রণীভবতি, অগ্রং যজ্ঞেষু নিয়তে, অঙ্গ নয়তি সন্নমমানঃ—অর্থাৎ অগ্নিকে অগ্নি বলা হয় কারণ তা অগ্রণী হয়, কারণ যজ্ঞে সবচেয়ে আগে আনা হয়—অগ্র+নী থেকে অগ্নি শব্দ গঠিত হয়। স্বয়ং ঝুকে যজ্ঞের অঙ্গ-উপকারক চরু ইত্যাদি নেয়—অর্থাৎ অঙ্গ+নী থেকে অগ্নি শব্দ গঠিত হয়।

স্থৌলাষ্ঠীভি আচার্য বলেন, অগ্নি শব্দ ক্নূই উন্দনে ধাতু থেকে পূর্ব নিষেধাত্মক ন = অ সংযোজনের মাধ্যমে প্রমাণিত হয় এবং এইভাবে এর অর্থ হলো—অক্নোপন = ভিজানো না করা বা শুকানো।

শাকপূণি আচার্য বলেন, অগ্নি শব্দ তিনটি ধাতু থেকে প্রমাণিত হয়—ইণ্ গতৌ, অজ্জু ব্যক্তিত্রক্ষণকান্তিগতিষু অথবা দাহ, ভস্মীকরণে এবং নিইত = নী প্রাপণে। তিনি বলেন, ইণ্ ধাতু থেকে অ, অঞ্জু অথবা দাহ থেকে গ্ এবং তার পরে নী যুক্ত করে অগ্নি শব্দ তৈরি হয়। যাস্কাচার্য বলেন, অর্থ বলার জন্যই শব্দের প্রবৃত্তি থাকে। তাই অর্থের সংগতিতে যেভাবে হয়, নির্বচনও সেই অনুযায়ী করা উচিত। এই সর্বসম্মত নৈরুক্ত সিদ্বান্তের ভিত্তিতে শাকপূণি আচার্য অগ্নি শব্দের প্রমাণ করেছেন।

এর অর্থ হলো, যে পদার্থে গতি, দাহ, ব্যক্তির শক্তি এবং প্রাপণ মিলিত হয়, তা সবই অগ্নি। এই গতি ইত্যাদির বিস্তৃতি ও ব্যাপ্তি বিবেচনা করে ব্রাহ্মণগ্রন্থে অগ্নি শব্দের বহু অর্থ লেখা হয়েছে। এর মধ্যে কিছু উদাহরণ হলো—

১. বিরাট অগ্নিঃ। শত. ৬।২।২।৩৪—বিরাট অগ্নি।
২. অগ্নি বা আর্কঃ। শত. ২।৫।১।৪—সূর্য অগ্নি।
৩. পশুরেষ যদাগ্নিঃ। শত. ৬।৪।২।২—যা অগ্নি, তা পশু।
৪. অগ্নি বা দেবানাম্বমঃ। ঐত. ১।১—অগ্নি দেবদের মধ্যে নীচতম।
৫. অগ্নি বা যজ্ঞস্যঅবরার্ধ্যঃ। শত. ৩।১।৩।১—অগ্নি যজ্ঞের অবরার্ধ্য।
৬. অগ্নি বা দেবানাং বসিষ্ঠঃ। ঐত. ১।২৮—অগ্নি দেবদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি বসানো।
৭. শিরেই অগ্নিঃ। শত. ১০।১।২।৫—শিরই অগ্নি।
৮. আত্মাই অগ্নিঃ। শত. ৬।৭। ১।২০—আত্মা অগ্নি।
৯. অগ্নি বা দেবযোনিঃ। ঐত. ১।২২—দেবদের অবস্থান বা কারণ অগ্নি।
১০. অগ্নি বা যোনি যজ্ঞস্য। শত. ১।৫।২।১১—যজ্ঞের কারণ অগ্নি।
১১. অগ্নি বা দেবানাং সুহৃদয়তমঃ। শত. ১।৬।২।১০—দেব বা বিদ্বানদের মধ্যে সবচেয়ে উৎকৃষ্ট হৃদয়ধারী অগ্নি।
১২. অন্নাও অগ্নিঃ। শত. ২।১।৪।২৮—অন্ন খাওয়া অগ্নি।
১৩. অগ্নি বা সর্বমাধ্যঃ। তা. ২৫।৬।৩—সব আদি বা খাওয়ার যোগ্য পদার্থ অগ্নি।
১৪. অগ্নি বা অন্নানাং শময়িতা। কৌ. ৬।১৪—অন্ন বা অন্নের ত্রুটি শান্ত করা অগ্নি।

১৫. অগ্নিঃ প্রজানাং প্রজনয়িতা। তা. ১।৭।২।৩—সন্তানদের (প্রজাদের) উৎপন্নকারী অগ্নি।
১৬. অগ্নি বা রেতোধাঃ। তা. ২।১।২।১১—স্মারকাধানকারী অগ্নি।
১৭. প্রজননং বা অগ্নিঃ। তা. ১।৩।১৪—সন্তান উৎপন্নকারী অগ্নি।
১৮. অয়ং বা অগ্নি লোকঃ। শত. ১।৬।২।১৩—এই (পৃথিবী) লোক অগ্নি।
১৯. সংবৎসরো’গ্নিঃ। শত. ৬।৩।১।১৫—সংবৎসর অগ্নি।
২০. বাগে বা অগ্নিঃ। শত. ৩।৩।২।১৩—বাণী অগ্নি।
২১. তেজো বা অগ্নিঃ। তা. ৩।৩।৪।৩—তেজ (ভৌত অগ্নি) অগ্নি।
২২. অগ্নি বা জ্যোতি রক্ষোহা। শত. ৭।৪।১।৩৪—রাক্ষস (রোগজীবাণু) ধ্বংসকারী অগ্নি।
২৩. অগ্নি বা সর্বেষাঁ পাপ্মনমাপহনতা। শত. ৭।৩।২০।৬—সকল পাপ নাশক অগ্নি।
২৪. তাপো বা অগ্নিঃ। শত. ৩।৪।৩।২—তপ ধ্বংসকারী অগ্নি।
২৫. অগ্নি বা হোতা। শত. ৬।৪।২।৬—হবন কার্য, লেনদেন ও খাওয়ার অগ্নি।
২৬. অগ্নি বা দেবানাং ব্রতপতিঃ। শত. ১।১।১।২—দেব/বিদ্বানদের রক্ষক অগ্নি।
২৭. অগ্নি বা দেবানাং যষ্টা। তা. ৩।৩।৭।৬—দেব/বিদ্বানদের যজ্ঞকর্তা অগ্নি।
২৮. অগ্নিঃ মৃত্যুঃ। শত. ১৪।৬।২।১০—মৃত্যু অগ্নি।
২৯. পুরুষো’গ্নিঃ। শত. ১০।৪।১।৬—পুরুষ অগ্নি।
৩০. যোষা বা অগ্নিঃ। শত. ১৪।৬।১।১৬—নারী অগ্নি।
৩১. অগ্নি বা সব কামাঃ। শত. ১০।২।৪।১—সব কামনা অগ্নি।
৩২. মন এও অগ্নিঃ। শত. ১০।১।২।৩—মনই অগ্নি।
৩৩. প্রাণো বা অগ্নিঃ। শত. ৬।৫।১।৬৮—প্রাণই অগ্নি।
৩৪. বীর্য বা অগ্নিঃ। তা. ১।৭।২।২—বীর্যই অগ্নি।
৩৫. অগ্নি বা গায়ত্রী। শত. ৬।৬।২।৭—গায়ত্রী অগ্নি।
৩৬. ব্রহ্ম বা অগ্নিঃ। কৌ০ ৯।১।৫—ব্রহ্ম অগ্নি।
৩৭. পর্জন্যো বা অগ্নিঃ। শত. ১৪।৬।১।১৩—বদল (মেঘ) অগ্নি।
৩৮. অগ্নি বা অহঃ। শত. ৩।৪।৪।১৫—দিন অগ্নি।
৩৯. দিশো অগ্নিঃ। শত. ৬।২।২।৩৪—দিকসমূহ অগ্নি।
৪০. আয়ু বা অগ্নিঃ। শত. ৩।৭।৩।৭—আয়ু অগ্নি।
৪১. অগ্নি বা সর্বা দেবতাঃ। ঐত. ১।১—সব দেবতা অগ্নি।
৪২. অগ্নি বা স্বর্গস্য লোকস্যাধিপতিঃ। ঐত. ৩।৪২—স্বর্গলোকের অধিপতি অগ্নি।
৪৩. অগ্নি বা আয়ুষ্মান্। শত. ১৩।৮।৪।৮—দীর্ঘায়ুবালা অগ্নি।
৪৪. অগ্নি বা দর্শ্তা। গো. উ. ২।১৬—দর্শ্তা অগ্নি।
৪৫. অগ্নি বা উপদর্শ্তা। গো. উ. ৪।৬—নিকট থেকে দেখনো অগ্নি।
৪৬. অগ্নি হি স্বিষ্টকৃত্। শত. ১।৫।৩।২৩—স্বিষ্টকৃত্ অগ্নি।
৪৭. অগ্নি বা পুরোহিতঃ। ঐত. ৮।২৭—পুরোহিত অগ্নি।
৪৮. বিশ্বকর্মা অগ্নিঃ। শত. ৬।২।২।২—সব কর্মের সাধক অগ্নি।
৪৯. অগ্নি বা ধাতা। তা. ৩।৩।১০।২—ধারণকারী অগ্নি।

৫০. অগ্নি বা বরেণ্যং। জৈ. উ. ৪।২৮।১—বরেণ্য অগ্নি।
৫১. অগ্নি এও সবিতা। জৈ. উ. ৪।২৭—সবিতা=সূর্য অগ্নি।
৫২. অগ্নি বা নভসস্পতিঃ। গো. উ. ৪।৬—আকাশাধ্যক্ষ অগ্নি।
৫৩. অগ্নি বা বনস্পতিঃ। কৌ. ১০।৬—বনস্পতি অগ্নি।
৫৪. অগ্নি বা ভরতঃ। কৌ. ৩।২—অগ্নি ভরত=পরিচালক।
৫৫. অগ্নি বা ব্রহ্মা। ষ. ১।১—সমস্ত বেদজ্ঞ অগ্নি।
৫৬. অগ্নি বা পথিকৃত্। কৌ. ৪।৩—পথপ্রণেতা অগ্নি।
৫৭. অগ্নি বা যজ্ঞঃ। তা. ১১।৫।২—যজ্ঞই অগ্নি।
৫৮. যজমানো’গ্নিঃ। শত. ৬।৩।৩।২১—যজমান অগ্নি।
৫৯. বিদ্যুদাখ্যো’গ্নিঃ। দয়ানন্দ (ঋ. ১।১২।৬)—বিদ্যুৎ নামের অগ্নি।
৬০. সর্বপদার্থচ্ছেদকো অগ্নিঃ। দয়ানন্দ (ঋ. ১।১২।১)—সমস্ত পদার্থকে ছিন্ন-ভিন্নকারী অগ্নি।

ব্রাহ্মণগ্রন্থে অগ্নি শব্দের আরও বহু অর্থ আছে। স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী তার বেদভাষ্যে এই অর্থগুলো ব্যবহার করে আরও কিছু অর্থ প্রদান করেছেন, যা মূল অর্থের সঙ্গে সম্পূর্ণ অসংগত। উপরে উদাহরণস্বরূপ কেবল দুটি অর্থ দেওয়া হয়েছে। পরিষ্কার যে এই অত্যন্ত প্রাচীন ঋষিকল্পজ্ঞদের মতে অগ্নির অর্থ কেবল ভৌত আগুন নয়। একই সত্য অন্যান্য শব্দের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। রূঢ়িবাদে এত অর্থ থাকা সম্ভব নয়, তাই অগ্নত্য নামগুলিকে ধাতুজ ধরে যৌগিকবাদের আশ্রয় নেওয়া অপরিহার্য।

যখন এক এক ধাতুর বহু অর্থ থাকবে, তখন সেই ধাতু থেকে উৎপন্ন শব্দ ও সেই শব্দসমষ্টি দ্বারা গঠিত মন্ত্রের একক অর্থ কীভাবে থাকতে পারে? ধাতুর বহু অর্থ থাকার কারণে মন্ত্রও বহু অর্থপূর্ণ হয়। যখন মন্ত্রের সমস্ত শব্দ যৌগিক এবং বহু অর্থপূর্ণ ধাতু থেকে উৎপন্ন, তখন স্বাভাবিকভাবেই প্রতিটি মন্ত্রও বহু অর্থপূর্ণ হবে। উদাহরণস্বরূপ আমরা ঋগ্বেদ ও যজুর্বেদের একটি মন্ত্র এখানে উপস্থাপন করছি—

অগ্নিমীলে পুরোহিতং যজ্ঞস্য দেবমৃত্বিজম্। হতারং রত্নধাতমম্।।- ঋ০ ১।১।১

১. (পরমেশ্বর-পক্ষ থেকে)—আমি (যজ্ঞস্য) যজ্ঞ, সুসংগত ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টির (হোতারম্) সম্পাদন ও ধারণকারী, (পুরোহিতম্) প্রথমে সমস্ত পরমাণু, প্রকৃতি ও সৃষ্টি থেকে পূর্বে বিদ্যমান এবং তা ধারণকারী, (ঋত্বিজম্) প্রতি ঋতু বা প্রতিটি সৃষ্টিকালকে সমন্বিত করে উপাদান মিশনকারী (রত্নধাতমম্) সমস্ত সুন্দর, পৃথিবী সহ অন্যান্য লোকের সর্বোচ্চ ধারণকারী (দেবম্) সমস্ত পদার্থের দাতা, দর্শক ও প্রদর্শক (অগ্নিম্) সর্বপ্রথম বিদ্যমান, জ্ঞানী, আলোকস্বরূপ পরমেশ্বরকে (ঈলে) আমি স্তব করি।

২. (রাজা ও বিদ্বান-পক্ষ থেকে)—(যজ্ঞস্য হোতারম্) প্রজাপালনরূপ, পরস্পর সদসংঘে যোগ্য যজ্ঞ, অর্থাৎ প্রজাপতির কাজকে নিজের নিয়ন্ত্রণে নেওয়া, (পুরোহিতম্) সকলের সামনে প্রমাণরূপে অবস্থানকারী এবং সর্বপ্রথম ধারণকারী, (ঋত্বিজম্) সভার সদস্যদের অনুপ্রেরক ও সভাপতিত্বকারী, (রত্নধাতমম্) সর্বোচ্চ সুন্দর গুণ ধারণকারী ও রত্ন, সোনা ইত্যাদির ধারণ ও প্রদানকারী, (অগ্নি) অগ্রণী, নেতা, (দেবম্) দানশীল, বিজয়শীল রাজা, সেনাপতি, সভাপতি, মানুষের প্রতি শ্রদ্ধাশীল (ঈলে) আমি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করি।

৩. (ভৌতিক পক্ষে)—যজ্ঞ ও শিল্পাদি কর্মের কর্তা, (পুরোহিতম্) পূর্ব থেকেই ছেদন-ভেদন প্রভৃতি গুণ ধারণকারী, (দেবম্) আলোকময়, (ঋত্বিজম্) গতি প্রদানকারী উপকরণ, মন্ত্র ও পদার্থকে সঙ্গতিসম্পন্নকারী, (রত্নধাতমম্) रमণীয় রথ ইত্যাদি যন্ত্রের ধারক, সেই (অগ্নিম্) আগুনকে আমি (ঈলে) প্রেরণা দিই; যন্ত্র ও যজ্ঞে তার সদুপযোগ করি।

৪. (যজ্ঞাগ্নি পক্ষে)—যজ্ঞের আহুতি গ্রহণকারী ঋত্বিকের ন্যায়, প্রতি ঋতুতে যজ্ঞ সম্পাদনকারী পুরোহিতের ন্যায়, অগ্রে আদরসহ প্রতিষ্ঠিত, আলোকময় অগ্নিকে আমি প্রজ্বলিত করি।

ইসে ত্বোজেং ত্বা বায়ব স্থ দেবোঁ বঃ সবিতা প্রাপ্যতু শ্রেষ্ঠতমায় কর্মণ
আপ্যায়ধ্বমধ্ন্যাঽইন্দ্রায় ভাগং প্রজাবতীরনমীবাঽঅয়ক্ষ্মা মা ব স্তেনঽঈশত
মাঘশ সো ধ্রুবাঽঅস্মিন্ গোপতৌ স্যাত বহ্বীয়জমানস্য পশূন্যাহি ॥—যজু ১.১

অর্থ ১. (আধিদৈবিক)—জগতের প্রেরক ও উৎপাদক দেব সবিতা শ্রেষ্ঠতম কর্ম (যজ্ঞ)-এর জন্য মেঘবর্ষণ প্রভৃতি নানাবিধ গতি এবং অন্নাদি পদার্থে বল ও প্রাণশক্তি দানের উদ্দেশ্যে তোমাকে, হে বায়ু, প্রেরণা করুন। হে অহিংসনীয় গাভী প্রভৃতি পশুগণ! তোমরা বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ রোগমুক্ত হয়ে, বহুসন্তানযুক্ত হয়ে, ঐশ্বর্যবান যজমানের জন্য সেবনীয় ঘৃত, দুগ্ধ প্রভৃতি পদার্থ বৃদ্ধি কর। কোনো চোর অথবা হিংস্র প্রাণী যেন তোমাদের পীড়িত না করে। তোমরা এই যজমানের নিকটে বহু সংখ্যায় স্থিরভাবে অবস্থান কর। (সবিতা দ্বারা প্রেরিত) বায়ু! তুমি যজমানের পশুগণের রক্ষা কর।

২. (আধিভৌতিক)—জগতের প্রেরক ও উৎপাদক দেব সবিতা শ্রেষ্ঠতম কর্ম (রাষ্ট্রযজ্ঞ)-এর নিমিত্ত সমৃদ্ধি ও শক্তির জন্য তোমাকে, হে পুরোহিত (বায়ুর্বাব পুরোহিতঃ), প্রেরণা করুন। হে অহিংসনীয় প্রজাবর্গ! তোমরা বাহ্য ও অন্তরীণ উপদ্রবমুক্ত হয়ে বহুসন্তানযুক্ত হও। কোনো শত্রু বা দেশদ্রোহী যেন তোমাদের আক্রমণ না করে। এই ভূ-পতির নিমিত্ত তোমরা উন্নত ও দৃঢ় থাক। (সবিতা দ্বারা প্রেরিত) পুরোহিত! তুমি এই রাজার নিমিত্ত প্রজাদের রক্ষা কর।

৩. (আধ্যাত্মিক)—দেব সবিতা শ্রেষ্ঠতম কর্ম (শরীর-যজ্ঞ)-এর জন্য শরীরস্থিত প্রাণসমূহকে পোষণ ও জীবনের উদ্দেশ্যে প্রেরণা করুন। বিকাশপ্রাপ্ত অহিংসনীয় ইন্দ্রিয়সমূহ! তোমরা বাহ্য ও অন্তরীণ ব্যাধিমুক্ত হয়ে জীবাত্মার জন্য ভোগ ও ঐশ্বর্য বৃদ্ধি কর। কোনো দুর্গুণ বা পাপভাব যেন তোমাদের আক্রমণ না করে। তোমরা তোমাদের পালনকর্তা জীবাত্মার জন্য বিকশিত ও দৃঢ় থাক। (সবিতা দ্বারা প্রেরিত) প্রাণ! তুমি এই ইন্দ্রিয়পতি জীবাত্মার নিমিত্ত ইন্দ্রিয় প্রভৃতির রক্ষা কর। ॥২৬॥

নিরুক্তের নীতানুসারে বেদের সমস্ত শব্দ ধাতুজ হওয়ায় যত ধাতু থেকে তাদের নির্বচন সম্ভব, তা করা যেতে পারে। পাশাপাশি ধাতুর বহুার্থকতার নীতিও সর্বজনস্বীকৃত। যা বিশেষণ, তা বিশেষ্য হতে পারে এবং যা বিশেষ্য, তা বিশেষণ হতে পারে—তদুভয়ং বিশেষণং ভবত্যুভয়ং চ বিশেষ্যম্। এই অবস্থায় অর্থের নিয়ামকতা কীভাবে হবে? কোন শব্দের কোথায় কোন অর্থ প্রত্যাশিত—তার নির্ধারণ কীভাবে করা হবে?

রূঢ়িভাব পরিত্যাগ করলে, এই প্রসঙ্গে বেদের ক্ষেত্রেও প্রায় সেই একই নিয়ম প্রযোজ্য হয়, যা আচার্যগণ লৌকিক শব্দের ব্যবহারের জন্য নির্ধারণ করেছেন। এই বিষয়ে ভর্তৃহরি তাঁর গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থ বাক্যপদীয়-এ নিজের মত এইভাবে প্রকাশ করেছেন—

বাক্যাৎ প্রकरणাদর্থাবোচিত্যাদ্ দেশকালতঃ ।
শব্দার্থাঃ প্রবিভাজ্যন্তে ন রূপাদেব কেবলাত্ ॥
সংসর্গো বিপ্রযোগশ্চ সাহচর্যমবিরোধিতা ।
অর্থঃ প্রकरणং লিঙ্গ শব্দস্যান্যস্য সন্নিধিঃ ॥ ২ ॥ ৩১৬, ৩১৭ ॥

ভূমিকাভাস্কর

শব্দের বাচ্যার্থের সিদ্ধান্ত কেবল তার রূপ দেখে করা উচিত নয়; বরং তার সিদ্ধান্তের জন্য বাক্য, প্রकरण, ঔচিত্য এবং দেশকাল প্রভৃতির দিকেও দৃষ্টি দেওয়া উচিত। সংসর্গ, বিপ্রযোগ, সাহচর্য, অবিরোধ, অর্থ, প্রकरण, লিঙ্গ, অন্যান্য শব্দের সান্নিধ্য—এই আটটি নিয়ম অনুসারে বাচ্যার্থের সিদ্ধান্ত করা উচিত।

বৃহদ্দেবতা (২–১২০)-তেও প্রায় এই একই ভাষায় এই নীতির প্রতিপাদন করা হয়েছে—

অর্থাৎ প্রকরণাল্লিঙ্গাদৌচিত্যাদ্ দেশকালতঃ ।
মন্ত্রেষ্বর্থবিবেকঃ স্যাদিতরেষ্বিতি স্থিতিঃ ॥

অর্থাৎ বৃহদ্দেবতাকারও অর্থ, প্রकरण, লিঙ্গ, ঔচিত্য ও দেশকাল প্রভৃতির মাধ্যমেই মন্ত্রার্থের বিবেক স্বীকার করেন।

মীমাংসার মতানুসারে—শ্রুতিলিঙ্গবাক্যপ্রকরণস্থানসমাখ্যানাং সমবায়ে পারদৌর্বল্যমর্থবিত্‌কর্ষাত্ (মী॰ ৩।৩।১৪)—শ্রুতি, লিঙ্গ, বাক্য, প্রकरण, স্থান ও সমাখ্যা (=সংজ্ঞা)—এই ছয়টি অর্থের নিয়ামক। এদের মধ্যেও পরবর্তী অপেক্ষা পূর্ববর্তী অধিক বলবান।

উপরোক্ত নিয়মগুলির ভিত্তিতেই অর্থের নিশ্চয় হয়—এটাই যৌগিকবাদ। বেদের ব্যাপক অর্থসমূহের মূলেও এই নীতিই কার্যকর।

লোকব্যবহারেও প্রकरणভেদের ফলে এক শব্দ বহু অর্থের বাচক হয়। যেমন—‘গুণ’ শব্দটি সাধারণত ধর্ম, স্বভাব, বিশেষত্ব, শ্রেষ্ঠতা ইত্যাদি অর্থে ব্যবহৃত হয়; কিন্তু ব্যাকরণশাস্ত্রে ‘অদেঙ্গুণঃ’ (অ॰ ১।১।২) সূত্রের অধীনে তা গুণ-সংজ্ঞারূপে প্রসিদ্ধ। অলংকারশাস্ত্রে মাধুর্য প্রভৃতি গুণের বাচক, সাংখ্যদর্শনে সত্ত্ব-রজস-তমসের জন্য ব্যবহৃত, বৈশেষিকদর্শনে ছয় পদার্থের একটি। সঙ্গীতশাস্ত্রে তা বাদ্যযন্ত্রের তার, ধনুকের প্রসঙ্গে তা তার দড়ি, এবং মেখলার সঙ্গে যুক্ত হয়ে সাধারণ দড়ির অর্থে ব্যবহৃত হয়। গণিতশাস্ত্রে সংখ্যার সঙ্গে সমাসের অন্তে যুক্ত হয়ে (দ্বিগুণঃ, চতুর্গুণঃ) আবৃত্তির দ্যোতক, আর ভোজনের প্রসঙ্গে তা চাটনি প্রভৃতির অর্থে ব্যবহৃত হয়।

এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য আমরা কয়েকটি উদাহরণ উপস্থাপন করছি—

১. হঠযোগপ্রদীপিকা-র একটি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ শ্লোক—
গোমাংসং ভক্ষয়েন্নিত্যং পিবেদমরবারুণীম্।
কুলীনং তমহং মন্যে ইতরে কুলঘাতকাঃ ॥ হঠ০ ৩।৪৭

এই শ্লোকে আপাতদৃষ্টিতে গোমাংস ভক্ষণ ও মদ্যপানের বিধান দেখা যায়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এখানে তেমন কিছুই নয়। পরবর্তী শ্লোকেই লেখক এর অর্থ স্পষ্ট করে দিয়েছেন—

গোশব্দেনোদিতা জিহ্বা তৎপ্রবেশো হি তালুনি।
গোমাংসভক্ষণং তত্ত মহাপাতকনাশনম্ ॥ হঠ০ ৩।৪৮

অর্থাৎ—‘যোগী পুরুষ জিহ্বাকে উল্টে তালুতে প্রবেশ করান—এই ক্রিয়াকেই গোমাংস-ভক্ষণ বলা হয়। গো শব্দ জিহ্বার অর্থেও ব্যবহৃত হয় এবং জিহ্বা মাংসময়—এই কারণে জিহ্বাকেই গোমাংস বলা হয়েছে।’

২. আরেকটি শ্লোক—
মাতরং পিতরং হত্বা রাজানো দ্বে চ খত্তিয়ে।
রট্ঠং সানুচরং হন্ত্বা অনিঘো যাতি ব্রাহ্মণো ॥

পালি ভাষার এই শ্লোকটির সংস্কৃতে রূপান্তর এইরূপ—
মাতরং পিতরং হত্বা রাজানৌ দ্বৌ চ ক্ষত্রিয়ৌ।
রাষ্ট্রং সানুচরং হত্বা অনঘো যাতি ব্রাহ্মণঃ ॥

এই শ্লোকে ব্রাহ্মণকে নিষ্পাপ হওয়ার জন্য বলা হয়েছে যে, সে যেন নিজের মাতা-পিতা, দুইজন ক্ষত্রিয় রাজা এবং কর্মচারীসহ সমগ্র রাষ্ট্রকে হত্যা করে। কী ভয়ংকর কথা! কিন্তু যখন জানা যায় যে এই শ্লোকটি ধম্মপদ গ্রন্থের, যেখানে এই শব্দগুলি বিশেষভাবে পারিভাষিক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তখন সমগ্র বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়। সেখানে প্রকরণনুসারে মাতা-পিতার অর্থ তৃষ্ণা ও অহংকার, দুই রাজা বলতে বোঝানো হয়েছে দেহকে নিত্য মনে করা এবং পুনর্জন্মে বিশ্বাস না রাখা, আর কর্মচারীসহ রাষ্ট্রের অর্থ বিষয়সমূহসহ মন। এখন দেখুন—কত সুন্দর অর্থ দাঁড়িয়ে গেল!

৩. অন্যত্র বলা হয়েছে— কুমারিকাপাদঘাতেন তৎক্ষণং ক্রিয়তে ফণিঃ—অর্থাৎ কুমারীর পায়ের আঘাতে সাপ তৎক্ষণাৎ মারা যায়। কিন্তু বাস্তবে এমন হওয়া অসম্ভব। প্রকৃতপক্ষে এটি আয়ুর্বেদের একটি বিষয়, যেখানে বলা হয়েছে—যদি সীসাকে ঘৃতকুমারী-র রসে ডুবিয়ে তার মূলের আগুনে পাকানো হয়, তবে তা দ্রুত ভস্মে পরিণত হয়।

৪. বৈদ্যকশাস্ত্রে সুশ্রুত সংহিতা, সূত্রস্থান অধ্যায় ৫-এ যেখানে বিভিন্ন দেবতার বর্ণনা করা হয়েছে, সেখানে লেখা আছে—
এতা দেহে বিশেষেণ তব নিত্যা হি দেবতাঃ।
এতাস্ত্বাং সততং পান্তু দীর্ঘমায়ুরবাপ্নুহি ॥২৫॥

এর টীকায় লেখা হয়েছে—লোক ও পুরুষের মধ্যে যে ইন্দ্র, সে হলো অহংকার; রুদ্র হলো রোষ, সোম হলো প্রসাদ, বসুগণ হলো সুখ, অশ্বিনদ্বয় হলো কান্তি, মরুত্ হলো উৎসাহ, তমঃ হলো মোহ এবং জ্যোতিঃ হলো জ্ঞান।

আয়ুর্বেদের প্রকরণ হওয়ার কারণে এখানে ইন্দ্র, রুদ্র প্রভৃতি শব্দের অর্থ শরীরস্থিত বিভিন্ন শক্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে। একইভাবে বেদের শব্দগুলির অর্থও প্ররকরণানুসারেই নির্ধারিত হবে।

বৈদিক শব্দগুলি যৌগিক হওয়ার কারণে এবং মন্ত্রগুলির বহুার্থকতার জন্য এ কথা বলা যায় না যে বেদের অর্থ এতটুকুতেই সীমাবদ্ধ। বেদের অর্থের ইযত্তা (সীমা) নির্ধারণ করা যায় না।

নিরুক্তশাস্ত্রে লক্ষণোদ্দেশ্যমাত্র—অর্থাৎ কেবল লক্ষণ নির্দেশের জন্য—প্রতিটি শব্দের নির্বচন করা হয়েছে। সেই অনুযায়ী বেদমন্ত্রে যতগুলি অর্থ সম্ভব হতে পারে, তাদের পরিকল্পনা করা উচিত; কিন্তু মানববুদ্ধি সর্বজ্ঞ পরমেশ্বরের অনন্ত জ্ঞানকে সর্বাঙ্গীণভাবে বুঝতে এবং তার সীমা নির্ণয় করতে সম্পূর্ণরূপে অক্ষম। ঈশ্বরের অনন্ত জ্ঞানের সীমা নির্ধারণ করা স্বল্পজ্ঞ জীবের পক্ষে সম্পূর্ণ অসম্ভব।

অনাদি কাল থেকে ঋষি-মুনিগণ বেদাঙ্গ, উপাঙ্গ, উপনিষদ, ব্রাহ্মণগ্রন্থ প্রভৃতির সাহায্যে বেদের অধ্যয়ন করে আসছেন; তবু আজ পর্যন্ত তাঁরাও বৈদিক বাঙ্‌ময়ের ইযত্তা নির্ণয় করতে পারেননি। মানুষের মাথার ইযত্তা—তার দৈর্ঘ্য-প্রস্থ নির্ধারণ করা যায়, কিন্তু তার ভেতরে নিহিত চিন্তাশক্তির ইযত্তা নির্ধারণ করা যায় না। একইভাবে বেদের রূপ—গ্রন্থরূপে তার ইযত্তা নির্দিষ্ট হলেও, তাতে নিহিত জ্ঞানের সীমা নির্ধারণ করা অসম্ভব।

সর্বজ্ঞানময়ো হি সঃ—বেদ সমগ্র জ্ঞানের ভাণ্ডার, সমস্ত বিদ্যার আদিমূল। কোনো এক ব্যক্তি—তিনি আচার্য হোন বা মহাপণ্ডিত, ঋষি হোন বা মুনি—সমস্ত বিদ্যার জ্ঞান অর্জন করতে পারেন না। বেদের মধ্যে নিহিত জ্ঞানের ছোট-বড় অসংখ্য শাখা রয়েছে। অতএব কোনো এক ব্যক্তি বেদের জ্ঞানসাগরের গভীরতা নির্ণয় করতে পারেন না। আজ পর্যন্ত কোনো মনীষী নিজেকে বেদের অর্থের সম্পূর্ণ জ্ঞাতা বলে দাবি করেননি। করবেনই বা কীভাবে? ভর্তৃহরি বাক্যপদীয় (১-৩৪)-এ যথার্থই লিখেছেন—
যত্নেনানুমিতোऽপ্যর্থঃ কুশলৈরনুমাতৃভিঃ।
অভিযুক্ততরৈরন্যৈরন্যথৈবোপর্পাদ্যতে।

অর্থাৎ যোগ্য বিদ্বানদের দ্বারা যত্নসহকারে নির্ধারিত অর্থও অন্য আরও অধিক যোগ্য বিদ্বানদের দ্বারা ভিন্নরূপে উপপাদিত হয়।

অন্যথা প্রতীয়মান হতে থাকে।
এই সমস্ত বিষয় গভীরভাবে বিবেচনা করে নিরুক্তের প্রসিদ্ধ টীকাকার দুর্গাচার্য বলেছেন—

(ক) অনুপক্ষীয়মাণশক্তয়ো হি বিভবা বেদশব্দা যথাপ্রজ্ঞপুরুষাণামর্থাভিধানেষু বিপরিণমমানাঃ সর্বতোমুখা অनेকার্থান্ প্রব্রুবন্তীতি। —নি০ টী০ ১।২০১৬
বৈদিক শব্দগুলির অভिधानশক্তি কখনো ক্ষীণ হয় না। মানুষের প্রজ্ঞাশক্তি যেমন হয়, তেমনভাবেই বৈদিক শব্দগুলি অর্থে পরিণত হয়।

(খ) ন হ্যোতেষু অর্থস্যেয়ত্তাবধারণমস্তি। মহার্থা হ্যেতে দুষ্পরিজ্ঞানাশ্চ।
যথাশ্বारोहবৈশিষ্ট্যাদশ্বঃ সাধুঃ সাধুতরশ্চ বহতি, এবমেতে বক্তৃবৈশিষ্ট্যাত্ সাধূন্ সাধুতরাংশ্চার্থান্ স্রবন্তি। —নি০ টী০ ২৮১১
“মন্ত্রের অর্থের কোনো সীমা নেই। এগুলি বহু অর্থসম্পন্ন এবং দুর্বোধ্য। যেমন অশ্বারোহীর বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী ঘোড়া ভালো বা আরও ভালোভাবে বহন করে, তেমনই অর্থব্যাখ্যাকারীর প্রজ্ঞাশক্তি অনুযায়ী মন্ত্র সাধু ও সাধুতর অর্থ প্রকাশ করে।”

মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষিগণ তাঁদের সমগ্র জীবন এক-দুটি সূক্ত অথবা দশ-বিশটি মন্ত্রের অর্থ জানার মধ্যেই ব্যয় করেছেন। যাস্ক-পাণিনি-জৈমিনি-ব্যাস প্রভৃতি মহামতী ঋষিগণ বেদাঙ্গ ও ব্রাহ্মণগ্রন্থ রচনা করে পথপ্রদর্শকের কাজ করেছেন বটে, কিন্তু কোনো একক মস্তিষ্ক ভাষ্য দ্বারা সমগ্র বেদের অর্থ ব্যাখ্যা করার সাহস করেননি। অন্তরীক্ষে উড্ডয়ন, অগ্নি প্রভৃতি ভৌতিক অর্থের বিষয়ে যথেষ্ট জ্ঞান অর্জন করে সেগুলির পূর্ণ ব্যবহার করতে সক্ষম হয়েও মানুষ এই সৃষ্টির বিষয়ে যা কিছু জানতে পেরেছে, তা নিতান্তই নগণ্য। তখন স্রষ্টা কর্তৃক প্রদত্ত জ্ঞানের সীমা সে কীভাবে অতিক্রম করার কথা ভাবতে পারে? এই কারণেই বেদের সর্বাঙ্গপূর্ণ ভাষ্য আজ পর্যন্ত হয়নি এবং ভবিষ্যতেও হবে না। তবে যেমন আমরা আমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী সৃষ্টির উপাদানসমূহের যতটা সম্ভব ব্যবহার করি, তেমনই আপ্তপুরুষদের সহায়তায় নিজের সামর্থ্যানুসারে বেদের অধিকতর জ্ঞান অর্জন করে তা থেকে উপকৃত হতে পারি।

এক-একটি মন্ত্রের বহু প্রকার অর্থ না হলে বেদের ‘সর্বজ্ঞানময়’ হওয়া সংগত হবে না।
মন্ত্রের অর্থের কোনো সীমা নেই। বহু মন্ত্রের বহুবিধ অর্থ পূর্বাচার্যগণ ব্যাখ্যা করেছেন। “চত্বারি বাক্ পরিমিতা পদানি” (ঋগ্বেদ ১।১৬৪।৪৫) —এই ঋচার ছয় প্রকার অর্থ যাস্কাচার্য প্রদর্শন করেছেন—

কতমানি তানি চত্বারি পদানি ?
ওঁকারো মহাব্যাহৃতয়শ্চেত্যার্ষম্।
নামাখ্যাতে চোপসর্গনিপাতাশ্চেতি বৈয়াকরণাঃ।
মন্ত্রঃ কল্পো ব্রাহ্মণং চতুর্থী ব্যাবহারিকীতি যাজ্ঞিকাঃ।
ঋচো যজুঁষি সামানি চতুর্থী ব্যাবহারিকীতি নৈরুক্তাঃ।
সৰ্পাণাং বাগ্ বয়সাং ক্ষুদ্রস্য সরীসৃপস্য চতুর্থী ব্যাবহারিকীতি একে।
পশুষু তূণবেষু মৃগেষ্বাত্মনি চেত্যাত্মপ্রবাদাঃ। —নি০ ১৩-৬-১

অর্থাৎ চার প্রকার বাক্—
(১) ওমকার ও তিন মহাব্যাহৃতি—এটি ঋষিদের মত।
(২) নাম, আখ্যাত, উপসর্গ, নিপাত—এটি বৈয়াকরণদের মত।
(৩) মন্ত্র, কল্প, ব্রাহ্মণগ্রন্থ ও ব্যবহারিক ভাষা—এটি যাজ্ঞিকদের মত।
(৪) ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও ব্যবহারিক ভাষা—এটি নৈরুক্তদের মত।
(৫) সাপের বাক্, পাখির বাক্, ক্ষুদ্র সরীসৃপের বাক্ ও ব্যবহারিক—এটি কিছু আচার্যের মত।
(৬) পশুর বাক্, তূণব (বাদক)-এর বাক্, মৃগের বাক্ ও আত্মার বাক্—এটি আধ্যাত্মবাদীদের মত।

কিন্তু মন্ত্রের এই অनेকার্থতা আকস্মিক নয়, সম্পূর্ণরূপে সুসংবদ্ধ ও সুবিন্যস্ত। তৈত্তিরীয় উপনিষদ্ (১-৩-১)-এ বেদার্থের পাঁচটি প্রক্রিয়ার নির্দেশ পাওয়া যায়—

অথাতঃ সংহিতায়া উপনিষদং ব্যাখ্যাস্যামঃ। পঞ্চস্বধিকরণেষু—অধিলোকম্, অধিজ্যোতিষম্, অধিবিদ্যম্, অধিপ্রজম্, অধ্যাত্মম্।

পরবর্তী কালে মানবসমাজে মেধাশক্তির হ্রাসের ফলে ঋষিগণ বহুবিধ প্রক্রিয়ানুসারী বহুপ্রকার বেদার্থকে আধিদৈবিক-আধিভৌতিক-আধ্যাত্মিক—এই তিন প্রক্রিয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ করেন। তদনুসারে পদার্থবিজ্ঞানকে আধিভৌতিক প্রক্রিয়ায়, গৃহ-নক্ষত্রের অবস্থা ও গতি অর্থাৎ জ্যোতিষবিজ্ঞান, কালবিজ্ঞান, বাস্তুবিজ্ঞান প্রভৃতি নানা বিদ্যাকে আধিদৈবিক প্রক্রিয়ায় এবং শরীরবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান ও ঈশ্বরবিজ্ঞানকে আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এইভাবে তৈত্তিরীয় উপনিষদে বর্ণিত পঞ্চবিধ প্রক্রিয়ার মধ্যে অধিলোক-অধিজ্যোতিষ আধিদৈবিক প্রক্রিয়ায়, অধিপ্রজ-অধ্যাত্ম আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ায় এবং অধিবিদ্য আধিভৌতিক প্রক্রিয়ায় অন্তর্ভুক্ত বলে জানা উচিত। তবে নির্বচনকে প্রাধান্য দিয়ে যে কোনো মন্ত্রব্যাখ্যা করা হলে তা নৈরুক্ত প্রক্রিয়ানুসারী বলেই গণ্য হবে।

যেহেতু আধ্যাত্মিক, আধিদৈবিক এবং আধিভৌতিক—এই তিনের মধ্যেই বিশ্বজগতের সমগ্র প্রপঞ্চ সমাবিষ্ট হয়ে যায়, সেজন্য প্রাচীন আচার্যগণ মন্ত্রগুলির নানাবিধ অর্থ নির্ণয় করতেন। ভগবান্ যাস্ক ঋগ্বেদ (১০।৭১।৫)-এর “वाचं शुभ्रुवाँ अफलाम् पुष्पाम्” এই মন্ত্রাংশের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেছেন—

“অর্থ বাচঃ পুষ্পফলমাহ—যাজিকদেবতে, পুষ্পফলে দেবতাধ্যাত্মেবা।” (নি० ১।২০১১)

যাস্কের এই উক্তি থেকে স্পষ্ট হয় যে দিব্যবাণী বেদ-এর যাজিক, আধিদৈবিক ও আধ্যাত্মিক—এই ত্রিবিধ অর্থ রয়েছে। নিরুক্তের প্রসিদ্ধ ব্যাখ্যাতা দুর্গাচার্যের মতেও মন্ত্রগুলির তিন প্রকার অর্থ হয়—এ কথা তাঁর নিম্নলিখিত বক্তব্য থেকে স্পষ্ট—

“অধ্যাত্মাধিদেবতাধিযজ্ঞাভিধায়িতানাং মন্ত্রাণামর্থাঃ পরিজ্ঞায়ন্তে।” —নি० টি० ১।১৮।১

বর্তমানে উপলব্ধ বেদভাষ্যকারদের মধ্যে স্কন্দস্বামী প্রাচীনতম। নিরুক্তের উপর রচিত তাঁর নিজস্ব টীকায় যাস্কের পূর্বনির্দিষ্ট মতের বিশদ প্রতিপাদন করে উপসংহারে তিনি বলেন—

“সর্বদর্শনেষু (পূর্বনির্দিষ্টেষু যাজিকাধিদৈবতাধ্যাত্মিকেষু) চ সর্বে মন্ত্রা যোজনীয়াঃ। কুতঃ? স্বয়মেব ভাষ্যকারেণ সর্বমন্ত্রাণাং ত্রিপ্রকারস্য বিষয়স্য প্রদর্শনায় ‘অর্থ বাচঃ পুষ্পফলমাহ’ ইতি যজ্ঞাদীনাং পুষ্পফলত্বেন প্রতিজ্ঞানাৎ…।” —নি० টি० ৭।৫

অর্থাৎ—সব দৃষ্টিকোণেই (যাজিক, আধিদৈবিক ও আধ্যাত্মিক) সমস্ত মন্ত্রের পরিকল্পনা করা উচিত, কারণ স্বয়ং ভাষ্যকার (নিরুক্তকার যাস্ক) সকল মন্ত্রের ত্রিবিধ বিষয় প্রদর্শনের জন্য অর্থকে মন্ত্ররূপী বাক্যের ‘পুষ্প-ফল’ বলেছেন এবং যজ্ঞ প্রভৃতিকে পুষ্প বা ফলরূপে গ্রহণ করেছেন।

স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী বেদার্থের বহুবিধ প্রক্রিয়াকে সম্পূর্ণরূপে স্বীকার করেন এবং বেদকে সকল সত্য বিদ্যার মূল মনে করার কারণে তিনি সর্বত্র তার উল্লেখ ও প্রয়োগ করেছেন। তথাপি সর্বজনোপযোগী ভাবনা থেকে তিনি সেই পরিকল্পনার মধ্যেই নিজের একটি উদ্ভাবনাও সংযোজন করেছেন। বেদের যাজিক, আধিদৈবিক ও আধ্যাত্মিক অর্থ অত্যন্ত সূক্ষ্ম; সেগুলিতে সকলের বুদ্ধি সহজে প্রবেশ করতে পারে না। কিন্তু বেদের ব্যবহারিক অর্থের দ্বারা সাধারণ মানুষও বৈদিক শিক্ষার অনুকূলে নিজের জীবনকে সুখী করতে পারে—এই বিবেচনায় স্বামী দয়ানন্দ প্রাচীন ঋষিদের দ্বারা স্বীকৃত পথ অবলম্বন করে মন্ত্রগুলির ব্যবহারিক অর্থকে বিশেষ গুরুত্ব প্রদান করেছেন। এই উদ্দেশ্যে তিনি তাঁর ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকায় প্রতিজ্ঞা-প্রকরণে বলেছেন—

“অথাত্র যস্য যস্য মন্ত্রস্য পারমার্থিকব্যবহারিকয়োর্দ্বয়োরর্থয়োঃ শ্লেষালংকারাদিনা সপ্রমাণঃ সম্ভবোऽস্তি তস্য দ্বৌ দ্বাবর্থৌ বিধাস্যেতে … যত্র খলু ব্যবহারিকার্থো ভবতি …।”

অর্থাৎ— যে যে মন্ত্রের পারমার্থিক ও ব্যবহারিক—এই দুই অর্থ শ্লেষ প্রভৃতি অলংকারের দ্বারা প্রমাণসহ সম্ভব, সেখানে সেখানে তাদের দুই-দুইটি অর্থই লেখা হবে। … যেখানে নিশ্চিতভাবে কেবল ব্যবহারিক অর্থই প্রযোজ্য …।

ব্যবহারিক অর্থ হলো বেদার্থকে সর্বসাধারণের নিকট পৌঁছে দেওয়ার উদ্দেশ্যে উপস্থাপনের একটি বিশেষ শৈলী। নচেৎ, তা ত্রিবিধার্থ প্রক্রিয়ারই অন্তর্গত।

যাজিক অর্থ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু সকল বিদ্যা ও সর্ববিধ জ্ঞানের ভাণ্ডারকে কেবল এই একটিতেই সীমাবদ্ধ করা যায় না।

ভারতীয় ইতিহাস অনুসারে, অন্যান্য সকল সামাজিক ব্যবস্থার ন্যায় যাজিক কর্মকাণ্ডেরও উদ্ভব ঘটেছিল কৃতযুগ ও ত্রেতাযুগের সন্ধিক্ষণে।
“ত্রেতাযুগে বিধিস্ত্বেষ যজ্ঞানাং ন কৃতে যুगे” (মহাভারত, শান্তিপর্ব ২৩২-৩৩),
“যথা ত্রেতাযুগমুখে যজ্ঞস্যাসীত্ প্রবর্তনম্” (বায়ুপুরাণ ৫৭-৬৬) প্রভৃতি প্রসঙ্গ থেকে এর সমর্থন পাওয়া যায়।

পরবর্তীকালে যজ্ঞের প্রাধান্য বৃদ্ধি পাওয়ায় বেদমন্ত্রের বিনিয়োগ যজ্ঞে হতে থাকে এবং যতই যজ্ঞের গুরুত্ব বাড়তে থাকে, ততই বেদের আধ্যাত্মিক ও আধিদৈবিক প্রক্রিয়ানুসারী অর্থ গৌণ হয়ে যাজিক প্রক্রিয়ানুসারী অর্থ প্রধান হয়ে ওঠে। ধীরে ধীরে “বেদা যজ্ঞার্থ প্রবৃত্তাঃ”—বেদের উদ্দেশ্য যজ্ঞ—এই ধারণা গড়ে ওঠে। ঋগ্বেদের “যজ্ঞেন বাচং পদবীয়মায়ন্” (১০।৭১।৩) মন্ত্রের ভিত্তিতে এমন কথাও বলা হতে থাকে যে সমগ্র বেদবাণী যজ্ঞের মাধ্যমেই স্থান লাভ করে।

এইভাবে সায়ণাচার্য বেদকে অগ্নিহোত্রাদি কর্মকাণ্ডনির্ভর অর্থে গ্রহণ করে কেবল অধিযাজিক অর্থেই তার পরিসমাপ্তি ঘটান। বেদমন্ত্রের কেবল অধিযাজিক অর্থ গ্রহণ করার ফলে আধিদৈবিক প্রক্রিয়ার উপর প্রত্যক্ষ আঘাত আসে। প্রাচীনকালে আধিদৈবিক প্রক্রিয়া অনুসারে বেদের যে বৈজ্ঞানিক অর্থ নিরূপিত হতো, তা ধীরে ধীরে লুপ্ত হয়ে যায়। ফলস্বরূপ, অত্যুৎকৃষ্ট বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের প্রতিপাদক মন্ত্রসমূহ চারণ-ভাটদের স্তুতিবচনে পরিণত হয়।

আধিদৈবিক প্রক্রিয়ানুসারী বেদার্থ বোঝার একমাত্র উপায় হয়ে দাঁড়ায় যাস্কীয় নিরুক্ত। তবে কিছুটা সহায়তা ব্রাহ্মণগ্রন্থসমূহ, বিশেষত শতপথ ব্রাহ্মণ থেকেও পাওয়া যেতে পারে। যাস্কের মতে আধিদৈবিক বেদার্থ হলো পুষ্পস্থানীয় এবং আধ্যাত্মিক বেদার্থ হলো ফলস্থানীয়। যখন ফুলই আর ফুটল না, তখন ফল আসবে কোথা থেকে?

কিন্তু যদি বেদের উদ্দেশ্য কেবল দ্রব্যযজ্ঞের সম্পাদনই হয়, তবে বেদের সর্ববিদ্যামূলকত্বের অর্থ কী দাঁড়ায়? সৃষ্টির আদিকালে উদ্ভূত বেদ তো মানুষের জন্য প্রয়োজনীয় সমগ্র জ্ঞানের ভাণ্ডার। তাতে লোকোপযোগী সমস্ত বিদ্যা—আধিদৈবিক ও আধিভৌতিক পদার্থবিজ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক তত্ত্বসমূহের বিস্তৃত আলোচনা রয়েছে। বেদবিষয়ক এই সর্বসম্মত তত্ত্বের রক্ষার জন্য বেদমন্ত্রের অनेকার্থপ্রতিপাদক শক্তিকে স্বীকার করা অপরিহার্য।

শব্দশাস্ত্রের প্রামাণ্য আচার্য ভর্তৃহরি বেদমন্ত্রের বিভিন্ন প্রক্রিয়ায় উপলব্ধ অর্থ সম্পর্কে বলেন—

“ইদং বিষ্ণুর্বিচক্রমে” (ঋগ্বেদ ১।২২।১৭)—এই মন্ত্রে একটিমাত্র ‘বিষ্ণু’ শব্দই বহু-শক্তিসম্পন্ন হওয়ায় আধিদৈবত, অধ্যাত্ম ও অধিযজ্ঞ—এই তিন ক্ষেত্রেই আত্মা (সূর্য), নারায়ণ এবং চলন-শক্তিতে নিজ নিজ ক্ষমতায় প্রবৃত্ত হয়।—মহাভাষ্যপ্রদীপিকা, পৃ. ২৬৮

অর্থাৎ— ‘ইদং বিষ্ণুর্বিচক্রমে’ মন্ত্রে বিষ্ণু শব্দটি বহুশক্তিসম্পন্ন হওয়ায় আধিদৈবিক অর্থে সূর্যরূপ আত্মায়, আধ্যাত্মিক অর্থে নারায়ণে এবং অধিযাজিক অর্থে গমন-ক্রিয়ায় কার্যকর হয়।

যেমন আধিদৈবিক অর্থ বিজ্ঞানভিত্তিক এবং বহুবিধ, তেমনই আধ্যাত্মিক অর্থও আত্মা-পরমাত্মা-শরীর—এই সম্পর্কের ভিত্তিতে তিন প্রকারে বিভক্ত। কারণ অধ্যাত্মের অন্তর্ভুক্ত জীব, ঈশ্বর ও শরীর—এই তিনই।

আত্মা সম্বন্ধে যা কিছু বলা হয়, তাই অধ্যাত্ম। ‘আত্মা’ শব্দটি ঈশ্বর ও জীব—উভয়ের জন্যই ব্যবহৃত হয়। মহাভাষ্য (১-৩-৬৭) অনুসারেও “দ্বাবাত্মানৌ—অন্তরাত্মা ও শরীরাত্মা”—অর্থাৎ বিশ্বাত্মা (পরমেশ্বর) ও শরীরাত্মা (জীব) উভয়কেই নির্দেশ করে। অন্যদিকে অথর্ববেদ (১০-২-৩২ ও ১০-৮-৪৩)-এ ‘যক্ষ’ অর্থাৎ জীবকে ‘আত্মন্বৎ’ বিশেষণে যুক্ত করে আত্মাকে শরীরের বাচক বলা হয়েছে।

এইভাবে ‘আত্মা’ শব্দের অর্থ—আত্মা, পরমাত্মা ও শরীর—এই তিনটিই। ফলে আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ানুসারী বেদার্থে শরীর, জীব ও ঈশ্বর-সম্বন্ধীয় সমস্ত জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।

বেদের সমগ্র জ্ঞান জীবের অভ্যুদয় ও নিঃশ্রেয়সের জন্য; অতএব বেদের সঙ্গে জীবের সম্পর্ক অবশ্যম্ভাবী। যেমন বেদে জগতের সমস্ত পদার্থের জ্ঞান নিহিত, তেমনি বেদে ঈশ্বর-সম্বন্ধীয় জ্ঞানের নির্দেশ থাকাও অপরিহার্য। এইভাবে বেদের আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ানুসারী অর্থের অভিপ্রায় হলো—ঈশ্বর, জীব ও শরীর-সম্বন্ধীয় জ্ঞানের প্রতিপাদন।

কেবল যাজিক প্রক্রিয়ানুসারে অর্থ গ্রহণের ফল হলো—বেদের সঙ্গে অধ্যাত্মবিদ্যার সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া। অধ্যাত্মবিদ্যার প্রধান গ্রন্থ হয়ে ওঠে উপনিষদ। পরবর্তীকালে বেদ ‘অপরা’ বিদ্যায় সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। ‘অপরা’ অপেক্ষা উৎকৃষ্ট ‘পরা’— “যয়া অক্ষরমধিগম্যতে”—এই বিদ্যার সঙ্গে বেদের সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে যায় এবং এই বিষয়ে উপনিষদ, গীতা প্রভৃতি পৌরুষেয় গ্রন্থকেই প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করা হতে থাকে। বেদমন্ত্রসমূহ বহুঅর্থবোধক হলেও ঈশ্বরপরক অর্থ করা অপরিহার্য, কারণ সকল প্রকার অর্থের মধ্যে সেটিই প্রধান। অতএব বেদের কোনো মন্ত্রেই ঈশ্বরকে সম্পূর্ণরূপে বর্জন করা যায় না। ঈশ্বরপ্রাপ্তিই বেদের প্রধান উদ্দেশ্য।

বেদ ঈশ্বরপ্রদত্ত। সুতরাং ঈশ্বরের সঙ্গে বেদের নিবিড় সম্পর্ক। তিনি যেমন তাঁর প্রায়োগিক ক্ষেত্র—সৃষ্টি—এর কণাকণায় ওতপ্রোতভাবে বিরাজমান, তেমনই তাঁর তাত্ত্বিক সৃষ্টি বেদ-এর প্রতিটি মন্ত্রেও তিনি সমাহিত। যাস্ক ব্রহ্মকে বেদের প্রধান প্রতিপাদ্য বিষয় হিসেবে গ্রহণ করে নিরুক্ত (৭-৪-৮)-এ বলেন—

মহাভাগ্যাদেবতায়া এক আত্মা বহুধা স্তূয়তে

অর্থাৎ দেবতার অত্যন্ত ঐশ্বর্যের কারণে একটিমাত্র দেবতারই নানাবিধভাবে স্তব করা হয়। সেই এক দেবতা কে?—এর উত্তর নিরুক্তের পরিশিষ্টে এইভাবে দেওয়া হয়েছে—

অশেষ মহানাত্মা সত্ত্বলক্ষণঃ, তৎপরং, তদ্ ব্রহ্ম।

অর্থাৎ সেই মহানাত্মা পর (পরমাত্মা); তিনিই ব্রহ্ম। বেদের দৃষ্টিতে সেই মহানাত্মাই অগ্নি—
অগ্নিরস্মি জন্মনা জাতবেদাঃ (ঋগ্বেদ ৩/২৬/৭৭)।
‘অগ্নিমীলে’ বলে ঋগ্বেদের প্রথম মন্ত্রেই তাঁরই স্তব করা হয়েছে। অন্যত্র তাঁকেই বিভিন্ন নামে অভিহিত করা হয়েছে।

কিছু লোক অধ্যাত্ম বিষয়কে কেবল উপনিষদেই নিহিত বলে মনে করেন; কিন্তু স্বয়ং উপনিষদসমূহ আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়ানুসারে সমগ্র বেদের প্রতিপাদ্য বিষয় হিসেবে ব্রহ্মকেই স্বীকার করে। উদাহরণস্বরূপ—কঠোপনিষদ (২।১৫)-এ বলা হয়েছে—

সর্বে বেদা যৎপদমামনন্তি তত্তে পদং সংগ্রহণ ব্রবীম্যোমিত্যেতৎ।

এ থেকে স্পষ্ট যে সমগ্র বেদের প্রতিপাদ্য বিষয় ‘ওম্’। কঠোপনিষদের এই শ্রুতিরই প্রতিধ্বনি গীতার পঞ্চম অধ্যায়ের একাদশ শ্লোকে পাওয়া যায়। পরবর্তীকালে তো শ্রীকৃষ্ণ অত্যন্ত স্পষ্ট ভাষায়ই বলে দেন—
বেদৈশ্চ সর্বৈরহমেব বেদ্যঃ (গীতা ১৫।১৫)।

এই কথাটিই ভগবান কৃষ্ণদ্বৈপায়ন ব্যাস তাঁর পুত্র শুকদেবকে অধ্যাত্মবিদ্যার উপদেশ দিয়ে শেষে বলেছেন—

দশেদমক্ষসহস্রাণি নির্মথ্যামৃতমদ্ভুতম্।
নবনীতং যথা দধ্নঃ কাষ্ঠাদগ্নির্যথৈব চ।
তথৈব বিদুরেষাং জ্ঞানং পুত্রহেতোঃ সমুদ্ধৃতম্॥
—মহাভারত, শান্তিপর্ব ২৪৬।১৪–১৫

অর্থাৎ—যেমন দধি মন্থন করে মাখন নিষ্কাশন করা হয়, অথবা কাঠ ঘর্ষণ করে অগ্নি প্রকাশ করা হয়, তেমনি দশ সহস্র ঋচা মন্থন করে আমি এই অধ্যাত্মজ্ঞান উদ্ধার করেছি।

এখানে প্রদত্ত উপমাগুলি থেকে স্পষ্ট যে যেমন দধির প্রতিটি অংশে সূক্ষ্মরূপে নবনীত বিদ্যমান, এবং যেমন কাঠের প্রতিটি অংশে সূক্ষ্মরূপে অগ্নি বিদ্যমান, তেমনি দশ সহস্র ঋচা (অর্থাৎ ঋগ্বেদসমূহ)-এর প্রতিটি ঋচায় সূক্ষ্মরূপে অধ্যাত্মজ্ঞান নিহিত। সেই অনুসারেই স্বামী দয়ানন্দের মত—

নৈবেশ্বরস্য কস্মিন্নপি মন্ত্রার্থে অত্যন্তত্যাগো ভবতি
(ঋগ্বেদ ভাষ্য ভূমিকা, প্রতিজ্ঞাবিষয়)

অর্থাৎ বেদের কোনো মন্ত্রেই ঈশ্বরের সম্পূর্ণ বর্জন সম্ভব নয়।

কারণ আচার্যদের মতে প্রত্যেক মন্ত্রেরই আধ্যাত্মিক অর্থ হতে পারে; অতএব অধ্যাত্ম প্রসঙ্গে অগ্নি প্রভৃতি শব্দ ঈশ্বরবাচক।

নির্বচনের ভিত্তিতে আধ্যাত্মিক ও আধিদৈবিক প্রক্রিয়ায় ‘অগ্নি’ শব্দ দ্বারা পরমেশ্বর, রাজা, নেতা, বিদ্বান প্রভৃতির গ্রহণও হয়; তবে অগ্নি-বরুণ-ইন্দ্র-মরুত্-যম-আদিত্য প্রভৃতি শব্দ প্রধান বৃত্তিতে ঈশ্বরবাচক। ঋক্‌স্‌ব্‌অনুক্রমণীকার কাত্যায়নের উক্তি—

ওঙ্কারঃ সর্বদেবত্যঃ পারমেষ্ঠী চ বা ব্রহ্মো দৈব আধ্যাত্মিকঃ।

অর্থাৎ অধ্যাত্মে সমস্ত ঋচার দেবতা হলেন ওঙ্কার, পরমেষ্ঠী অথবা ব্রহ্ম। এই সবই কেবল নৈরুক্ত প্রক্রিয়ার দ্বারাই সম্ভব, কারণ বেদের সমস্ত শব্দ ধাতুজ, আখ্যাতজ অথবা যৌগিক।

এতদ্‌ব্যতীত, বেদের বহু মন্ত্রে অগ্নি প্রভৃতি শব্দের এমন কিছু বিশেষ বিশেষণ ব্যবহৃত হয়েছে, যা কেবল আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়াতেই সংগত হতে পারে। যেমন—
কবিমগ্নিমুপ স্তুহি (ঋগ্বেদ ১।১২।৭৭)—এখানে অগ্নির বিশেষণ ‘কবি’। ভৌতিক অগ্নির পক্ষে কাব্যরচনা করে কবির পদ লাভ করা কীভাবে সম্ভব? নিশ্চয়ই এখানে লক্ষ্য সেই পরমেশ্বর, যাঁর সম্বন্ধে বলা হয়েছে—কবির্মনীষী এবং পশ্য দেবস্য কাব্যম্।

অন্যত্র, অর্থাৎ ব্যবহারিক জীবন কিংবা পদার্থবিদ্যা, শিল্প প্রভৃতির বর্ণনায় অগ্নি প্রভৃতি শব্দ ভৌতিক অগ্নি প্রভৃতি পদার্থেরও বাচক হয়ে থাকে।

মন্ত্রের বিনিয়োগ তার অর্থের উপর নির্ভরশীল। যে মন্ত্রের যে অর্থ, সেই অনুযায়ীই সেই মন্ত্রের বিনিয়োগ হয়; অন্যথায় সেই বিনিয়োগকে অযৌক্তিক বলে গণ্য করা হবে। মন্ত্রলিঙ্গের দ্বারা নির্দিষ্ট কর্মে নিযুক্ত করাই বিনিয়োগের লক্ষ্য। অতএব যথার্থ বিনিয়োগ মন্ত্রের অর্থ থেকেই জানা যায়। অন্য কথায়, নির্দিষ্ট কর্মে যে মন্ত্র বিনিয়ুক্ত হয়, সে নিজ অর্থের কারণেই সেই কর্মে বিনিয়ুক্ত হয়।

যেমন— “উদ্বুধ্যস্বাগ্নে …” (যজুঃ ১৫।৭৫।৪) — এই মন্ত্র পাঠ করে আমরা যজ্ঞকুণ্ডে অগ্ন্যাধান করি। মন্ত্রের অর্থ নিজেই বলে দিচ্ছে যে, অগ্নি প্রজ্বালনের কাজে আমার বিনিয়োগই যথাযথ। মন্ত্রলিঙ্গই এই কর্মের দ্যোতক।

ঋগ্বেদের একটি প্রসিদ্ধ মন্ত্র—

“ইহৈব স্তং মা বি ইয়ৌষ্টং বিশ্বমায়ুর্ব্যশ্নুতম্ ।
কীড়ন্তৌ পুত্রৈর্নপ্তভির্মোদমানৌ স্বে গৃহে ॥” — (ঋগ্বেদ ১০।১৮।৫।৪২)

এই মন্ত্রের অর্থ— এখানেই (এই গৃহে) বাস করো, বিচ্ছিন্ন হয়ো না। নিজ গৃহে ধর্মানুসারে আনন্দ উপভোগ করতে করতে, পুত্র ও পৌত্রদের সঙ্গে খেলাধুলা করে সমগ্র আয়ু ভোগ করো।

এই মন্ত্রটি কত স্পষ্ট ভাষায় বলছে যে— এর বিনিয়োগ স্বামী-স্ত্রী অর্থাৎ দম্পতিকে উপদেশ ও আশীর্বাদ প্রদানে করা উচিত। সেই অনুযায়ী বিবাহসংস্কারে এই মন্ত্রের বিনিয়োগ করা হয়।

ঋগ্বেদেরই আর একটি মন্ত্র—

“ইহৈবৈধি মাপ চ্যাষ্ঠাঃ পর্বতইবাবিচাচলিঃ ।
ইন্দ্রইবেহ ধ্রুবস্তিষ্ঠেহ রাষ্ট্রং উ ধারয় ॥” — (ঋগ্বেদ ১০।১৭।১।৩॥২॥)
— ‘রাজ্ঞঃ স্তুতি’ দैবত

এই মন্ত্রের মাধ্যমে রাষ্ট্রপতি = রাজাকে বলা হচ্ছে—
“হে রাজন! এই রাষ্ট্রেই অবস্থান করো। রাষ্ট্রোন্নতির কর্ম থেকে কখনো বিচ্যুত হয়ো না। পর্বতের ন্যায় অচঞ্চল ও সূর্যের ন্যায় ধ্রুব হয়ে এই রাষ্ট্রে প্রতিষ্ঠিত থাকো এবং রাষ্ট্রের ধারণ ও পালন করো।”

উপরিউক্ত মন্ত্রগুলির অর্থ পাঠ করলেই যে কেউ বলতে পারে— মন্ত্রের বিনিয়োগ মন্ত্রার্থের অধীন, মন্ত্রার্থ বিনিয়োগের অধীন নয়।

এবার বেদার্থ বিষয়ক উপর্যুক্ত সিদ্ধান্তসমূহ অনুযায়ী সেই সব নির্দিষ্ট মানদণ্ড নিরূপণ করা হচ্ছে, যেগুলিতে উত্তীর্ণ হলেই কোনো বেদভাষ্যকে প্রামাণিক বলে গ্রহণ করা যায়। যদি বেদমন্ত্রের অর্থ এই মানদণ্ড অনুযায়ী না হয়, তবে স্পষ্টই বলতে হবে— সেই অর্থ যথার্থ নয়।

১. যেহেতু বেদের সমস্ত শব্দই প্রাতিপদিক তথা ধাতুজ, অতএব ধাত্বর্থের ভিত্তিতে যৌগিক প্রক্রিয়ার দ্বারাই বেদের যথার্থ অর্থ নির্ণয় করা সম্ভব। নিরুক্তের সাহায্য ছাড়া প্রकरणানুসারী অর্থ নিরূপণ অসম্ভব। বেদের শব্দকে রূঢ় অর্থে গ্রহণ করে সাধারণ লৌকিক সংস্কৃত অভিধানের সাহায্যে বেদের সত্যার্থ প্রকাশ করা যায় না।

২. বেদ অপৌরুষেয়, অর্থাৎ ঈশ্বরপ্রদত্ত জ্ঞান। তা স্বয়ম্ভূ কবির অজর-অমর কাব্য, দেবাধিদেবের দैবী বাণী এবং ব্রহ্মের নিঃশ্বাসজাত শব্দ। অতএব যে বেদভাষ্য বেদের অপৌরুষেয়ত্ব প্রমাণ করে, তাকেই যথার্থ বলে মানতে হবে।

৩. যেহেতু বেদ ঈশ্বরীয় সৃষ্টি, সেহেতু তাতে স্রষ্টার বর্ণনাও তাঁর প্রকৃত স্বরূপ অনুযায়ী হওয়া উচিত। ঈশ্বর সচ্চিদানন্দস্বরূপ, নিরাকার, নির্বিকার, অজন্মা, অজর, অমর ও সর্বশক্তিমান। যদি বেদমন্ত্রের অর্থে তাঁকে মানুষের ন্যায় জন্ম-মৃত্যুর বন্ধনে আবদ্ধ, সুখ-দুঃখে প্রভাবিত, সংযোগ-বিয়োগজনিত দুঃখে আক্রান্ত, ক্ষুধা-তৃষ্ণায় কাতর বা নিজের কার্যসিদ্ধির জন্য অপরের মুখাপেক্ষী রূপে প্রতিপন্ন করা হয়— তবে সে অর্থ কখনোই গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।

৪. বেদ ও সৃষ্টি— উভয়ই একই ঈশ্বরের সৃষ্টি; সুতরাং তাদের মধ্যে পারস্পরিক বিরোধ হতে পারে না। যদি কোনো বেদার্থ এমন হয় যাতে সৃষ্টিক্রমের বিরুদ্ধ কোনো বক্তব্য প্রতীয়মান হয়, তবে তা বদতোব্যাঘাত দোষে দুষ্ট বলে গণ্য হবে।

৫. বেদ সর্বজনোপযোগী, সর্বকালের জন্য প্রযোজ্য সার্বভৌম নিয়মের প্রতিপাদক। যা সকলের জন্য কল্যাণকর, সর্বত্র সত্য, চিরকাল মান্য এবং ভবিষ্যতেও মান্য থাকবে— এমন সার্বজনীন নীতিসমূহই বেদে প্রতিপাদিত হয়েছে।
যেমন—
“যস্মিন্ সর্বাণি ভূতান্য আত্মৈবাভূদ্ দ্বিজানতঃ” (যজুঃ ৪০।৭),
“স্বস্তি গোভ্যো জগতে পুরুষেভ্যঃ” (অথর্ব ১১।৩।১৪) — ইত্যাদি বেদবাক্য এই সত্যকে দৃঢ়ভাবে সমর্থন করে।

এই অবস্থায় বেদে পশুহিংসা, মাংসভক্ষণ, সুরাপান, অশ্লীলতা ইত্যাদির উল্লেখ থাকা সম্ভব নয়। বেদের প্রত্যেকটি মন্ত্র কোনো না কোনো জাতি-দেশ-কাল-সময়াতীত নীতির প্রতিপাদক। যদি কোনো অর্থ এই মৌলিক মান্যতার বিরোধী হয়, তবে তা গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।

৬. কিছু নাম দেখেই অনেক সময় বেদে ইতিহাসের ভ্রান্ত ধারণা জন্মায়। এটি ঘটে তখনই, যখন বেদের শব্দকে রূঢ় অর্থে ধরা হয়। প্রকৃতপক্ষে সকল আচার্যের মতে বেদের শব্দসমূহ যৌগিক। বেদে কোনো অনিত্য ইতিহাস— অর্থাৎ নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা জাতিবিশেষের উল্লেখ নেই। যদি তা থাকত, তবে বেদের উৎপত্তি তাদের পরবর্তী বলে মানতে হতো; ফলে বেদের নিত্যত্ব নষ্ট হতো এবং ঈশ্বরের পক্ষপাতিত্বও প্রমাণিত হয়ে যেত। কারণ বেদোৎপত্তির পূর্বে জন্ম নেওয়া মানুষ ঈশ্বরপ্রদত্ত কল্যাণময় বাণী থেকে বঞ্চিত বলে গণ্য হতেন। অতএব যে অর্থ বেদে লৌকিক ইতিহাসের ইঙ্গিত দেয়, তা বেদের মূল ভাবনার যথার্থ প্রতিফলন হতে পারে না।

৭. বেদ ভ্রান্তি, প্রমাদ, বিপ্রলিপ্সা প্রভৃতি সকল দোষ থেকে মুক্ত—এটি নির্ভ্রান্ত ঈশ্বরের বাণী। সুতরাং এতে যেখানে-সেখানে পরস্পরবিরোধী বাক্য থাকতে পারে না। অতএব বেদের অর্থে কোনো বিপ্রতিষিদ্ধতা (পারস্পরিক বিরোধ) থাকার সম্ভাবনাও নেই। যদি কোনো বেদভাষ্যে এমন বক্তব্য পাওয়া যায় যা একে অপরকে খণ্ডন করে, তবে নিঃসন্দেহে সেই ভাষ্য দোষযুক্ত।

৮. মন্ত্রের প্রতিপাদ্য অর্থাৎ যে বিষয়টি মন্ত্রে বর্ণিত—সেটিই তার দেবতা। সেই দেবতাকেই লক্ষ্য করে, যৌগিক প্রক্রিয়ার ভিত্তিতে বেদমন্ত্রের যথার্থ অর্থ নির্ণয় করা সম্ভব। অন্যথায় তা হবে অন্ধকারে লাঠি মারা; আর অন্ধকারে লাঠি মারলে প্রাপ্তি শূন্যই হয়। অতএব দেবতার সুনিশ্চয় করে তারই অনুগামী হয়ে করা অর্থই যথার্থ হবে।

৯. “সর্বজ্ঞানময়ো হি সঃ”—বেদ সমগ্র বিদ্যার মূল, এ কথা সর্বসম্মত। শিক্ষা, কল্প, ব্যাকরণ, নিরুক্ত, ছন্দ, জ্যোতিষ, ধর্মশাস্ত্র, পদার্থবিজ্ঞান, সাহিত্য, কলা, শিল্প, রাজনীতি, আয়ুর্বেদ, গান্ধর্ববেদ, वास्तুশাস্ত্র (বাস্তুশাস্ত্র) প্রভৃতি বিষয়ের সকল প্রধান গ্রন্থই নিজ নিজ বিষয়ের বেদমূলকত্ব ঘোষণা করে। এইভাবে বেদ প্রাণীমাত্রের জন্য প্রয়োজনীয় সম্পূর্ণ জ্ঞানের ভাণ্ডার; মানবজীবনের সমস্ত অঙ্গ—ব্যষ্টি ও সমষ্টি—উভয়ের উপরই আলোকপাত করে। যে বেদার্থ দ্বারা এই সত্যের প্রতিপাদন হয় না, তা বেদের বেদত্ব-কেই ক্ষুণ্ণ করবে।

১০. বেদে ব্যবহৃত নামসমূহ ধাতুজ, ধাতুগুলি বহুার্থবোধক এবং বেদ সর্বজ্ঞানময়—এই কারণে বেদমন্ত্রগুলি বহুবিধ অর্থ প্রকাশে সক্ষম। অতএব বেদমন্ত্রের আধিদৈবিক, আধিভৌতিক ও আধ্যাত্মিক—এই তিন প্রক্রিয়ানুসারী অর্থ থাকা উচিত। ঋগ্বেদের ভাষ্যকার স্কন্দস্বামী নিরুক্তের প্রমাণ (নি० ভা० ৭।৪) উল্লেখ করে বলেছেন যে, যাস্কমুনির মতে বেদমন্ত্রের তিন প্রকার অর্থ হওয়া আবশ্যক। স্বামী দयानন্দ মন্ত্রগুলির পারমার্থিক ও ব্যবহারিক ব্যাখ্যারও বিধান করেছেন, যা শেষ পর্যন্ত এই ত্রিবিধ প্রক্রিয়ানুসারী অর্থের মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। প্রकरण প্রভৃতি অনুযায়ী মন্ত্রের সকল সম্ভাব্য অর্থেরই নিরূপণ হওয়া উচিত।

১১. বৈশেষিক দর্শন (৬।১।১) অনুসারে—
“বুদ্ধিপূর্বা বাক্যকৃতির্বেদে”—বেদের প্রতিটি বাক্য, শব্দ ও অক্ষরই বুদ্ধিপূর্বক উচ্চারিত। তর্কবিরুদ্ধ কিছুই বেদে থাকতে পারে না; বেদের কোনো মন্ত্রই এই নীতির ব্যতিক্রম করতে পারে না। অতএব সর্বজ্ঞ ব্রহ্মের দিব্য বাণী বেদে যদি কিছু তর্কবিরুদ্ধ বলে প্রতীয়মান হয়, তবে দোষ বেদের নয়—অর্থের মধ্যেই। এমন অর্থ কখনোই গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।

১২. যাস্ক প্রভৃতি নিরুক্তকার, পাণিনি প্রভৃতি বৈয়াকরণ, ব্রাহ্মণগ্রন্থসমূহের রচয়িতা, সাংখ্য–বৈশেষিক প্রভৃতি দর্শনের প্রণেতা এবং অন্যান্য ঋষিদের বেদার্থবিষয়ক ধারণার সঙ্গে সামঞ্জস্য থাকলেই কোনো বেদভাষ্য প্রামাণিক বলে গণ্য হবে।

১৩. সৃষ্টির আদিকাল থেকে আজ পর্যন্ত এই দেশের ঋষি-মুনি, আচার্য এবং দেশদেশান্তরের মনীষীদের মধ্যে একটি পরম্পরাগত বিশ্বাস বিদ্যমান—বেদ মানবমাত্রের কল্যাণার্থ অপরিহার্য পবিত্র জ্ঞানের ভাণ্ডার এবং সমস্ত বিদ্যা ও বিজ্ঞানের মূল। বেদের যে অর্থ এই ভাবনাকে শক্তিশালী করে না, তা বেদের যথার্থ স্বরূপ দর্শনে অক্ষম হওয়ায় পরিত্যাজ্য। বিপরীতে, যে অর্থ পাঠ করে বেদের প্রতি শ্রদ্ধা ও আস্থা বৃদ্ধি পায়—সেই অর্থই গ্রহণযোগ্য।

বেদে ইতিহাস

মন্ত্রগুলিতে আখ্যান (ইতিহাস)-এর যে তত্ত্ব দেখা যায়, তা আনুষ্ঠানিক বা রূপক মাত্র; অন্যথায় বেদের নিত্যত্বের সঙ্গে বিরোধ ঘটবে। যৌগিক প্রক্রিয়ানুসারে অর্থ গ্রহণ করলে বেদের কোনো শব্দই নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা স্থানবিশেষের বাচক থাকে না। যেখানে তেমন মনে হয়, প্রকৃতপক্ষে সেখানে প্রকৃতিজগতের কারণ ও কার্যরূপ তত্ত্বসমূহেরই আনুষ্ঠানিক অথবা অলঙ্কারিক বর্ণনা করা হয়েছে। এভাবে না মানলে ফল কী হবে—এ কথা মীমাংসাভাষ্যকার শবরস্বামী এই শব্দগুলিতে স্পষ্ট করেছেন—

ইতিহাসবচনমিদং প্রতিবাতি, ইতিহাসে চ বিধৌ সতী আদিমত্তাদোষো বেদে প্রসজ্যেত।
অর্থাৎ—এটি ইতিহাসের মতো প্রতীয়মান হয় (আসলে ইতিহাস নয়); যদি ইতিহাস বলে মানা হয়, তবে বেদকে সাদি অথবা অনিত্য বলে মানতে হবে।

নিরুক্তের ভাষ্যকারগণ ঐতিহাসিক পক্ষের আনুষ্ঠানিকতা (গৌণতা) সূর্যের ন্যায় স্পষ্ট করে দিয়েছেন। সায়ণের প্রায় এক সহস্র বছর পূর্বে স্কন্দস্বামী তাঁর নিরুক্ত-টীকা (ভাগ দুই, পৃষ্ঠা ৭৮)-তে লিখেছেন—
এবমাখ্যানস্বরূপাণাং মন্ত্রাণাং যজমানে নিত্যেষু চ পদার্থেষু যোজনা কর্তব্যা।
এষ শাস্ত্রে সিদ্ধান্তঃ। ঔপচারিকো মন্ত্রেষ্ঠাখ্যানসময়ঃ। পরমার্থে তু নিত্যপক্ষ ইতি সিদ্ধম্॥
অর্থাৎ—এইভাবে যেসব মন্ত্রে আখ্যান = ইতিহাসের বর্ণনা রয়েছে, সেই সকল মন্ত্রের যজমান-পরক অথবা নিত্য পদার্থসমূহে প্রয়োগ করে নিতে হবে। এটি নিরুক্তশাস্ত্রের সিদ্ধান্ত। মন্ত্রসমূহে আখ্যান = ইতিহাসের সিদ্ধান্ত আনুষ্ঠানিক বা গৌণ। বাস্তবে নিত্যপক্ষই মন্ত্রসমূহের বিষয়।

পরমার্থে তু নিত্যপক্ষ ইতি সিদ্ধম্—এই কথা বলে স্কন্দ এই বিষয়ে নিরুক্তশাস্ত্রের সিদ্ধান্তই প্রতিপাদন করেছেন। শুধু তাই নয়, এই সিদ্ধান্ত অনুযায়ী তিনি দেবাপি ও শান্তনুকে বিদ্যুৎ ও জল বলে ব্যাখ্যা করে সেই মন্ত্রসমূহ বা ঐ সূক্তের সঙ্গে তাদের সংযোগ দেখিয়েছেন।

স্কন্দেরও পূর্ববর্তী বলে গণ্য বররুচি তাঁর নিরুক্তসমুচ্চয় (পৃষ্ঠা ৭১)-এ প্রায় একই ভাষায় বলেছেন—
‘ঔপচারিকোऽয়ং মন্ত্রেষ্বাখ্যানসময়ো নিত্যত্ববিরোধাৎ।
পরমার্থেন তু নিত্যপক্ষ এব ইতি নৈরুক্তাঃ।’
অর্থাৎ—মন্ত্রসমূহে ইতিহাস আনুষ্ঠানিক (গৌণ), কারণ এভাবে (বেদে ইতিহাস) মানলে বেদের নিত্যত্বের বিরোধ হবে। পরমার্থে নিত্যপক্ষই যথার্থ।

কুমারিলভট্টও তন্ত্রবার্তিক গ্রন্থে বহু স্থানে এই সিদ্ধান্তের সমর্থন করেছেন। দুর্গও তাঁর নিরুক্তটীকা (পৃষ্ঠা ৭৪৪)-এ এই মতই প্রতিপাদন করেছেন। আয়ুর্বেদের প্রধান গ্রন্থ সুশ্রুত (সূত্রস্থান, প্র० ৫)-এ লেখা আছে—
যস্ত্বিন্দ্রো লোকে পুরুষে অহঙ্কারঃ সঃ। … রুদ্রো রোষঃ, সোমঃ প্রসাদঃ, বসবঃ সুখম্, অশ্বিনী কান্তিঃ,
মরুদুৎসাহঃ, তমো মোহঃ, জ্যোতিঃ জ্ঞানম্॥

এই সকল প্রমাণ থেকে সিদ্ধান্তরূপে ঐতিহাসিক পক্ষের আনুষ্ঠানিকতা (গৌণতা) সূর্যালোকের ন্যায় সুপ্রতিষ্ঠিত।

যখন রজোগুণ ও তমোগুণের বৃদ্ধি কারণে মানুষের বুদ্ধি মন্দ হতে শুরু করল, তখন ঋষিগণ মন্ত্রগত গূঢ় তত্ত্ব বোঝানোর জন্য মন্ত্রগত পদগুলির আশ্রয়ে তৎসংশ্লিষ্ট আখ্যায়িকাগুলির কল্পনা করলেন। যেমন ব্যাখ্যানসমূহে জনসাধারণকে বোঝানোর জন্য কল্পিত রোমাঞ্চকর কাহিনির দ্বারা কোনো গভীর বিষয় স্পষ্ট করা হয়, তেমনি বেদের গূঢ় অভিপ্রায় হৃদয়ঙ্গম করানোর জন্য ব্রাহ্মণ ও পুরাণসমূহে বেদার্থানুকূল রোমাঞ্চকর কাহিনি কল্পনা করা প্রয়োজন মনে করা হলো। এই ভাবেই ভগবান বেদব্যাস ইতিহাসপুরাণাভ্যাং বেদং সমুপবৃহয়েত—এই বাক্যে সমুপবৃহয়েত পদটির নির্দেশ করেছেন।

যাস্ক মন্ত্রার্থের পূর্বে ‘অত্র ইতিহাসমাচক্ষতে’—অর্থাৎ কাল্পনিক ইতিহাস বা আখ্যায়িকা লেখার উদ্দেশ্য এভাবে স্পষ্ট করেছেন—
‘ঋষের্দৃষ্টার্থস্য প্রীতির্ভবত্যাখ্যানসংযুক্তা।’ —নিরুক্ত ১০-১০-২
অর্থাৎ—মন্ত্রার্থদ্রষ্টা কবির নিজের দর্শিত মন্ত্রার্থ বোঝাতে তাকে কাহিনির সঙ্গে যুক্ত করতে আনন্দ হয়।

বেদের প্রেক্ষিতে ‘ইতিহাস’-এর লক্ষণ নির্দেশ করে দুর্গ তাঁর নিরুক্তটীকা (১০-২৬-২)-এ লিখেছেন—
যঃ কশ্চিদাধিদৈবিকো অধ্যাত্মিকো আধিভৌতিকো বা অর্থঃ আখ্যায়তে দৃষ্টচিত্তার্থাবভাসনার্থঃ
স ইতিহাস ইত্যুচ্যতে।
অর্থাৎ—যে কোনো আধিদৈবিক, আধ্যात्मিক অথবা আধিভৌতিক অর্থ ভাগ্যক্রমে বুদ্ধিতে উদিত হয়, তাকে প্রকাশ করার জন্য যে কথন করা হয়, সেটিই ইতিহাস নামে অভিহিত।

স্পষ্ট যে এখানে ব্যবহৃত ‘ইতিহাস’ পদটি কোনো বাস্তব ঐতিহাসিক ঘটনার বাচক নয়।

প্রথমে বেদমন্ত্রসমূহের অন্তর্গত সংজ্ঞাপদগুলিকে ব্যক্তিগত সংজ্ঞা হিসেবে কল্পনা করে ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহে ভূমিকার কল্পনা করা হলো। পরে সেই কল্পিত ভূমিকার ভিত্তিতে বেদ থেকে পৃথক কিছু নাম সংযোজন করে ছোট ছোট কাহিনি গঠিত হলো, এবং কালক্রমে সেই কাহিনিগুলিকেই বাস্তব ঘটনা বা ইতিহাস বলা শুরু হলো। এইভাবে রোমাঞ্চ সৃষ্টির জন্য করা কল্পনাকেই বাস্তব বলে ধরে নেওয়া হলো। পরবর্তীকালে মানুষ মন্ত্রের ভিত্তিতে আখ্যান কল্পনা না করে, বরং আখ্যানের ভিত্তিতে বেদমন্ত্র রচিত হয়েছে—এমন ধারণা করতে লাগল। এই সমগ্র প্রসঙ্গটি সেই গল্পটি স্মরণ করলে স্পষ্ট হয়, যা প্রায় সকলেই তাদের দাদি-নানির কাছ থেকে শুনে থাকে। সংক্ষেপে গল্পটি এইরূপ—

“এক বুড়ির দুই ছেলে ছিল। একজন ছিল মায়ের আজ্ঞাবহ এবং তার সেবা করত। অন্যজন ছিল উদ্ধত এবং মাকে সর্বদা কষ্ট দিত। মা আজ্ঞাবহ ছেলেকে আশীর্বাদ করলেন—তুই সর্বদা ঠান্ডা-ঠান্ডা আসবি এবং ঠান্ডা-ঠান্ডা যাবি। অপরজনকে দুঃখিত হয়ে শাপ দিলেন—তুই সর্বদা জ্বলা-জ্বলা আসবি এবং জ্বলা-জ্বলা যাবি। মায়ের আশীর্বাদে প্রথম ছেলে চন্দ্র হয়ে গেল, আর অপরজন শাপের ফলে সূর্য হয়ে গেল।”

এই গল্প শুনে মনে হয়, ওই বুড়ির ছেলেদের থেকেই সূর্য ও চন্দ্রের উৎপত্তি হয়েছে। তার আগে পৃথিবীতে সূর্য-চন্দ্র ছিল না, কিন্তু সেই বুড়ি ও তার ছেলেরা অবশ্যই ছিল। কে এই কথাকে সত্য বলে মানতে বা একে বাস্তব ঐতিহাসিক ঘটনা বলে গ্রহণ করতে প্রস্তুত হবে? সকলেই বলবে এটি তো হিতোপদেশের মতো শিশুদের শিক্ষা দেওয়ার জন্য রচিত একটি গল্প। বর্তমানকালে ব্যাখ্যানসমূহে দৃষ্টান্তবহুল (কখনো কখনো সীমা অতিক্রমকারী) শৈলীর অবলম্বন এবং তার ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তার কারণও এটিই। বেদের ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহে বর্ণিত আখ্যানগুলির স্বরূপও ঠিক এইরূপ। একে না বুঝেই বেদে ইতিহাসের কল্পনা করা হয়েছে।

যাস্ক বেদগত কোনো শব্দের তত্ত্বার্থ বোঝানোর জন্য, সেই তত্ত্বজ্ঞান নিজের জীবনে ধারণ করা কোনো প্রসিদ্ধ ব্যক্তির নাম উপস্থাপন করেন। সেই ব্যক্তির নামটি যথাযথভাবে অন্বর্থক হওয়ায় বেদমন্ত্রের ঐ শব্দের গূঢ়ার্থ অধ্যেতাদের কাছে সহজেই হৃদয়ঙ্গম হয়। এই শৈলীর নির্দেশ ভাগবত পুরাণে এইভাবে করা হয়েছে—ভারতব্যপদেশেন হ্যাম্নায়ার্থশ্চ দর্শিতঃ
অর্থাৎ ‘ভারত’ ইতিহাসের উপলক্ষে বেদেরই অর্থ প্রদর্শিত হয়েছে।

বেদে বহু স্থানে যুদ্ধের বর্ণনা পাওয়া যায়। আপাতদৃষ্টিতে ঐতিহাসিক ঘটনা বলে মনে হওয়া এই সকল প্রকরণে উপমা প্রয়োগের উদ্দেশ্যে মন্ত্রসমূহে যুদ্ধের রূপক ব্যবহৃত হয়েছে। ইন্দ্র ও বৃত্রের যুদ্ধ অত্যন্ত প্রসিদ্ধ। একে প্রায়ই দেবাসুর-সংগ্রামরূপে একটি ঐতিহাসিক ঘটনা বলে মনে করা হয়; কিন্তু যখন আমরা স্মরণ করি যে বেদের শব্দসমূহ যৌগিক, তখন তার প্রকৃত স্বরূপ স্পষ্ট হয়ে যায়। ঋগ্বেদ (১-৩২-১০)-এ রূপকালঙ্কারের মাধ্যমে বর্ষাকালীন মেঘের বর্ণনা করা হয়েছে। নিরুক্ত (২-১৬-২)-এ ইন্দ্র–বৃত্র-প্রতিপাদক সেই মন্ত্রের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে যাস্ক লিখেছেন—

আপা চ জ্যোতিষশ্চ মিশ্রীভাবকর্মণো বর্ষকর্ম জায়তে। তত্র উপমার্থেন যুদ্ধবর্ণা ভবন্তি।

অর্থাৎ—মেঘস্থিত জলের সঙ্গে বিদ্যুতের সংযোগ হওয়ার ফলে বৃষ্টি হয়। বেদে এই বিষয়ে যে ইন্দ্র–বৃত্র যুদ্ধের বর্ণনা আছে, তা উপমারূপে।

যাস্ক (২-১৬-৩) বলেন—

বিবৃদ্ধা শরীরস্য স্রোতাংশি নিবারয়াঞ্চকার। তস্মিন্ হতে প্রসস্থন্দির আপঃ।

অর্থাৎ—মেঘ (অহি) দেহ বৃদ্ধি করে জলের স্রোতসমূহকে রুদ্ধ করে দেয়। তার বিনষ্ট হলে জল নেমে আসে। এই কথাটিই পরবর্তী (ঋগ্বেদ ১-৩২-১১) মন্ত্রে কাব্যিক ভাষায় এভাবে বলা হয়েছে—

দাসপত্নীরহিগোপা অতিষ্ঠন্নিরুদ্ধা আপঃ পাণিনেব গাবঃ।
আপাং বিলমপিহিতং যদাসীদ্ বৃত্রং জঘন্বান্ অপ তদ্ববার॥

মেঘের দ্বারা আচ্ছাদিত দুর্ভিক্ষনাশক জল এমনভাবে রুদ্ধ ছিল, যেমন এক বৈশ্য গরুগুলিকে খোঁয়াড়ে আটকে রাখে। তখন মেঘকে বিদীর্ণ করে ইন্দ্র অর্থাৎ বিদ্যুৎ জলকে আটকিয়ে রাখা দ্বার খুলে দিল, এবং বৃষ্টি শুরু হলো।

বাস্তবে মেঘের নাম বৃত্র এবং বিদ্যুতের নাম ইন্দ্র। যখন বিদ্যুৎ-রূপী বজ্র মেঘের উপর আঘাত করে, তখন মেঘ-রূপী শত্রু ছিন্নভিন্ন হয়ে বৃষ্টিজলের রূপে পৃথিবীপৃষ্ঠে পতিত হয়।

ইন্দ্র–বৃত্র যুদ্ধের এই বর্ণনা ব্রাহ্মণগ্রন্থসমূহেও পাওয়া যায় কারণ সেগুলি বেদের ব্যাখ্যারূপ গ্রন্থ। সেখানেও বৃত্রের ন্যায় অহিকে ইন্দ্রের প্রতিদ্বন্দ্বী বলা হয়েছে। সুপ্রসিদ্ধ দেবাসুর-সংগ্রামকে কেউ যেন বেদে উপমারূপে বর্ণিত দেবাসুর-সংগ্রাম না ভেবে বসে এই ভ্রান্তি নিবারণের জন্য শতমপথ ব্রাহ্মণ বলে দিয়েছে—

তস্মাদাহুঃ নৈতদস্তি যদ্দেবাসুরং যদিদমন্বাখ্যানে ত্বদুদ্যত ইতিহাসে ত্বৎ। —শতপথ ১১।১।৬।১৬

বেদের এই ‘ইতিহাস’ কেমন, তার স্পষ্ট ধারণা পাওয়া যায় ঋগ্বেদ (১-৫৪-৬)-এর উপর স্কন্দভাষ্যে উদ্ধৃত এক ইতিহাস থেকে। যথা— অত্রেতিহাসমাচক্ষতে। সংগ্রামে অসুরাঃ সূর্যস্য রথং ভঙ্খতুমৈচ্ছন্, অশ্বং চাপহর্তুম্। তাবিন্দ্রো রক্ষিতবান্ ইতি॥

এই সংগ্রাম অন্তরীক্ষে সংঘটিত হয়েছিল। তাতে সূর্যের রথ ও অশ্বের রক্ষা ইন্দ্র করেছিলেন।

এগুলি সবই আধিদৈবিক। বেদের উক্তিগুলির এই সূক্ষ্ম রহস্য না বোঝার কারণেই মানুষ বেদে ইতিহাস কল্পনা করে বসে।

বেদে বহু স্থানে জড় পদার্থের প্রসঙ্গে এমন সব কথা দেখা যায়, যেন সেগুলি কোনো চেতন সত্তা। এর ফলে সেখানে জড় বা প্রাকৃতিক পদার্থের পূজা ইত্যাদির ভ্রান্ত ধারণা জন্ম নেয়। কাব্যিক শৈলী এবং তাতে নিহিত ভাবসৌন্দর্য বুঝতে না পারার কারণেই এমন হয়।

অচেতনের ক্ষেত্রে চেতনের ন্যায় ব্যবহার রূপকমাত্র কারণ সেখানে প্রধানার্থ সম্ভব নয়। জড় পদার্থকে চেতনের ন্যায় বর্ণনা করা, ধূর্ত মানুষকে শেয়াল, সরল ব্যক্তিকে গরু, মূর্খকে গাধা এবং বিশ্বাসঘাতক বন্ধুকে আঁচলের সাপ বলা এসবই আরোপিত বর্ণনা। প্রকৃতি জড় হওয়ায় সে কখনও কাউকে ডাকে না; তবুও জড় প্রকৃতিতে ডাকার আরোপ করে ইংরেজিতে শৌচে যাওয়ার অর্থে to answer the call of nature শব্দগুলির ব্যবহার করা হয়। মঞ্চাঃ ক্রোশন্তি (মঞ্চ ডাকছে), নদ্যাং গৃহম্ (নদীর মধ্যে ঘর)—এসব সংস্কৃতে প্রসিদ্ধ উক্তি। কিন্তু বাস্তবে না মঞ্চ ডাকে, না নদীর ভিতরে ঘর হতে পারে; তবে প্রধানার্থের বাধা হলে লক্ষণা—যেখানে প্রধান (অভিধা) অর্থ সম্ভব নয়, সেখানে লক্ষণার দ্বারা লক্ষার্থ গ্রহণ করা হয়। তখন মঞ্চাঃ ক্রোশন্তি-র অর্থ হয় মঞ্চস্থপুরুষাঃ ক্রোশন্তি, এবং নদ্যাং গৃহম্-এর অর্থ হয় নদ্যাস্তীরে গৃহম্। এইভাবেই সর্বত্র বোঝা উচিত। মুণ্ডন সংস্কারের সময় যখন শিশুর পিতা ক্ষুরকে সম্বোধন করে বলেন স্বধিতে মাঁ হিংসীঃ, তখন তিনি ‘মঞ্চাঃ ক্রোশন্তি’-র ন্যায় ক্ষুরে চেতনতা আরোপ করে প্রকৃতপক্ষে ক্ষুরের সঙ্গে নয়, বরং ক্ষুরধারী নাপিতের সঙ্গে কথা বলেন।

প্রকৃত বিষয় সম্পর্কে শবরস্বামী তাঁর মীমাংসাভাষ্য (পৃঃ ১৫৫–৫৬)-এ লিখেছেন—

“নদীতি নদ্যাঃ স্তুতিঃ।
যজ্ঞসমৃদ্ধয়ে সাধনানাং চেতনসাদৃশ্যসুপপাদ্যিতুকাম আমন্ত্রণশব্দেন লক্ষ্যতি।
ঔষধে ত্রায়স্বৈনম্ ইতি।
শৃণোত গ্রাবাণ ইতি।
যত্নাচেতনাঃ সন্তো গ্রাবাণো’পি শৃণুযুঃ কি পুনর্নরবিদ্বাংসো’পি ব্রাহ্মণা ইতি॥”

অর্থাৎ— বেদে চেতনদের সাদৃশ্যে অচেতন বস্তুর প্রতিও চেতনসদৃশ ব্যবহার করা হয়। সম্বোধন, আমন্ত্রণ ইত্যাদি থাকলেও এ থেকে এই অর্থ করা উচিত নয় যে সেগুলি সত্যিই চেতন হয়ে গেছে।

সংস্কৃতের এক কবি চন্দনবৃক্ষকে শুনিয়ে বলেন—

“লোকানন্দনচন্দনদ্রুমসখে! নাস্মিন্ বনে স্থীয়তাম্।
দুর্বংশঃ
পুরুষরসাহৃদয়ং রাক্রান্তমেতদ্ বনম্॥”

চন্দনবৃক্ষ কারও কথা শোনে না, কিছু অনুভবও করে না। তার মাধ্যমে কোনো সজ্জনকে দুষ্টলোকদের স্বভাব বোঝিয়ে তাদের থেকে দূরে সরে যেতে অনুপ্রাণিত করাই কবির উদ্দেশ্য।

অথর্ববেদের এক মন্ত্রে (৬–৪৫–১) এই ধরনের আরোপের একটি অত্যন্ত সুন্দর ও ভাবপূর্ণ উদাহরণ পাওয়া যায়। মনে পাপভাবনার উদয় হলে একজন সত্যসঙ্কল্প ব্যক্তি কীভাবে তাকে তাড়িয়ে দেয়—তা বোঝাতে মন্ত্রে বলা হয়েছে—

“পরো’পেহি মনস্পাপ কিমশস্তানি শংসসি।
পরেহি ন ত্বা কাময়ে বৃক্ষান্ বনানি সং চর গৃহেষু গোষু মে মনঃ॥”

অর্থাৎ— হে মনের পাপবাসনা! দূরে সরে যা। কেন তুমি আমার সামনে নিন্দনীয় কাজের প্রশংসা করছ? সরে পড়, আমি তোকে চাই না। আমার মন গৃহস্থালির কাজকর্মে ও সদ্বিচারে রত। যা, বনে গিয়ে নিজের শিকার খুঁজে নে।

পাপভাবনা নিজে চেতন নয়, কিন্তু তাকে আশ্রয়দানকারী মানুষ চেতন। তাই সে তাকে চেতনরূপে সম্বোধন করে নিজের শুভসঙ্কল্পকে দৃঢ় করার জন্য নিজের মনোভাব প্রকাশ করে।

যা বাস্তবে কখনও ঘটেনি, তাকে কল্পনার মাধ্যমে আখ্যানরূপ দেওয়া হয়—স্তুতির মাধ্যমে প্রশংসার উদ্দেশ্যে। শুভ কর্মে প্রবৃত্ত করা ও অশুভ কর্ম থেকে নিবৃত্ত করার জন্য এই ধরনের কাহিনি সৃষ্টি করা হয়। কিন্তু সেখানে যেসব নাম ব্যবহৃত হয়, সেগুলি কোনো ব্যক্তিবিশেষ নয়, নিত্যপদার্থেরই বাচক।

এই প্রসঙ্গে মীমাংসাভাষ্যকার শবরস্বামী স্পষ্ট করে লিখেছেন—

“ননুক্তমসংবাদো’স্মিন্ বেদে গুণবাদেন প্ররোচনার্থতাং ব্রূহ্মঃ। গৌণত্বাৎ সংবাদঃ।
কি সাদৃশ্যম্? যথান্নং প্রীতেঃ সাধনম্ এবমিদমপি প্রীতিসাধনশক্তিযুক্তং প্রশংসিতুং প্রশংসাবাচিনা প্রীতিসাধনশব্দেনোচ্যতে॥”— মী० ভা० ১–২–২২

অর্থাৎ— বেদে যাকে ‘সংবাদ’ বলা হয়, তা গুণবাদের মাধ্যমে প্ররোচনার উদ্দেশ্যে। সংবাদ এখানে গৌণ। যেমন অন্ন প্রীতির কারণ, তেমনই সংবাদও প্রীতিসাধনের শক্তিসম্পন্ন বিষয়ের প্রশংসার জন্য প্রীতিসাধনবাচক শব্দে বলা হয়।

এই বিষয়ে তন্ত্রবার্তিকে কুমারিলভট্টের উক্তিও দ্রষ্টব্য—

“অর্থবাদকৃতাপ্যর্থপ্রতিপত্তির্বলীয়সী।
তদ্‌গ্রাহ্যত্বাদৃতে নান্যতস্যা হ্যাস্তি প্রযোজনম্॥”— পৃঃ ২২৩

অর্থাৎ— অর্থবাদ দ্বারাও অর্থের উপলব্ধি হয়। অর্থকে গ্রহণ করানোই তার উদ্দেশ্য।

যেমন কোনো ব্যাখ্যাতা কিছু পদকে চেতনসদৃশ আরোপ করে বিষয় ব্যাখ্যা করেন, তেমনই ঋষি ও তৎসংক্রান্ত আর্ষেয় উপাখ্যানের কল্পনা করা হয়। আপাতদৃষ্টিতে এগুলিকে অনিত্য মনে হলেও প্রকৃতপক্ষে এগুলি নিত্য।

লোকসমাজে ইন্দ্র ও অহল্যার পারস্পরিক ব্যভিচার এবং পরে ইন্দ্রের দ্বারা নিজের কন্যায় গর্ভাধানের কাহিনি বহুল প্রচারিত। কিন্তু বারবার বলা হয়েছে—বেদের সব শব্দই যৌগিক। এই কথা না বোঝাই সকল অনর্থের মূল।

বিশ্বপ্রসিদ্ধ মীমাংসক কুমারিলভট্ট তাঁর মহাগ্রন্থ তন্ত্রবার্তিক-এ এই কাহিনির ব্যাখ্যা এভাবে করেছেন—

“প্রজাপতিস্তাবৎ প্রজপালনাধিকারাদাদিত্য এৱোচ্যতে। স চারুণোদয়বেলায়ামুষ সমুদ্যন্নভ্যৈতি, সা তদাগমনাদেবোপজায়তে ইতি তদ্দুহিতৃত্বেন ব্যপদিশ্যতে, তস্যাং চারুণাখ্যবীজনিক্ষেপাৎ স্ত্রীপুরুষবদুপচারঃ। এবং সমষ্টিতেজাঃ পরমৈশ্বর্যানিমিত্তেন্দ্রপদবাচ্যঃ সবিতৈবাহনি লীয়মানতয়া রাত্রেরহল্যাশব্দবাচ্যায়াঃ ক্ষয়াত্মকজরণহেতুত্বাজ্জীর্যত্যস্মাদনে নেবোদিতেনেত্যাদিত্য এৱাহল্যাজার ইত্যুচ্যতে ন তু পরস্ত্রীব্যভিচারাৎ॥”— মী० ১–৩–৭, তন্ত্রবার্তিক পৃঃ ২০৭

এই উদ্ধৃতির শেষাংশ থেকেই স্পষ্ট—এখানে ব্যভিচারের কোনো প্রশ্ন নেই। প্রজা পালন করার কারণে আদিত্য (সূর্য) ও পরম ঐশ্বর্যবানের কারণে ইন্দ্র—উভয়ই সূর্যের নাম। দিনে লয়প্রাপ্ত হওয়ার কারণে রাত্রীর নাম অহল্যা। যে জীর্ণ করে, তাকেই জার বলা হয়। রাত্রি (অহল্যা)-র সঙ্গে সূর্য (ইন্দ্র)-এর সংযোগে রাত্রির নাশ ঘটে। এই সংযোগের ফলেই উৎপন্ন হওয়ায় ঊষাকে ইন্দ্রের কন্যা বলা হয়েছে। ঊষাকালে সূর্যকিরণের ঊষায় প্রবেশকে স্ত্রী–পুরুষ সম্পর্কের রূপকে কল্পনা করা হয়েছে। এতে পরস্ত্রীগমনের কোনো অর্থ নেই।

পুরুরবা ও ঊর্বশীকে নিয়েও বহু আখ্যান রচিত হয়েছে। পুরাণে ঊর্বশীকে নারায়ণের উরু থেকে উৎপন্ন বলা হয়েছে। ‘উরু’ শব্দকে ‘ঊরু’ অর্থে ধরা এবং তার উপর ভিত্তি করে ঊর্বশীর জন্মকথা—উভয়ই অশুদ্ধ। কারণ ‘ঊরু’ অর্থে ‘উরু’-র ব্যবহার কোথাও পাওয়া যায় না।

বৃহদ্দেবতায় প্রাপ্ত বর্ণনা অনুযায়ী, ঊর্বশী দর্শনে মিত্র ও বরুণের রেতঃ কুম্ভে পতিত হয় এবং অল্প সময়ের মধ্যেই অগস্ত্য ও বশিষ্ঠ জন্মগ্রহণ করেন। পরে ঊর্বশী পুরুরবার প্রতি আসক্ত হন এবং কালে তাঁদের থেকে আয়ু নামক পুত্র জন্মায়।

এই অশ্লীল ও বেতুক কাহিনির মূল যে ঋগ্বেদের মন্ত্রে দেখানো হয়, তা এই—

“উতাসি মৈত্রাবরুণো বশিষ্ঠো’র্বেশ্যা ব্রহ্মন্মনসো’ধি জাতঃ।
দ্রপ্সং স্কন্নং ব্রহ্মণা দৈব্যেন বিশ্বে দেবাঃ পুষ্করে ত্বাদদন্ত॥”
— ঋগ্বেদ ৭।১৩৩।১১

যজুর্বেদ (১৮।১৩৬)-এ বলা হয়েছে—
“সূর্যো গন্ধর্বস্তস্য মরীচয়ো’প্সরসঃ”—
অর্থাৎ সূর্যই গন্ধর্ব এবং তাঁর কিরণসমূহই অপ্সরা।

অন্যত্র (যজু० ১৫।১৫–১৬)-এ অপ্সরাদের নাম উল্লেখ করতে গিয়ে মেনকা ও ঊর্বশীর নামও বলা হয়েছে।
ঋগ্বেদ (১০।৯৫।১৭)-এ স্পষ্ট বলা হয়েছে—

“অন্তরিক্ষত্রাং রজসো বিমাণীমুপ শিক্ষাম্যুর্বশীং বসিষ্ঠঃ।”

অর্থাৎ আমি বসিষ্ঠ, অর্থাৎ সূর্য, অন্তরিক্ষে বিচরণকারী ঊর্বশীকে নিজের বশে রাখি।

আচার্য বররুচি নিরুক্তসমুচ্চয় (পৃঃ ৭১)-এ বলেছেন—

“উর্বশী বিদ্যুৎ বিস্তীর্ণম্ অন্তরিক্ষং প্রশ্নুতে দিব্যত ইতি উর্বশী বর্ষাকালে বিদ্যুতি।”

এই বিবরণ থেকে স্পষ্ট যে ঊর্বশী অন্তরিক্ষস্থিত এক পদার্থ।

অপরদিকে মিত্র ও বরুণ জল-এর মূল উপাদান—অক্সিজেন ও হাইড্রোজেন—এর বাচক; নির্দিষ্ট অনুপাতে এদের মিলনে জলের উৎপত্তি হয়। ঋগ্বেদ (১।২৭।৭)-এ এর প্রমাণ রয়েছে। নিঘণ্টু-পঠিত মিত্র ও বরুণ শব্দের অর্থ যাস্ক বায়ু বলেছেন (নি० ৬।২।১৩)।

মিত্র ও বরুণ—এই দু’টির মিলনে জল সৃষ্টি হয় এবং ঊর্বশীর দর্শন অর্থাৎ বিদ্যুতের ঝলক দেখা দিলে মিত্র ও বরুণ ধাতুর রেতস্‌, অর্থাৎ জল (নিঘণ্টুতে ‘রেতস্’ জলবাচক) পতিত হয়।

এই বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব না বুঝে এক আজগুবি কাহিনি রচনা করে বেদের উপর আরোপ করা হয়েছে। যাকে মিত্র ও বরুণ দেখেছিলেন, তা বিদ্যুৎই ছিল—প্রথম মন্ত্র (৭।৩৩।১০)-এ এর স্পষ্ট উল্লেখ আছে—

“বিদ্যুতো জ্যোতিঃ পরি সংজিহানং মিত্রাবরুণা যদপশ্যতাং ত্বা।”

এরপর জলকে সম্বোধন করে বলা হয়েছে—
“অগস্ত্যো যৎ ত্বা বিশ আভরৎ”—
অর্থাৎ যিনি তোমাকে মানুষের জন্য নিয়ে এসেছেন, তিনি সূর্য; কারণ সূর্যই সমুদ্র থেকে জল গ্রহণ করে আকাশে পৌঁছে দেন।

পুরুরবা সম্পর্কে বররুচির বক্তব্য—

“পুরুরবা মধ্যমস্থানঃ, বায়্বাদীনামেকতমঃ পুরু রৌতীতি পুরুরবা।”

অর্থাৎ বর্ষাকালে ভয়ংকর শব্দ করার জন্য মেঘের নাম পুরুরবা। পুরুরবা অর্থাৎ মেঘ এবং ঊর্বশী অর্থাৎ বিদ্যুতের সংযোগে যখন বৃষ্টি হয়, তখন তা থেকে আয়ু অর্থাৎ অন্নের উৎপত্তি হয়। নিঘণ্টুতে আয়ু অন্নের নামগুলির মধ্যে পড়েছে। অন্যদিক থেকেও অন্নই আয়ু, অর্থাৎ জীবন—
“অন্নং বৈ প্রাণিনাং প্রাণঃ।”

ঋগ্বেদ (১।১।৭৬)-এর মন্ত্রগুলির ভিত্তিতে অগস্ত্য ও লোপামুদ্রার আখ্যান রচিত হয়েছে বলে বলা হয়। সর্বানুক্রমণীকার বলেছেন—

“পূর্বীঃ ষড়্ জায়াপত্যোর্লোপামুদ্রায়া অগস্ত্যস্য চ দ্বিঋচাভ্যাং রত্যর্থং সংবাদং শ্রুত্বা অন্তেবাসী ব্রহ্মচার্যন্ত্যেবৃহত্যাদী অপশ্যৎ।”

অর্থাৎ ‘পূর্বীঃ’ শব্দ দিয়ে শুরু হওয়া সূক্তের ছয়টি ঋচায় স্বামী–স্ত্রী অগস্ত্য ও লোপামুদ্রার রতির্থক সংলাপ শুনে তাঁদের নিকটে অবস্থানকারী ব্রহ্মচারী শেষ দুইটি ঋচার দর্শন লাভ করেন।

মহাভারতের বনপর্বের ৬৬ থেকে ১০৪ অধ্যায় পর্যন্ত অগস্ত্যের কাহিনি বর্ণিত হয়েছে। তার মতে, অগস্ত্য তাঁর পিতৃগণকে সন্তুষ্ট করার জন্য বিবাহের সিদ্ধান্ত নেন। বহু অনুসন্ধান করেও উপযুক্ত কন্যা না পেয়ে তিনি নিজেই নিজের মনোমতো কন্যা সৃষ্টি করে লালন–পালন করে বিদর্ভের রাজার হাতে অর্পণ করেন। বিদর্ভরাজ তাঁর নাম রাখেন লোপামুদ্রা এবং অগস্ত্যের সঙ্গে তাঁর বিবাহ দেন। বলা হয়, ঋগ্বেদের উক্ত মন্ত্রগুলিতেই সেই অগস্ত্য ও লোপামুদ্রার প্রেমপ্রসঙ্গের উল্লেখ রয়েছে।

সম্ভব যে পৌরাণিক যুগে কেউ নিজের পুত্রের নাম অগস্ত্য রেখেছিল। একইভাবে কোনো রাজা সীতার মতো নিজের পালিত কন্যার নাম লোপামুদ্রা রেখেছিলেন এবং কালের প্রবাহে তাঁদের বিবাহও হয়ে থাকতে পারে। কিন্তু এই সামান্য মিলের ভিত্তিতে এই ব্যক্তিগত কাহিনিকে বৈদিক সূক্তগুলির ঘাড়ে চাপিয়ে দেওয়া যায় না। নিরুক্তবচনগুলি থেকে প্রকাশ পায় যে যাস্ক-যুগের আগেই বৈদিক প্রেক্ষিতে অর্থবিকৃতি শুরু হয়ে গিয়েছিল। এই সমগ্র কাহিনিতে অগস্ত্য ও লোপামুদ্রা—এই দুইটি সংজ্ঞাপদ ছাড়া সূক্তটির সঙ্গে অন্য কোনো বিষয়েরই যোগ মেলে না। মূল মন্ত্রগুলিতে এমন কোনো পদ নেই, যেখান থেকে প্রজননের অর্থ বের হয়।

বৈদিক সাহিত্য্যে ‘কামঃ’ শব্দের অর্থ কামবাসনা করা বা তাতে মৈথুনিক ভাবনা করা—এ কথা বলা নিছক দুঃসাহস হবে। কেবল ঋগ্বেদেই ‘কামঃ’ শব্দটি একবচনে ৬১ বার, বহুবচনে ১২ বার এবং ‘কাময়ে’, ‘কাময়েতে’—এই ধরনের ক্রিয়াপদ ৫ বার পাওয়া যায়। কোনো একটি স্থানেও প্রজনন বা ভোগবাসনার অর্থ বের হয় না। সর্বত্রই এই শব্দের ব্যবহার ‘চাওয়া’—এই স্বাভাবিক অর্থেই হয়েছে।

এই সূক্তে ‘লোপামুদ্রা’ সাধারণ সংজ্ঞাপদ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এই শব্দটি ‘মুদ্রা’ ধাতু থেকে গঠিত। বর্তমানে মুদ্রা শব্দের অর্থ মুদ্রা, সিল, ছাপ, আংটি ইত্যাদি বোঝানো হয়। কোথাও কোথাও মুদ্রার অর্থ মর্যাদাও পাওয়া যায়—যেমন শব্দকল্পদ্রুমে ‘সমুদ্র’ শব্দের অর্থ করতে গিয়ে বলা হয়েছে। কিন্তু অথর্ববেদ (১৮।৩৭।১৬)-এ পুংলিঙ্গে ব্যবহৃত ‘মুদ্র’ পদ থেকে এবং ‘সুতরাং মুদ্-রা’ ধাতু থেকেও এটাই বোঝা যায় যে জীবনযাত্রায় সুখ-শান্তি দানকারী সব গুণ বা পদার্থকেই মুদ্রা বলা হয়। যে অবস্থায় সব পদার্থের লোপ ঘটে, সেই বিপদের কালে যে নিরাশ, হতাশ ও অধীর অবস্থা সৃষ্টি হয়, তাকেই ‘লোপামুদ্রা’ শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। এটাই এর স্বাভাবিক অর্থ। মন্ত্রগত ‘গভীরা’ পদ থেকেও এই অর্থের সমর্থন মেলে।

কোষগ্রন্থগুলিতে সর্বত্র ‘অগ’ শব্দের অর্থ পর্বত, লতা, বৃক্ষ, কৃষি, বনস্পতি ইত্যাদি এবং ‘স্ত্যে’ ধাতুর অর্থ একত্র করা, সংরক্ষণ করা ইত্যাদি দেওয়া হয়েছে। এইভাবে ‘অগস্ত্য’ শব্দের অর্থ দাঁড়ায় পরিশ্রমী ব্যক্তি। পরিশ্রমী মানুষও যখন পরিস্থিতির কাছে হার মানে, তখন তার স্ত্রী তাকে সান্ত্বনা দেয়। নারী–পুরুষের পারস্পরিক সহযোগিতায় জীবনযাত্রাকে সফল করার বিষয়ে অত্যন্ত ভাবপূর্ণ ও উপদেশমূলক এই সূক্তটিকে ইচ্ছামতো ভেঙে-মুচড়ে ভোগবিলাসের আতশবাজিতে পরিণত করা হয়েছে। কাহিনিরূপে প্রচলিত এই অর্থহীন প্রলাপ প্রমাণ করার জন্য মন্ত্রগুলিতে একটি শব্দও নেই।

বৈদিক আখ্যানের বহু প্রকারভেদ থাকলেও সেগুলিকে তিনটি শ্রেণিতে ভাগ করা যায়।
প্রথম শ্রেণিতে এমন কাহিনি আছে, যেগুলি বেদমন্ত্রে ব্যবহৃত বিভিন্ন সাধারণ সংজ্ঞাপদকে ব্যক্তি বা বিশেষ স্থানের বাচক ধরে তৈরি হয়েছে।
দ্বিতীয় শ্রেণিতে এমন কাহিনি পড়ে, যেগুলি মন্ত্রদ্রষ্টা বলে পরিচিত ঋষিদের নাম বা তাঁদের চরিত্র বর্ণনা করে রচিত।
তৃতীয় শ্রেণিতে সেগুলি রাখা যায়, যেগুলি বৈদিক দেবতাদের নামকে কেন্দ্র করে রচিত।

এই তিন ধরনের কাহিনির মধ্যে অনেকগুলির উল্লেখ নিরুক্তে কেবল ইঙ্গিতমাত্রে থাকলেও, বৃহদ্দেবতা, সর্বানুক্রমণী ও তাদের টীকায় বিস্তৃতভাবে পাওয়া যায়। ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলিতে প্রায় সব কাহিনির মূল রূপ পাওয়া যায়—কোথাও অলঙ্কারশৈলীতে, কোথাও স্পষ্টভাবে। মহাভারত, ভাগবত, হরিবংশ, মৎস্য, বিষ্ণু ও বায়ুপুরাণ প্রভৃতিতে এই কাহিনিগুলি আরও বিস্তারে বর্ণিত হয়েছে। কিন্তু বিভিন্ন পুরাণে এই পৌরাণিক আখ্যান ও বংশাবলির বর্ণনা কেবল ভিন্নই নয়, অনেক সময় পরস্পরবিরোধীও। এ থেকেই সর্বত্র এদের কল্পিত হওয়া প্রমাণিত হয়।

এই কাহিনিগুলির প্রসঙ্গে একটি আশ্চর্য বিষয় হলো—ইতিহাস নামে পরিচিত আখ্যানগুলির মধ্যে বহু খোঁজাখুঁজির পরও এক-দুটি মাত্র এমন পাওয়া যায়, যেগুলি সভ্যতা ও সদাচারের মানদণ্ডে টিকে থাকে। বৃহদ্দেবতা প্রভৃতি গ্রন্থে বর্ণিত চরিত্রগুলি দেখলে আখ্যানভুক্ত ঋষিজীবনকে মাত্র তিনটি শব্দে প্রকাশ করা যায়—কাম, কামিনী ও ক্রোধ। কোনো সুন্দরীকে দেখেই তার প্রতি আসক্ত হয়ে পড়া, এমনকি বলপ্রয়োগ পর্যন্ত উদ্যত হওয়া কিংবা স্খলিত হওয়া এবং প্রয়োজনে ক্রুদ্ধ হয়ে শাপ দেওয়া—এসব সেখানে সাধারণ ঘটনা (বৃহদ্দেবতা ৫।১৬।৭)। ইন্দ্রের মতো দেবতানামধারী মহাপুরুষও বন্ধুর কাছে গিয়ে তার স্ত্রী রোমশাকে প্রণাম করতে দেখে তার কুশল জিজ্ঞাসা বা আশীর্বাদ তো দেনই না, বরং সঙ্গে সঙ্গেই জিজ্ঞেস করেন—
“রোমাণি তে সন্তি ন সন্তি রাজ্ঞ?” (বৃহদ্দেবতা ২।১৪)।

চ্যবনের মতো সহস্র বছর তপস্যায় লীন ঋষি, দিমাকে খাওয়া মাটির ঢিবির মতো হয়ে যাওয়ার পরও এক অবুঝ বালিকার কাঁটা বিঁধিয়ে দেওয়ায় ক্রোধে পুরো পরিবার ও পরিজনকে মৃত্যুর মুখে ঠেলে দেন এবং পরে সেই কন্যাকে স্ত্রী হিসেবে পাওয়ায় শাপ ফিরিয়ে নেন—(শ্রীমদ্ভাগবত ৬।৭।৩)। ঋগ্বেদ ৮।১৬।৩৬ অবলম্বনে রচিত বৃহদ্দেবতা (৬।৭।৫৪) অনুযায়ী, পুরুকুৎসের পুত্র ত্রসদস্যু কাণ্বপুত্র সোভরির ভিক্ষা চাইলে একসঙ্গে নিজের পঞ্চাশটি কন্যা দান করে দেন। সোভরি এই কন্যাদের দল ও পণসামগ্রী নিয়ে বাড়ি যান। সেখানে গিয়ে তিনি ঋগ্বেদের ওই সূক্ত দ্বারা ত্রসদস্যুর দানস্তব এবং বার্ধক্যে একসঙ্গে এত স্ত্রী লাভ করার কারণে ইন্দ্রের স্তব করেন। ইন্দ্রও সন্তুষ্ট হয়ে বর চাইতে বললে সোভরি আবেগভরা কণ্ঠে বলে ওঠে—

“কাকুৎস্থকন্যাঃ পঞ্চাশদ্ যুগপদ্ রমে প্রভো।” —বৃহদ্দেবতা ৬।৭।৫৪

একইভাবে বহু মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষিদের চরিত্রের উপর এই আখ্যানগুলির মাধ্যমে যত কলঙ্ক লাগানো হয়েছে, সবই পূর্বোক্ত তিনটি শ্রেণীর মধ্যে পড়ে। এই ধরনের কাহিনী বৈদিক দেবতাদের নামেও তৈরি হয়েছে। বৈদিক যুগের ঋষিদের চরিত্র সম্পর্কিত এই কাহিনী যদি বাস্তব ঘটনা হতো, তবে অতীত নিয়ে গর্ব করার তো দূরের কথা, সভ্য সমাজের সামনে আমরা মাথা উঁচু করতেও পারতাম না। এদের মধ্যে অধিকাংশ কাহিনীকে বৈদিক আখ্যানের নামেও বলা যায় না। মন্ত্রগুলির নাম থেকেও নির্দেশ করা যায় না। মন্ত্রের মধ্যে সংজ্ঞাপদগুলোকে ব্যক্তি বা বিশেষ স্থানের বাচক ধরে যে আখ্যান তৈরি হয়েছে, সেটিই বৈদিক আখ্যান বলা যেতে পারে।

বেদার্থ-প্রক্রিয়ায় সমস্ত বৈদিক নাম = প্রাতিপদিককে ধাতুজ বলা হয়। তাই নৈদানিক এবং সমস্ত নৈরুক্ত আচার্য নামপদকে যৌগিক মনে করেন। প্রাচীনকালে যখন যদৃচ্ছা শব্দের উৎপত্তি হয়নি, তখন সমস্ত লোকিক নামপদও যৌগিক মনে হতো। এবং মন্ত্রে যে সংজ্ঞাপদ এসেছে, তা আখ্যানজ হওয়ায় ব্যক্তির বাচক হতে পারে না। তাদের অর্থ যৌগিক, অর্থাৎ ধাত্বার্থের সঙ্গে মিলিয়ে নেওয়াই যুক্তিসঙ্গত।

ঐতিহাসিক ব্যক্তি ও ভৌগোলিক স্থানের নাম আলাদা পড়লেও ইতিহাস বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে, কিন্তু যখন তাদের প্রেক্ষাপটের মধ্যে পূর্বাপর সম্পর্ক দিয়ে মিলিয়ে দেখা হয়, তখন ঐতিহাসিক সত্যের বিপরীতে হওয়ায় তাদের তথাকথিত ঐতিহাসিকতা তাত্ক্ষণিকভাবে লোপ পায়।

আখ্যানের মধ্যে নাম যদি ঐতিহাসিক ব্যক্তি ধরে নেওয়া হয়, তবে তা ইতিহাসের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। কিন্তু মন্ত্রে বর্ণিত ঘটনা এবং তথ্যের সঙ্গে তা মিলিয়ে দেখা যায় না। এটাই ভৌগোলিক নির্দেশের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

উদাহরণস্বরূপ:

১। অথর্ববেদ (১৩-৩-২৬) এ অর্জুনকে দ্রৌপদী (কৃষ্ণা)-এর পুত্র বলা হয়েছে — “কৃষ্ণায়াঃ পুত্রোঃ অর্জুনঃ”। ইতিহাসে প্রসিদ্ধ অর্জুন দ্রৌপদীর পুত্র নয়, বরং স্বামী। এই পদগুলির যৌগিক অর্থ বুঝলেই পরিস্থিতি স্পষ্ট হয়। শতপথ ব্রাহ্মণ অনুসারে, রাত্রিতে কৃষ্ণা, তা থেকে উৎপন্ন হওয়া আদিত্য বা দিন (অর্জুন) তার পুত্র। তাই এখানে কৃষ্ণাকে মহাভারতের দ্রৌপদী এবং অর্জুনকে মহাভারতের অর্জুন বলা যায় না।

২। ঋগ্বেদ (৬-১-১) এ বলা হয়েছে — “অহশ্চ কৃষ্ণমহারর্জুনং চ”। এখানে কৃষ্ণ ও অর্জুন একই ব্যক্তির নাম। ইতিহাস (মহাভারত) অনুসারে এরা আলাদা। বাস্তবে, নির্বচনের ভিত্তিতে কৃষ্ণ ও অর্জুন উভয়ই দিনের নাম।

৩। যজুর্বেদ (২৩-১৮) এ অম্বা, অম্বিকা ও অম্বালিকা—এই তিন নাম একত্র দেখিয়ে বলা হয়েছে, এরা সেই তিন মেয়ে যাদের ভীষ্ম পিতামহ নিয়ে গিয়েছিলেন। কিন্তু মহাভারতে এদের কাশী রাজা’র কন্যা বলা হয়েছে, আর যজুর্বেদের মন্ত্রে কাম্পীলবাসিনী বলা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, এই শব্দগুলো মা, দাদি ও পরদাদির বাচক, অথবা যজুর্বেদ ১২-৭৬ ও ৩-৫৭ এবং আয়ুর্বেদ অনুযায়ী ঔষধের নাম।

৪। ঋগ্বেদ ১-২৪-১২, ১৩ মন্ত্রে শুনঃশেপ ঋষি ও রাজা হরিশ্চন্দ্রের কাহিনী বর্ণিত। এই দীর্ঘ কাহিনিতে বহু নাম এসেছে, অথচ ওই মন্ত্রে একমাত্র শুনঃশেপ শব্দ ছাড়া অন্য কোনো ব্যক্তির নাম নেই।

৫। দেবাপি ও শন্তনুর কাহিনীকে নিয়ে বিদেশি ও কিছু ভারতীয় পণ্ডিত বিভ্রান্ত হয়েছেন, মনে করেছেন তারা ঐতিহাসিক ব্যক্তি। ঐতিহাসিক শন্তনুর সাংস্কৃতিক(মূল) নাম মহাভিষ “প্রাংমহাভিষসঞ্জ্ঞিতঃ”। তিনি শন্তনু নাম বেদ থেকে গ্রহণ করেছেন। ইতিহাসে দেবাপির পিতা প্রতীপ = প্রতিপ = পর্যশ্রবাহ, অথচ বেদ অনুযায়ী ঋষ্টিষেণ হওয়া উচিত। এই অসঙ্গতি দেখে কিছু আচার্য দেবাপির গুরু চ্যবনের অপর নাম ঋষ্টিষেণ ধরে তাকে পিতা বানিয়েছেন। এভাবে কালক্রমে আর্শ্টিষেণ দেবাপি বিশেষণ হয়ে গেছে। কিছু পণ্ডিতদের মতে, বর্ষকাম সূক্ত (ঋ। ১০-৬৮) দেবাপির সৃষ্টি। যদি তা সত্যি, দেবাপি ওই সূক্তে শন্তনুর জন্য মহাভিষ এবং নিজের জন্য আর্শ্টিষেণের স্থলে চ্যবন পদ ব্যবহার করতেন। এটা নিশ্চিত যে সূক্তটি মহাভারতে প্রসিদ্ধ দেবাপি ও শন্তনুর আগে বিদ্যমান ছিল। তারপরও মন্ত্রদ্রষ্টা দেবাপি নিজেই প্রথম পুরুষে এবং অতীতকালে নির্দেশ দিতে পারে কি?

নিরুক্তের নিজস্ব টীকায় (ভা। ২, পৃ। ৭৭) স্কন্দস্বামী দেবাপি দ্বারা পুরোহিত হিসেবে বর্ষা আনার আখ্যান ব্যাখ্যা করে লিখেছেন:

“দেবাপিভিদ্যুত্। শন্তনুরুদকং বৃ্ষ্টিলক্ষণম্। যদ্যদা দেবাপির্বিদ্যুতঃ সন্তনৱে বৃ্ষ্টিলক্ষণস্যোদকস্যার্থায়, পুরোহিতঃ পূর্ব হি বিদ্যোততে পশ্চাদুদকং ... পূর্ববদ্ যোগ্যাম্।।”

অর্থাৎ এখানে দেবাপি = বিদ্যুত এবং শন্তনু = জল। বর্ষা রূপ জল বিদ্যুতের মাধ্যমে বর্ষিত হয়। প্রথমে বিদ্যুত ঝলকায়, তারপর বর্ষা। তাই দেবাপি-বিদ্যুতকে পুরোহিত বলা হয়েছে।

ঋষ্টির অর্থ বিদ্যুত—এর সমর্থন ঋগ্বেদের উদ্ধৃতিগুলিতেও পাওয়া যায়:

• “আ বিদ্যুত্মদ্ধর্মরুতঃ স্বর্ণ রাথেভির্যাত ঋষ্টিমন্দিরশ্বপর্ণঃ।” — ১-৮৮-১

• “কো বৌন্তরমরুত ঋষ্টিভিদ্যুতো রেজতি।” — ১-১৬৫-৫

• “য ঋষ্যা ঋষ্টিভিদ্যুতঃ কবয়ঃ সান্তি বেধসঃ।” — ৫-৫২-১৩

বিদ্যুত্রথা মরুত ঋষ্টিমন্তঃ। — ৩-৫৪-১৩

বস্তুত, এই কাহিনিটিও নিত্য অর্থের সংযোজক এবং সেই ঋচা সম্পর্কিত যার ব্যবহার বৃ্ষ্টিযজ্ঞে হয়। কখনও কখনও প্রয়োজন হলেও বর্ষা হয় না। হয় তো মেঘ আসে না বা এসে গিয়ে বর্ষা না করে চলে যায়। এমন অবস্থায় কৃত্রিমভাবে বর্ষা করানোর উপায় খুঁজে বের করার কাজে বর্তমান বিজ্ঞানও নিযুক্ত। বিজ্ঞানীরা এমন পরীক্ষা করছেন যাতে বিমানের মাধ্যমে আকাশে কিছু পদার্থ ছিটিয়ে মেঘকে বর্ষিত করা যায়। বেদে কৃত্রিমভাবে বর্ষা করানোর স্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে। ঋগ্বেদের বৃ্ষ্টিকাম সূক্ত (১০-৬৮) এ বিজ্ঞানীরা উত্তর সমুদ্র (আকাশ) থেকে অধর (পার্থিব) সমুদ্রের দিকে জল বর্ষণের প্রক্রিয়ার উল্লেখ করেছেন। এই সূক্তের শেষ মন্ত্রে বিদ্যুতকে সম্বোধন করে বলা হয়েছে যে, “তুমি রাক্ষসদের অর্থাৎ বর্ষায় বাধা দেয়া উপাদান বা ভৌগোলিক কারণ ধ্বংস করে প্রচুর জল বর্ষিত করো।”

৬। যজুর্বেদে একটি মন্ত্র আছে যেখানে পাঁচটি নদীর উল্লেখ আছে। এর ভিত্তিতে কিছু লোক মনে করেন যে বেদে পঞ্জাব অর্থাৎ বিশেষ অঞ্চল বর্ণিত হয়েছে। মন্ত্রটি এইরকম —

“পঞ্চ নদ্যঃ সরস্বতীমপি যন্তি সস্রোতসঃ।
সরস্বতী তু পঞ্চধা সা দেশে অভবৎ সরিতঃ।” — যজু। ৩৪-১১

অর্থাৎ, পাঁচটি নদী তাদের উৎস থেকে সরস্বতীর দিকে যায় এবং সেই সরস্বতী পাঁচভাবে সেই দেশে প্রবাহিত হয়। সবাই জানে যে, না সরস্বতী নামের নদী পঞ্জাবে প্রবাহিত হয়, না পাঁচটি নদী সরস্বতীতে পড়ে, এবং না সরস্বতী পাঁচটি ধারায় প্রবাহিত হয়। বাস্তবে, মন্ত্রে আসা নামগুলোকে প্রাতিপদিক ধরে যৌগিক প্রক্রিয়ায় অর্থ করলে দেখা যায় সেখানে পাঁচটি জ্ঞানেন্দ্রিয় দ্বারা প্রাপ্ত জ্ঞান বা মনোযোগের পাঁচটি স্মৃতি স্থলে দাঁড়িয়ে বাণীর মাধ্যমে বহুমাত্রিক প্রকাশের উল্লেখ আছে।

৭। ঋগ্বেদ (১০-৭৫-৫) যে মন্ত্রের ভিত্তিতে আর্যদের সপ্তসিন্ধু (সাত নদী সহ) দেশে বসবাসের কল্পনা করা হয়, সেখানে সাতের স্থলে দশটি নদীর নাম দেওয়া হয়েছে। পরের মন্ত্রে লখনউয়ের কাছে প্রবাহিত গোमती নদীর নামও এসেছে। ভাগীরথের দ্বারা গঙ্গা আনার অনেক আগে বেদ প্রচলিত হয়ে গিয়েছিল। গোमती গণনা নতুন নদীর মধ্যে করা হয়। বাস্তবে এই শব্দগুলোকে নদী ধরে তাদের সংগতি বসানো যায় না। ভৌগোলিক বর্ণনার সঙ্গে এই মন্ত্রগুলির কোনো সম্পর্ক নেই। এখানে আধ্যাত্মিক উৎস এবং শরীরস্থ বিভিন্ন নাড়ীর বর্ণনা রয়েছে। কালক্রমে এই মন্ত্র থেকে শব্দ নিয়ে নদীর নামকরণ করা হয়েছে।

৫। অথর্ববেদে আটটি চক্র এবং নয়টি দ্বারের অযোধ্যা নগরীর নাম এসেছে। কিন্তু এটি সেই অযোধ্যা নয় যেটি ইক্ষ্বাকু বসিয়েছিলেন। এখানে (অ। ১০-২-৩১, ৩২) সেই অযোধ্যা (সুস্থ-সবল হওয়ায় অজেয়) নগরীর কথা বলা হয়েছে, যার বিষয়ে গীতা বলে — নবদ্বারে পুরে দেহী অর্থাৎ যেখানে দেহী = আত্মা (যক্ষমাত্মন্বত) বাস করে, যে হিরণ্ময়কোষ (শিরো দেবকোষ — অ। ১০-২-২৭) এ দেব = ইন্দ্রিয় বসবাস করে এবং যাকে ব্রহ্মবিদেরা জানেন। এই বিষয়গুলো ইট-পাথরের অযোধ্যায় কীভাবে সম্ভব?

বাস্তবে বেদমন্ত্রের যথার্থ অর্থ উপলব্ধি শুধুমাত্র নিরুক্ত সম্মত নির্বচনের মাধ্যমে সম্ভব।

বেদমন্ত্রে আসা নাম ও লোকের মধ্যে থাকা নামের মিল বেদ থেকে গ্রহণকৃত নামের কারণে গুণের মিল। মন্ত্রগত বৈশিষ্ট্য এবং ঘটনার ভিত্তিতে ইতিহাসে বর্ণিত ব্যক্তিরা নিজের নাম রেখেছেন বা নিজেদের উপযুক্ত বিশেষণ পরিবর্তন করেছেন। আজও চুগলী করা মানুষকে নারদ, ক্রোধীকে দুর্বাসা, অত্যাচারীকে হালাকু বা চঙ্গেজ খাঁ, দুষ্ট মামাকে কংস, এবং সত্যবাদীকে হরিশ্চন্দ্র, পাত্রব্রতা নারীকে সীতা-সাবিত্রী, দানশীলকে কর্ণ ইত্যাদি পুরোনো নামে ডাকা হয়।

যখন জ্ঞানের একমাত্র আদিম উৎস বেদ এবং বৈদিক ভাষা সৃষ্টি-প্রারম্ভে মানুষের একমাত্র ভাষা ছিল, তখন মানুষের দ্বারা রাখা পদার্থের নাম কীভাবে বৈদিক নামের থেকে পৃথক হতে পারে?

মনুস্মৃতির এই শ্লোক এই কথাই বলে —

“সর্বেষাঁ তু স নামানি কর্মাণি চ পৃথক পৃথক।
বেদশব্দেব্য এভা’দৌ পৃথক সংস্হাশ্চ নির্মমে।” — ১-২১

সৃষ্টির শুরুতে জ্ঞান দানের সময় পরমেশ্বর সমস্ত পদার্থের নাম, কর্ম ইত্যাদি বলেছেন। মানুষ সেই নাম ব্যবহার করতে শুরু করেছে। যৌগিক প্রক্রিয়ায় বৈদিক শব্দের ভিন্ন ভিন্ন অর্থ হয়। ঐতিহাসিক ব্যক্তিদের পিতামাতারা বেদের এই শব্দের ভিত্তিতে তাদের নাম রেখেছেন। এই ব্যক্তিদের নাম ও বেদের শব্দের শ্রবণমাত্র মিল রয়েছে। বেদের সাথে তাদের কোনো সম্পর্ক নেই। বেদে ইতিহাসবাদের অস্বীকার করে মীমাংসাদর্শনে মহর্ষি জৈমিনি এই মতের সমর্থন করেছেন।

বেদমন্ত্রে ব্যবহৃত লড়, লুড়, লিট্ লকারের ক্রিয়াগুলি দেখায় যে, সেখানে কখনো পূর্বে ঘটে যাওয়া ঘটনার বর্ণনা দেওয়া হচ্ছিল। সন্দেহ নেই যে, বেদে এই তিন কালের ব্যবহার প্রায় সর্বত্র পাওয়া যায়, কিন্তু ত্রিকালবাধিত বেদে অতীতকালের ব্যবহার কীভাবে সম্ভব? তাই পাণিনির মতে, লোকিক ভূতার্থবাচক লকারের ব্যবহার বেদে নেই। তিনি বলেন —

“ছন্দসি লঙ্লঙলিটঃ” অর্থাৎ এই তিন লকার শুধুমাত্র ধাতুর অর্থ প্রদর্শনের জন্য ব্যবহৃত।

কাশিকাকার তার ব্যাখ্যায় লিখেছেন — “ছন্দসি বিষয়ে ধাতুসম্ভন্ধ সর্বেষু কালে লুং-লঙ-লিটঃ প্রত্যয় হয়।” মহাভাষ্যকার পাটঞ্জলিও একই মত। তাই এই লকার ব্যবহারের কারণে অতীতকালের ক্রিয়া ধরে অর্থ করা এবং সেই ভিত্তিতে বেদে ইতিহাস প্রমাণ করার চেষ্টা বেদ ও ব্যাকরণ উভয়ের সঙ্গে অন্যায় হবে।

বেদে পুনরুক্তি

পুনরুক্তি — বক্তার প্রমাদ প্রমাণ করে। বেদে বহু স্থানে এই দোষ পাওয়া যায়। এই দোষ থাকলে বুদ্ধিপূর্বক বাক্যকৃতিবেদ গ্রহণ করা যায় না, না তার রচয়ককে প্রমাদ, বিভ্রান্তি বা অপার দোষ থেকে মুক্ত বলা যায়। এমন অবস্থায় বেদের প্রামাণ্য প্রশ্নবিদ্ধ হওয়া স্বাভাবিক।

কোনো কথা বারবার বলা পুনরুক্তি বলে। শব্দ ও অর্থভেদ অনুযায়ী তা দুই প্রকার। যখন কোনো শব্দ বারবার বলা হয়, তা শব্দপুনরুক্তি। যেমন — “নিত্যঃ নিত্যঃ” বা “শীঘ্রং গচ্ছ শীঘ্রং গচ্ছ”। যখন ভিন্ন ভিন্ন শব্দে একই অর্থ বারবার বলা হয়, তা অর্থপুনরুক্তি। যেমন — “নিত্যং শাশ্বতম্” বা “অগ্নিমীলে, পাৱকং স্তৌমি”। এখানে শব্দের আবৃত্তি না থাকলেও ব্যবহৃত শব্দগুলোর অর্থ একই থাকে।

পদ, পাদ, অর্ধর্শ, মন্ত্র এবং সূক্তভেদ থেকে পুনরুক্তি পাঁচ প্রকারের হয় —

পদ পুনরুক্তি — যেখানে একই মন্ত্রে একটি বা একাধিক পদ বারবার ব্যবহৃত হয়। যেমন —
১. উপ ত্বাগ্নে দিবেদিবে। — ঋ. ১-১-৭
২. মনম রেজতি রক্ষোহা মনম রেজতি। — ঋ. ১-১২৬-৬
৩. কস্ত্বা ইউনক্তি স ত্বা ইউনক্তি কসমৈ ত্বা ইউনক্তি। — যজু. ১-৬
৪. মধুমন্তং মধুশ্চুতম। — ঋ. ৪-৫৭-২

উপরোক্ত মন্ত্রাংশে দিবে, মনম রেজতি, ইউনক্তি এবং মধু পদগুলো একাধিকবার ব্যবহৃত হয়েছে।

পাদ পুনরুক্তি —
(ক) যেখানে পুরো পাদ (চরণ) পুনরায় বহু স্থানে ব্যবহৃত হয়। যেমন —
১. তন্মে মনঃ শিবসংকল্পমস্তু। — যজু. ৩৪-১ থেকে ৬
২. কসমৈ দেবায় হবিশা বিঘেম। — যজু. ২৫-১০ থেকে ১৩; ৩২-৬, ৭; ১২-১০২
৩. ইন্দ্রায়েন্দো পরিস্রব। — ঋ. ৬ সূক্ত ১১২, ১১৩, ১১৪ এর প্রতিটি মন্ত্রে
৪. মখায় ত্বা মখস্য ত্বা শীষ্ণে। — যজু. ৩৭-৩ থেকে ১০
৫. তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ। — অ. ১০-৭-৩২ থেকে ৩৪ এবং ১০-৮-১
৬. স জনাস ইন্দ্রঃ। — ঋ. ২-১২-১ থেকে ১৪
৭. অর্চন্ননু স্বরাজ্যং। — ঋ. ১-৮০-১ থেকে ১৬
৮. অপ নঃ শোষুচদ্গমঃ। — ঋ. ১-৬৭-১ থেকে ৮

(খ) যেখানে পুরো পাদ (চরণ) একই মন্ত্রে পুনরুক্ত হয়। যেমন —
১. ব্যম্বকং যজামহে ... পুষ্টিবর্ধনম। — যজু. ৩-৬০
২. প্রত্যুষ্টং রক্ষ ... আরাতয়ঃ। — যজু. ১-২৬
৩. উত্পুনামি ... সূর্যস্য রশ্মিভিঃ। — যজু. ১-৩১
৪. মখস্য ত্বা মখায় ত্বা শীর্ষ্ণে। — যজু. ৩৭-৬, ৭, ১০ এ তিন-তিনবার এবং ৮ ও ৬ এ ছয়-ছয়বার
৫. মণ্ডূকা ইভোদকান্সণ্ডূকা উদকাদিভ। — ঋ. ১০-১৬৬-৫

অর্ধর্শ পুনরুক্তি —
(ক) যেখানে অর্ধেক ঋচা (মন্ত্র) পুনরুক্ত হয়। যেমন —
১. তত্ত আ বর্তয়ামসীহ ক্ষয়ায় জীবসে — এটি দশম মণ্ডলে (ঋগ্বেদ) সূক্ত ৫৮ এর সমস্ত ১২ মন্ত্রে বারবার পাওয়া যায়।
২. আ তূ ইন্দ্র শংসয় গোষ্বশ্বেষু শুश्रিষু সহস্ত্রেষু তুভীমঘ — এই অর্ধর্শ ঋগ্বেদ মং. ১, সূ. ২৬ এর সাতটি মন্ত্রে সমানভাবে পাওয়া যায়।
৩. অথর্ববেদ কাণ্ড ১৬, সূক্ত ৮ এ মন্ত্র ৫ থেকে ২৬ পর্যন্ত সব ২৫ মন্ত্র একরকম — শুধু একটি-একটি শব্দের পার্থক্য।

(খ) কিছু স্থানে এমনও আছে যেখানে হিন্দিতে প্রচলিত “গিরধর কুণ্ডলীর” মতো এক মন্ত্রের শেষ চরণের ব্যবহার পরবর্তী মন্ত্রের শুরুতে পাওয়া যায়। যেমন —
১. ...... বিশ্বস্য দূতমমৃতম। — যজু. ১৫-৩২
বিশ্বস্য দূতমমৃতম ...... — যজু. ১৫-৩৩
২. ......... স দুদ্রবত্স্বাহুতঃ। — যজু. ১৫-৩৩
স দুদ্রবত্স্বাহুতঃ .......... — যজু. ১৫-৩৪

৩. ...... ভদ্রা উত্ত প্রশস্তয়ঃ। — যজু. ১৫-৩৫
ভদ্রা উত্ত প্রশস্তয়ঃ ...... — যজু. ১৫-৩৬

মন্ত্রপুনরুক্তি — যেখানে পুরো মন্ত্রই বহু স্থানে পাওয়া যায়। যেমন —
১. তৎসাবিতুর্বরেণ্যং ... — গায়ত্রী মন্ত্র নামে প্রসিদ্ধ এই মন্ত্রটি যজুর্বেদে ৩ বার (৩-৩৫, ২২-৬, ৩০-২), ঋগ্বেদে ১ বার ৩-৬১-১০ এবং সামবেদে ১ বার (উ. ৬-৩-১০-১) এসেছে। প্রাথমিকভাবে ভূর্ভুবঃ স্বঃ ব্যবহৃতব্যক্তিসহ পাঠিত এই মন্ত্র যজুর্বেদ (৩৬-৩) তেও একবার এসেছে।
২. ইলামগ্নে পুরুদংসম্ ... — এই পুরো মন্ত্র ঋগ্বেদ মং. ৩ এর সূক্ত ১, ৫, ৬, ৭ এবং ১৫ এর শেষে পাওয়া যায়।
৩. আপো হি ষ্ঠা ময়োভুঃ ... — এই মন্ত্র বিভিন্ন স্থানে এসেছে — ঋ. ১০-৬-১, যজু. ১১-৫০ এবং ৩৬-১৪, সাম. উ. ৬-২-১০-১, অথব. ১-৫-১।

সুক্তপুনরুক্তি — যেখানে সম্পূর্ণ সূক্ত পুনরুক্ত হয়। যেমন —
১. ঋগ্বেদ ১০-১০ যম-যমী সূক্ত অথর্ব ১৮-১ এ পুনরুক্ত। ঋ. ১০-১৫৪ এর পাঁচ মন্ত্রের ভাববৃত্ত সূক্ত স্বল্প পরিবর্তনের সঙ্গে অথর্ব ১৮-২ এ পাওয়া যায়। ঋগ্বেদ ১০-৮৫ বিবাহ সূক্ত নামে প্রসিদ্ধ; সামান্য ক্রমাদির ভেদ দিয়ে এটি সম্পূর্ণ সূক্ত অথর্ব ১৪-১ এ এসেছে। ঋগ্বেদ ১০-৬০ পুরুষ সূক্ত কিছু পরিবর্তনের সঙ্গে যজুর্বেদ ১০-৩১ এবং অথর্ববেদ ১৬-৬ তেও আছে। এই সূক্তের কিছু মন্ত্র সামবেদে পূর্বার্চিকের অরণ্যপর্বেও পাওয়া যায়।

২. কোথাও কোথাও সম্পূর্ণ সূক্ত নেই, তবে তার দুই-তিন বা অধিক মন্ত্র একই ক্রমে একই বেদে বা অন্যান্য বেদে পুনরুক্ত। যেমন — কথা নশ্চিত্র ... ইত্যাদি ঋগ্বেদ ৪-৩১ এর প্রথম তিনটি মন্ত্র ঠিক এই ক্রমে যজুর্বেদ অ. ২৭ মং. ৩৬-৪১ এবং অ. ৩৬ মং. ৪-৬ এই দুই স্থানে, সামবেদে উত্তর. ১-১২-১-৩ এ এবং অথর্ববেদে কাণ্ড ২০ সূক্ত ১২৪ মন্ত্র ১-৩ এ পুনরায় এসেছে।

এছাড়াও বহু স্থানে দেখা যায় যেখানে একই ভাব বহুবার পুনরুক্ত হয়েছে, ভাষা ভিন্ন হলেও। যেমন —
ইন্দ্র — বৃত্রদের সংহারক, ঐশ্বর্যশালী, দানশীল এবং সোমরাস পানকারী।
ঊষা — দ্যুলোকের কন্যা, জ্যোতিষ্মতী এবং অন্ধকারকে উৎছিন্নকারী।
অগ্নি — দেবদের দূত, হবি খাওয়া এবং জ্যোতিষ্মান।

এই ধরনের ভাবগুলি বেদে বহু স্থানে পাওয়া যায়। প্রকৃতপক্ষে, ঈশ্বর কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত হওয়ায় বেদে পুনরুক্তি কে ত্রুটি বলা যায় না।

যদি বেদকে মানবকীর্তি মনে করা হয়, তবে তাতে ত্রুটি থাকার সম্ভাবনা থাকে; কিন্তু যদি এটি সর্বজ্ঞ পরমেশ্বরের নির্ঝরিত জ্ঞান মনে করা হয়, তবে ত্রুটি দেখা মানে আমাদের নিজস্ব অল্পজ্ঞতা প্রমাণিত হয়।

ন হি প্রয়োজনমনভিসন্ধায় প্রেক্ষাবন্তঃ প্রবর্তন্তে — কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি উদ্দেশ্য ছাড়া কোনো কাজের প্রতি মনোযোগী হয় না। অতএব, পরমেশ্বর নিশ্চয় মনীষী। বিভ্রান্তি, প্রমাদ, বিপ্রলিপ্সা ইত্যাদি ত্রুটি তিনি ধারণ করতে পারেন না।

বুদ্ধিপূর্বক বেদে ও পদসমূহের অনুপূর্বী রচনা করা হয়েছে। সুতরাং যেখানে শব্দ বা অর্থের পুনরুক্তি দেখা যায়, সেখানে বিশেষার্থ বোঝার জন্য গভীরভাবে অধ্যয়ন করতে হবে। যদি কোনো ব্যাখ্যাকার সেই প্রসঙ্গে বিশেষার্থ প্রকাশ না করে, তবে তা ব্যাখ্যাকারীর ত্রুটি, বেদের নয়।

মহাভাষ্যকার পাণিনীয় শাস্ত্রের জন্য লিখেছেন —
ব্যাখ্যানতো বিশেষপ্রতিপত্তিনং হি সন্বেহাদলক্ষণম।

অর্থাৎ কোনো সূত্রে সন্দেহজনকভাবে কোনো শব্দকে অপ্রয়োজনীয় বা শাস্ত্রবিরুদ্ধ মনে করা উচিত নয়, বরং ব্যাখ্যার মাধ্যমে বিশেষার্থ বোঝার চেষ্টা করা উচিত। যেভাবে আর্শ বা অনার্ষ গ্রন্থের পুনরুক্তি-ত্রুটির সমাধানের জন্য সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ করা হয়, ঠিক তেমনিভাবে বেদের পুনরুক্তি-ত্রুটি দূর করার চেষ্টা প্রয়োজন। এটি অনুসন্ধানের বিষয়, শ্রমসাধ্য এবং প্রতিভাসাধ্য। মহাভাষ্যকার সঠিকই বলেছেন —

একঃ শব্দঃ সম্যগ্ জ্ঞাতঃ সম্যকপ্রযুক্তঃ স্বর্গ লোকশ্চ কামধুগ্ভবতি।

যে বেদ তার মুখভূত ব্যাকরণকে শব্দের মর্যাদা ঘোষণা করছে, সেই বেদ নিজেই শব্দকে অপ্রয়োজনীয়ভাবে ব্যবহার করে পুনরুক্তি-ত্রুটি সৃষ্টি করবে—এটি কিভাবে সম্ভব?

প্রয়োজনশূন্যত্বে পদবাক্যয়ঃ পুনঃপুনঃ কতম্ পুনরুক্তি — শব্দ বা বাক্যকে বারবার উদ্দেশ্য ছাড়া বলা পুনরুক্তি-ত্রুটি বলে, কিন্তু যেখানে শব্দ বা শব্দগুচ্ছের বারবার ব্যবহার কোনো উদ্দেশ্য সাধনের জন্য হয়, সেখানে তা পুনরুক্ত নয়, বরং অনুবাদ বলে গণ্য হয়। ভিন্ন ভিন্ন শব্দ ব্যবহার করেও একই অর্থ প্রকাশ করা যায়, এবং এটি সপ্রয়োজনে হয়। উদাহরণস্বরূপ গচ্ছ গচ্ছ বা জাও, জাও-তে গচ্ছ বা জাও বারবার বলা অকারণ নয়, বরং “দ্রুত চলে যাও” এই বিশেষার্থ নির্দেশ করছে।

ন্যায়দর্শনের সূত্র (২-১-৬১) ব্যাখ্যা করে—অনার্থকোভ্যাসঃ পুনরুক্তম্, অর্থবানভ্যাসো অনুবাদঃ, শীঘ্রতারগমনোপদেশবতঃ।
অর্থাৎ যেখানে পুনরুক্তি অকার্যকর, সেখানে তা ত্রুটিপূর্ণ; যেখানে অনুবাদ কার্যকর, সেখানে তা নির্দোষ। যেমন শীঘ্রং শীঘ্রং গম্যতাম্-এ দুটি শীঘ্রম্ ব্যবহার করা অত্যন্ত দ্রুততার নির্দেশক। বেদে পুনরুক্তি সার্থক বা প্রয়োজনে ব্যবহার হওয়ায় তা ত্রুটি নয়।

বেদে কোনো শব্দ অপ্রয়োজনীয় নয়। পদ-পুনরুক্তির দুটি ভাগ আছে — সুবন্তের পুনরুক্তি এবং তিঙন্তের পুনরুক্তি। ব্যাকরণবিদদের মতে, সুবন্তের পুনরুক্তিতে অর্থের ব্যাপ্তি প্রকাশ পায়। যেমন — গ্রামো গ্রামো রমণীয়ঃ — প্রতিটি গ্রাম রমণীয়। এখানে রমণীয়তার ব্যাপ্তি গ্রাম-গ্রাম। তিঙন্তের পুনরুক্তিতে ক্রিয়ার পুনরাবৃত্তি বোঝায়। যেমন — দেবদত্তঃ পচতি পচতি — দেবদত্ত ক্রমাগত রান্না করে। এর জন্য পাণিনীর সূত্র আছে — নিত্যবীপ্সয়ঃ (অ. ৮-১-৪)।

এই নিয়ম অনুযায়ী দিবে দিবে এর অর্থ হবে প্রতিদিন (সায়ণ)। স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী ধাত্বার্থকে প্রধান্য দিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন — বিজ্ঞানস্য প্রকারাশায় প্রকারাশায়, অর্থাৎ জ্ঞানের প্রতিটি প্রকাশের জন্য। তিঙন্তের পুনরাবৃত্তি ক্রিয়ার পুনরাবৃত্তি নির্দেশ করে।

সন্ধ্যায় বলা হয় ওঁ বাক্ বাক্, ওঁ প্রাণঃ প্রাণঃ। এখানে প্রথম বাক্ উদ্দেশ্যসূচক, দ্বিতীয় বিধেয়সূচক। বাণীতে “বাক্ত্ব” অর্থাৎ যথার্থ কথনের গুণ বোঝানো হয়েছে। একই ভাব প্রাণ, চক্ষু, শ্রোত্র ইত্যাদির পুনরাবৃত্তিতেও নিহিত।

বিবাহ-প্রসঙ্গে “পাদ্যং পাদ্যং পাদ্যম্” — তিনবার অভ্যাস, পুনরুক্ত মনে হলেও সার্থক। কারণ মন-বচন-কর্ম তিনটির নির্দেশ হওয়ায় তিনবার বলা যুক্তিযুক্ত।

তত্ত আ বর্তয়ামসীহ ক্ষয়ায় জীবসে (ঋ. ১০-৫৮) — এই অর্ধ ঋচা সূক্তের সকল ১২ মন্ত্রে পুনরাবৃত্ত। প্রতিটি মন্ত্রে মনো জাগাম দূরকম্ দ্বিতীয় ধাপও বারবার ব্যবহৃত। সূক্তে মৃতপ্রায় ব্যক্তির চেতনা ফিরিয়ে আনার জন্য দৃঢ় সংকল্প এবং চিকিৎসা দক্ষতা প্রকাশ করা হয়েছে, এবং রোগীর আত্মীয়দের বিশ্বাস ও সান্ত্বনা দেওয়ার জন্য বারবার বলা হয়েছে — “যদি তোমার চেতনা মৃত্যুর কাছে পৌঁছায়, তবুও আমি তা ফিরিয়ে আনি।”

অর্থর্ববেদ কাণ্ড ২ এর ৩৩তম সূক্তে যক্ষ্মা দূর করার নিয়ম আছে। যক্ষ্মাপীড়িত ব্যক্তির মনোবল বাড়াতে, বিভিন্ন শারীরিক নির্দেশ দিয়ে আশ্বস্ত করতে বারবার “বি বৃহামি তে” বলা হয়েছে — “তোমার কোনো অঙ্গ যক্ষ্মা আক্রান্ত হলেও আমি তা বের করব, তোমাকে মারা দেব না।”

একই শব্দরূপ অন্য কোথাও আসলেই পুনরুক্তি-ত্রুটি মনে করা উচিত নয়। যেমন — মণ্ডূকা ইভোদকান্ মণ্ডূকা উদকাদিভ (ঋ. ১০-১৬৬-৭৫) — এখানে পুনরুক্তি মনে হলেও প্রতিটি উপমায় আলাদা অর্থ। প্রথম বাক্যে মণ্ডূকা উপর জোর, দ্বিতীয় বাক্যে উদকাত্ উপর জোর। অর্থাৎ যেমন ব্যাঙ জলে কথা বলে, তেমনই তুমি বলতে পারবে, কিন্তু বিদ্রোহ করলে অধিকার শেষ।

বেদে বহু মন্ত্রের অর্থ সার্বত্র এক নয়; প্রসঙ্গ বা দেবতার ভেদে আলাদা। যেমন — দেব সবিতঃ প্রসূভ যজ্ঞম্ … মন্ত্রটি যজুর্বেদ (৬-১) তে রাজসূয় প্রসঙ্গে রাজা বা সম্রাটের সঙ্গে সম্পর্কিত অর্থে ব্যবহৃত, কিন্তু যজুর্বেদ (১১-৭) তে যোগ প্রসঙ্গে পরমেশ্বরমুখী ব্যাখ্যা।

সনাদাগ্নে মৃণসি …… মুক্ষত দৈব্যায়ঃ — এই মন্ত্রটি বেদে চারবার এসেছে। একবার ঋগ্বেদ (১০-১৮৭-১১৬) এ, একবার সামবেদ (পূর্ব ১-২-৩-৫) এ এবং দুইবার অর্থর্ববেদ (৫-২৬-১১ ও ৮-৩-১৮) এ। ঋগ্বেদে এটি রাষ্ট্রীয় সৈনিককে লক্ষ্য করে বলা হয়েছে — শত্রুদের বিনাশের জন্য। সামবেদে ভক্তি প্রসঙ্গে পরমেশ্বরকে সম্বোধন করে চিত্তে ছায়া করা রাক্ষসী ভাব দূর করার প্রার্থনা করা হয়েছে। অর্থর্ববেদে প্রথম স্থানে আগ্নির প্রসঙ্গ (রোগকীটনাশ) অনুযায়ী যজ্ঞাগ্নি গ্রহণ করে মন্ত্রের অর্থ করা হয়েছে; দ্বিতীয় স্থানে আগ্নি দ্বারা রোগ নাশক চিকিৎসকের অর্থে গ্রহণ করা হয়েছে।

চত্বরি শৃঙ্গা ত্রয়ঃ অস্য পাদা: ……. (ঋ. ৪-৫৮-৩ ও যজুঃ ১-৬-১১) — এই মন্ত্রকে ঈশ্বরপরক ধরে ‘চত্বরি শৃঙ্গা’ এর অর্থ চার বেদ, ‘ত্রয়ঃ অস্য পাদাঃ’ এর অর্থ উৎপত্তি, অবস্থা ও প্রলয় ইত্যাদি করা হয়েছে। যাস্ক এই মন্ত্রকে যজ্ঞপরক ধরে চত্বরি শৃঙ্গা’ এর অর্থ বেদ করলেও বাকি পদগুলোর অর্থ করেছেন যজ্ঞ-বিষয়ক। মহাভাষ্যকার পতঞ্জলি মন্ত্রের অর্থ শব্দপরক ধরে নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাতকে চারটি শিং বলেছেন।

ঈশ্বরের বিশেষ গুণের কারণে তাঁকে হিরণ্যগর্ভঃ, আত্মদা বলদা, প্রাণতো নিমিষিতঃ রাজা এবং যেন দ্যৌরুগ্রা, পৃথিবী চ দৃঢ়া, যেন স্ব স্তভিত, যেন নাকঃ হিসেবে স্মরণ করা হয়েছে। এই গুণের ভিত্তিতে মহর্ষি দয়ানন্দ কস্মে দেবায় হবিশা বিধেম মন্ত্রের চারটি ভিন্ন অর্থ করেছেন।

যখন একটি মন্ত্র বিভিন্ন বেদে আসে, তখন এটি পৃথক বিদ্যা, বিজ্ঞান, কর্ম ও উপাসনার মাধ্যমে শরীর, মন ও প্রাণের সাধনার নির্দেশক। চার বেদের মূল লক্ষ্য ঈশ্বরপ্রাপ্তি হলেও, জ্ঞান, কর্ম, উপাসনা ও বিজ্ঞান অনুযায়ী মন্ত্র বা সূক্তের তত্তদ্ বেদানুসারে অর্থ আলাদা হবে — ঋগ্বেদে জ্ঞানप्रधान, যজুর্বেদে কর্মপ্রধান, সামবেদে উপাসনাপ্রধান এবং অর্থর্ববেদে বিজ্ঞান-ভিত্তিক। যেমন আপঃ সূক্ত এর মন্ত্রগুলোর জল, পরমেশ্বর, নারী ও ব্রহ্মচার্যসংক্রান্ত অর্থ।

অশ্বত্থে ভো নিশদনম্ (যজুর্বেদ ৩৫-৪) — এই মন্ত্রের আধ্যাত্মিক অর্থ এখানে, কিন্তু ঋগ্বেদ (১০-৬৭-৫) এ ঔষধসূক্তের অংশ হওয়ায়, একই মন্ত্রের ঔষধসংক্রান্ত অর্থ।

শুনং হুভেম মঘবানঃ- মিন্দ্র — এই মন্ত্র ঋগ্বেদ ও সামবেদ দুইয়ে এসেছে। ঋগ্বেদে রাজধর্ম প্রসঙ্গে অর্থ রাজপরক, সামবেদে উপাসনার প্রসঙ্গে অর্থ ঈশ্বরপরক। এইভাবে বেদের ভেদানুযায়ী অর্থের পার্থক্য পুনরুক্তি-ত্রুটি সৃষ্টি করে না।

ঋষি, দেবতা, স্বর ও ছন্দ-ভেদ এর কারণে অর্থভেদ হলেও পুনরুক্তি-ত্রুটি হয় না।

যো হ বা অবিদিতার্ষেয়চ্ছন্দোঃ ধীতে যাজয়তি বা জীর্যতে বা প্রমীয়তে বা প্রমায়ুকো বা যজমানঃ স্যাৎ।
অর্থাৎ ঋষি, ছন্দ ও দেবতার জ্ঞান ছাড়া কেউ মন্ত্র উচ্চারণ বা যজ্ঞ করালে, তা নষ্ট হয়; নিজে এবং যজমানও মৃত্যুর শিকার হয়। এই নীতির আলোকে মন্ত্রার্থ বোঝার জন্য ঋষি, ছন্দ ইত্যাদির জ্ঞান অপরিহার্য। ঋষি ও দেবতার ভেদ মন্ত্রের বিষয়বস্তু ও চিন্তাশৈলীতে মৌলিক পার্থক্য ঘটায়।

উদাহরণস্বরূপ অশ্বত্থে ভো নিশদনম্ … মন্ত্রের ঋগ্বেদ ও যজুর্বেদে ছন্দ একই হলেও, ঋগ্বেদে ঋষি ভিষগাথর্বণঃ এবং দেবতা ঔষধি, যজুর্বেদে ঋষি আদিত্যাঃ দেবা: এবং দেবতা বায়ুঃ, সবিতা। এর ফলে অর্থের পার্থক্য সৃষ্টি হয় এবং পুনরুক্তি-ত্রুটি দূর হয়।

দেবতাভেদ এর কারণে এক মন্ত্রের একাধিক অর্থ হতে পারে; তখন পুনরুক্তি-ত্রুটি থাকে না।

বেদ সমস্ত বিদ্যার ভান্ডার। এই বিদ্যাগুলি পরস্পরের সাথে সম্পর্কিত। গণিত, জ্যোতিষ, পদার্থবিজ্ঞান ও স্থাপত্য আলাদা বিদ্যা হলেও পরস্পরের সাথে যুক্ত। গণিত ছাড়া কোনো গতি সম্ভব নয়। কোনো বিষয়ের আলোচনা করার সময় গণিতের উল্লেখ অপরিহার্য। স্থাপত্যের ক্ষেত্রে রসায়ন ও পদার্থবিজ্ঞানের আলোচনা হবে। দর্শন বিজ্ঞান নির্ভর এবং বিজ্ঞান দর্শনের উপর নির্ভর। চিকিৎসাবিজ্ঞানে রসায়ন একসাথে চলে।

বিশ্বের প্রতিটি পদার্থ এবং জ্ঞান পরস্পরের সাথে এমনভাবে জড়িত যে একটি অন্যটির ব্যতীত কাজ করতে পারে না। যত বিস্তৃত আলোচনা করা হবে, ততই সম্পর্কিত অন্যান্য বিষয়ের দিকনির্দেশ দিতে হবে। এই নীতিতে এক বিষয়ে মন্ত্র অনেকবার উদ্ধৃত হয়েছে। আপাতত পুনরুক্তি মনে হলেও, আসলে উদ্দেশ্য পূর্ণ হওয়ায় পুনরুক্তি-ত্রুটি নয়।

ধাতুদের অনেক অর্থ রয়েছে। সেই কারণে ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত শব্দেরও অনেক অর্থ হয়। যেমন অব-ধাতু এর ১৬টি অর্থ — অব রক্ষন, গতিকান্তিপ্রীতি, তৃপ্ত্য, অবগম, প্রবেশ, শ্রবণ, স্ব, ব্যর্থ, যাচন, ক্রিয়েচ্ছা, দীপ্তি, প্রাপ্তি, আলিঙ্গন, অহিংসা, দান, ভাগ বৃদ্ধি। এছাড়াও যেখানে গতি-সংক্রান্ত ধাতু আছে, তারও জ্ঞান, গমন ও প্রাপ্তি অর্থ থাকবে।

ঋগ্বেদ (১-৩-৭) এ ওমাসঃ পদে ১৬টি অর্থ দেওয়া হয়েছে। একইভাবে একটি শব্দও বহু ধাতু থেকে উৎপন্ন হয়। ইন্দ্র পদ বিভিন্ন ধাতু থেকে উৎপন্ন হয়ে প্রসঙ্গ অনুযায়ী বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তাই একটি সূক্ত বা মন্ত্র বারবার আসলেও বিভিন্ন অর্থ বোঝালে পুনরুক্তি বলা যাবে না।

উদাহরণস্বরূপ ঋগ্বেদ (২-১৬-৬) মন্ত্র —

বৃষা তে ওজ্য্‌ তে বৃষা রথো বৃষণা হরি বৃষভাণ্যায়ুধা।
বৃষ্ণো সদস্য বৃষভ ত্বমীশিষ ইন্দ্র সোমস্য বৃষভস্য তৃষ্ণুহি ॥

এই মন্ত্রে বৃষন পদটি বিভিন্ন রূপে সাতবার ব্যবহৃত হয়েছে, কিন্তু এর মাধ্যমে বৃষন পদের বহু গুরুত্বপূর্ণ অর্থ প্রকাশ পায়। যেমন — বৃষভ = অত্যুত্তম, বৃষা = অন্যের শক্তিকে প্রতিরোধকারী, বৃষা = বেগবান, বৃষণা = বলিষ্ঠ, বৃষভাণি = শত্রুদের শক্তি বাধা দেওয়া, বৃষ্ণঃ = বল প্রদানকারী এবং বৃষভস্য = সচ্ছল করা। এইভাবে ধাতুজ মূল ভাবের সব অর্থে প্রয়োগ হলেও মন্ত্রে বিভিন্ন পদার্থের গুণ প্রকাশ পায়।

যজুর্বেদ এর ১৬তম অধ্যায় নমঃ অধ্যায় নামে প্রসিদ্ধ। শাস্ত্রে নমঃ পদে সৎকার, অন্ন ও দণ্ড অর্থ রয়েছে। এখানে সৎকারযোগ্য পদার্থের সঙ্গে নমঃ অর্থ সৎকার, পালনযোগ্য বস্তুর সঙ্গে অন্ন, এবং বিনাশসূচক পদার্থের সঙ্গে দণ্ড।

একই মন্ত্র বিভিন্ন যজ্ঞ ও প্রাসঙ্গিক অবস্থায় ব্যবহৃত হলে পুনরুক্তি-ত্রুটি হয় না। যেমন — সন্ধ্যায় দু’বার আচার্যনের বিধান অনুযায়ী শন্নো দেবী ইত্যাদি মন্ত্রের পুনরুক্তি কোনো ত্রুটি নয়। যখন এই মন্ত্র উপাসনার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়, তখন দেবী আপঃ হলেন দিব্যগুণযুক্ত পরমেশ্বর। বিজ্ঞানকাণ্ডে ব্যবহৃত হলে অর্থর্ববেদে এটি সূক্ষ্ম জল ও ঔষধরূপ জলের অর্থ প্রকাশ করে।

উপনয়ন সংস্কারে আপো হি ষ্ঠা মযোভুভঃ ইত্যাদি যজুর্বেদ (৩৬।১৪-১৬) এর তিনটি মন্ত্র বিবাহ-সংস্কারেও ব্যবহৃত হয়েছে। মম ওরতে তে হৃদয়ং দধামি ইত্যাদি গৃহ্যসূত্রের মন্ত্রও কিছু পার্থক্যের সঙ্গে উপনয়ন, বেদারম্ভ ও বিবাহ-সংস্কারে ব্যবহৃত হয়েছে। ব্যবহার অনুযায়ী অর্থের পার্থক্য থাকার কারণে এই পুনরুক্তি ত্রুটি নয়।

যতক্ষণ উদ্দেশ্য পূর্ণ না হয়, ততক্ষণ চর্চা অব্যাহত থাকা প্রয়োজন। যেমন ধান কুটানো চলতে থাকে যতক্ষণ পর্যন্ত চাল বের হয় না। একইভাবে ব্রহ্মের সाक्षাৎকারের জন্য যোগাঙ্গের পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন। একটি উপদেশ থেকে যে জ্ঞান পাওয়া যায়, তা কেবল শব্দজ্ঞান। শ্রবণ, মনন ও নিদিধ্যासन ছাড়া প্রার্থিত সিদ্ধি সম্ভব নয়।

উপদেশ প্রয়োজনীয় মনে করে বারবার বলা হয়। তন্মে মনঃ শিবসঙ্কল্পমস্তু বারবার বলা মানসিক পবিত্রতার উপর জোর দেওয়ার জন্য। রাষ্ট্রবা রাষ্ট্রে দেহি এবং অর্চন্ননু স্বরাজ্যম্ ইত্যাদি বাক্যের পুনরাবৃত্তি জাতীয়তা ও দেশপ্রেমের অনুভূতি জোরদার করার জন্য।

তেবল্যো নমঃ …… জম্ভে দষ্মঃ — বিভিন্ন দিকের পৃথক-প্রত্যেক অধিপতি, রক্ষিতা ও ঈশ্বরের সঙ্গে মিলিয়ে এই পদগুলোর পুনরাবৃত্তি করার উদ্দেশ্য হল — উপাসকের হৃদয়ে ঈশ্বরের বিস্তৃতি, তাঁর গুণ, কর্ম ও সামর্থ্য উপলব্ধি করিয়ে ন্যায় ও আত্মসমর্পণের বিশ্বাস দৃঢ় করা। উপদেশক যেমন উপদেশ দেয়, তেমনি বেদও পরমেশ্বরের বারবার উপদেশ দেওয়াকে উদ্দেশ্যহীন মনে না করে, চর্চার উদ্দেশ্যে নিঃদোষ বলে।

যখন শিক্ষক কোনো বিষয়কে শিক্ষার্থীর মননে গভীরভাবে স্থাপন করতে চান, তখন তিনি তা কখনও একই শব্দে এবং কখনও অর্থের প্রকাশক ভিন্ন শব্দে বারবার বলেন। মহাভাষ্যে সন্দর্ভ-পুনরুক্তি বিষয়ে বৈয়াকরণদের মতানুযায়ী — আচার্য পতঞ্জলি যা শিক্ষার্থীর মননে স্থির করতে চান, তা পুরো প্রসঙ্গ অনুযায়ী বহুবার পুনরাবৃত্তি করেন। শবরস্বামীও ভীমাংশা-ভাষ্যে শিক্ষার্থীর সুবিধার জন্য এই ধরনের পুনরাবৃত্তি সার্থক বলে মানেন।

মহর্ষি পতঞ্জলি বলেছেন — অস্য সূত্রস্য শাটকং বযেতি। একাধিক স্থানে তিনি এই উদাহরণ দিয়েছেন। হয়তো অন্য উদাহরণও পাওয়া যেত, কিন্তু একই উদাহরণ বারবার দেওয়ায় শিক্ষা সহজ হয়, কারণ নতুন উদাহরণ বোঝার জন্য অতিরিক্ত শ্রম বারবার করতে হয় না।

লোকের মধ্যে শিক্ষকও কোনো বোধ্য অর্থকে নির্দিষ্ট শব্দ দ্বারা একবার বলেই শিক্ষা কার্য সম্পন্ন করতে পারেন না। তাকে কখনও একই শব্দ বারবার বলতে হয়, কখনও ভিন্ন শব্দ ও পদ্ধতি ব্যবহার করে বক্তব্য ব্যাখ্যা করতে হয়। শিক্ষার্থীও তার অধ্যয়নকৃত পাঠ—শব্দ ও অর্থ—উভয়ই বারবার উচ্চারণ করে মনে রাখতে হয়। এই ধরণের পুনরাবৃত্তি পূর্বপুরুষদের গুরু-পরমেশ্বরের উপদেশেও যত্রতত্র দেখা যায়। শাস্ত্রে এই বারবার উচ্চারণকে অভ্যাস বলা হয়েছে। অভ্যাসকে পুনরুক্তি-ত্রুটি হিসেবে গণ্য করা হয় না, তা অধ্যাপক-গুরু বা উপদেশক দ্বারা হোক বা অধ্যেতা বা উপদেশ্য দ্বারা।

কখনও কখনও শব্দ ও অর্থের মধ্যে সাদৃশ্য দেখা যায়, তবে গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে পার্থক্য স্পষ্ট হয়। শব্দের বিশ্লেষণেই রহস্য উন্মোচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ—ঋগ্বেদ (৪-৫৭-২) এ পর্জন্য কে বলা হয়েছে যেন সে আমাদের এমন জলধারা প্রদান করুক যা মধুমান্ এবং মধুশ্চুত। প্রথম দর্শনে একই ঋচায় সমার্থক দুই পদ থাকায় পুনরুক্তি-ত্রুটি মনে হতে পারে, তবে বাস্তবে এই দুই পদ অর্থের দিক থেকে আলাদা। এটি বাধ্যতামূলক নয় যে যা মধুমান্, তা মধুস্রাবীও হবে। অনেক ব্যক্তি আছেন যারা ধনী হলেও তাদের সম্পদ বর্ষণ বা দান করে না। এই বেদমন্ত্রে পর্জন্য থেকে কামনা করা হয়েছে এমন জলধারা যা নিজেই মধুর ও বিশুদ্ধ এবং উদ্ভিদাদি ও অন্যান্যকে মধুর রস দিয়ে সিক্ত করবে।

একইভাবে হিরণ্যরূপঃ স হিরণ্যসন্দৃক (ঋ. ২-৩৫-১০) ইত্যাদি মন্ত্রে আগুনকে হিরণ্যরূপ এবং হিরণ্যসন্দৃক বলা হয়েছে। সমার্থক মনে হলেও, নৃপুন্তকারীরা এখানে পুনরুক্তি-ত্রুটি হিসেবে গণ্য করেন না। তাদের মতে, এই দুই শব্দের অভিপ্রায়েও স্পষ্ট পার্থক্য আছে। এটি প্রয়োজনীয় নয় যে যা সোনালি রূপধারী, তা দৃশ্যতও সোনালি হবে। শত্রু যতই সুন্দর বা গুণবান হোক না কেন, তবুও সে কুৎসিত ও গুণহীন মনে হবে।

এই প্রেক্ষিতে দুটি মন্ত্র উদাহরণস্বরূপ দেখায়:

এই দুই মন্ত্রকে বাংলায় উচ্চারণসহ এভাবে লেখা যায়:

প্রিয়ং মা কৃণু দেবেষু প্রিয়ং রাজসু মা কৃণু।
প্রিয়ং সর্বস্য পশ্যত উত্ত শূদ্র উত্তারয়েন।। – অথর্ব. ১৬.৬২.১

রুচং নো ধেহি ব্রাহ্মণেষু রুচং রাজসু নস্কৃষি।
রুচং বিশেষেষু শূদ্রেষু ময়ি ধেহি রুচং রুচম্।। – যজু. ১৮।৪৮

প্রথম দর্শনে মনে হয় এই দুই মন্ত্রের অর্থ একই, তাই পুনরুক্তি-ত্রুটি মনে হতে পারে। প্রথম মন্ত্রে সকলের কাছে প্রেম লাভের কামনা করা হয়েছে, দ্বিতীয় মন্ত্রে নিজে অন্যকে প্রেম প্রদানের ইচ্ছা প্রকাশ করা হয়েছে। দুটি দিক থেকেই প্রেমের পরিপূর্ণতা আসে। এইভাবে ভাব ও উদ্দেশ্যের পার্থক্য অর্থের ভিন্নতা সৃষ্টি করে, ফলে পুনরুক্তি-ত্রুটি থাকে না।

পুনরুক্তির একটি উদ্দেশ্য হলো নির্দিষ্ট অর্থের প্রতি গুরুত্ব দেখানো; এতে ভক্তির অতিরিক্ত প্রভাবও তৈরি হয়। ঋগ্বেদ মং. ১০ সূ. ১১৬ এর প্রতিটি মন্ত্রের শেষে কুবিত্সোমস্যাপামি শব্দের পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। প্রতিটি মন্ত্রের মাধ্যমে ভক্তির আবেগ প্রকাশ পায় এবং বলা হয়—আমার এই উদ্দীপনার কারণ হলো আমি কুবিত্সোমস্যাপামি অর্থাৎ পূর্ণ সোমরস পান করেছি। পরম ভক্তি সদৃশ সোমরস পানের মাধ্যমে অর্জিত অসীম ও অসাধারণ শক্তির প্রতি বিশ্বাস দৃঢ় করার জন্য বারবার বলা হয়েছে।

সন্মে মনঃ শিবসঙ্কল্পমস্তু, কাস্মে দেবায় হবিশা বিধেম ইত্যাদি বাক্যের পুনরাবৃত্তির উদ্দেশ্যও একই—মন, কথাবার্তা ও কর্মের মাধ্যমে শিক্ষার্থীর অভ্যন্তরীণ শক্তি, বিশ্বাস ও একাগ্রতা দৃঢ় করা।

কখনো কখনো হৃদয়ের অনুভূতি বা ভাবপ্রকাশের তীব্রতা দেখানোর জন্যও পুনরুক্তির প্রয়োজন হয়।*

ঋগ্বেদ (৪-৩২-২০) এর মন্ত্রটি হলো—

ভূরিদা ভূরি দেহি নো মা দস্তং ভূর্যা ভর। ভূরি ঘেবিন্দ্র দিত্সসিঃ॥

হে প্রভু! আপনি অত্যন্ত দাতা। আমাদের অনেক দিন। কম নয়, অনেক দিন। সত্যিই আপনি মহান দাতা। যুক্তি দিয়ে দেখলে, যখন ভূরিদা বলা হয়েছে, তখন ভূরি দিত্সসি বলা অনর্থক মনে হতে পারে। তেমনি, যখন ভূরি দেহি বলা হয়েছে, তখন মা দভ্রং ভূর্যা ভর বলা অনর্থক মনে হবে। কিন্তু দাতা ও প্রার্থীর, বা ভগবান ও ভক্তের মধ্যে যুক্তি চলে না, কারণ সেখানে অনুভূতি প্রধান। এই ধরনের বাক্য ভগবানের প্রতি ভক্তের আস্থা, তাড়না এবং প্রার্থনার পূর্ণতার বিশ্বাস প্রকাশ করে।

এধরণের অনুভূতি আর্থর্ববেদ (৬-১৬-১) এর এই মন্ত্রেও পাওয়া যায়—

পুনন্তু মা দেবজনাঃ পুনন্তু মনবো দিয়া।
পুনন্তু বিশ্বা ভূতানি পবমানঃ পুনন্তু মা।।

ভয়, সন্দেহ, শোক, ঈর্ষা, আনন্দ, বিস্ময়, ত্বরা, উৎসাহ ইত্যাদির প্রকাশের জন্যও পুনরুক্তি কে দোষ বলা যায় না। এটি কাব্যশাস্ত্রে সর্বসম্মত নীতি, যেমন আচার্য ভামহ ও দণ্ডীর এই বাক্যগুলিতে স্পষ্ট—

ভয়শোকাভ্যস্যাসু
হর্ষবিস্ময়য়োরাপি।
যথাহ গচ্ছ গচ্ছেতি পুনরুক্তং ন তদ্বিদুঃ।। – কাব্যালঙ্কার ৪-১৪

অনুকম্পাদ্যতিশযো যদি কশ্চিদ্ বিবীক্ষ্যতে।
ন দোষঃ পুনরুক্তোऽপি প্রতিউতেয়মলঙ্ক্রিয়া॥ – কাব্যাদর্শ ৩-১৩৭

বেদের বহু পুনরুক্তি এই অর্থে আসায় দোষহীন।

বৈদিক মতে, বেদের রচয়িতা ঈশ্বর, এবং পশ্চিমা মত অনুযায়ী মানুষ। কিন্তু দু’অবস্থাতেই রচয়িতা কবি। কবিও তুকবন্দীকারী নয়। ঈশ্বর কবি রূপে মনীষী, মানুষ সূক্ষ্মদর্শী ঋষি। কবির সৃষ্টি কাব্য। যদি কালিদাস প্রভৃতি কাব্যে পদ, পাদ, শ্লোকাংশ বা সম্পূর্ণ শ্লোক একাধিকবার ব্যবহার হয়, তবুও পুনরুক্তি বলা হয় না; বরং তা অলঙ্কার বা অন্যান্যার্থবোধনের জন্য প্রয়োজনীয়। বেদরূপ কাব্যে এদেরকে দোষী বলা যায় না।

বেনকট মাধব অনুসারে—

আবর্তয়ন্তি সূক্তিশ্চ যথাঃ আর্চন্ননু স্বরাজ্যম্।

অনেক স্থানে (গীতিকাব্যের নীতিমতে) সূক্তির পুনরাবৃত্তি ঘটে। যেমন—

আর্চন্ননু স্বরাজ্যম্।

বেনকট মাধব “শব্দাবৃত্ত্যঅনুক্রমণী”তে লিখেছেন—

এवं চ পূরণঃ পাদো নি স্থিরাণি চিদোজসা।
অভ্যাসান্নন্নু চাত্রাপি ভূয়ানার্থঃ প্রীতীয়তে।। – ৪-১-১১

অর্থাৎ ঋগ্বেদ (১-১২৭-৪) এ যে সাধ-অনুবৃত্তি আছে, তা অভ্যাসের মাধ্যমে বিশেষ অর্থের প্রকাশের উদাহরণ।

ঋগ্বেদ (১-১২৬-৬) থেকে মন্ম রেজতি এবং অব স্ত্রবেত্ পুনরুক্ত। এর সমাধান করতে নিৰুক্তকার বলেন—

অভ্যাসে ভূয়ান্সমর্থ মন্যন্তে যথাহঃ দর্শনীয়াঽহো দর্শনীয়।

অর্থাৎ, যেখানে পুনরুক্তির মাধ্যমে অর্থে বিস্ময় বা চমক আসে, সেখানে তা কাম্য। যেমন অহো দর্শনীয় দুইবার বললে দৃশ্যমান বস্তুতে বিশেষ বিস্ময়ের অনুভূতি সৃষ্টি হয়।

চমৎকার কাব্যের প্রাণ হলো বিস্ময় যা অলঙ্কার-সৃজন থেকে উৎপন্ন হয়। শ্লেষালঙ্কার-এ একটি শব্দ একই সময়ে দুইটি অর্থ বহন করতে পারে। যূমক-এ একই শব্দ বিভিন্ন অর্থে বহুবার ব্যবহৃত হয়। অনুরূপভাবে অনুপ্রাস-এর বিভিন্ন প্রকারের মাধ্যমে কাব্যে অভিনব সৌন্দর্যের প্রকাশ ঘটে।

কবয়ামি, ব্যয়ামি, ইয়ামি (কবিতা করি, বুনি, যাই) – এখানে তিনটি পদে অলঙ্কারপূর্ণ পরিকল্পনা দ্বারা যে বিস্ময় সৃষ্টি হয়েছে, তা পুনরুক্তির কারণে। এটি শুধু অদোষ নয়, বরং সৌন্দর্যের উৎপাদক।

বেদের মধ্যে পুনরুক্তি অদোষপ্রমাণ করার জন্য বিভিন্ন কারণ উপস্থাপন করার পর আমরা ব্যাকরণশাস্ত্র থেকে একটি প্রমাণ তুলে ধরতে পারি। ভারতীয় ব্যাকরণবিদরা অর্ধমাত্রালাঘবের মাধ্যমে পুত্রোৎসবকে ব্যাখ্যা করেন – “বৈয়াকরণঃ”। এই উক্তির মাধ্যমে পাণিনিমুনির অষ্টাধ্যায়ীর সংক্ষিপ্ত সৃষ্টির প্রশংসা করা হয়েছে। পশ্চিমা পণ্ডিতরাও এর সূক্ষ্ম, সুশৃঙ্খল সৃষ্টিতে মুগ্ধ। সেই অষ্টাধ্যায়ীতেও পুনরুক্ত সূত্রের অভাব নেই। তাই বেদের পুনরুক্তি অদোষের ক্ষেত্রে অষ্টাধ্যায়ীর উদাহরণ দেওয়া যায়।

পাণিনীয় অষ্টাধ্যায়ীতে বহু সূত্র একই শব্দানুক্রমে একাধিকবার পড়া হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ‘বহুলং ছন্দসিঃ’ সূত্রটি ১৪ বার পুনরায় এসেছে, একবার ২-৪-৭৩-র পর এবং পরের ২-৪-৭৬-এ মাত্র দুই সূত্রের ব্যবধানেই। কিন্তু প্রকরণভেদ অনুযায়ী প্রতিটি প্রকরণে ভিন্ন অর্থ থাকে। এই শব্দগত পুনরুক্তি অনর্থক নয়। সূত্র-পুনরুক্তির মতোই পদ-পুনরুক্তি (যেমন তদধীতে তদ্ বেদ-৪-২-৫৬) এবং অর্থ-পুনরুক্তি (যেমন বিশেষণং বিশেষ্যেণ বহুলম্-২-১-৫৭) এরও বহু উদাহরণ আছে। বেদ মূলত ব্যাকরণের সূত্র নয়, কাব্য। সেখানে কাব্যসঙ্গত পুনরুক্তি অবশ্যই অদোষ।

মহর্ষি দয়ানন্দ এবং বেদ

মানবদেহের রূপ এক হলেও প্রতিটি মানুষের মধ্যে এমন কিছু বৈশিষ্ট্য থাকে যা তাকে আলাদা করে চিনতে সাহায্য করে। সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলো বাদ দিলে যা বাকি থাকে, সেটিই তার বৈশিষ্ট্য বা Personality।

দয়ানন্দের পরিচয় কী? নিশ্চয়ই, তার বৈশিষ্ট্য হলো সেই গুণ যা অন্য মহাপুরুষদের মধ্যে দেখা যায় না। এতে কোন সন্দেহ নেই যে তিনি সমাজ সংস্কারের ক্ষেত্রে প্রশংসনীয় কাজ করেছেন; কিন্তু সেই কাজটি বিভিন্ন মহাপুরুষ যেমন কবীর, নানক, রামমোহন রায়, মহাদেব গোবিন্দ রাণাডে, ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর প্রভৃতির মাধ্যমে করা হয়েছে। হিন্দি প্রচারের জন্য স্বামীজি-র সমসাময়িক যেমন ভারতেন্দু হরিশচন্দ্র, শ্রদ্ধারাম ফিল্লৌরি, রাজা লক্ষ্মণসিং, নবীনচন্দ্র রায় প্রভৃতিও আন্দোলন করেছেন। দেশের স্বাধীনতার জন্য কতজন জীবন উৎসর্গ করেছেন, তা গণনা করা মুশকিল। গীতা, উপনিষদ, রামায়ণ, মহাভারত প্রভৃতি গ্রন্থের প্রচারেও বহু পণ্ডিত ও ব্যাকরণাচার্য মানুষের জীবনকে প্রভাবিত করেছেন।

সুতরাং এই সমস্তের কারণে দয়ানন্দের পরিচয় তৈরি হয়নি। হ্যাঁ, একটি বিশেষ বিষয় আছে যা হাজার বছরের মধ্যে কেউ পূর্বে বলেননি এবং আজও কোনো মহাপুরুষ বলে না, তা হলো –

“বেদ সব সত্যবিদ্যার গ্রন্থ। বেদ পড়া-শোনা, শেখা-শিখানো সব আর্যদের সর্বোচ্চ ধর্ম।”

বেদের প্রতি এই দৃষ্টিভঙ্গিই মহর্ষি দয়ানন্দের বৈশিষ্ট্য। যদি তার জীবনের এই দিকটি বাদ দেওয়া হয়, তবে দয়ানন্দ কেবল একজন সমাজ সংস্কারক হবেন। তাই দয়ানন্দের পরিচয় সেই কাজের কারণে যা তিনি বেদের সম্পর্কে করেছেন। সেই কারণেই তিনি ঋষি হিসেবে পরিচিত।

আর্যসমাজ এবং বেদ

চৈত্র শুক্লা পঞ্চমী সংवत ১৬৩২ অনুযায়ী ১০ এপ্রিল ১৮৭৫ সালে যখন মহর্ষি দয়ানন্দ আর্যসমাজ প্রতিষ্ঠা করেন, তখন তিনি লিখেছিলেন –

“আ সমাজনো মুখ্য উদ্দেশ্য এ ছে কে বেদবিহিত ধর্মতত্ব প্রতেক সভাসদে মান্য করভাঁ অনে তেনো প্রসার দেশ-প্রদেশ করভানে যথাশক্তি প্রচেষ্টা করভো।”

স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে মহর্ষি দয়ানন্দ আর্যসমাজ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন মূলত বেদের প্রচার ও প্রসারের জন্য।

আর্যসমাজ নিজে একটি সংগঠন। সংগঠন নিজে সহজলভ্য লক্ষ্য নয়, এটি কেবল একটি উপায়। বহু আর্যসমাজীর সমাগমে আর্যসমাজ গঠিত হয়। আর্যসমাজী হওয়ার জন্য তার নিয়মগুলো মেনে চলতে হয়। আর্যসমাজের দশটি নিয়ম আছে। যদি কেবল সাতটি নিয়ম থাকে – নিয়ম ৪ থেকে ১০ পর্যন্ত – আমি বিশ্বাস করি, পৃথিবীর সমস্ত ৫ কোটি মানুষ আর্যসমাজের সদস্য হতে পারতেন। এই সাতটি নিয়ম এত সর্বজনীন যে, মানতে কারো কোনো আপত্তি থাকবে না।

এই সাতটির মধ্যে যদি প্রথম নিয়মও যুক্ত করা হয়, তাহলে কেবল কিছু অল্প অঈশ্বরবাদীকে ছাড়া অন্য সবাই আর্যসমাজের সদস্য হতে পারতেন। যদি দ্বিতীয় নিয়মও যোগ করে নয়টি নিয়ম করা হয়, তাতেও বিশেষ পার্থক্য থাকবে না। বলা যায়, কোটি কোটি সনাতনধর্মী দ্বিতীয় নিয়ম অনুসারে ঈশ্বরকে নিরাকার বা অজন্মা মনে করেন না; বাস্তবে তা ঠিক নয়। সনাতনধর্মীরাও মূলত ঈশ্বরকে নিরাকারই মনে করেন। তবে প্রয়োজনে ঈশ্বর কিছু সময়ের জন্য ভৌত শরীর ধারণ করতে পারেন।

কিন্তু যখন আমরা তৃতীয় নিয়ম যোগ করে ‘বেদ’ শব্দ উচ্চারণ করব, তখন খ্রিস্টান, মুসলিম, শিখ, ইহুদী প্রভৃতির কোটি কোটি মানুষ বিচলিত হয়ে যাবেন। হ্যাঁ, সনাতনধর্মীরাও আমাদের সঙ্গে থাকবেন। কিন্তু যখন আমরা সামান্য এগিয়ে বলব – ‘বেদ পড়া-পড়ানো, শোনা-শোনান সমস্ত আর্য়ের পরমধর্ম্ম’ – তখন তাদের মধ্যেও অনেকে পিছিয়ে যাবেন; কারণ তাদের জন্য বেদ পূজার বস্তু, আচরণের বস্তু নয়।

এই বিশ্লেষণ থেকে স্পষ্ট হয় যে আর্যসমাজের পরিচয়ও বেদের সঙ্গে জড়িত। তাই বৈদিক দর্শন যথাযথভাবে জানা, বৈদিক সিদ্বান্ত অনুযায়ী আচরণ করা এবং আধুনিক শিক্ষিত বর্তমান ও ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে এই বিশ্বাস দেওয়া যে বেদবিদ্যা সমস্ত ব্যক্তিগত, সামাজিক, জাতীয় ও আন্তর্জাতিক সমস্যার যথোপযুক্ত সমাধান করতে পারে এবং মানুষকে সুখ ও শান্তি দিতে সক্ষম – এ আর্যসমাজের প্রধান ধর্ম।

বেদ আর্যসমাজের আত্মা; যদি এটি চলে যায়, তার মৃত্যু নিশ্চিত।

কিছু মানুষের ধারণা আছে যে আর্যসমাজের সদস্য হতে ১০টি নিয়ম মেনে চলা অবশ্যক, কিন্তু বেদকে ঈশ্বরপ্রণীত মনে করা প্রয়োজনীয় নয়, কারণ ১০ নিয়মে বেদের ঈশ্বরপ্রণীত হওয়ার কথা কোথাও বলা নেই। এমনরা বলেন, স্বামীজী ‘স্বমন্তব্যামন্তব্যপ্রকাশ’-এ বেদকে ঈশ্বরপ্রণীত বলেছেন। যদি তিনি আর্যসমাজের সদস্যতার জন্য বেদকে ঈশ্বরপ্রণীত মনে করা প্রয়োজনীয় মনে করতেন, তবে তৃতীয় নিয়মে ‘বেদ’ শব্দের আগে ‘ঈশ্বরপ্রণীত’ বসিয়ে দিতেন; নিয়মে এর কোনো ইঙ্গিত নেই।

কঠিনতা এখানেই যে, দশটি নিয়মে বেদের ঈশ্বরপ্রণীততার উল্লেখ না মানার পক্ষের লোকেরা শাস্ত্রের অজ্ঞ, ফলে বাক্যার্থবোধ, উপায়ভূত আকারক্ষা, যোগ্যতা, আসত্তি, তাত্পর্য এবং একবাক্যতার সিদ্বান্ত সম্পর্কে সম্পূর্ণ অপরিচিত।

দশটি নিয়মের প্রথম নিয়মটি হলো –

“সব সত্যবিদ্যা এবং যেসব পদার্থ বিদ্যার মাধ্যমে জানা যায়, সেসবের আদিমূল পরমেশ্বর।”

এর পরবর্তী দ্বিতীয় নিয়মে এই প্রথম নিয়মে উল্লিখিত সত্যবিদ্যাগুলির আদিমূল পরমেশ্বরের স্বরূপ নিরূপণ করে তৃতীয় নিয়মে ঈশ্বরমূলক বিদ্যাগুলির স্বরূপ হিসেবে ‘বেদ’-কে নির্ধারণ করা হয়েছে। যখন সত্যবিদ্যাগুলির আদিমূল পরমেশ্বর এবং সেই সত্যবিদ্যাগুলির গ্রন্থ বেদ, তখন বাক্যার্থবোধের আকাঙ্ক্ষা, যোগ্যতা, আসত্তি ও তাত্পর্য—এই চারটি হেতুর ভিত্তিতে একটি অবিচ্ছেদ্য একবাক্যতা প্রতিষ্ঠিত হয়, এটি স্পষ্ট।

তদনুসারে বেদের বিষয়ে এই অর্থই নির্গত হয়—সব সত্যবিদ্যার আদিমূল পরমেশ্বর এবং ঈশ্বরমূলক সব সত্যবিদ্যাই বেদরূপ। সকলেই জানে যে বক্তা নিজের অভিপ্রেত অর্থ প্রকাশ করার জন্য শব্দের প্রয়োগ করে। অতএব এটি একটি যুক্তিসংগত ও সর্বসম্মত নীতি যে শব্দ থেকে বক্তার অভিপ্রেত অর্থই গ্রহণ করা উচিত। এই কারণেই ভারতীয় মনীষীরা বাক্যার্থবোধে সহায়ক আকাঙ্ক্ষা প্রভৃতি কারণগুলির প্রতিপাদন করেছেন। তৃতীয় নিয়মে ব্যবহৃত ‘বেদ’ শব্দের মধ্যেই তার ঈশ্বরপ্রণীততা অন্তর্ভুক্ত।

তৃতীয় নিয়মে ব্যবহৃত ‘বেদ’ শব্দ থেকে কেবল সেই অর্থই গ্রহণযোগ্য, যেই অর্থে স্বামী দयानন্দ তাকে বুঝেছেন ও গ্রহণ করেছেন। অনেক আচার্য চারটি মূল সংহিতার পাশাপাশি শাখা, আরণ্যক, উপনিষদ এবং শতপথ প্রভৃতি ব্রাহ্মণগ্রন্থকেও ‘বেদ’ বলে মনে করেন। কিন্তু এর বিপরীতে স্বামীজি কেবল চারটি মূল সংহিতাকেই বেদ বলে মানেন। সুতরাং তৃতীয় নিয়মে ‘বেদ’ শব্দ দ্বারা কেবল চারটি মূল সংহিতারই গ্রহণ হয়, অন্যান্য শাখাগ্রন্থ বা ব্রাহ্মণগ্রন্থের নয়।

এমন কেন? কেবল এই কারণে যে স্বামী দয়ানন্দ ওই চার বেদকেই ঈশ্বরোক্ত বলে মানেন, আর বাকি সমস্ত গ্রন্থকে মনুষ্যোক্ত। যদি বেদের ঈশ্বরপ্রণীততার ভাব পরিত্যাগ করা হয়, তবে বেদরূপে কেবল চারটি মূল সংহিতাকে গ্রহণ করার আর কোনো ভিত্তি থাকে না।

এ কথা স্মরণীয় যে ব্রহ্মসমাজী ও প্রার্থনাসমাজী সম্প্রদায় ঈশ্বরকে সব সত্যবিদ্যার আদিমূল বলে মানতেন, কিন্তু বেদকে ঈশ্বরপ্রণীত বলে মানতেন না। তাঁদের আর্যসমাজের সদস্য করা হয়নি—এ থেকেই স্পষ্ট যে আর্যসমাজের প্রতিষ্ঠাতা মহর্ষি দয়ানন্দের মতে আর্যসমাজের সদস্য হতে হলে বেদকে ঈশ্বরপ্রণীত মানা অপরিহার্য।

আর্যসমাজের কর্তব্য

প্রায়ই বলা হয় যে স্বামীজি নতুন (আসলে প্রাচীন) পথ দেখালেও প্রতিটি মন্ত্রের অর্থ স্বতন্ত্রভাবে রেখেছেন। কোথাও পুরো প্রकरणকে একভাবে ব্যাখ্যা করেছেন, কোথাও আধ্যাত্মিক, কোথাও আধিদৈবিক, কোথাও আধিভৌতিক এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে ব্যবহারিক অর্থ প্রদান করেছেন। প্রকৃতপক্ষে স্বামী দयानন্দ অত্যন্ত প্রাচীন এক পদ্ধতিকে স্বাধীনভাবে গ্রহণ করে বেদ উন্মোচনের চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু তিনি সময়ের আগেই স্বর্লোকে গমন করেন। তাই বেদ বিষয়ে তাঁর প্রয়াস মূলত দিকনির্দেশনামাত্র।

তিনি যদি আরও দীর্ঘকাল জীবিত থাকতেন এবং নিজের জীবদ্দশায় চার বেদের পূর্ণ ভাষ্য সম্পন্ন করতে পারতেন, তবে তাঁর পথের স্পষ্ট রূপরেখা পাওয়া যেত। তথাপি তর্কঋষি ও তপস্যার ভিত্তিতে করা তাঁর ব্যাখ্যাগুলিকে সামনে রেখে তাঁর কাজকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়া এবং সম্পূর্ণ করা আর্য পণ্ডিতদের দায়িত্ব। এর জন্য তপস্যাও প্রয়োজন, আবার তর্কঋষির আরাধনাও অপরিহার্য।

এই প্রয়াসটি হওয়া উচিত—
“দীর্ঘকালনৌরন্তর্যসৎকারাসেবিত”—অর্থাৎ দীর্ঘ সময় ধরে, নিরবচ্ছিন্নভাবে এবং শ্রদ্ধার সঙ্গে অনুশীলিত।

“যদেব বিদ্যয়া করোতি শ্রদ্ধয়োপনিষদা তদেব বীর্যবত্তরম্ভবতি” (ছান্দোগ্য ১।২।১০)—
অর্থাৎ যুক্তিযুক্ত জ্ঞান, শ্রদ্ধা এবং শাস্ত্রজ্ঞানসহ বিধিপূর্বক যা করা হয়, তা অধিক সফল হয়।

ভগবান মনুর ঘোষণা— “সর্বজ্ঞানময়ো হি সঃ”, “সর্ব বেদাত্ প্রসিধ্যতি” ইত্যাদি।
মহর্ষি দয়ানন্দের দৃঢ় বিশ্বাস— “বেদ সব সত্যবিদ্যার গ্রন্থ।”

জ্ঞান-বিজ্ঞানের এমন কোনো বিষয় নেই যা বীজরূপে বেদে নেই। কিন্তু মূল বিষয়কে গৌণ করে ইদিক-সেদিকের প্রসঙ্গে আটকে থাকার ফলে শত বছরেরও বেশি সময় অতিক্রান্ত হলেও আমরা বিশ্বকে আমাদের বক্তব্যে বিশ্বাস করাতে পারিনি। বেদের ভাষ্যকারদের নিজেদেরই সেই বিদ্যাগুলির যথাযথ জ্ঞান না থাকায় তারা বেদে উল্লিখিত নির্দেশগুলিকে ঠিকভাবে বুঝতে পারেন না।

বেদের পূর্ণ ও সন্তোষজনক ব্যাখ্যার জন্য প্রয়োজন—ব্যাখ্যাকারীর সকল বিজ্ঞান ও তার শাখাগুলির সম্যক জ্ঞান। সম্পূর্ণভাবে নিবেদিত এমন বিদ্বানদের দ্বারা রচিত বেদভাষ্যই সব সংশয় দূর করে আমাদের প্রতিজ্ঞাকে সত্য প্রতিপন্ন করতে পারে। যতক্ষণ না আধুনিক বিজ্ঞানীদের গ্রন্থের মতো বেদ ও তৎসংশ্লিষ্ট গ্রন্থের ভিত্তিতে প্রতিটি বিদ্যাকে সাঙ্গোপাঙ্গ ও ক্রমবদ্ধভাবে উপস্থাপন করা যায়, ততক্ষণ আমাদের প্রতিষ্ঠা স্বীকৃতি পাবে না।

আজকের যুগে নারদের মতো বহু বিষয়ে পারদর্শী একক বিদ্বান পাওয়া কঠিন। তাই প্রয়োজন অন্তত ২০ জন এমন বিদ্বান প্রস্তুত করা, যারা বৈদিক সাহিত্য বিষয়ে পূর্ণ পণ্ডিত হবেন এবং যাঁদের প্রত্যেকে একটি করে বিদ্যায় বিশেষ পারদর্শী হবেন। প্রত্যেককে বেদ থেকে একটি করে বিদ্যার অনুসন্ধান করে সেই বিষয়ে ক্রমবদ্ধ বিশ্লেষণসহ স্বতন্ত্র গ্রন্থ রচনার দায়িত্ব দেওয়া উচিত।

বিশ্ববিদ্যালয়ে সংস্কৃত পড়ানো অধ্যাপকেরা নিজেরাই সায়ণ প্রভৃতি পৌরাণিক ও পূর্বাগ্রহে আবদ্ধ অর্ধশিক্ষিত পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের দ্বারা প্রভাবিত। ফলে তাঁরা তাঁদের ছাত্রদেরও সেই শিক্ষাই দেন যা নিজেরা পেয়েছেন। পরে সেই ছাত্ররাই অধ্যাপক হন এবং একই ধারায় শিক্ষা প্রদান করেন। এইভাবে শিক্ষিত সমাজ বেদের সেই রূপটিকেই জানে ও মানে।

অতএব আর্যসমাজের নেতা, তার অধীনস্থ প্রতিষ্ঠান এবং বিদ্বানদের উচিত মহাবিদ্যালয় ও বিশ্ববিদ্যালয়কে নিজেদের প্রচারের কেন্দ্র করা এবং সেখানে কর্মরত সংস্কৃত ও ইতিহাস বিভাগের অধ্যাপকদের সঙ্গে যোগাযোগ স্থাপন করে বেদ-সংগোষ্ঠীর মাধ্যমে বেদ সম্পর্কে তাঁদের দৃষ্টিভঙ্গি সংশোধন করা। তাঁদের মানসিকতা পরিবর্তিত হলে সময়ের সঙ্গে পুরো প্রক্রিয়াটিই বদলে যাবে।

এর জন্য ভাষাবিজ্ঞান ও তুলনামূলক অধ্যয়নে গভীর পরিশ্রমী, বৈজ্ঞানিক ও ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিসম্পন্ন বৈদিক বিশেষজ্ঞ প্রয়োজন। কেবল মন্ত্রপাঠে আবেগ সৃষ্টি করা মঞ্চশিল্পীদের দ্বারা এই কাজ সম্ভব নয়।

এই উদ্দেশ্যে আরও প্রয়োজন মহর্ষি দয়ানন্দের বেদবিষয়ক মতাদর্শকে সমর্থন করে এমন উচ্চস্তরের মৌলিক গ্রন্থ রচনা ও প্রকাশনা একটি সুপরিকল্পিত ব্যবস্থার অধীনে এমনভাবে করা, যাতে তা সর্বত্র সহজে পৌঁছে যায়। পাশাপাশি সব প্রাদেশিক সভাকে উৎসাহিত করা উচিত, যাতে তারা নিজ নিজ প্রদেশের বিশ্ববিদ্যালয়ে দয়ানন্দ বৈদিক গবেষণা-পীঠ স্থাপনের জন্য উদ্যোগ গ্রহণ করে।

বিদেশে বেদের প্রচার ও প্রসারের জন্য প্রয়োজন যে বেদের প্রখ্যাত পণ্ডিতদের ইংলিশ, জার্মান, ফ্রেঞ্চ, রাশিয়ান, চীনি, জাপানি প্রভৃতি বিদেশি ভাষার প্রশিক্ষণ দেওয়া হোক। এবং যখন তাঁরা সংশ্লিষ্ট ভাষায় কথা বলা ও লেখায় সক্ষম হয়ে উঠবেন, তখন তাঁদের স্থায়ীভাবে সেই-সেই দেশে নিযুক্ত করা হোক।

সমাজ ও রাষ্ট্রের বহু সমস্যা রয়েছে। সেগুলির সমাধানে নানা সংগঠন ও প্রতিষ্ঠান সক্রিয়। এ ধরনের জনকল্যাণমূলক কাজে সহযোগিতা করা প্রত্যেক নাগরিকের কর্তব্য। কিন্তু একটি কাজ এমন আছে, যা আর্যসমাজ ছাড়া অন্য কেউ করেনি এবং করবেও না—আর তা হলো প্রাচীন ঋষিদের অনুসারী ঋষি দयानন্দের মান্যতা অনুযায়ী বেদের প্রচার ও প্রসার। যে কাজটি করার মতো অন্য কেউ নেই, আর্যসমাজের সমস্ত শক্তি সেই কাজেই নিয়োজিত হওয়া উচিত।

মহর্ষি দয়ানন্দ বেদের পুনঃপ্রতিষ্ঠা এবং বেদ সম্পর্কে প্রচলিত নানা ভ্রান্ত মতের উচ্ছেদের জন্য বেদভাষ্য রচনার উদ্যোগ নেন। বেদভাষ্যে প্রবৃত্ত হওয়ার আগে তিনি চার বেদের গভীর পর্যালোচনা করে ভাষ্যের একটি রূপরেখা প্রস্তুত করেন এবং এই প্রসঙ্গেই তিনি ‘চতুর্বেদ-বিষয়-সূচি’ সংকলন করেন। এইভাবে চার বেদের ভাষ্যের রূপরেখা প্রস্তুত করে তিনি বেদভাষ্যে প্রবৃত্ত হন। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত তিনি তাঁর জীবদ্দশায় যজুর্বেদের সম্পূর্ণ ভাষ্য এবং ঋগ্বেদের সপ্তম মণ্ডলের ৬১তম সূক্তের দ্বিতীয় মন্ত্র পর্যন্তই ভাষ্য সম্পন্ন করতে পেরেছিলেন।

বেদভাষ্য আরম্ভ করার পূর্বে স্বামীজি ভূমিকারূপে ‘ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা’ রচনা করেন। এই গুরুত্বপূর্ণ গ্রন্থে বেদ-সম্পর্কিত নানা বিষয়ের আলোচনা করতে গিয়ে তিনি যা লিখেছেন, তা মূলত দৃষ্টান্তস্বরূপ—কোনো বিষয়ের পূর্ণ বিবরণ নয়। এটি সূত্রাত্মক না হলেও প্রায় সর্বত্র বিশদীকরণ, স্পষ্টীকরণ এবং মুদ্রণজনিত ত্রুটি থেকে সৃষ্ট অশুদ্ধির সংশোধন প্রয়োজনীয়। মহর্ষি দयानন্দের উইল অনুযায়ী এই দায়িত্ব ছিল পরোপকারিণী সভার। কিন্তু একশো বছর অতিক্রান্ত হলেও তারা এ বিষয়ে সামান্যও মনোযোগ দেয়নি।

সন ১৯৮৩ সালে আজমেরে ‘মহর্ষি দयानন্দ নির্বাণ শতাব্দী মহোৎসব’ পালনের সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। আমি সন ১৯৮০ সালে পরোপকারিণী সভাকে প্রস্তাব দিয়েছিলাম যে মহর্ষি তাঁর উইলে সভাকে যে কাজ অর্পণ করেছিলেন, আগামী তিন বছরের মধ্যে তা সম্পন্ন করার চেষ্টা করা হোক। কিন্তু সভার আগ্রহ ছিল প্রদর্শনে। তাই তারা শতাব্দীর নামে একটি বিশাল মেলার আয়োজনেই সমস্ত শক্তি নিয়োজিত করল। এটি স্বয়ং মহর্ষির ভাবনার পরিপন্থী ছিল। তিনি বহু আগেই ‘সত্যার্থপ্রকাশ’-এ লিখেছিলেন যে উৎসব প্রভৃতির নামে মেলা করার মধ্যে আমরা কোনো উৎকৃষ্ট গুণ দেখতে পাই না। এতে প্রচুর অর্থ ব্যয় হয় এবং মানুষের বুদ্ধি বহির্মুখী হয়ে পড়ে। আজ ঠিক তাই হচ্ছে। তাই মেলায় আমার কোনো আগ্রহ ছিল না। আমার আস্থা ছিল ঋষি-তর্পণে।

‘তৃপ্যন্তি যেন তৎতর্পণম্’—দয়ানন্দের কাছে বেদের চেয়ে বড় কিছু ছিল না। এই ভাবনা থেকেই আমি ‘ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা’ নিয়ে কাজ করার সিদ্ধান্ত নিই এবং সেদিন থেকেই সর্বাত্মকভাবে এতে যুক্ত হয়ে পড়ি। ‘ভূমিকাভাস্কর’ আমার তিন বছরের ‘দীর্ঘকালনে নিরন্তর্যসৎকারাসেবিত’ অনুশীলনের ফল।

প্রকৃতপক্ষে আর্যসমাজের সংগঠনের অন্তর্গত কোনো স্তরেই বেদের বিষয়ে ঋষির ভাবনার অনুকূলে কাজ হয়নি। যা কিছু হয়েছে, তা হয়েছে কয়েকজন ঋষিভক্ত ব্যক্তির দ্বারা। এসব দেখেই আমি এই দুরূহ কাজটি করার সংকল্প গ্রহণ করি। ভগবৎপাদ দयानন্দের মতো বেদের দ্রষ্টা-মননকারী-প্রবক্তার রচনার ওপর কিছু লেখা আমার মতো স্বল্পবুদ্ধির মানুষের দুঃসাহস বলেই গণ্য হবে—যেন পিপীলিকার মাউন্ট এভারেস্টে পৌঁছানোর কল্পনা। মাছ সমুদ্রের ঢেউয়ে লাফিয়ে খেলে আনন্দ পেতে পারে, কিন্তু তার গভীরতা মাপা তার ক্ষমতার বাইরে। এই গ্রন্থের প্রসঙ্গে আমার অবস্থাও তেমনই।

‘ভূমিকাভাস্কর’-এ মহর্ষি দয়ানন্দের বক্তব্যের বিশদীকরণ ও স্পষ্টীকরণ করতে গিয়ে অতিরিক্ত যুক্তি ও প্রমাণের মাধ্যমে যতটা সম্ভব তাঁর বেদবিষয়ক মান্যতাগুলির সমর্থন করার চেষ্টা করা হয়েছে। সম্ভবত এই ভাষ্যে কিছু বিষয়ে অল্পই লেখা হয়েছে এবং কিছু বিষয় অস্পষ্ট রয়ে গেছে। অনিচ্ছাকৃতভাবে কোথাও কিছু ভিন্নরূপেও লেখা হয়ে থাকতে পারে। মানবদোষ, স্বভাবদোষ, স্মৃতিদোষ ইত্যাদি কারণে স্বল্পবুদ্ধি মানুষের কৃতিতে দোষ ও নানা প্রকার ত্রুটি অবশ্যম্ভাবী। এই গ্রন্থও সে দিক থেকে ব্যতিক্রম হবে না।

“গচ্ছতঃ স্খলনং ক্বাপি ভবত্যেব প্রমাদতঃ।
হসন্তি দুর্জনাস্তত্র সমাদধতি সজ্জনাঃ॥”

আকাশ অনন্ত, তার সীমা গরুড়ও পায় না। তবু—
‘পতন্তি খং হ্য আত্মসমং পতত্ত্রিণঃ’—প্রত্যেক পাখি নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী উড়ান তো ভরেই। এই ন্যায়েই নিজের সীমিত বুদ্ধি অনুযায়ী যতটুকু এবং যেভাবে সম্ভব হয়েছে, ততটুকু ও সেভাবেই বলার সাহস করেছি। আমি কেবল একটি পথরেখা টানার চেষ্টা করেছি। আশা করি, অন্যান্য বিদ্বান আমার ভুলত্রুটি সংশোধন করে এই পথকে প্রশস্ত করবেন এবং ঋষি দয়ানন্দের অন্যান্য গ্রন্থের ওপরও ব্যাখ্যামূলক রচনা করতে উদ্যোগী হবেন। এ ধরনের প্রয়াস ঋষিকৃত গ্রন্থগুলিতে আজও অমীমাংসিত বহু জটিলতার সমাধানে সহায়ক হবে।

সহযোগ-স্মরণ

এই মহান কাজে যাঁরা বিশেষজ্ঞ বিদ্বান হিসেবে আমাকে সহযোগিতা করেছেন, তাঁদের প্রশংসা না করা অকৃতজ্ঞতা হবে। বর্তমান গ্রন্থটি এই রূপে সম্পন্ন হওয়া সেই সহযোগিতারই ফল। প্রত্যক্ষ সহযোগিতা প্রদানকারী বিদ্বানদের পাশাপাশি পরিচিত-অপরিচিত আরও বহু বিদ্বান আছেন, যাঁদের গ্রন্থ থেকে আমি সহায়তা গ্রহণ করেছি। তাঁদের সকলের প্রতি আমি আন্তরিক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।

এ কথা নিঃসন্দেহ যে ঋষিকৃত গ্রন্থগুলির ওপর বৈদিক সাহিত্যবিশারদ পণ্ডিত শ্রী যুধিষ্ঠিরজি মীমাংসক যত কাজ করেছেন, ততটা অন্য কেউ করেননি। বর্তমান গ্রন্থ রচনায় ‘ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা’-র তাঁর সম্পাদিত ও পরিশোধিত সংস্করণ সর্বাধিক ব্যবহৃত হয়েছে। নিঃসংকোচে বলতে পারি, তা ছাড়া আমি এই গ্রন্থকে বর্তমান রূপে বিন্যস্ত করতে পারতাম না।

স্বামী জগদীশ্বরানন্দ সরস্বতী যদি এর প্রুফ রিডিং না করতেন, তবে বইটি এত শুদ্ধরূপে মুদ্রিত হতে পারত না। প্রুফ রিডিংয়ের পাশাপাশি তিনি সব উদ্ধৃতির মূল গ্রন্থের সঙ্গে মিলিয়েও দেখেছেন। তাঁর ঋষিভক্তি ও মনোযোগপূর্ণ পাঠের জন্য তাঁকে সাধুবাদ জানাই।

দুর্গা মুদ্রণালয়ের পরিচালক পণ্ডিত রামসেবকজি মিশ্র এবং প্রেসের সকল কর্মচারীকেও বইটির শুদ্ধ, উৎকৃষ্ট ও দ্রুত মুদ্রণের জন্য ধন্যবাদ জানাই।

যাঁর অচিন্ত্যশক্তি ভগবানের অপরিসীম কৃপায় আমি আমার সংকল্পকে বাস্তব রূপ দিতে পেরেছি, তাঁর প্রতি কোটি কোটি কৃতজ্ঞতা নিবেদন করে—

ডি–১৪/১৬ মডেল টাউন, দিল্লি

বিদুষামনুচরঃ

মহর্ষি দয়ানন্দ নির্বাণ দিবস

বিদ্যানন্দ সরস্বতী

কার্তিক অমাবস্যা ২০৪৩ বিক্রমী

১ নভেম্বর, ১৯৮৬

অথ ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা

ও৩ম্, সহ নৌ অবতু সহ নৌ ভুনক্তু সহ বীর্য্যে করবাবহৈ। তেজস্বিনাবধীতমস্তু মা বিদ্বিষাবহৈ।।

ও৩ম্, শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ ॥১॥— তৈত্তিরীয়ারণ্যকে, নবমপ্রপাঠকে, প্রথমানুবাকে

এখানে ‘ওঁ৩ম্’ মন্ত্রের অবয়ব নয়। প্রারম্ভে প্লুত ওঙ্কারের উচ্চারণের বিধান শাস্ত্রে থাকার কারণে এখানে প্লুত ওঙ্কার মন্ত্রের আরম্ভে পাঠ করা হয়েছে। মন্ত্র উচ্চারণের সময় তাদের আরম্ভে ‘ওম্’ পদের উচ্চারণ প্রাচীনকাল থেকেই প্রচলিত। ওঙ্কার (ওম্) এবং ‘অথ’ শব্দের প্রয়োগকে মাঙ্গলিক বলে গণ্য করা ভারতীয় সাহিত্যে সুপ্রসিদ্ধ।

দর্শনশাস্ত্রের প্রারম্ভিক সূত্রসমূহ এবং অন্যান্য সূত্রগ্রন্থের আদিতে মাঙ্গলিক পদ ব্যবহারের প্রবণতা ও মঙ্গলাচরণ ভাবনা স্পষ্টভাবে লক্ষ করা যায়। কার্যারম্ভে পরমেশ্বরের নামস্মরণ সর্বসম্মত মঙ্গলাচরণ। বেদ এই বিষয়ে আদেশ দেয় যে কার্যারম্ভের সময় ভগবন্নামের স্মরণ অবশ্যই করা উচিত।

ঋগ্বেদের প্রথম ঋচা ‘অগ্নিমীলে’ তার জ্বলন্ত উদাহরণ। অন্যত্র (ঋ০ ১-৫৭-৪) এই বিষয়ে স্পষ্ট নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এই শব্দগুলিতে—

“ইমে ত ইন্দ্র তে বয়ং পুরুষ্টুত যে ত্বারভ্য চর্মসি প্রভূবসো।”

প্রারম্ভমান গ্রন্থের নামনির্দেশে ‘অথ’ পদের ব্যবহারও এই ভাবনার দ্যোতক। যদিও ‘অথ’ পদের অর্থ ‘প্রারম্ভ করা’ বলে ধরা হয়, কিন্তু প্রাচীন পরম্পরা উচ্চারণমাত্রেই একে মাঙ্গলিক বলে মান্য করে এসেছে।

অজ্ঞাতকাল থেকে গুরু–শিষ্য পরম্পরায় একটি শ্লোক প্রচলিত আছে—

ওঙ্কারশ্চাথশব্দশ্চ দ্বাবেতৌ ব্রহ্মণঃ পুরা।
কাষ্ঠং ভিত্বা বিনির্যান্তি তস্মাৎ মাঙ্গলিকাবুভৌ॥

কিছু কিছু বিদ্বানের মত হলো যে মঙ্গলাচরণের প্রথা মধ্যযুগীয় আচার্যদের থেকে শুরু হয়েছে; প্রাচীন আর্যদের পরম্পরায় এমন মান্যতা ছিল না। কিন্তু ঋষি দয়ানন্দ এই মতের সঙ্গে একমত নন।

ঋষির প্রসিদ্ধ স্বতন্ত্র রচনাধর্মী গ্রন্থ সত্যার্থপ্রকাশ-এর প্রথম সমুল্লাস পরমেশ্বরের শতনাম-বিবরণের অজুহাতে তাঁর স্মরণরূপেই গ্রন্থের আদিতে বিশুদ্ধ মঙ্গলাচরণ। গ্রন্থ আরম্ভ করার সময় প্রচলিত পরম্পরাও সম্পূর্ণরূপে অনুসরণ করা হয়েছে।

সমুল্লাসের অন্তে বৈদিক দৃষ্টিকোণ অনুযায়ী এর বিশ্লেষণও করা হয়েছে।

---

১. সং০ বি০-এর আরম্ভ এবং তার গৃহস্থ-প্রকরণের শেষে ‘অষ্টম প্রপাঠক’-এর নির্দেশ আছে এবং আর্যাভিবিনয়ে ‘দশম প্রপাঠক’-এর। তৈত্তিরীয় আরণ্যকে এর পাঠ তিনটি প্রপাঠকের আরম্ভেই পাওয়া যায়; কিন্তু গ্রন্থের অবয়বরূপে এর মূল পাঠ অষ্টম প্রপাঠকেই আছে। নবম ও দশম প্রপাঠকে এই পাঠ গ্রন্থের অবয়ব না হয়ে প্রথম অনুবাকের পূর্বে শান্তিপাঠ রূপে পাওয়া যায়।

২. ওমভ্যাদানে। — পাণিনি ৮। ২।৮৭

মঙ্গলাচরণ ও ভূমিকা

ব্রহ্মানন্তমনাদি বিশ্বকৃদজং সত্যং পরং শাশ্বতং,
বিদ্যা যস্য সনাতনী নিগমভৃদ্ বৈধর্ম্যবিধ্বংসিনী।
বেদাখ্যা বিমলা হিতা হি জগতে নৃভ্যঃ সুভাগ্যপ্রদা,
তন্নত্বা নিগমার্থভাষ্যমতিনা ভাষ্যং তু তন্তন্যতে।।১।।

(যিনি অনন্ত, অনাদি, জগতের স্রষ্টা, জন্মরহিত, সত্য, পরম ও শাশ্বত— যাঁর বিদ্যা সনাতন, যিনি নিগমধারক ও অধর্মনাশক; যাঁর নাম বেদ—যা নির্মল, জগতের কল্যাণকারী ও মানবজাতির জন্য সৌভাগ্যপ্রদ; তাঁকে প্রণাম করে বেদার্থভাষ্য রচনার উদ্যোগ গ্রহণ করা হচ্ছে।)

কালরামানন্দে (১৬৩৩) ভাদ্রমাসে শিতে দলে।
প্রতিপদ্য আদিত্যবারে ভাষ্যারম্ভঃ কৃতো ময়া ॥২॥

(সংবৎ ১৬৩৩-এর ভাদ্র মাসের শুক্লপক্ষে প্রতিপদ তিথিতে, রবিবারে, আমি এই ভাষ্য রচনা আরম্ভ করেছি।)

দয়ায়া আনন্দো বিলসতি পরঃ স্বাত্মবিদিতঃ,
সরস্বত্যস্যাগ্রে নিবসতি হিতা হীশশরণা।
ইয়ং খ্যাতির্যস্য প্রততসুগুণা বেদমননা
স্ত্যনেনেদং ভাষ্যং রচিতমিতি বোদ্ধব্যমনঘাঃ ॥৩॥

(যিনি দয়ার আনন্দে উদ্ভাসিত, স্বয়ং আত্মজ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত, সরস্বতীর সান্নিধ্যে অবস্থানকারী, ঈশ্বরশরণাগত কল্যাণময়— যাঁর নিত্য সদ্গুণে বেদমননের খ্যাতি বিস্তৃত, তাঁর দ্বারাই এই ভাষ্য রচিত—এ কথা নিষ্পাপগণ জেনে নেবেন।)

মনুষ্যেভ্যো হিতায়ৈব
সত্যার্থ সত্যমানতঃ।
ঈশ্বরানুগ্রহেণেদং বেদভাষ্যং বিধীয়তে ॥৪॥

(মানবকল্যাণের উদ্দেশ্যেই, সত্যার্থকে যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠা করতে, ঈশ্বরের অনুগ্রহে এই বেদভাষ্য রচিত হচ্ছে।)

সংস্কৃতপ্রাকৃতাভ্যাং যদ্ ভাষাভ্যামন্বিতং শুভং।
মন্ত্রার্থবর্ণনং চাত্র ক্রিয়তে কামধুক্ ময়া ॥৫॥

(সংস্কৃত ও প্রাকৃত—এই দুই ভাষায় সমৃদ্ধ এই শুভ গ্রন্থে মন্ত্রার্থের ব্যাখ্যা আমি কামধেনুর ন্যায় প্রদান করছি।)

আর্যাণাং মুন্যুষীণাং যা ব্যাখ্যারীতিঃ সনাতনী।
তাং সমাশ্রিত্য মন্ত্রার্থা বিধাস্যন্তে তু নান্যথা ॥৬॥

(আর্য ঋষি-মুনিদের যে সনাতন ব্যাখ্যাপদ্ধতি আছে, তাকেই আশ্রয় করে মন্ত্রার্থ নিরূপণ করা হবে—অন্যথা নয়।)

যেনাধুনিকভাষ্যেয়ে
টীকাভির্বেদদূষকাঃ।
দোষাঃ সর্বে বিনশ্যেয়ুরন্যথার্থবিবর্ণনাঃ ॥৭॥

(আধুনিক ভাষ্য ও টীকায় যে সব বেদদূষক ভ্রান্ত ব্যাখ্যা রয়েছে, এই ভাষ্যের মাধ্যমে সেগুলি সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হবে।)

সত্যার্থশ্চ প্রকাশ্যেত বেদানাং যঃ সনাতনঃ।
ঈশ্বরস্য সহায়েন প্রয়াস্নোऽয়ং সুসিধ্যতাম্ ॥৮॥

(বেদের যে সনাতন সত্যার্থ, তা প্রকাশিত হোক;
ঈশ্বরের সহায়তায় এই প্রচেষ্টা সম্পূর্ণ সফল হোক।)

---

এখানে উপস্থাপিত হয়েছে যে—মঙ্গলাচরণের পৌরাণিক ও তান্ত্রিক প্রথা অগ্রহণযোগ্য হলেও, ঋষি দয়ানন্দ তাঁর গ্রন্থসমূহে বৈদিক মান্যতাকেই অক্ষুণ্ণ রেখেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে বলা হলে, গ্রন্থের এই প্রথম প্রकरणটি মঙ্গলাচরণরূপ—এ কথা অশাস্ত্রীয় হবে না।

মধ্যযুগীয় আচার্যগণ গ্রন্থারম্ভে মঙ্গলাচরণের উদ্দেশ্য হিসেবে বিঘ্ন-বাধা নাশ বা গ্রন্থসমাপ্তিকে গুরুত্ব দিয়েছেন; কিন্তু ঋষি দয়ানন্দ এই মতের সঙ্গে একমত বলে প্রতীয়মান হন না। সত্যার্থপ্রকাশ-এর প্রথম সমুল্লাসের শেষভাগে সাংখ্যদর্শনের একটি সূত্র উদ্ধৃত করে তিনি বলেছেন—

“যে আচরণ শিষ্টাচার অনুসারে ন্যায়সঙ্গত, পক্ষপাতহীন ফলদর্শনে সত্য এবং শ্রুতির মাধ্যমে বেদোক্ত ঈশ্বরের আজ্ঞা অনুযায়ী সর্বত্র ও সর্বদা আচরণে আসে—তাকেই মঙ্গলাচরণ বলা উচিত।”

বিঘ্ন-বাধা দূর করে কোনো গ্রন্থের সম্পূর্ণতা ও আরম্ভকৃত কার্যের নির্বিঘ্ন সমাপ্তি গ্রন্থকার বা কর্মসম্পাদকের বিশেষ জ্ঞান, ধৈর্য, উৎসাহ ও নিরবচ্ছিন্ন পরিশ্রমের উপর নির্ভর করে। প্রত্যেক কার্যে নানা প্রকার বিঘ্ন সম্ভব; তাদের প্রতিকারও বিভিন্ন। কেবলমাত্র মঙ্গলাচরণই তাদের একমাত্র প্রতিকার নয়। অতএব মঙ্গলাচরণের প্রকৃত তাৎপর্য বুঝে তার উপযোগিতা নির্ধারণ করাই সমীচীন।

এর পরে গ্রন্থারম্ভে ঋষির স্বরচিত আটটি পদ্য সংযোজিত হয়েছে, যেখানে শাশ্বত পরব্রহ্ম পরমেশ্বরের স্মরণ, তাঁর উপদেশরূপ বেদের ভাষ্য রচনার সংকল্প, ভাষ্যকারের নিজের নামপরিচয়, ভাষ্যারম্ভের কালনির্দেশ, প্রাচীন ঋষি-মুনিদের প্রতিষ্ঠিত বেদব্যাখ্যা-পদ্ধতির অনুসরণ, সংস্কৃত ও প্রাকৃত (চলিত আর্যভাষা = হিন্দি) ভাষায় ভাষ্য রচনার উল্লেখ এবং ঈশ্বরের সহায়তায় আরম্ভকৃত কার্যের সাফল্য কামনা প্রকাশিত হয়েছে।

---

তথ্যসূত্র
১. মঙ্গলাচরণং শিষ্টাচারাত্ ফলদর্শনাত্ শ্রুতিতশ্চেতি — সাংখ্যদর্শন ৫॥১

কিছুজন একে অপপাঠ বলে মনে করেন। এইরূপ আরও বহু প্রয়োগ গ্রন্থে পাওয়া যায়, যেগুলো আধুনিক বৈয়াকরণরা অশুদ্ধ বলে গণ্য করেন। এই ধরনের প্রয়োগের শুদ্ধতা বোঝার জন্য যুধিষ্ঠির মীমাংসক রচিত ‘ঋষি দয়ানন্দের পদপ্রয়োগ শৈলী’ গ্রন্থটি দ্রষ্টব্য।

‘সুসিধ্যতাম্’—এই প্রয়োগকেও কিছু আধুনিক বৈয়াকরণ অশুদ্ধ মনে করেন। গ্রন্থে এ ধরনের প্রয়োগ অন্যত্রও আছে। এদের যৌক্তিকতা জানার জন্য শ্রী যুধিষ্ঠির মীমাংসক রচিত “ঋষি দয়ানন্দের পদপ্রয়োগ শৈলী” গ্রন্থটি অবশ্যই দেখার যোগ্য।

ভাবার্থ— (সহ নাববতু) হে সর্বশক্তিমান ঈশ্বর! আপনার কৃপা, রক্ষা ও সাহায্যে আমরা পরস্পর একে অন্যের রক্ষা করি। (সহ নৌ ভুনক্তু) এবং আমরা সবাই পরম প্রীতির সঙ্গে মিলিত হয়ে শ্রেষ্ঠ ঐশ্বর্য—অর্থাৎ চক্রবর্তী রাজ্য প্রভৃতি সামগ্রী—আপনার অনুগ্রহে সদা ভোগ করে আনন্দ লাভ করি।
(সহ বীর্যং) হে কৃপার আধার! আপনার সহায়তায় আমরা পরস্পরের সামর্থ্য পুরুষার্থের দ্বারা সর্বদা বৃদ্ধি করতে থাকি। (তেজস্বি) এবং হে আলোকময়! সমস্ত বিদ্যার দাতা পরমেশ্বর! আপনার সামর্থ্যেই আমাদের পড়া ও পড়ানো সমস্ত বিদ্যা জগতে আলোক প্রাপ্ত হোক এবং আমাদের বিদ্যা সদা বৃদ্ধি পেতে থাকুক। (মা বিদ্বিষাবহৈ) হে প্রীতির উৎপাদক! আপনি এমন কৃপা করুন, যাতে আমরা কখনো পরস্পরের বিরোধ না করি; বরং একে অপরের বন্ধু হয়ে সদা আচরণ করি। (ওম্ শান্তিঃ) হে ভগবান! আপনার করুণায় আমাদের তিন তাপ—
এক, “আধ্যাত্মিক”, অর্থাৎ জ্বরাদি রোগের দ্বারা শরীরে যে যন্ত্রণা হয়; দ্বিতীয়, “আধিভৌতিক”, অর্থাৎ অন্যান্য প্রাণীর দ্বারা যে দুঃখ হয়; তৃতীয়, “আধিদৈবিক”, অর্থাৎ মন ও ইন্দ্রিয়ের বিকার, অশুদ্ধতা ও চঞ্চলতার ফলে যে ক্লেশ উৎপন্ন হয়—
এই তিন প্রকার তাপ আপনি শান্ত, অর্থাৎ নিবারণ করে দিন, যাতে আমরা সুখের সঙ্গে এই বেদভাষ্য যথাযথভাবে রচনা করে সমস্ত মানবজাতির উপকার করতে পারি।
এই প্রার্থনাই আমরা আপনার নিকট করি। অতএব কৃপা করে আমাদের দীর্ঘদিনের জন্য সহায়তা করুন।

(ব্রহ্মানন্ত)
যিনি ব্রহ্ম—অনন্ত প্রভৃতি বিশেষণে যুক্ত, যাঁর বেদবিদ্যা সনাতন, তাঁকে আমি অত্যন্ত প্রেম ও ভক্তিসহকারে নমস্কার করে এই বেদভাষ্য রচনার সূচনা করছি ॥১॥

(কালরা)
বিক্রম সংবৎ ১৬৩৩ সালের ভাদ্রমাসের শুক্লপক্ষের প্রতিপদা, রবিবারের দিনে আমি এই বেদভাষ্যের রচনা আরম্ভ করেছি ॥২॥

(দয়ায়া)
সমস্ত সজ্জন ব্যক্তিবর্গ যেন অবগত থাকেন যে, যাঁর নাম ‘স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী’, তিনিই এই বেদভাষ্য রচনা করেছেন ॥৩॥

(মনুষ্যে)
ঈশ্বরের কৃপা ও সহায়তায় সমস্ত মানুষের কল্যাণের জন্য আমি এই বেদভাষ্যের বিধান করছি ॥৪॥ …

---

বেদভাষ্যের কাজ আরম্ভ করার সময় বৈদিক সাহিত্য থেকে উক্ত এই প্রসঙ্গের উল্লেখ করা হয়েছে।
যে অনুভূতি ও মনোভাব নিয়ে ঋষি এই মহৎ কার্য শুরু করেছিলেন, এই প্রসঙ্গটি এক অর্থে তাঁর প্রতিজ্ঞাবাক্য, তাঁর সদুদ্দেশ্যের প্রতীক।

এই প্রসঙ্গের সারার্থ হলো—
জগতে সকলেই যেন একে অপরের রক্ষাকারী হয়, পারস্পরিক সহানুভূতির সঙ্গে আচরণ করে। ন্যায়ের পথে মিলিত হয়ে ভোগসমূহ উপভোগ করে, অন্যায়ভাবে কারো ওপর অত্যাচার না করে। বরং নিজের শক্তির ব্যবহার করে পারস্পরিক রক্ষা, বিভিন্ন সম্পদ ও সুবিধার উৎপাদন এবং প্রত্যেকের অভ্যুদয়ের জন্য কাজ করে। পারস্পরিক সংঘর্ষের পরিস্থিতি সৃষ্টি হওয়ার কোনো সুযোগই যেন না আসে।
সেই অচিন্ত্যশক্তিধর প্রভুর নিকট প্রত্যেক মানুষের জন্য সদ্বুদ্ধি প্রদানের প্রার্থনা করা হয়েছে, যাতে আমাদের জ্ঞান কখনো মিথ্যা অহংকারের কারণ না হয়। সকলের অভ্যুদয়ের জন্য আমরা সদা সচেতন থাকি। সত্যের উদ্ভাসনে যে জ্ঞানরাশি থেকে তেজস্বিতা জন্ম নেয়, তা কখনো যেন ম্লান না হয়।

উক্ত প্রসঙ্গে সর্বনাম ও ক্রিয়াপদ দ্বিবচনে ব্যবহৃত হয়েছে।
তাহলে সেই দুইজন কারা, যাঁরা এই আশঙ্কা ও কামনার সফলতার জন্য প্রভুর সম্মুখে নতমস্তক হয়ে প্রার্থনায় রত?
কিছু বিদ্বান এখানে গুরু ও শিষ্য—এই দুইজনকে সামনে আনেন। অন্য কিছু বিদ্বান এই আলোচনাকে স্বামী-স্ত্রীর সংলাপ বলে মনে করেন। সম্ভবত কারো কল্পনায় এমনই অন্য কোনো যুগল থাকতে পারে। কিন্তু ঋষি এই প্রসঙ্গের যে ব্যাখ্যা দিয়েছেন, তাতে এমন কোনো নির্দিষ্ট যুগল স্পষ্টভাবে সামনে আসে না। বরং তাতে সমগ্র মানবসমাজই যেন সঙ্কুচিত হয়ে উপস্থিত হয়েছে বলে প্রতীয়মান হয়।

(সংস্কৃতপ্রা०)
অতএব এই বেদভাষ্য দুই ভাষায় রচিত হচ্ছে—একটি সংস্কৃত এবং অন্যটি প্রাকৃত।
এই উভয় ভাষায় বেদমন্ত্রসমূহের অর্থের বর্ণনা আমি করছি ॥৫॥

(আর্যাণাং०)
এই বেদভাষ্যে কোনো অপ্রমাণিক লেখা কিছুই করা হবে না; বরং ব্রহ্মা থেকে ব্যাস পর্যন্ত যেসব মুনি ও ঋষি হয়েছেন, তাঁদের যে ব্যাখ্যারীতি প্রচলিত আছে, সেই রীতির অনুসরণ করেই এই বেদভাষ্য নির্মিত হবে ॥৬॥

(যেনাধু०)
এই ভাষ্য এমন হবে, যার দ্বারা বেদার্থের বিরুদ্ধ বর্তমানে রচিত ভাষ্য ও টীকাগুলির কারণে বেদে যে বিভ্রমজনিত মিথ্যা দোষারোপ হয়েছে, সেগুলি সকলই নিবৃত্ত হয়ে যাবে ॥৭॥

(সত্যার্থশ্চ०)
এবং এই বেদভাষ্যের দ্বারা বেদগুলির যে সত্য অর্থ, তা যেন সংসারে প্রসিদ্ধ হয়, যাতে বেদের সনাতন অর্থ সকলেই যথাযথভাবে জানতে পারে—এই উদ্দেশ্যেই আমি এই প্রচেষ্টা করছি। পরমেশ্বরের সহায়তায় এই কাজ যেন সুন্দরভাবে সম্পন্ন হয়—এই প্রার্থনাই আমি সর্বশক্তিমান পরমেশ্বরের নিকট জানাই ॥৮॥

‘হে।’—এই বক্তব্যটিকে সুবিধাজনকভাবে দ্বিবচনে প্রকাশ করার জন্য এই ব্যাখ্যার প্রস্তাব করা হয়েছে।
একটি একক হলো প্রার্থনাকারী ব্যক্তি। দ্বিতীয় এককে রয়েছে তার অতিরিক্ত অবশিষ্ট সমগ্র মানবসমাজ। প্রার্থনাকারী ব্যক্তি নিজের সঙ্গে দ্বিতীয় একক রূপে সমগ্র মানবসমাজকে উপস্থিত দেখেন। একদিকে তিনি নিজে, আর অন্যদিকে মানবসমাজ। এই দুই এককের ভাবনাতেই দ্বিবচনের প্রয়োগ হয়েছে। প্রতিজ্ঞা ও উদ্দেশ্যরূপে গৃহীত এই ভাবনাগুলির সঙ্গে ঋষি বেদভাষ্যের কার্য আরম্ভ করেছেন।

উক্ত প্রসঙ্গের সঙ্গে শেষে ‘ওঁ’ পূর্বক ‘শান্তিঃ’ পদটির তিনবার পাঠ রয়েছে। এটি তিন প্রকার দুঃখের শান্তির জন্য ভগবানের নিকট প্রার্থনা।
এই তিন প্রকার দুঃখ হলো—আধ্যাত্মিক, আধিভৌতিক এবং আধিদৈবিক। তৃতীয় প্রকার দুঃখের যে নিবারণ ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে, তা হলো—
“আধিদৈবিক—যা মন ও ইন্দ্রিয়ের বিকার, অশুদ্ধতা এবং চঞ্চলতার ফলে ক্লেশ উৎপন্ন করে।”

সম্ভবত মন ও ইন্দ্রিয়কে ‘দেব’ রূপে গণ্য করে এই ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে। দুঃখের তৃতীয় ভেদের মধ্যে সেই দুঃখগুলিও অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যা অতিশয় শীত, তাপ, বৃষ্টি, ভূমিকম্প, বিদ্যুৎপাত ও অগ্ন্যুৎপাত প্রভৃতি দৈব ঘটনাজনিত কারণে ঘটে। যদিও এখানে তাদের সরাসরি উল্লেখ বা ইঙ্গিত নেই, তথাপি তৃতীয় ভেদের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে সেগুলিকেও গ্রহণ করা উচিত; কারণ ঋষি নিজেই সত্যার্থপ্রকাশ গ্রন্থের নবম সমুল্লাসের শেষ পংক্তিগুলিতে আধিদৈবিক দুঃখের অন্তর্গত হিসেবে অতিশয় শীত ও তাপের উল্লেখ করেছেন।

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

১. ‘আর্যাভিবিনয়’ গ্রন্থে এই মন্ত্রের ব্যাখ্যায় লেখা হয়েছে—
“আপনি এবং আমরা পরস্পর প্রীতিসহকারে রক্ষাকারী হই … এবং আপনি ও আমরা পরস্পর পরমানন্দের ভোগ করি।”
এ থেকে এমন প্রতীয়মান হয় যে পরমেশ্বরও আমাদের কাছ থেকে রক্ষার জন্য সহযোগিতা প্রত্যাশা করেন এবং তিনিও আমাদের ন্যায় পরমানন্দ ভোগের অভিলাষী। প্রকৃতপক্ষে এই অর্থে ভাষার গড়বড় আছে, ভাবের নয়—এটি পরবর্তী এই শব্দগুলি থেকে স্পষ্ট হয়—
“আমরা পরস্পর কল্যাণের জন্য আনন্দ ভোগ করি, যাতে আপনি আমাদের আপনার অনন্ত পরমানন্দের অংশীদার করেন।”

ভাষাগত এই গড়বড়ের কারণ হলো—নবতক গ্রন্থকারের ভাষার উপর পূর্ণ অধিকার না থাকা। সত্যার্থপ্রকাশ গ্রন্থের প্রথম সংস্করণ সংবৎ ১৬৩২ (সন ১৮৭৫) সালে মুদ্রিত হয়েছিল। তার ভাষা যে অশুদ্ধ ছিল, তা গ্রন্থকারের দ্বিতীয় সংস্করণ (সংবৎ ১৬৩৬)-এর ভূমিকায় লেখা এই শব্দগুলি থেকে স্পষ্ট হয়—
“যে সময় আমি এই গ্রন্থ সত্যার্থপ্রকাশ রচনা করেছিলাম, সেই সময়ে এবং তার পূর্বে সংস্কৃত ভাষায় বক্তৃতা করা, পাঠ-পাঠনে সংস্কৃতেই কথা বলা এবং জন্মভূমির ভাষা গুজরাতি হওয়ার কারণে এই ভাষার বিশেষ পরিচয় আমার ছিল না; ফলে ভাষা অশুদ্ধ হয়ে গিয়েছিল।”

এ থেকে স্পষ্ট যে সেই সময়েই (চৈত্রশুক্ল ১০, বৃহস্পতিবার, সংবৎ ১৬৩২) রচিত ‘আর্যাভিবিনয়’-এর ভাষাও অশুদ্ধ হতে পারে।
‘ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা’ গ্রন্থে ভাষা ও ভাব—উভয়ই স্পষ্ট—
“আমরা পরস্পর একে অপরের রক্ষা করি।”

এইভাবেও সেখানে এক একক হিসেবে প্রার্থনাকারী এবং দ্বিতীয় একক হিসেবে সমগ্র মানবসমাজকেই ধরা হয়েছে। (ক্রমশঃ)

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

বিশ্বানি দেব সবিতর্দুরিতানি পরা সুব। যদ ভদ্রং তন্নু আ সুব ॥১॥
—যজুর্বেদে অধ্যায়ে ৩০, মন্ত্র: ৩

ভাষ্যম্— হে সচ্চিদানন্দানন্তস্বরূপ! হে পরমকারুণিক! হে অনন্তবিদ্য! হে বিদ্যাবিজ্ঞানপ্রদ। (দেব) হে সূর্যাদি সর্বজগৎবিদ্যাপ্রকাশক! হে সর্বানন্দপ্রদ! (সবিতঃ) হে সকলজগৎ উৎপাদক!   নঃ অস্মাকম্,   (বিশ্বানি) সর্বাণি, (দুরিতানি) দুঃখানি সর্বান্ দুষ্টগুণাংশ্চ, (পরা সুব)—দূরে গময়, (যদ্ ভদ্রং) যৎ কল্যাণং সর্বদুঃখরহিতং সত্যবিদ্যাপ্রাপ্ত্যাভ্যুদয়নিঃশ্রেয়সসুখকরং ভদ্রমস্তি, (তন্নঃ) অস্মভ্যং, (আ সুব)   আ সমন্তাদ্ উৎপাদয় কৃপয়া প্রাপয়। 

---

ইত্যাদির উল্লেখ করা হয়েছে। কপিলের সাংখ্যদর্শনের প্রথম সূত্রে পাঠিত ‘ত্রিবিধদুঃখ’ এবং সাংখ্যকারিকার প্রথম আর্যায় পাঠিত ‘দুঃখত্রয়’ পদের ব্যাখ্যায় সকল ভাষ্যকারই অতিশয় শীত, তাপ ইত্যাদি থেকে উৎপন্ন দুঃখকে দুঃখের তৃতীয় ভেদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এখানেও সেই অর্থই গ্রহণ করা উচিত; কারণ অন্য কোনো ভেদে অতিশয় শীত, তাপ, বৃষ্টি প্রভৃতি থেকে সৃষ্ট দুঃখের অন্তর্ভাব সম্ভব নয়। সাংখ্যের ভাষ্যকারগণ মন ও ইন্দ্রিয়ের বিকারের কারণে সৃষ্ট দুঃখকে আধ্যাত্মিক দুঃখের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আধ্যাত্মিক দুঃখ আবার দুই অন্তর্বিভাগে বিভক্ত—শারীরিক ও মানসিক। প্রথমটি জ্বর, অতিসার প্রভৃতি শরীরগত বিকারের ফলে সৃষ্ট দুঃখ এবং দ্বিতীয়টি মন ও ইন্দ্রিয়ের বিকারের ফলে সৃষ্ট। ঋষি মন ও ইন্দ্রিয়কে ‘দেব’ নাম দিয়ে, তাতে সৃষ্ট বিকারজনিত দুঃখকে তৃতীয় ভেদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আলোকপ্রদ এবং বিষয়প্রকাশের সাধন হওয়ায় ইন্দ্রিয়সমূহের ‘দেব’ সংজ্ঞা এবং ‘জ্যোতিষাং জ্যোতিঃ’ হওয়ায় অন্তঃইন্দ্রিয় ‘মন’-এরও ‘দেব’ সংজ্ঞা প্রযোজ্য।

বেদভাষ্যের ভূমিকারূপে রচিত বর্তমান গ্রন্থ ‘ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা’ আরম্ভ করার কাল ঋষি লিখেছেন—বিক্রম সংবৎ ১৯৩৩, ভাদ্রমাস, শুক্লপক্ষ, প্রতিপদা, আদিত্যবার (২০ আগস্ট ১৮৭৬)। অতঃপর ঋগ্বেদভাষ্যের আরম্ভকাল—বিক্রম সংবৎ ১৬৩৪, মার্গশীর্ষ, শুক্লপক্ষ, ষষ্ঠী, মঙ্গলবার। যজুর্বেদভাষ্যের আরম্ভকাল—বিক্রম সংবৎ ১৬৩৪, পৌষ, শুক্ল ত্রয়োদশী, বৃহস্পতিবার—এভাবে লিখিত। এইভাবে ঋগ্বেদভাষ্য আরম্ভের প্রায় সোয়া মাস পরে যজুর্বেদভাষ্যও আরম্ভ হয়ে যায়। উভয় বেদের ভাষ্য পাশাপাশি চলতে থাকে। আকারে সংক্ষিপ্ত হওয়ায় যজুর্বেদভাষ্য যথাসময়ে (বিক্রম সংবৎ ১৬৩৬, মার্গশীর্ষ, কৃষ্ণ প্রতিপদা, শনিবার) সম্পূর্ণ হয়। এরপর ঋষির জীবন প্রায় এগারো মাস অবশিষ্ট ছিল। ঋগ্বেদভাষ্য তখনও সপ্তম মণ্ডল, একষট্টিতম সূক্তের দ্বিতীয় মন্ত্র পর্যন্তই পৌঁছাতে পেরেছিল—এরই মধ্যে বিক্রম সংবৎ ১৬৪০, কার্তিক অমাবস্যা (দীপাবলি) সন্ধ্যা ছয়টায় ঋষির পরলোকবাস ঘটে।

---

 সংস্কারবিধিতে এই মন্ত্রের অর্থ এইভাবে করা হয়েছে—

“আমরা স্ত্রী-পুরুষ, সেবক-স্বামী, বন্ধু-বন্ধু, পিতা-পুত্রাদি (সহ) একত্রে (নৌ) আমরা উভয়ে প্রীতিসহকারে (অবতু) একে অপরের রক্ষা করি।”
সেখানে এই মন্ত্রের বিনিয়োগ গৃহস্থাশ্রমের প্রসঙ্গে করে তদনুযায়ী তার অর্থ করা হয়েছে। এইভাবে বর্তমান প্রসঙ্গে “নৌ” দ্বারা গ্রন্থকার এবং অধ্যেতা—এই দুইজনও অভিপ্রেত হতে পারেন।

দ্বিবচনান্ত ‘তো’-তে বচনব্যত্যয় মেনে তাকে বহুবচনরূপে অর্থ করাও সম্ভব হতে পারে। নতুবা—
“(সঃ) সেই পরমেশ্বর (নৌ) আমাদের উভয়ের (গ্রন্থকার ও অধ্যেতা অথবা প্রার্থনাকারী ও সমাজের) (অবতু) রক্ষা করুন”—এই অর্থও সঙ্গত হতে পারে।

১. দ্যোতনাদ্ দেবাশ্চক্ষুরাদীনীন্দ্রিয়াণি — ঈশোপনিষদ্ ৪, শাঙ্করভাষ্য।
২. মন্ত্রে শেষে একটিমাত্র ‘নঃ’ পদ আছে; এখানেও সেই পদটিকেই প্রত্যাহার করে সম্পর্ক স্থাপন করা হয়েছে।

---

অস্মিন্ বেদভাষ্যকরণানুষ্ঠানে যে দুষ্টা বিঘ্নাস্ তান্ প্রাপ্তেঃ পূর্বমেব পরাসুব দূরং গময়, যচ্চ শরীরবুদ্ধিসহায় কৌশলসত্যবিদ্যাপ্রকাশাদি ভদ্রমস্তি তৎ স্বকৃপাকটাক্ষেণ হে পরব্রহ্মন্! নোऽস্মভ্যং প্রাপথ, ভবৎকৃপাকটাক্ষসুসহায়প্রাপ্ত্যা সত্যবিদ্যোজ্জ্বলং প্রত্যক্ষাদিপ্রমাণসিদ্ধং ভবদ্রচিতানাং বেদানাং যথার্থ ভাষ্যং বয়ং বিদধীমহি। তদিদং সর্বমনুষ্যোপকারায় ভবৎকৃপয়া ভবেত্। অস্মিন্ বেদভাষ্যে সর্বেষাং মনুষ্যাণাং পরমশ্রদ্ধয়াऽত্যন্তা প্রীতির্যথা স্যাত্, তথৈব ভবতা কার্যমিত्यो৩ম্॥

ভাবার্থ— হে সত্যস্বরূপ! হে বিজ্ঞানময়! হে সদানন্দস্বরূপ! হে অনন্তসামর্থ্যযুক্ত! হে পরম কৃপালু! হে অনন্তবিদ্যাময়! হে বিজ্ঞানবিদ্যাপ্রদ! (দেব) হে পরমেশ্বর! আপনি সূর্যাদি সমগ্র জগত ও বিদ্যার প্রকাশক এবং সমস্ত আনন্দের দাতা। (সবিতঃ) হে সর্বজগতের উৎপাদক, সর্বশক্তিমান! আপনি সমগ্র জগতের সৃষ্টিকর্তা। (নঃ) আমাদের, (বিশ্বানি) সমস্ত, (দুরিতানি) যে দুঃখসমূহ আছে এবং আমাদের সকল দুষ্টগুণ সেগুলিকে কৃপা করে আপনি (পরা সুব) দূরে অপসারণ করুন, অর্থাৎ আমাদের থেকে সেগুলিকে এবং আমাদেরকেও সেগুলি থেকে সর্বদা দূরে রাখুন। (যদ্ ভদ্রং) এবং যে সর্বদুঃখরহিত কল্যাণ, যা সকল সুখে পরিপূর্ণ ভোগ, তা আমাদের জন্য সর্বদা প্রাপ্ত করান।

এই সুখ দুই প্রকার—একটি হলো সত্যবিদ্যার প্রাপ্তি থেকে উদ্ভূত অভ্যুদয়, অর্থাৎ চক্রবর্তীরাজ্য, ইষ্ট-মিত্র, ধন, পুত্র, স্ত্রী ও শরীর থেকে উৎপন্ন উৎকৃষ্ট সুখ। অন্যটি হলো নিঃশ্রেয়স সুখ, যাকে মোক্ষ বলা হয়, যেখানে উভয় সুখই বিদ্যমান। এই দুইকেই ‘ভদ্র’ বলা হয়। (তন্ন আ সুব) সেই সুখ আমাদের জন্য আপনি সর্বপ্রকারে প্রাপ্ত করান।

নিজে রচিত আটটি পদ্যের মাধ্যমে নিজের অভিপ্রেত ও প্রসঙ্গোপযোগী ভাব প্রকাশ করে ‘বিশ্বানি দেব’ মন্ত্রের উল্লেখ করা হয়েছে। এই মন্ত্রের উপর অনুক্রমের দৃষ্টিতে সংখ্যা ‘১’ দেওয়া হয়েছে; অথচ সর্বপ্রথম উল্লিখিত ‘সহ নাববতু’ কণ্ডিকাতেও সংখ্যা ‘১’ রয়েছে। ‘বিশ্বানি দেব’ মন্ত্রটি একটি প্রার্থনামন্ত্র। এই মন্ত্রের মাধ্যমে লেখক নিজের জন্য অনন্তশক্তিমান পরমেশ্বরের নিকট প্রার্থনা করেন। ‘সহ নাববতু’ কণ্ডিকাও প্রার্থনাস্বরূপ। এই মন্ত্রের সংস্কৃত ব্যাখ্যা সমাপ্ত করে ‘ইতি’ শব্দের সঙ্গে ‘ওম্’ উল্লেখ করা হয়েছে। ভাষ্যব্যাখ্যার পরে সম্পূর্ণ এই প্রসঙ্গে আরও আটটি মন্ত্রের উল্লেখ আছে। এর মধ্যে প্রথম চারটি মন্ত্র অথর্ববেদের। এদের সঙ্গে অনুক্রমের দৃষ্টিতে পুনরায় ‘১’ থেকে ‘৪’ পর্যন্ত সংখ্যা দেওয়া হয়েছে। পরবর্তী চারটি মন্ত্রে এই সংখ্যা ‘৫’ থেকে ‘৮’ পর্যন্ত অব্যাহত রাখা হয়েছে।

তাহলে প্রশ্ন ওঠে—সংখ্যা নির্ধারণের ক্ষেত্রে কেন প্রথম দুইটি—‘সহ নাববতু’ কণ্ডিকা এবং ‘বিশ্বানি দেব’ মন্ত্র—অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি? এর কোনো সুস্পষ্ট কারণ জানা যায় না।

সম্ভাব্য কারণ হিসেবে বলা যায়—প্রথম কণ্ডিকাটি প্রার্থনামূলক আশংসারূপ মঙ্গলাচরণ, যার সম্পর্ক কেবল এই প্রসঙ্গের সঙ্গে নয়, বরং সম্পূর্ণ গ্রন্থের সঙ্গে। এই কারণে সেটি নিজেই একটি পূর্ণ একক। তার সঙ্গে যুক্ত ‘১’ সংখ্যাটিও সেখানেই সমাপ্ত। অনুরূপ কারণ ‘বিশ্বানি দেব’ মন্ত্রের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এই মন্ত্রের সম্পর্কও কেবল এই প্রসঙ্গের সঙ্গে নয়, বরং সম্পূর্ণ রচনার সঙ্গে। ‘দুরিত’-এর অপসারণ এবং ‘ভদ্র’-এর প্রাপ্তি সমগ্র রচনাতেই প্রত্যাশিত হওয়ায় এটিও একটি স্বতন্ত্র একক। সুতরাং এর সঙ্গে ‘১’ সংখ্যার প্রয়োগও যুক্তিসংগত। এই যুক্তি কোথাও বিস্মৃত হয়নি। সম্ভবত এই কারণেই গ্রন্থের শেষে ঋষি এই মন্ত্রটি পুনরায় পাঠ করেছেন।

‘বিশ্বানি দেব’ মন্ত্রে সব প্রকার দুরিত দূর করে ভদ্র প্রাপ্তির কামনা প্রকাশ করা হয়েছে। এখানে ঈশ্বরকে ‘দেব সবিতঃ’ বলে সম্বোধন করা হয়েছে। ‘সবিতা’ (সবিতৃ) শব্দটির সম্পর্ক ‘পরাসুব’ এবং  ‘আসুব’   উভয়ের সঙ্গেই, কারণ এই তিনটি শব্দই একই ধাতু ‘ষূ প্রেরণে’ থেকে নিষ্পন্ন। ঋগ্বেদের প্রথম মণ্ডলের ৮২তম সূক্তে আটটি মন্ত্র রয়েছে; এই সকল মন্ত্রের দেবতা ‘সবিতা’। প্রতিটি মন্ত্রেই ‘সবিতা’-র সঙ্গে ‘বু’ ধাতুর কোনো না কোনো রূপ ব্যবহৃত হয়েছে।

এর দ্বারা বোঝা যায় যে ‘সবিতা’ এবং তার সঙ্গে সম্পর্কিত ‘পরাসুব’ ও ‘আসুব’ বিশেষ অর্থবোধক। ‘দেবো বঃ সবিতা প্রার্পয়তু শ্রেষ্ঠতমায় কর্মণে’ ইত্যাদি শ্রুতিবাক্য আমাদের শুভ কর্মানুষ্ঠানের জন্য প্রেরণা দেয়। পরমেশ্বর দুরিতের নিবারণ ও ভদ্র প্রাপ্তির জন্য প্রেরণা ও শক্তি প্রদান করেন। ঈশ্বরের এই প্রেরণাশক্তিতে বিশ্বাস রেখে প্রার্থনাকারী তাঁর নিকট শক্তি প্রার্থনা করে। দুরিতের সঙ্গে সংগ্রাম নিজেকেই করতে হয়, কিন্তু এই বিশ্বাস যে সে একা নয়—তার ঊর্ধ্বে এমন এক শক্তি আছে, যে তাকে টলতে দেখলে এগিয়ে এসে ধরে নেবে—এই বিশ্বাস তার শক্তিকে বহুগুণ বাড়িয়ে দেয়। তখন সে নিজের কাজে প্রতিবন্ধক উপাদানগুলির সঙ্গে সংগ্রাম করতে করতে লক্ষ্যে পৌঁছাতে সক্ষম হয়।

‘ডণ্ গতৌ’ ধাতুতে ‘ক্ত’ প্রত্যয় যোগ করে এবং ‘দুঃ’ উপসর্গ সংযুক্ত করে ‘দুরিত’ শব্দের উৎপত্তি। ধাতুর অর্থ বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায়—কোনো কর্মে প্রবৃত্ত হলে পথে যে সকল বাধা উপস্থিত হয়, সেগুলিকেই ‘দুরিত’ বলা হয়। ন্যায়দর্শনে (১–১–২১) দুঃখের লক্ষণ নির্দেশ করে বলা হয়েছে ‘বাধনালক্ষণং দুঃখম্’। বাধা, পীড়া, তাপ, দুঃখ—এই সমস্ত শব্দ একই অর্থ প্রকাশ করে, আর সেই অর্থ হলো প্রতিকূল অনুভূতির অভিজ্ঞতা। এই অনুভূতিগুলি ভৌতিক বস্তু ও সংসারী প্রাণীর সংস্পর্শে এসে ঘটে।

দুঃখের সম্পূর্ণ অবসানের কামনায় ‘দুরিতানি’ শব্দের পূর্বে ‘বিশ্বানি’ বিশেষণটি সম্পূর্ণরূপে উপযুক্ত। বেদভাষ্যের মাধ্যমে পাশ্চাত্য ও প্রাচ্য, প্রাচীন ও অর্বাচীন বিদ্বানদের সকল প্রকার ভ্রান্ত ধারণা নিরসন করে বেদের যথার্থ স্বরূপ উদ্ঘাটন করা, বেদের অন্তর্নিহিত বিস্ময়কর ও অনন্ত জ্ঞানরাশির উপর জমে থাকা ধূলি ও আবর্জনা ঝেড়ে পরিষ্কার করে জগতের সামনে উপস্থাপন করা, এবং এইভাবে আমাদের মস্তিষ্করূপী ভূমিতে বেদের প্রতি অনাস্থা ও অশ্রদ্ধার যে কঠিন শিলাস্তর জমে উঠেছিল তা ভেঙে ফেলা এটি কোনো সহজ কাজ ছিল না। পরমেশ্বরের সহায়তা ছাড়া এটি অত্যন্ত দুষ্কর ছিল। সেই কারণেই ঋষি প্রভুর নিকট সমস্ত প্রকার বিঘ্ন-বাধা দূর করার প্রার্থনা করেছেন। বাধাসমূহ সম্পূর্ণরূপে নাশ হলে ‘ভদ্র’-এর অবস্থা স্বাভাবিকভাবেই প্রতিষ্ঠিত হবে।

মন্ত্রে পাঠিত ‘ভদ্রম্’ পদটির অর্থ ধাত্বর্থ (ভূদি কল্যাণে সুখে চ)-এর ভিত্তিতে কল্যাণ অথবা সুখ করা হয়। কিন্তু শুধু এতটুকু বললে বিষয়টি অস্পষ্ট থেকে যায়। ঋষি অন্তর্দৃষ্টির দ্বারা এই অস্পষ্টতাকে বুঝে উক্ত পদের অর্থের মধ্যে ‘অভ্যুদয়’ এবং ‘নিঃশ্রেয়স’—এই দুই পদের উল্লেখের মাধ্যমে কল্যাণ ও সুখের সমস্ত ধারাকে ‘ভদ্র’ শব্দের মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত করে দিয়েছেন। কল্যাণ ও সুখের এমন কোনো অংশ নেই যা অভ্যুদয় ও নিঃশ্রেয়সের বাইরে পড়ে থাকে।

‘অভ্যুদয়’ হলো এই লোকের কল্যাণ ও সুখ। সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্যই এই সংসারের রচনা। ক্ষুদ্র কীট থেকে শুরু করে সর্বোচ্চ প্রাণী মানুষ পর্যন্ত—প্রত্যেকেই নিজের কর্মানুসারে অসংখ্য বিভূতিতে পরিপূর্ণ এই জগতে জীবনের উপযোগী নিজের কল্যাণের অংশ লাভ করে। প্রভু এই অনন্ত ও বিচিত্র বিভূতিগুলো সকলের জন্য সমভাবে বিস্তার করেছেন—

যো ভূতং চ ভব‍্যং চ সর্বং যশ্চাধিতিষ্ঠতি ।
স্ব বর্যস্য চ কেবলং তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥১॥

যস্যু ভূমিঃ প্রমাণ্তারিক্ষমুতোদরং ।
দিবং যশ্চক্রে মূর্ধানং তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥২॥

যস্য সূর্যশ্চক্ষুশ্চন্দ্ৰভাশ্চ পুনর্নবঃ ।
অগ্নি যশ্চক্র আস্যং তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥৩॥

---

প্রত্যেক প্রাণীর নিজস্ব পরিশ্রম রয়েছে; যার যা প্রাপ্য, সে তা অর্জন করে। অভ্যুদয়ের ক্ষেত্রও অনন্ত। কল্যাণ ও সুখের ধারার এখানে কোনো সীমা নেই। কোনো প্রাণীই, যে অবস্থাতেই থাকুক না কেন, নিজের এই লোকিক অবস্থাকে ত্যাগ করতে চায় না। এই ইচ্ছাই প্রমাণ করে যে এই অবস্থাটি সুখময়। কিন্তু এই ত্যাগ অনিবার্য। একবার ত্যাগ করে আবার সেখানেই ফিরে আসে; যেখানে যায়, আবার সেখানেই আসক্ত হয়ে পড়ে। নোরিয়ার ঘড়ির মতো প্রাণীর জন্ম-মৃত্যুর মাধ্যমে আসা-যাওয়া অবিরাম চলতেই থাকে। কিন্তু এই সরল প্রাণী এই আসা-যাওয়ার ধারাবাহিকতাকে বুঝতে পারে না। প্রতিবার নতুন রূপে আবির্ভূত হয়ে সে তাতেই মগ্ন থাকতে চায়।

যখন এই প্রবাহের ধারাবাহিকতা কিছুটা উপলব্ধি করতে শুরু করে, তখন এর বাইরে বেরিয়ে কিছু দীর্ঘ বিশ্রামের আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত হয়। তখন এই অভ্যুদয়ের ক্ষেত্র থেকেই নিঃশ্রেয়সের দিকে একটি সরু পথ বেরিয়ে আসে। বলা হয়, অভিজ্ঞ মুনিগণ সেই পথ দিয়ে চলার উপায় নির্দেশ করেছেন। ‘সম্ভূত্যা অমৃতমশ্নুতে’—এই বেদবাক্য সেই অর্থেরই ইঙ্গিত বহন করে।

মোক্ষপ্রাপ্তিতে সাধনস্বরূপ দেহ এবং ‘ভোগাপবর্গার্থ দৃশ্যম্’—এগুলিকে উপেক্ষা করা যায় না। কিন্তু দ্রব্যাদি জড় পদার্থ পরিবর্তনশীল ও নশ্বর; এদের থেকে পৃথক একমাত্র আত্মতত্ত্বই অবিনশ্বর—এই জ্ঞান লাভ করে মানুষ দেহ ও তার বাসনায় চিরস্থায়ীভাবে আসক্ত না থেকে জন্ম-জন্মান্তরের আবর্তমান চক্র থেকে বেরিয়ে আসার কথা ভাবতে শুরু করে। এই জ্ঞানই আত্মাকে নিঃশ্রেয়সের পথে প্রবৃত্ত করে।

কিন্তু প্রকৃতির আকর্ষণ অত্যন্ত প্রবল। কারণ জীবাত্মার অভ্যুদয় ও নিঃশ্রেয়স—উভয়ের জন্য যত সাধন আছে, সেগুলো সবই প্রাকৃত। জীবাত্মা প্রকৃতি ও পরমাত্মার মাঝখানে আবদ্ধ। কখনো এদিকে ঝোঁকে, কখনো ওদিকে সরে যায়। তার ঝোঁক প্রকৃতির দিকেই বেশি। ভৌতিক উপায়ে প্রাপ্ত লোকিক সুখের অপর নামই অভ্যুদয়। আচার্যগণ একে ‘ব্রহ্মানন্দসহোদর’ বলেছেন।

জীবাত্মা এই অবস্থায় চিরকাল থাকতে চায়, কিন্তু সদা পরিবর্তনশীল সংসারে তা কীভাবে সম্ভব? যে ব্যক্তি এই সত্য গভীরভাবে উপলব্ধি করে, সে পদে পদে আঘাত পাওয়া থেকে রক্ষা পায়। অভ্যুদয় সুখের প্রতি মুহূর্তের ওঠানামায় ক্লান্ত হয়ে যে বিরল আত্মা চিরস্থায়ী সমরসতার আকাঙ্ক্ষা করে, সেই নিঃশ্রেয়স-পথের পথিক হয়।

অথর্ববেদের চারটি মন্ত্রই স্তুতিরূপ। স্তুতির সঙ্গে ‘জ্যেষ্ঠব্রহ্ম’-কে নমস্কার নিবেদন করা হয়েছে। ‘ব্রহ্ম’ শব্দের নিরুক্তি উণাদিকোশে— ‘বৃহতি বর্ধতে তদীশ্বরো বেদস্তত্বং তপো বা’—এই ব্যাখ্যায় ব্রহ্ম শব্দের অর্থ করা হয়েছে ঈশ্বর, বেদ ও তত্ত্ব। প্রত্যেক ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ ও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি বা পদার্থকে ব্রহ্ম বলা যায়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে পরমাত্মা, জীবাত্মা ও প্রকৃতি—এই তিনের ক্ষেত্রেই বেদ ও অন্যান্য শাস্ত্রে ‘ব্রহ্ম’ শব্দের প্রয়োগ দেখা যায়।

জগতের সৃষ্টির ক্ষেত্রে উপাদান কারণরূপে প্রকৃতিই সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ, যা বিকৃত হতে হতে সর্বপ্রথম ‘মহৎ’ রূপে পরিণত হয়। তাই সাহচর্যের কারণে—

যস্য বাতঃ প্রাণাপানৌ চক্ষুরঙ্গিরসোऽভবন্।
দিশো যশ্চক্রে শরজ্ঞানি স্তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥৪॥

—অথর্ববেদসংহিতায়, কাণ্ডে ১০, প্রপাঠকে ২৩, অনুবাকে ৪, মন্ত্র ১, ৩২, ৩৩, ৩৪।

ভাষ্যম্—(যো ভূতং চ)—যিনি ভূত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমান—এই তিন কালের অধিপতি, (সর্বং যশ্চাধি)—যিনি সমগ্র জগতের উপর অধিষ্ঠিত, সর্বাধিষ্ঠাতা হয়ে কালাতীত ও সর্বদা বিরাজমান। (স্বর্যঃ)—যাঁর কেবলমাত্র নির্বিকার স্বরূপই পরম সুখস্বরূপ, যাঁর মধ্যে দুঃখের লেশমাত্রও নেই, যিনি আনন্দঘন ব্রহ্ম।
(তস্মৈ জ্যেষ্ঠায়)—সেই সর্বোৎকৃষ্ট, মহত্তম ব্রহ্মকে আমাদের অত্যন্ত নমস্কার ॥১॥

(যস্য ভূমিঃ)—যাঁর ভূমি যথার্থ জ্ঞানসাধনের উপায়স্বরূপ, (অন্তরিক্ষমু)—যাঁর অন্তরীক্ষ উদরের ন্যায় বিস্তৃত, আর যিনি সর্বত্র বিরাজমান সূর্যরশ্মির আলোকময় আকারকে আকাশে মস্তকস্বরূপ স্থাপন করেছেন—তাঁকেই নমস্কার ॥২॥

(যস্য সূর্যঃ)—যাঁর সূর্য ও চন্দ্র বারবার সৃষ্টির আদিতে নবীন চক্ষুরূপে প্রকাশিত হয়, যিনি অগ্নিকে মুখরূপে স্থাপন করেছেন—তাঁকেই নমস্কার ॥৩॥

(যস্য বাতঃ)—যাঁর বায়ুই সমষ্টিগত বায়ুরূপে প্রাণ ও অপানের ন্যায় কার্য করে, (অঙ্গিরতঃ)—অঙ্গিরা অর্থাৎ অঙ্গার, দীপ্ত কণা ও আলোকরশ্মিসমূহ চক্ষুর ন্যায় প্রকাশক হয় (অথর্ব ৩, খণ্ড ১৭)।
আর যিনি দিকসমূহকে প্রজ্ঞাময় ও প্রতাপশালিনী করে কার্যব্যবস্থার ধারক করেছেন—
সেই অনন্তবিদ্যাসম্পন্ন মহান ব্রহ্মকে সর্বদা আমাদের নমস্কার ॥৪॥

---

প্রকৃতি অর্থে— (প্রক্রিয়তে অনয়া)—যার দ্বারা সৃষ্টি সম্পন্ন হয়—এই অর্থে ব্যবহৃত হয়ে একে ‘মহদ্ ব্রহ্ম’ নামে অভিহিত করা হয়েছে— ‘ইদং জনাসি বিদ্য মহদ্ গ্রহা বরদিশ্যতি’ (অথর্ব ১.৩২.১)

এবং ‘মম যোনির্মহদ্ ব্রহ্ম তস্মিন্ গর্ভং দধান্যহম্’ (গীতা ১৮.১৩)।

পরমাত্মার ক্ষেত্রে ‘ব্রহ্ম’ শব্দের পূর্বে ‘জ্যেষ্ঠ’ বিশেষণ যুক্ত করা হয়। প্রকৃতপক্ষে ব্রহ্মাণ্ডে সর্বাপেক্ষা বৃহৎ হওয়ার কারণেই তিনি ‘জ্যেষ্ঠ ব্রহ্ম’ নামে অভিহিত হওয়ার যোগ্য। যেমন—ব্রহ্মাণ্ডে ব্রহ্ম (পরমাত্মা) ছাড়া কোনো চেতনা বা ক্রিয়ার কল্পনা করা যায় না, তেমনি প্রাণীদেহে জীবাত্মা ব্যতীত কোনো চেতনা বা ক্রিয়ার সম্ভাবনা নেই। চেতনা ও ক্রিয়ার প্রত্যক্ষ প্রকাশ সর্বাধিকভাবে প্রাণীদেহেই ঘটে। এই দেহে অবস্থানকারী পুরুষ বা জীবাত্মাকে বলা হয় ‘ইদং ব্রহ্ম’—
‘তস্মাৎ বিদ্বান্ পুরুষমিদং ব্রহ্মেতি মন্যতে’ (অথর্ব ১১.৮.৩২)।

‘ইদং ব্রহ্ম’ এবং ‘মহদ্ গ্রহা’—অর্থাৎ জীবাত্মা ও প্রকৃতি—এই দু’টিই ‘জ্যেষ্ঠ ব্রহ্ম’ (পরমাত্মা)-এর অধীন থেকে তাঁর নির্দেশে কার্য সম্পাদন করে। এই কারণেই তাঁকে ‘পরব্রহ্ম’ অথবা ‘পরাত্পর ব্রহ্ম’ বলা হয়। সাধারণ ব্যবহারে ‘ব্রহ্ম’ শব্দ বললে মূলত তাঁরই বোধ হয়।

এই মন্ত্রসমূহে পরব্রহ্মের দেহাবয়বসমূহের বর্ণনা পাওয়া যায় বলে আপাতদৃষ্টিতে তাঁকে শরীরী মনে হতে পারে। অন্যত্রও—
(ঋক্ ১০.১৬.১১; অথর্ব ১৩.২.১৬; যজু ৩১.১৩; ৩২.১৪; মুণ্ডক ২.১.১৪; শ্বেত ৩.১৬; ছান্দোগ্য ৪.১৫.১২)—
এইরূপ বর্ণনা পাওয়া যায়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে বেদাদি শাস্ত্রে যেখানে যেখানে এই ধরনের বিবরণ রয়েছে, তা পরমাত্মার কল্পিত বিরাট রূপেরই বর্ণনা। এর উদ্দেশ্য অলঙ্কারিকভাবে তাঁর সর্বব্যাপিতা, অন্তর্যামিতা, সর্বজ্ঞতা ও সর্বশক্তিমান স্বরূপকে প্রকাশ করা মাত্র। ‘সহস্রাক্ষ’, ‘সহস্রশীর্ষা’ প্রভৃতি শব্দে ব্যবহৃত ‘সহস্র’ শব্দটি যে অসংখ্য ও বহু অর্থে ব্যবহৃত—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই।

টীকা—
অথর্ববেদে উদ্ধৃতি সাধারণত তিন প্রকারে দেওয়া হয়—
১) কাণ্ড–সূক্ত–মন্ত্র
২) কাণ্ড–অনুবাক–সূক্ত–মন্ত্র
৩) প্রপাঠক–বর্গ–মন্ত্র

এখানে এই তিনটির মিশ্রণ ঘটেছে এবং তা সম্পূর্ণও নয়। কাণ্ড–সূক্ত–মন্ত্র রূপটি অধিক সরল। গ্রন্থকারের পাঠ অপরিবর্তিত রাখা হয়েছে, তবে পাঠকের সুবিধার জন্য নিচে সহজ ক্রমে অথর্ববেদের ঠিকানা দেওয়া হলো। এখানে এভাবে বুঝতে হবে—
কাণ্ড ১০, সূক্ত ৮, মন্ত্র ১ এবং সূক্ত ৭, মন্ত্র ৩২, ৩৩, ৩৪।

ঠিক আছে—আপনার নির্দেশ হুবহু মেনে নিচে সম্পূর্ণ পাঠ্যটি একত্রিত করে বাংলায় অনুবাদ দিচ্ছি।
✔ শৈলী অপরিবর্তিত রাখা হয়েছে
✔ দেবনাগরী অংশগুলো বাংলা বর্ণে উচ্চারণরূপে দেওয়া হয়েছে
✔ কোনো অংশ বাদ দেওয়া হয়নি

---

ভাষার্থ—
(যো ভূতং)—যিনি পরমেশ্বর, এক ভূতকাল অর্থাৎ যা অতীত হয়ে গেছে, (চ)—‘চ’ কার দ্বারা দ্বিতীয় যে বর্তমান, (ভব্যং চ)—এবং তৃতীয় যে ভবিষ্যৎ, অর্থাৎ যা ভবিষ্যতে ঘটবে—এই তিন কালের মধ্যবর্তী যা কিছু ঘটে, সেই সমস্ত কার্য ও ব্যবহার তিনি যথাযথভাবে জানেন। (সর্বং যশ্চাধিষ্ঠতি)—এবং যিনি নিজের বিজ্ঞান দ্বারাই সমগ্র জগৎকে জানেন, সৃষ্টি করেন, পালন করেন ও লয় করেন, এবং জগতের সকল পদার্থের অধিষ্ঠাতা অর্থাৎ স্বামী। সকলের অধিষ্ঠাতা হয়ে তিনি সকল কালের ঊর্ধ্বে বিরাজমান।
(স্বর্যস্য চ কেবলং)—যাঁর স্বরূপই কেবল সুখ, যিনি মোক্ষসুখ ও ব্যবহারিক সুখ—উভয়েরই দাতা, যাঁর লেশমাত্রও দুঃখ নেই, যিনি আনন্দঘন পরমেশ্বর। (তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ)—জ্যেষ্ঠ অর্থাৎ সর্বশ্রেষ্ঠ, সর্বসামর্থ্যযুক্ত যে ব্রহ্ম, সেই পরমাত্মাকে আমাদের নমস্কার প্রাপ্য হোক ॥১॥

(যস্য ভূমিঃ প্রমা)—যে পরমেশ্বরের অস্তিত্ব ও জ্ঞানে ভূমি অর্থাৎ পৃথিবী প্রভৃতি পদার্থসমূহ প্রমাণ—অর্থাৎ যথার্থ জ্ঞানসিদ্ধির দৃষ্টান্তস্বরূপ, এবং যিনি নিজের সৃষ্টিতে পৃথিবীকে পাদস্থানরূপে নির্মাণ করেছেন, (অন্তরিক্ষমুতোদরম্) অন্তরিক্ষ অর্থাৎ পৃথিবী ও সূর্যের মধ্যবর্তী আকাশকে যিনি উদরস্থানরূপে স্থাপন করেছেন, (দিবং যশ্চক্রে মূর্ধানম্) এবং যিনি নিজের সৃষ্টিতে দিব অর্থাৎ আলোকপ্রদ পদার্থসমূহকে সর্বোচ্চে মস্তকস্থানরূপে স্থাপন করেছেন; অর্থাৎ যিনি পৃথিবী থেকে সূর্যলোক পর্যন্ত সমগ্র জগৎ সৃষ্টি করে তাতে ব্যাপ্ত হয়ে, জগতের সমস্ত অঙ্গপ্রত্যঙ্গে পূর্ণ হয়ে সকলকে ধারণ করে রয়েছেন (তস্মৈ)—সেই পরব্রহ্মকে আমাদের অত্যন্ত নমস্কার ॥২॥

(যস্য সূর্যশ্চক্ষুশ্চন্দ্র) এবং যিনি সূর্য ও চন্দ্রকে চক্ষুস্থানরূপে স্থাপন করেছেন, যিনি প্রত্যেক কল্পের আদিতে সূর্য, চন্দ্র প্রভৃতি পদার্থসমূহকে বারবার নবনব রূপে সৃষ্টি করেন, (অগ্নি যশ্চক্র আস্যম্)—এবং যিনি অগ্নিকে মুখস্থানরূপে উৎপন্ন করেছেন, (তস্মৈ)—সেই ব্রহ্মকে আমাদের নমস্কার ॥৩॥

(যস্য বাতঃ প্রাণাপানৌ)—যিনি ব্রহ্মাণ্ডের বায়ুকে প্রাণ ও অপানের ন্যায় কার্যকর করেছেন,
(চক্ষুরঙ্গিরসোऽভবন্)—এবং যিনি আলোকপ্রদ কিরণসমূহকে চক্ষুর ন্যায় স্থাপন করেছেন, অর্থাৎ যেগুলোর দ্বারা রূপগ্রহণ হয়, (দিশো যশ্চক্রে প্রজ্ঞানীঃ)—এবং যিনি দশ দিককে সকল কার্য সম্পাদনের উপযোগী করে গড়ে তুলেছেন এইরূপ অনন্তবিদ্যায়ুক্ত পরমাত্মা যিনি সকল মানুষের ইষ্টদেব, সেই ব্রহ্মকে আমাদের নিরন্তর নমস্কার হোক ॥৪॥

---

মহীধর ভাষ্য— “সৃষ্টিতে যত প্রাণী আছে, তাদের সকলের মস্তকই যেন পরমাত্মার মস্তক”—
অর্থাৎ—ইয়ানি সর্বপ্রাণিনাং শিরাংসি তানি সর্বাণি তদ্দেহান্তঃপাতিত্বাৎ তস্যৈবেতি সহস্রশীর্ষত্বম্। —যজুঃ ৩১.৭১

এইভাবে প্রকৃতি অথবা সমগ্র প্রাকৃতিক জগতকে তাঁর শরীররূপে কল্পনা করা সম্পূর্ণরূপে উপচারমূলক বা অলঙ্কারিক। এর দ্বারা পরমাত্মার শরীরী হওয়া প্রমাণিত হয় না। ঈশ্বরকে প্রকৃতির অধিষ্ঠাতা বলা হয়; কিন্তু যদি তিনি নিজ অস্তিত্ব-শরীরের জন্য প্রকৃতির উপর নির্ভরশীল হন এবং তার বিকার দ্বারা প্রভাবিত হন, তবে তিনি কীভাবে তার নিয়ন্ত্রক হওয়ার দাবি করতে পারেন?

অথর্ববেদের চারটি মন্ত্রের পরে এই প্রকরণে আরও চারটি মন্ত্র পাঠ করা হয়েছে। প্রথম মন্ত্রটি পরমাত্মার স্তুতিপূর্বক উপাসনার বিধান করে। দ্বিতীয় মন্ত্রটি সর্বত্র শান্তির কামনা করে এবং সকল কার্য নির্বিঘ্নে সম্পন্ন হওয়ার প্রার্থনারূপ। তৃতীয় মন্ত্রে সর্বদিক থেকে অভয়, অনুদ্বেগ ও নির্বাধ অবস্থার জন্য প্রার্থনা করা হয়েছে। চতুর্থ মন্ত্রটি অন্তঃকরণকে শুদ্ধ ও কর্মক্ষম রাখার প্রার্থনার জন্য।

এই প্রকরণে নাম ‘ঈশ্বরপ্রার্থনাবিষয়’। এর অনুরূপ এই আটটি মন্ত্র উপস্থাপিত হয়েছে। এদের অনুক্রম ১ থেকে যথাযথ। এদের সংস্কৃত-হিন্দি ব্যাখ্যা সুস্পষ্ট ও বোধগম্য।

টীকা—
১. ‘অঙ্গিরসঃ’ শব্দের এই অর্থ সংস্কৃত অংশে প্রদত্ত নিরুক্তের প্রমাণ অনুসারে করা হয়েছে।

ঠিক আছে। আপনার নির্দেশ হুবহু মেনে—
✔ সব অংশ একত্রিত করে
✔ শৈলী অপরিবর্তন রেখে
✔ দেবনাগরী অংশগুলো বাংলা বর্ণে উচ্চারণরূপে
✔ কোনো অংশ বাদ না দিয়ে

নিচে সম্পূর্ণ লেখাটির বাংলা অনুবাদ দিচ্ছি।

---

য আত্মদা বলদা যস্য বিশ্বে উপাসতে প্রশিষং যস্য দেবাঃ ।
যস্য ছায়ামৃতং যস্য মৃত্যুঃ কস্মৈং দেবায় হবিষা বিধেম ॥৫॥
—যজুঃ অঃ ২৫, মন্ত্রঃ ১৩

দ্যৌঃ শান্তিরন্তরিক্ষঃ শান্তিঃ পৃথিবী শান্তিরাপঃ শান্তিরোষধয়ঃ শান্তিঃ ।
বনস্পতয়ঃ শান্তির্বিশ্বে দেবাঃ শান্তির্ব্রহ্ম শান্তিঃ সর্বঃ শান্তিঃ শান্তিরেব শান্তিঃ সা মা
শান্তিরেধি ॥৬॥

যতো যতো সমীহসে তরতো নো অভয়ং কুরু।
শন্‌নঃ কুরু মুজাভ্যোऽভয়ং নঃ পশুভ্যঃ ॥৭॥
—যজুঃ অঃ ৩৬, মন্ত্রঃ ১৭, ২২

যস্মিন্নৃচঃ সাম যজূংষি যস্মিন্ প্রতিষ্টিতা রথনাভাবিবারাঃ ।
যস্মিঞ্চিত্তং সর্বমোতে মজানাং তন্মে মনঃ শিবসংকল্পমস্তু ॥৮॥
—যজুঃ অঃ ৩৪, মন্ত্রঃ ৫

ভাষ্যম্—

(য আত্মদাঃ)—যিনি আত্মদাতা, অর্থাৎ বিদ্যা ও বিজ্ঞান প্রদানকারী; (বলদাঃ)—যিনি শরীর, ইন্দ্রিয়, প্রাণ, আত্মা ও মনকে পুষ্টি, উৎসাহ, পরাক্রম ও দৃঢ়তা দান করেন; (যস্য)—যাঁকে সকল বিশ্বদেবতা ও সমস্ত বিদ্বান উপাসনা করেন এবং যাঁর অনুশাসন মান্য করেন; (যস্য ছায়া)—যাঁর আশ্রয়ই মোক্ষ, আর যাঁর কৃপা ও আশ্রয় থেকে বিচ্যুত হওয়াই মৃত্যু, অর্থাৎ জন্ম-মরণকারক; (কস্মৈ)—সেই প্রজাপতিকে, যাঁকে ‘কঃ’ বলা হয়—এই ব্যাখ্যা শতপথ ব্রাহ্মণে আছে (কাণ্ড ৭, অধ্যায় ৩, ব্রাহ্মণ ১, কণ্ডিকা ২০)। সেই সুখস্বরূপ ব্রহ্ম, সেই দেবতার উদ্দেশ্যে আমরা প্রেমভক্তিরূপ হবিষ দ্বারা উপাসনা করি এবং সদা তাঁরই উপাসনা করি ॥৫॥

(দ্যৌঃ শান্তিঃ)—হে সর্বশক্তিমান পরমেশ্বর! আপনার শক্তি ও কৃপায় আকাশ, অন্তরিক্ষ, পৃথিবী, জল, ঔষধি, বনস্পতি, বিশ্বদেবতা, সকল বিদ্বান, ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদ, এবং সমগ্র জগৎ আমাদের জন্য সর্বদা শান্ত, নিরুপদ্রব, সুখকর ও অনুকূল হোক। যার দ্বারা আমরা এই বেদভাষ্য সুখের সঙ্গে সম্পাদন করতে পারি। হে ভগবন! এই সর্বশান্তির দ্বারা বিদ্যা, বুদ্ধি, বিজ্ঞান, আরোগ্য ও সর্বোত্তম সহায়তায় আপনি আমাকে এবং সমগ্র জগৎকে সর্বতোভাবে বৃদ্ধি করুন ॥৬॥

(যতো যতো)—হে পরমেশ্বর! যেদিক যেদিক থেকে আপনি জগতের সৃষ্টি ও পালনার্থে প্রেরণা দেন এবং কার্য করেন, সেই সকল দিক থেকেই আমাদের অভয় করুন; যাতে আপনার কৃপায় আমরা সর্বপ্রকার ভয় থেকে মুক্ত হই। (শন্‌নঃ কুরু)—এবং সেই সকল দেশে অবস্থানকারী প্রজাগণ ও পশুগণের প্রতিও আমাদের অভয় করুন। এইভাবে সর্বদেশে, সর্বপ্রজা ও পশুগণের জন্য আমাদের কল্যাণ করুন এবং আপনার অনুগ্রহে ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষরূপ সুখ অবিলম্বে প্রদান করুন ॥৭॥

(যস্মিন্নৃচঃ)—হে ভগবন, করুণানিধে! যাঁর মনে ঋক্, সাম ও যজুঃ—এই তিন বেদ প্রতিষ্ঠিত, যাঁর মধ্যে যথার্থ মোক্ষবিদ্যা প্রতিষ্ঠিত—যেন রথের নাভিতে আরাগণ স্থিত থাকে। (যস্মিঞ্চিত্তং)—এবং যাঁর মধ্যে সমস্ত জীবের চিত্ত স্মরণশক্তিসহ সূচ্রে গাঁথা মণির মতো সংযুক্ত। সেই আপনার কৃপায় আমার মন কল্যাণময় সংকল্পযুক্ত, সত্যার্থপ্রকাশকারী হোক—যার দ্বারা বেদের সত্যার্থ প্রকাশিত হয়।

হে সর্ববিদ্যাময়, সর্বার্থজ্ঞ! আমার উপর কৃপা করুন, যাতে আমরা নির্বিঘ্নে বেদের সত্যার্থযুক্ত পূর্ণ ভাষ্য রচনা করতে পারি এবং আপনার যশ ও বেদের সত্যার্থ বিস্তার করতে সক্ষম হই।
যা দর্শন করে আমরা সকলেই সর্বোৎকৃষ্ট গুণে ভূষিত হতে পারি—এইরূপ কৃপা বর্ষণ করুন।

---

টীকা—
১. যজুর্বেদে ‘যস্য ছায়া’ মূল পাঠ। দ্রষ্টব্য—কাত্যায়ন প্রাতিশাখ্য ৪.১২৬। যজুর্বেদের বহু মুদ্রিত সংস্করণে ‘যস্য ছ্ছায়া’ চকারসহ পাঠও পাওয়া যায়।

“করুণামস্মাকমুপরি করোতু ভবান্। এতদর্থ প্রার্থ্যতে। অনয়া প্রার্থনয়া অস্মান্ শীঘ্রমেবানুগৃহাতু। যৎ এতদং সর্বোপকারকং কৃত্যং সিদ্ধং ভবেত্ ॥৮॥”

অর্থাৎ—ভগবান আমাদের উপর করুণা করুন। এই উদ্দেশ্যেই এই প্রার্থনা করা হচ্ছে। এই প্রার্থনার দ্বারা তিনি যেন আমাদের দ্রুত অনুগ্রহ করেন, যাতে এই সর্বজনকল্যাণকর কাজটি সফলভাবে সম্পন্ন হয়। ॥৮॥

ভাবার্থ

(য আত্মদাঃ …) যে জগদীশ্বর নিজের কৃপা দ্বারাই আত্মার সত্য জ্ঞান দান করেন; যিনি শরীর, ইন্দ্রিয়, প্রাণ, আত্মা ও মনের পুষ্টি, উৎসাহ, পরাক্রম এবং দৃঢ়তা প্রদান করেন; যাঁর উপাসনা সকল বিদ্বান যুগে যুগে করে আসছেন; এবং যাঁর অনুশাসন—যা বেদোক্ত শিক্ষা—সমস্ত শিষ্ট ও সজ্জন ব্যক্তি অত্যন্ত শ্রদ্ধার সঙ্গে গ্রহণ করেন। যাঁর আশ্রয় গ্রহণ করাই মোক্ষসুখের মূল কারণ এবং যাঁর অকৃপাই জন্ম-মরণরূপ দুঃখের কারণ। অর্থাৎ ঈশ্বর ও তাঁর উপদেশ—যা সত্যবিদ্যা, সত্যধর্ম ও সত্যমোক্ষ—তা অমান্য করা, এবং বেদের বিরোধিতা করে নিজের কপোলকল্পিত দুরিচ্ছা অনুযায়ী কুকর্মে প্রবৃত্ত হওয়াই ঈশ্বরের অকৃপা ডেকে আনে; আর সেটাই সকল দুঃখের মূল কারণ। আর যাঁর আজ্ঞাপালনই সকল সুখের ভিত্তি, (কসমৈ) যিনি স্বয়ং সুখস্বরূপ এবং সকল প্রজার অধিপতি। সেই পরমেশ্বর দেবের প্রাপ্তির জন্য আমরা সত্য, প্রেম ও ভক্তিরূপ উপকরণ দ্বারা নিত্য ভজন করি, যাতে আমাদের জীবনে কখনো কোনো প্রকার দুঃখ না আসে। ॥৫॥

(দ্যৌঃ শান্তিঃ …) হে সর্বশক্তিমান! আপনার ভক্তি ও কৃপা দ্বারাই ‘দ্যৌঃ’—অর্থাৎ সূর্য প্রভৃতি লোকসমূহের আলো ও জ্ঞান—প্রতিদিন আমাদের জন্য সুখদায়ক হোক। আর আকাশ, পৃথিবী, জল, ঔষধি, বনস্পতি, বট প্রভৃতি বৃক্ষ, জগতের সকল বিদ্বান, ব্রহ্ম অর্থাৎ বেদ—এই সমস্ত পদার্থ এবং এদের অতিরিক্ত সমগ্র জগৎ—সবই যেন সর্বকালে আমাদের জন্য সুখপ্রদ হয়, যেন সব কিছু সর্বদা আমাদের অনুকূল থাকে। যার ফলে আমরা এই বেদ-ভাষ্যের কাজটি সহজে ও আনন্দের সঙ্গে সম্পন্ন করতে পারি। হে ভগবান! এই সর্বশান্তির দ্বারা আমাদের বিদ্যা, বুদ্ধি, বিজ্ঞান, আরোগ্য এবং সকল উত্তম সহায়তা কৃপা করে দান করুন, এবং আমাদের ও সমগ্র জগৎকে উত্তম গুণ ও সুখের দানে বৃদ্ধি করুন। ॥৬॥

(যতো যতঃ …) হে পরমেশ্বর! আপনি যে যে দেশ থেকে জগতের সৃষ্টি ও পালনকার্যে প্রবৃত্ত হন, সেই সেই দিক থেকেই আমাদের ভয়মুক্ত করুন—অর্থাৎ কোনো দিক বা দেশ থেকে যেন আমাদের সামান্যতম ভয়ও না থাকে।

(শন্‌নঃ কুরু)—একইভাবে সকল দিকের আপনার প্রজা ও পশুগণের কাছ থেকেও আমাদের ভয়মুক্ত করুন; আমাদের দ্বারা যেন তাদের সুখ হয় এবং তাদের দ্বারা যেন আমাদের কোনো ভয় না থাকে।
আর আপনার প্রজার অন্তর্গত মানুষ ও পশুদের জন্য ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষ—এই সকল পুরুষার্থ আমরা যেন আপনার অনুগ্রহে শীঘ্রই লাভ করি, যাতে মানবজন্মের ধর্মাদি ফল সুখের সঙ্গে সম্পন্ন হয়। ॥৭॥

(যস্মিন্নৃচঃ …) হে ভগবান, করুণার আধার! যাঁর মধ্যে (ঋচঃ) ঋগ্বেদ, (সাম) সামবেদ, (যজ্ঞূঁষি) যজুর্বেদ এবং এই তিনটির অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে অথর্ববেদও প্রতিষ্ঠিত; আর যাঁর মধ্যেই মোক্ষবিদ্যা অর্থাৎ ব্রহ্মবিদ্যা অবস্থান করে—যেমন রথের চাকার নাভিরূপ মধ্যভাগে আরাগণ সংযুক্ত থাকে।

(যস্মিঞ্চিত্তং …) আর যাঁর মধ্যে সকল প্রজার চিত্ত—যা স্মরণশক্তিরূপ—একত্র গাঁথা থাকে, যেমন মালার গাঁটগুলি সুতোর মধ্যে গাঁথা থাকে। সেই আপনার কৃপায় আমার মন যেন শুদ্ধ হয় এবং কল্যাণময় সংকল্পে সদা যুক্ত থাকে—অর্থাৎ মোক্ষলাভ, সত্যধর্মের অনুশীলন এবং অসত্যের পরিত্যাগের দৃঢ় ইচ্ছায় পরিপূর্ণ হয়। যে মনের দ্বারা আমরা আপনার প্রদত্ত বেদসমূহের সত্য অর্থ যথাযথভাবে প্রকাশ করতে সক্ষম হই।

---

টীকা
১. ‘কঃ’ শব্দের অর্থ ‘প্রজাপতিঃ’—এ কথা শতপথ ব্রাহ্মণ ৭।৩।৩।১।২০-এর উদ্ধৃতিতে সংস্কৃত অংশে দেখানো হয়েছে।
২. মহর্ষি জৈমিনির মতে (মী० ২।১।৩৫–৩৭) চার বেদে তিন প্রকার মন্ত্র রয়েছে—ঋক্ (পদ্যরূপ), সাম (গানযুক্ত) ও যজুঃ (গদ্যরূপ)। এইভাবে চার বেদই ঋক্, যজুঃ ও সামরূপ মন্ত্রের অন্তর্গত—এটাই এই পংক্তির মূল ভাব।

হে সর্ববিদ্যাময় সর্বার্থবিদ্ জগদীশ্বর!
আপনি আমাদের উপর কৃপা ধারণ করুন, যাতে আমরা সর্বদা বিঘ্ন থেকে পৃথক থাকতে পারি। আর সত্য অর্থসহ এই বেদভাষ্যটি সম্পূর্ণ করে, আপনার দ্বারা প্রণীত বেদসমূহের সত্য অর্থের বিস্তাররূপ যে কীর্তি, তা যেন জগতে চিরস্থায়ীভাবে বৃদ্ধি পায়। এবং এই ভাষ্যটি পাঠ করে, বেদের অনুসারেই সত্যের অনুশীলন করে, আমরা সকলে যেন সর্বদা উৎকৃষ্ট গুণে সমন্বিত হতে পারি। এই কারণেই আমরা প্রেমভরে সর্বদা আপনার প্রার্থনা করি। আপনি কৃপা করে এই প্রার্থনা শীঘ্রই শ্রবণ করুন, যাতে এই যে সর্বজনকল্যাণকারী বেদভাষ্যের অনুশীলন, তা যথাযথভাবে সিদ্ধিলাভ করে।

॥ ইতি ঈশ্বর প্রার্থনাবিষয়ঃ ॥

অথ বেদোৎপত্তিবিষয়ঃ

তস্মাদ্ যজ্ঞাত্ সর্বহুত ঋচঃ সামানি জাগিরে।

ছন্দাংসি জজিরে তস্মাদ্ যজুস্তস্মাদজায়ত ॥১॥
—যজু০ অ০ ৩১, মং০ ৭

যস্মাদৃচৌ অপারতক্ষন্ যজুর্যস্মাদুপারকেপন্।
সামানি যস্য লোমান্যথর্বাঙ্গিরসো মুখম্।
স্কুম্ভং তং ব্রূহি কতমঃ স্বিন্দেব সঃ ॥২॥
—অথর্ব০ কাং০ ১০, প্রপা০ ২৩, অনু০ ৪, মং০ ২০

ভাষ্যম্—

(তস্মাদ্ যজ্ঞাত্ সর্ব০) সেই যজ্ঞ থেকেই—যিনি সচ্চিদানন্দাদি লক্ষণযুক্ত, পূর্ণ পুরুষ, সর্বহুত—তাঁর থেকেই।

---

 “তস্মাদিতি”—এখানে ‘ঋচঃ’ প্রভৃতি পদ দ্বারা ঋগ্বেদ প্রভৃতি বেদসমূহেরই গ্রহণ হয়। এগুলোকে সাধারণ অর্থে কেবল মন্ত্রমাত্র বলা যায় না; কারণ বেদসমূহের পূর্বে ঋগ্বেদ প্রভৃতি ছাড়া অন্য কোনো মন্ত্র পাওয়া যায় না। ঋক্, যজুঃ কিংবা সাম—এই মন্ত্রগুলির নিজস্ব লক্ষণযুক্ত বহুল প্রয়োগের দ্বারাই তাদের নিজ নিজ বেদত্বের উপলব্ধি হয়—এটাই এতে প্রমাণিত হয়।

পরবর্তী স্থানগুলোতেও সর্বত্র ঋগ্বেদের প্রাধান্য উল্লেখ করা হয়েছে, এবং এই প্রাধান্য পুরুষসূক্তে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত—এতে বিষয়টির আরও নিশ্চিতকরণ ঘটে। গোপথ ব্রাহ্মণ (৩১২)-এ ব্রহ্মার বরণ প্রসঙ্গে বলা হয়েছে যে, ঋগ্বেদজ্ঞ হোতা হন, যজুর্বেদজ্ঞ অধ্বর্যু হন—এইভাবে চতুষ্পাদ যজ্ঞ প্রতিষ্ঠিত হয়। আবার গোপথেরই ‘প্রজাপতির্যজ্ঞমতনুত’ প্রভৃতি প্রসঙ্গে বলা হয়েছে—
“স ঋচৈব হৌত্রমকরোত্।”
অন্যত্রও বলা হয়েছে— “স ঋচৈব হৌত্রমকরোত্।”

এই সমস্ত বাক্যের সামঞ্জস্য বিচার করলে ‘ঋচঃ’ প্রভৃতি শব্দ দ্বারা ঋগ্বেদ প্রভৃতিরই বাচ্যতা স্পষ্ট হয়।

অন্য এক প্রাচীন আচার্যও লিখেছেন— “তনু বেদার্থপ্রকাশকে’স্মিন্ গ্রন্থে বেদানাং ব্যাখ্যেয়ত্বে সতি তৎপরিত্যজ্য যজুরাদিকং ব্যাখ্যেয়ত্বেন উপন্যাসিতুমযুক্তমিতি চেত্, নায়ং দোষঃ। মন্ত্রবিশেষবাচকৈর্যজুরাদিশব্দৈঃ তত্তন্মন্ত্রোপেতানাং বেদানামুপলক্ষিতত্বাত্।”

মহীধরও যজুর্বেদের ৩১তম অধ্যায়ের “চন্দ্রমা মনসো জাতঃ” এই মন্ত্রের ভাষ্যে— “ঋগাদি বেদাঃ… তস্মাদুৎপন্নাঃ” এইরূপ উক্তি দ্বারা ‘ঋগাদি’ শব্দের বেদবাচকত্ব স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন।

এই বিষয়ের বিশ্লেষণের জন্য পূর্বপক্ষরূপে মীমাংসা (৩১৩১১)-এ বলা হয়েছে—
“ধ্রুতের্জাতাধিকারঃ স্যাত্।”

অর্থাৎ জ্যোতিষ্টোম যাগের প্রসঙ্গে—
“উচ্চৈঋচা ক্রিয়তে”, “উচ্চঃ সাম্না”, “উপাংশু যজুষা”
ইত্যাদি বাক্যে উচ্চত্ব প্রভৃতি কর্মের বিধান আছে। সেখানে ‘ঋচা’ প্রভৃতি পদ ঋগ্বেদ প্রভৃতির বাচক না হয়ে, ঋক্ত্বাদি ধর্মযুক্ত মন্ত্রের বাচক—এমন আপত্তি উত্থাপিত হয়।

এর সমাধানে বলা হয়—
অথর্বং ১০।৭।২০ অনুসারে, সর্বপূজ্য, সর্বোপাস্য, সর্বশক্তিমান পরব্রহ্মণঃ থেকে—
(ঋচঃ) ঋগ্বেদঃ, (যজুঃ) যজুর্বেদঃ, (সামানি) সামবেদঃ, (ছন্দাংসি) অথর্ববেদশ্চ—জজ্ঞিরে,
অর্থাৎ চার বেদই তাঁর দ্বারাই প্রকাশিত—এ কথা জ্ঞেয়।

‘সর্বহুতঃ’ শব্দটি বেদসমূহেরও বিশেষণ হতে পারে; কারণ বেদসমূহ সর্বহুত—সকল মানুষের দ্বারা গ্রহণযোগ্য। ‘জজ্ঞিরে’, ‘অজায়ত’ ইত্যাদি পদে

___________________________________________________________________________________
“বেদো বা প্রয়াদর্শনাত্” (মী০ ৩।৩।২)
এই সূত্র অবলম্বন করে বলা হয়েছে—পূর্বোক্ত বাক্যগুলিতে পাঠিত ‘ঋচা’ প্রভৃতি শব্দ ঋগ্বেদ প্রভৃতিরই বাচক, কারণ বেদোপক্রমের দ্বারাই এই শব্দগুলির ব্যবহার হয়েছে।

উপসংহারের সময়েও যথাক্রমে সেই বেদসমূহেরই গ্রহণ করা হয়েছে।
“নামৈকদেশগ্রহণে নামমাত্রস্য গ্রহণম্”—এই নিয়ম অনুসারে এক অংশের গ্রহণে সমগ্রের গ্রহণ হয়; অতএব ‘ঋচা’ প্রভৃতি পদগুলির বেদবাচকত্ব সম্পূর্ণরূপে যুক্তিসঙ্গত।

“প্রজাপতি এক ছিলেন। তিনি তপস্যা করলেন। সেই তপস্যা থেকে তিন দেবতার উৎপত্তি হল—অগ্নি, বায়ু ও আদিত্য। তাঁরা তপস্যা করলেন, এবং তাঁদের তপস্যা থেকে তিন বেদের উৎপত্তি হল—অগ্নি থেকে ঋগ্বেদ, বায়ু থেকে যজুর্বেদ এবং আদিত্য থেকে সামবেদ।”

এইরূপ উপক্রমের পরে উপসংহারে “উচ্চৈঋচা ক্রিয়তে” ইত্যাদি বলা হয়েছে। অতএব ঋগাদি শব্দ দ্বারা ঋগ্বেদ প্রভৃতির গ্রহণ সম্পূর্ণ সঙ্গত।

“লিঙ্গাচ্চ” (মী০ ৩।৩।৩) এই সূত্রের ভাষ্যে শবরস্বামী লিখেছেন— “ঋগ্ভিঃ প্রাতর্দিবি দেব ঈয়তে, যজুর্বেদেন তিষ্ঠতি মধ্য অন্নঃ। সামবেদেনাস্তসময়ে মহীয়তে। বেদৈরশূন্যস্ত্রিভিরেতি সূর্যঃ।”

প্রাতঃ, মধ্যাহ্ন ও সায়ংকালে বেদোপদেশ ও অভ্যাসের বিধান বোঝাতে প্রথম চরণে ঋগ, দ্বিতীয়ে যজুঃ, তৃতীয়ে সাম উল্লেখ করে চতুর্থ চরণে বহুবচনান্ত ‘বেদৈঃ’ শব্দের প্রয়োগ—এতে প্রমাণিত হয় যে ‘উচ্চঋচা’ প্রভৃতি বাক্যে ‘ঋচা’ শব্দ বেদবাচক।

“বেদৈরশূন্যস্ত্রিভিরেতি সূর্যঃ”—এখানে বহুবচন প্রয়োগই লিঙ্গ। নতুবা দ্বিবচনান্ত ‘বেদাভ্যাম্’ প্রয়োগ হত। সুতরাং ঋক্ত্বাদি ধর্ম বেদের, মন্ত্রের নয়।

“ধর্মোপদেশাচ্চ ন হি দ্রব্যেণ সম্পর্কঃ” (মী০ ৩।৩।৪) এই সূত্রানুসারে “উচ্চৈঃ সাম্না”—এই ধর্মোপদেশ দ্বারাও উক্ত অর্থের সমর্থন হয়। ঋগ্-যজুঃ-সাম—এই তিনেরই ‘ত্রয়ী’ নাম প্রসিদ্ধ। ‘ত্রয়ী’ ও ‘বিদ্যা’ শব্দের সামানাধিকরণ্যে ঋগাদির বেদবাচকত্ব স্পষ্ট। তিন বেদের জ্ঞানীরই ‘ত্রৈবিদ্য’ সংজ্ঞা—

“ত্রয়ীবিদ্যাখ্যা চ তদ্বিদি” (মী০ ৩।৩।৫)। এগুলোকে কেবল মন্ত্রবাচক ধরলে ‘ত্রৈবিদ্য’ সংজ্ঞা সম্ভব নয়। বাস্তবে ঋগাদি শব্দকে ঋগ্বেদ প্রভৃতি মানলেই উচ্চত্বধর্ম প্রতিষ্ঠিত হয়।

অতএব গ্রন্থকার কর্তৃক উদ্ধৃত মন্ত্রে ‘ঋচঃ’ প্রভৃতি শব্দের বাচ্য বেদই—মন্ত্র নয়। অনেক ভাষ্যকার ‘ছন্দাংসি’ শব্দে ছন্দ অর্থই গ্রহণ করেছেন। যদিও সকল বেদই ছন্দযুক্ত, তথাপি পুনরায় ‘ছন্দ’ শব্দের উচ্চারণ অথর্ববেদের দিকেই নির্দেশ করে—এটি ব্যাকরণশাস্ত্রের নিয়ম অনুসারে। যদি কোনো ধর্ম বা বস্তু স্বতঃসিদ্ধ হয়েও পুনরায় বিশেষিত হয়, তবে সেই বিশেষণ বিশেষ ধর্মের দ্যোতক হয়। যেমন—উদর থাকলেও ‘উদরিণী’ বলা হলে বিশেষ উদরত্ব, অর্থাৎ গর্ভবতীত্ব বোঝায়।

১. ৪ দানাদানয়োঃ, আদানে চেত্যেকে।

২. প্রজাপতির্বা ইদমগ্র আसीৎ। স তপো’তপ্যত। তস্মাত্তপস্তেপানাৎ ত্রয়ো দেবা অসূজ্যন্ত—অগ্নির্বায়ুরাদিত্যঃ। তে তপো’তপ্যন্ত। তেভ্যস্তেপানেভ্যস্ত্রয়ো বেদা অসূজ্যন্ত—অগ্নেঋগ্বেদো, বায়োর্যজুর্বেদঃ, আদিত্যাৎ সামবেদঃ।
—শ০ ১১।৭।৫।৭–৮ থেকে

---

চলবে123>