বেদ বিজ্ঞান

 আমার সংক্ষিপ্ত পরিচয় ও কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন

পরিবার পরিচয় ও জন্মস্থান

আমার জন্ম উত্তরপ্রদেশের হাতরাস জনপদে যা পূর্বে আলীগড় জনপদের অন্তর্গত ছিল ঐঁঠন গ্রামে, ভাদ্রপদ কৃষ্ণা ৬, বিক্রমী সংবৎ ২০১৬ (বিদ্যালয় সনদ অনুযায়ী ১০.১০.১৯৬২) তারিখে। আমার শৈশবকালের নাম ছিল প্রদীপ। ঐঁঠন গ্রামটি একটি ঐতিহাসিক ও অতিপ্রাচীন গ্রাম। একটি জনশ্রুতি অনুযায়ী, এই গ্রামের প্রতিষ্ঠা কোনো এক সময় রাজা অহিবরণ সিংহ করেছিলেন। আমার পূর্বপুরুষরা বহু শতাব্দী পূর্বে চিত্তৌড়গড় থেকে উত্তরপ্রদেশে এসে বসতি স্থাপন করেন। তাঁরা চিত্তৌড়ের প্রসিদ্ধ সিসোদিয়া ক্ষত্রিয় বংশে জন্মগ্রহণ করেছিলেন।

আমার প্রপিতামহ শ্রীমান দেবীসিংহ সিসোদিয়া মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর সময়েই আর্যসমাজী হয়েছিলেন এমন অনুমান করা হয়। যখন মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী হাতরাস নগরে আগমন করেন, তখন আমার প্রপিতামহ যুবক ছিলেন। একটি কিংবদন্তি অনুযায়ী, আমার গ্রামে আর্যসমাজের প্রতিষ্ঠা প্রায় মহর্ষি দयानন্দ সরস্বতীর সময়েই অথবা তার অব্যবহিত পরেই হয়েছিল। এর সঙ্গে আরও শোনা যায় যে, সেই সময় আর্যসমাজের এক উৎসবে একজন কুষ্ঠরোগে আক্রান্ত ব্যক্তি হঠাৎ কাঁদতে কাঁদতে এসে বলেছিল “আমিই মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর মতো মহান ব্যক্তিকে বিষ দিয়েছিলাম। আমি অত্যন্ত পাপী……”। এই ঘটনা ঐঁঠন গ্রামের আর্যসমাজের প্রাচীনতাকে প্রমাণ করে।

পরবর্তীকালে আমার পরিবার ও গ্রাম খ্যাতনামা আর্যনেতা অমর হুতাত্মা স্বামী শ্রদ্ধানন্দ সরস্বতীর শুদ্ধি আন্দোলন এবং স্বাধীনতা সংগ্রামের সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে। প্রপিতামহ শ্রী দেবীসিংহের পাঁচ পুত্র ছিলেন—শ্রী পদমসিংহ, শ্রী গজাসিংহ, শ্রী ঘনশ্যামসিংহ, শ্রী সজ্জনসিংহ এবং শ্রী সুজানসিংহ। বয়সানুসারে জ্যেষ্ঠ থেকে কনিষ্ঠ ক্রমে এই নামগুলি দেওয়া হয়েছে।

প্রপিতামহ শ্রী দেবীসিংহ আর্যসমাজের এতটাই কঠোর অনুগামী ছিলেন যে, তাঁর জ্যেষ্ঠ পুত্র শ্রী পদমসিংহ যাঁর বয়স তখন প্রায় ২০–২৫ বছর একবার যজ্ঞের পূর্বে আহার করে ফেললে, তিনি তাঁকে এমন কঠোর দণ্ড দেন যে শ্রী পদমসিংহ তাঁর বিবাহিতা ধর্মপত্নীকে বাড়িতেই রেখে ইংরেজদের সঙ্গে দক্ষিণ আফ্রিকায় চলে যান। সেখানে তিনি সঙ্গে যাওয়া ফার্রুখাবাদ (উত্তরপ্রদেশ) নিবাসী রাঠোরদের এক কন্যার সঙ্গে দ্বিতীয় বিবাহ করেন। সেখানে অবস্থানকালে তিনি তৎকালীন মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধীর যিনি পরে ভারতে ‘মহাত্মা’ উপাধিতে ভূষিত হন সঙ্গে ইংরেজদের বর্ণবৈষম্য নীতির বিরুদ্ধে আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেন। তিনি ও গান্ধীজি উভয়েই একই কারাগারের কক্ষে বন্দি ছিলেন এবং ইংরেজদের নির্যাতন সহ্য করেন। শোনা যায়, তিনি বয়সে গান্ধীজির থেকে প্রায় দশ বছর কনিষ্ঠ ছিলেন। স্বভাবতই তাঁদের মধ্যে গভীর ঘনিষ্ঠতা ছিল।

তাঁর পাঁচ পুত্র জন্মগ্রহণ করেন। তাঁদের মধ্যে জ্যেষ্ঠ শ্রী রণজিৎ সিংহ ভারতে এসে বসবাস শুরু করেন এবং করাচিতে ভাইসরয়ের দপ্তরে হেড ক্লার্ক পদে নিযুক্ত হন। তিনি অবিভক্ত ভারতে রাজ্য স্তরের ক্রিকেটে আম্পায়ার হিসেবেও কাজ করতেন। তাঁর অন্যান্য ভাই শ্রী ভারতসিংহ, শ্রী প্রতাপসিংহ, শ্রী রঘুবীরসিংহ ও শ্রী অমরসিংহ এবং বোন শান্তিদেবী প্রমুখ দক্ষিণ আফ্রিকা, ইংল্যান্ড ও আমেরিকায় গিয়ে বসবাস করেন; তাঁদের পরিবারগুলি আজও সেখানেই রয়েছে।

উল্লেখযোগ্য যে, দক্ষিণ আফ্রিকায় যাওয়ার পর জ্যেষ্ঠ পিতামহ শ্রী পদমসিংহ তিনবার ভারতে এসেছিলেন। একবার তিনি কয়েক বছর এখানে অবস্থানও করেন। সেই সময় তাঁর তিন পুত্র শ্রী ভারতসিংহ, শ্রী রঘুবীরসিংহ ও শ্রী অমরসিংহ নিজেদের গ্রামের নিকটবর্তী তিনজন জমিদারের কাছে দেওয়ান পদে কর্মরত ছিলেন, কারণ সে সময় সমগ্র অঞ্চলে ইংরেজি ভাষা বোঝার মতো আর কেউ ছিলেন না। তাঁদের এক ভাই শ্রী প্রতাপসিংহ দক্ষিণ আফ্রিকায় ইংরেজ সেনাবাহিনীতে কর্মরত ছিলেন; শোনা যায়, তিনি সম্ভবত দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে নিহত হন।

শ্রী রণজিৎ সিংহের পুত্র শ্রী ইন্দ্রজিৎ সিংহ যিনি আমার ভাই ছিলেন সেনাবাহিনীতে মেজর পদে কর্মরত ছিলেন এবং তাঁর বিবাহ দেহরাদুন রাজপরিবারের এক রাজকুমারীর সঙ্গে হয়েছিল, যা পরবর্তীকালে বিচ্ছেদে পরিণত হয়।

আমার সগে পিতামহ ছিলেন শ্রী ঘনশ্যাম সিংহ তিনি একজন দক্ষ বৈদ্য ও কুস্তিগির ছিলেন। তাঁর অনুজ শ্রী সজ্জনসিংহ আর্যসমাজের সঙ্গে সঙ্গে ইংরেজদের বিরুদ্ধে সংগ্রামরত প্রজামণ্ডলের ঘুরে বেড়ানো উপদেশক ছিলেন। তিনি গোপনে দিন বা রাতে জনসাধারণের মধ্যে স্বাধীনতার জন্য বিপ্লবের শঙ্খনাদ করতেন। তিনি একজন উৎকৃষ্ট আর্য ভজনোপদেশক ছিলেন। সেই সময় ঐঁঠন গ্রাম আর্যসমাজের পাশাপাশি প্রজামণ্ডলেরও বহু গ্রামের একটি বড় কেন্দ্র ছিল। এর সক্রিয় কর্মীদের মধ্যে শ্রী সজ্জনসিংহ ছাড়াও আমার কুটুম্বী তাউজি শ্রী বিক্রমসিংহ এবং এক ব্রাহ্মণ পরিবারভুক্ত শ্রী সুজান শর্মা ছিলেন। তাঁরা উভয়েই আজীবন ব্রহ্মচারী ছিলেন।

শ্রী বিক্রমসিংহ নিজ অঞ্চলে তপস্বী দেবতুল্য সাধুপুরুষ হিসেবে পরিচিত ছিলেন। তিনি বহু দশক ধরে হাতরাসের ব্লকপ্রধান ছিলেন। তাঁর পিতা শ্রী বলবন্তসিংহ বিলোখরি গ্রাম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এদের অতিরিক্ত গ্রাম ও কুটুম্বের অন্যান্য স্বাধীনতা সংগ্রামীদের মধ্যে শ্রী বহোরী সিংহ এবং শ্রী পণ্ডিত নথারাম শর্মাও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। শ্রী পণ্ডিত নথারাম শর্মা ব্যতীত অন্যান্য সকলেই আর্যসমাজী ছিলেন। এদের ছাড়াও সে সময় শেঠ শ্রী রামপ্রসাদ ভার্ষ্ণেয়, শ্রী যশোধন সিংহ প্রমুখ আর্যসমাজের বিপ্লবী পুরোধা হিসেবে পরিচিত ছিলেন। একই সময়ে শ্রী পণ্ডিত প্যারেলাল শর্মা ও শ্রী পণ্ডিত বলভদ্র শর্মা—উভয়েই তাঁদের অঞ্চলের বিশিষ্ট আর্য বিদ্বান হিসেবে গণ্য হতেন।

আমার পরিবারে আত্মীয়তার দিক থেকে দুই তাউজি—শ্রী জয়দেব ও শ্রী ভদ্র—গুরুকুল থেকে স্নাতক ছিলেন। সেই সময় আর্যসমাজের জাতীয় বিপ্লবী ব্যক্তিত্ব মাস্টার আত্মারাম অমৃতসরি, কুঁয়ার সুখলাল আর্য মুসাফির এবং শাস্ত্রার্থে পারদর্শী অমর স্বামী প্রমুখের নিয়মিত আগমন হতো। তাঁরা আর্যসমাজের সঙ্গে সঙ্গে ইংরেজদের বিরুদ্ধে বিপ্লবের শিখা প্রজ্বলিত করার কাজ করতেন। এদের মধ্যে মাস্টার আত্মারাম অমৃতসরি সেই ব্যক্তি, যাঁকে বরোদার নরেশ সায়াজীরাও গায়কোয়াড় এবং কোলহাপুরের নরেশ শাহুজি মহারাজ নিজেদের বন্ধু বলে মনে করতেন। তাঁদের অনুরোধেই এই নরেশদ্বয় সেই সময় ভীমরাও নামে এক দলিত যুবককে শিক্ষাদানের পাশাপাশি বিশেষ স্নেহ ও সহায়তা প্রদান করেছিলেন। এই যুবকই পরবর্তীকালে ড. ভীমরাও আম্বেদকর নামে প্রসিদ্ধ হন।

আমার পিতামহ শ্রী ঘনশ্যাম সিংহের পাঁচ পুত্র ছিলেন—শ্রী ভগবান সিংহ, শ্রী গোপালসিংহ, শ্রী ইন্দ্রপাল সিংহ, শ্রী নবাবসিংহ এবং শ্রী প্রতাপসিংহ। এদের মধ্যে আমার পিতার নাম শ্রী ইন্দ্রপাল সিংহ এবং আমার মাতার নাম শ্রীমতী ওমবতী দেবী। তাউজি শ্রী গোপালসিংহ আজীবন ব্রহ্মচারী ছিলেন। আমার পিতা সাধারণ ও অশিক্ষিত কৃষক ছিলেন, তবে তিনি আমাদের ইতিহাসের নানা কাহিনি শোনাতেন। আমার মাতা ছিলেন গুণবতী গৃহিণী; তাঁর সঙ্গে কারও কোনো বিবাদ আমি প্রায় কখনোই দেখিনি। অল্পশিক্ষিতা হওয়া সত্ত্বেও তিনিই আমার প্রথম গুরু।

আমি শৈশবকাল থেকেই রোগাক্রান্ত থাকতাম। আমার পিতা-মাতা নানাবিধ কষ্ট সহ্য করে আমাকে লালন-পালন ও শিক্ষাদান করেছেন। আমার চাচা শ্রী নবাবসিংহ ছিলেন অত্যন্ত স্বাধ্যায়শীল কবি; তাঁর কাছ থেকে আমি অনেক কিছু শিখেছি। আরেক চাচা—যিনি কনিষ্ঠ পিতামহ শ্রী সজ্জনসিংহের পুত্র—শ্রী সুবেদার সিংহও কবি ছিলেন। আমার মৌসিজি শ্রীমতী গিরিজা দেবী—যিনি আত্মীয়তার দিক থেকে চাচিজিও ছিলেন—এবং জ্যেষ্ঠ ভাভি শ্রীমতী আশা দেবীর কাছ থেকেও আমি পুত্রবৎ স্নেহ পেয়েছি।

অন্যান্য পরিজনের মধ্যে চাচিজি শ্রীমতী বীরবতী দেবী, ফুফাজি শ্রী শিবদান সিংহ, পরিবারে অগ্রজা ভগিনী শ্রীমতী মুন্নী দেবী, তাউজি শ্রী বলবীর সিংহ, চাচা শ্রী গুরুদত্ত সিংহ, জ্যেষ্ঠ ভ্রাতা শ্রী মহাবীর সিংহ সিসোদিয়া, তাউজি শ্রী মহেন্দ্র সিংহ, ভ্রাতা শ্রী রাজবীর সিংহ (প্রধানাচার্য) প্রমুখের স্নেহও আমি পেয়েছি। আমি তাউজি শ্রী রণবীর সিংহ চৌহান (রামপুর)—যিনি পিতার ফুফের ভাই—এবং নগৌলা (আলিগড়) নিবাসী শ্রী কঞ্চন সিংহের মতো আর্যপুরুষদের থেকে, এবং আর্য উপদেশকদের মধ্যে শ্রী মহাত্মা নারায়ণ স্বামী (এটা), বিপ্লবী শ্রী রামসিংহ বিদ্যলঙ্কার “বীরকবি” (আলিগড়) ও শ্রী পণ্ডিত ব্রহ্মদেব শাস্ত্রী (আলিগড়)-এর কাছ থেকেও শৈশবকালে প্রেরণা পেয়েছি।

আমার সকল শিক্ষক এবং পরিবারে কর্মরত কর্মকারদের কাছ থেকেও আমি অপরিসীম স্নেহ পেয়েছি। কোনো প্রারব্ধবশত সত্য, অহিংসা ও অস্তেয়—এই তিন যমের পালন আমার জন্মগত স্বভাব ছিল। কোনো প্রলোভন, অনুরোধ বা চাপ সত্ত্বেও আমি কখনো মিথ্যা কথা বলতাম না। আমার প্রতিবেশিনী—যিনি গ্রামগত সম্পর্ক অনুযায়ী আমার দিদিমার সমতুল্য ছিলেন—শ্রীমতী ফুলবতী দেবী শর্মা (শিক্ষিকা) আমাকে পূর্বজন্মের কোনো ঋষি বলে ডাকতেন এবং আমাকে খুব স্নেহ করতেন। আমি তাঁর, তাঁর পুত্র শ্রী দিনেশচন্দ্র শর্মা, কন্যা শ্রীমতী শিবদেবী ও জামাতা শ্রী রাধাচরণ উপাধ্যায়ের—যাঁরা আমার বুয়া ও ফুফার সমতুল্য—কাছে অত্যন্ত ঋণী; তাঁরা সর্বদাই আমাকে পারিবারিক পরিবেশ প্রদান করেছেন।

আমি আমার প্রতিবেশী পিতামহতুল্য শ্রী পণ্ডিত হরিশঙ্কর শর্মার কাছ থেকে গ্রামের প্রাচীন তথ্য সংগ্রহ করতাম এবং এক বিদ্বান শ্রী পণ্ডিত ধর্মেন্দ্র শর্মা শাস্ত্রীর কাছ থেকেও কিছু প্রেরণা পেয়েছি। প্রকৃতপক্ষে আমি গ্রাম ও মহল্লার সকলের স্নেহের পাত্র ছিলাম। এদের মধ্যে শ্রী সত্যদেব শর্মা, শ্রী বীরপাল শর্মা, শ্রী বেনীরাম শর্মা, শ্রী ছোটেলাল বর্মা স্বর্ণকার, শ্রী শান্তুপাল গুপ্ত, শ্রী উদয়বীর সিংহ চৌহান, শ্রী সূর্যপাল সিংহ চৌহান, শ্রী প্রেম সিংহ চৌহান, শ্রী পণ্ডিত তেজপাল শর্মা, শ্রী সুরেন্দ্র শর্মা (কবাড়ি বাবা), শ্রী রাজেন্দ্র শর্মা, শ্রী প্রকাশ শর্মা, শ্রীয়ুত শ্রীবল্লভ গুপ্ত, শ্রী দানসহায় কছওয়াহা, বৈদ্য নরেন্দ্রপাল শর্মা এবং শিক্ষক শ্রী সত্যদেব শর্মা (ভোপতপুর) প্রমুখ বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। আমি এঁদের সকলের প্রতিই কৃতজ্ঞ।

গ্রামে আমার কখনো কারও সঙ্গে কোনো বিবাদ হয়নি। আমি আমার গ্রামের বিষয়ে অধিকাংশ জ্ঞান পেয়েছি আমার চাচাতো ভাই শ্রী অশোকজি ও শ্রী প্রমোদজি—যাঁরা উভয়েই আমার থেকে জ্যেষ্ঠ—এবং জ্যেষ্ঠ তাউজি শ্রী ভগবান সিংহ ও তাঁর পুত্র, আমার ভ্রাতা শ্রী যোগেন্দ্র সিংহের কাছ থেকে, যিনি বয়সে আমার থেকে প্রায় বিশ বছর বড় ছিলেন। তিন যমের পাশাপাশি অপরিগ্রহের দিক থেকেও আমি সাধারণত অনুকূলই ছিলাম। তবে সাধারণত ব্রহ্মচর্যের বিষয়ে না পরিবার থেকে, না বিদ্যালয় থেকে কোনো শিক্ষা মেলে—এই কারণেই আমিও এ বিষয়ে সম্পূর্ণ অনভিজ্ঞ ছিলাম। ফলে এ সংক্রান্ত কিছু ত্রুটি আমার মধ্যেও বিদ্যমান ছিল। তবুও ঈশ্বরকৃপায় আমি …শৈশব থেকে বর্তমান বয়স পর্যন্ত, খুব অল্প বয়সে পরিবারের কন্যা ও শিশুদের সঙ্গে খেলাধুলা করা ছাড়া, স্বপ্নেও কখনো কোনো কন্যার স্পর্শ পর্যন্ত আমার হয়নি—তাহলে কামকথার কথা তো বলাই বাহুল্য। এই কারণে আমি পরমপিতা পরমাত্মার কাছে কোটি কোটি কৃতজ্ঞ। শৈশব থেকেই আমি স্বাদলুব্ধ, পরিবারের অন্য সদস্যদের তুলনায় কিছুটা ভীরু স্বভাবের, শিষ্টাচারপরায়ণ, কৃশকায়, রোগাক্রান্ত হলেও আত্মসম্মানবোধসম্পন্ন শিশু ছিলাম। পড়াশোনা করে একজন মহান পদার্থবিজ্ঞানী হওয়ার স্বপ্ন দেখতাম। সেই কারণে ব্রহ্মচর্য প্রভৃতি বিষয়ে জানার বা পড়ার কোনো সুযোগই হয়নি। পদার্থবিজ্ঞান ও গণিত ছিল আমার অশেষ আগ্রহের বিষয়।

একাদশ শ্রেণির ছাত্র থাকা অবস্থায় আমি রাজযক্ষ্মা রোগে (টিবি) আক্রান্ত হই এবং প্রায় আড়াই বছর এই রোগে প্রচণ্ড কষ্ট ভোগ করি। আমার মা–বাবা সর্বস্ব ব্যয় করেও আমাকে বাঁচিয়েছেন ও সুস্থ করেছেন। যদিও পরিবার আর্যসমাজী হওয়ায় মূর্তিপূজা, অবতারবাদ, ভূত–প্রেত, তন্ত্র–মন্ত্র ইত্যাদি কুসংস্কার থেকে আমি দূরে ছিলাম, তবুও পাঠ্যপুস্তক ছাড়া অন্য কোনো বই পড়ার মতো না অবকাশ ছিল, না আগ্রহ। তাছাড়া পিতাজি অশিক্ষিত হওয়ায় আমাদের ঘরে বৈদিক সাহিত্যও ছিল না।

ভাই–বোনদের মধ্যে আমি ছিলাম সবার বড়। ছয় বোন ও তিন ভাই ছিল। বর্তমানে দুই বোন—শ্রীমতী ঊষা দেবী ও শ্রীমতী ঋচা (রীনা) জীবিত আছেন, এবং দুই ভাই জিতেন্দ্রসিংহ ও সন্দীপসিংহ আছেন। আমার এক বোন সুনীতা আর্যসমাজের কঠোর ভক্ত ও প্রতিভাসম্পন্ন ছিল। অন্য তিন বোন ছিলেন মনোরমা, মধু ও বিনীতা।

রোগের প্রকোপ কিছুটা কমলে আমি চাচাজি শ্রী নবাবসিংহের সঙ্গে মুদির দোকানে দুই বছর কাজ করি। দোকানে কাজ করার সময় সেখানেই বৈদিক সাহিত্য পড়তাম, যদিও তাতেও ব্রহ্মচর্য সম্পর্কিত কোনো বই ছিল না। একদিন হঠাৎ দোকানের পুরোনো কাগজপত্রের মধ্যে ব্রহ্মচর্য বিষয়ে কিছু লেখা পাই—যা আমার কাছে সম্পূর্ণ নতুন ছিল। এতে আমার মনে গভীর অনুশোচনা এবং ভবিষ্যৎ সম্পর্কে এক নতুন আশার সঞ্চার হয়।

জীবনের নতুন মোড়

সেই সময় আমি মায়ের সঙ্গে মামাবাড়িতে আর্যসমাজের এক উৎসবে যাই। আমার নানাজি শ্রী মহেন্দ্রসিংহ ধাকরে, তাঁর কনিষ্ঠ ভ্রাতা ও আমার মামা শ্রী চন্দ্রভানসিংহ, তাঁদের চাচাজি শ্রী রুক্মপালসিংহ ধাকরের দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিলেন। শ্রী রুক্মপালসিংহ আর্ষ গুরুকুল, যজ্ঞতীর্থ, এटा (উত্তরপ্রদেশ)-এর সঙ্গে যুক্ত ছিলেন এবং প্রায়ই নিজের ব্যয়ে আর্যোপদেশকদের ডেকে উৎসব ও ভোজের আয়োজন করতেন। সমগ্র গ্রামই আর্যসমাজের প্রভাবে প্রভাবিত ছিল।

সম্ভবত ১৯৭৬ সালের জুন মাসে সেই উৎসবে মঞ্চ থেকে একটি ঘোষণা শুনি। বক্তা বলছিলেন “জীবন বদলে দেওয়ার বই, মাত্র আড়াই টাকায়।” আমি সাধারণত পরিগ্রহী ছিলাম না। তবু হঠাৎ নানিজির কাছ থেকে আড়াই টাকা চেয়ে নিয়ে সেই বইটি কিনে আনি। বইটির নাম ছিল ‘সত্যার্থ প্রকাশ’। এরপর আমার রোগ আরও তীব্র হয়, তবুও রোগশয্যায় শুয়েই সম্ভবত ২০ দিনের মধ্যে সেই বইটি পড়ে ফেলি। তা পড়ে আমি প্রকৃত অর্থে আর্যসমাজী হওয়ার মানে বুঝতে পারি। আমার মনে বিপ্লবী চিন্তার জন্ম হয় এবং মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর উপকারের ভারে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে ঋণী ও আবৃত অনুভব করতে থাকি।

শিক্ষা ও অভিরুচি

আমি মনে মনে আজীবন ব্রহ্মচারী থাকার সংকল্প গ্রহণ করেছিলাম; তবুও ভৌতবিজ্ঞান অধ্যয়ন করে একজন মহান বিজ্ঞানী হওয়ার লক্ষ্যও অটুট রেখেছিলাম। আমি আমার পাঠ্যপুস্তকগুলো সবসময় প্রশ্নবোধক দৃষ্টিতে পড়তাম। গণিত ও ভৌতবিজ্ঞানের সূত্রগুলি নিজে প্রমাণ না করা পর্যন্ত সেগুলির অনুশীলন শুরু করতাম না। পাঠ্যক্রমের বাইরে নিউক্লিয়ার, অ্যাটমিক, আলো, বিদ্যুৎ ইত্যাদির মৌলিক সমস্যাগুলি নিয়ে গভীর চিন্তাভাবনা করতাম, কিন্তু কখনোই তা আমার শিক্ষকদের জানাতাম না। আমি জানতাম, সেই প্রশ্নগুলোর উত্তর তাঁদের কাছেও নেই; তাই তাঁদের নিরুত্তর করে অপমানিত করা আমার ভালো লাগত না।

আমি কেবল শিক্ষকই নই, পরিবারের কোনো বিরোধী ব্যক্তি বা শ্রেণির কোনো প্রতিযোগীকেও অপমানিত বা দুঃখী দেখতে চাইতাম না। আমার মনে পড়ে না যে কখনো কাউকে দুঃখী বা তিরস্কৃত দেখে আনন্দ পেয়েছি; বরং এমন হলে আমি নিজেই দুঃখ পেতাম—সে ব্যক্তি আমাকে দুঃখ দিলেও। এই কারণেই আমার প্রশ্নগুলো মনের মধ্যেই চেপে রাখতাম এবং কোথাও থেকে সুযোগ পেলে উত্তর ভারতের প্রসিদ্ধ বৈজ্ঞানিক কেন্দ্র রুড়কি বিশ্ববিদ্যালয়ের ভৌতবিজ্ঞান বিভাগে প্রশ্ন পাঠাতাম। আমার বহু প্রশ্নেরই উত্তর বিভাগ দিতে পারত না; তবুও সেখানকার তৎকালীন রিডার ড. সি. এম. সিঙ্গল আমার প্রশ্নে অত্যন্ত মুগ্ধ হয়ে আমাকে একজন মহান ভৌতবিজ্ঞানী হওয়ার প্রেরণা দিতেন এবং সেই আশা প্রকাশ করতেন।

ড. সি. এম. সিঙ্গলের তত্ত্বাবধানে গবেষণা করছিলেন শ্রী রাজবীর সিংহ; আমার প্রশ্নে তিনি এতটাই প্রভাবিত হন যে নবম শ্রেণির একজন ছাত্রের সঙ্গে আমার এমন ব্যক্তিগত সম্পর্ক গড়ে ওঠে যে তিনি বিবাহের প্রস্তাবও দেন এবং ভবিষ্যতে রুড়কি বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ার জন্য অনুরোধ করেন। তখন আমি তাঁকে আজীবন ব্রহ্মচারী থেকে বিজ্ঞানী হয়ে আর্যসমাজের সেবা করার আমার সংকল্পের কথা জানাই। তিনি আমাকে বোঝানোর চেষ্টা করলে আমি বিনয়ের সঙ্গে আর্যসমাজ সম্পর্কে প্রশ্ন তোলার চ্যালেঞ্জ দিই—যাতে তিনি অত্যন্ত প্রভাবিত হন।

রোগ সেরে ওঠার পর আমি দ্বাদশ শ্রেণিতে ভর্তি হই। পরে হাতরাসে বি.এসসি. প্রথম বর্ষে ভর্তি হয়েছিলাম। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত পারিবারিক সমস্যার কারণে বি.এসসি. ছেড়ে রাজস্থানের উদয়পুরে পশুপালন প্রশিক্ষণ কেন্দ্রে ভর্তি হতে বাধ্য হই। এই বিভাগটি আমার রুচি ও প্রতিভার সম্পূর্ণ বিরোধী ছিল। উপরন্তু আমাকে অন্ধকারে রেখে রাজস্থানের বাসিন্দা বলে একটি মিথ্যা শংসাপত্র তৈরি করা হয়, যা প্রতি মুহূর্তে শূলের মতো আমাকে বিদ্ধ করত। এটি এক দীর্ঘ ও বেদনাদায়ক কাহিনি; তা লিখে এখানে বিস্তার করা আমি সমীচীন মনে করি না।

যে আমি একজন মহান ভৌতবিজ্ঞানী হওয়ার স্বপ্ন দেখতাম এবং সত্যকে প্রাণের মতো ভালোবাসতাম, সেই আমি পশুপালনের সাধারণ শিক্ষা ও মিথ্যা শংসাপত্রের আঘাতে সন্ধ্যা প্রার্থনার সময় অশ্রু বিসর্জন দিতাম। সেই সময়েই আমি ঝজ্জরের স্বামী ওমানন্দ সরস্বতী রচিত ‘ব্রহ্মচর্যের সাধন—ভোজন’ গ্রন্থটি পড়ি। তা পড়ে আমি অভিভূত হয়ে যাই এবং জিহ্বা-ইন্দ্রিয়ের উপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ স্থাপন করে লবণ, মরিচ, পেঁয়াজ প্রভৃতি সমস্ত মসলা সম্পূর্ণ ত্যাগ করি।

উদয়পুরে অধ্যয়নকালে আমি আর্যসমাজ, পিচোলির সংস্পর্শে আসি এবং ২০ ডিসেম্বর ১৯৮১ সালে প্রায় ১৬ বছর বয়সে তার সদস্য হই। সেখানে অধ্যাপক জয় সিংহ মেহতা বিদ্যলঙ্কার, অধ্যাপক ব্রজমোহন জাবালিয়া, অধ্যাপক প্রেমচন্দ গুপ্ত, অধ্যাপক অমৃতলাল তাপড়িয়া, শ্রী হরিনারায়ণ শর্মা, শ্রী ভঁবরলাল জোশী প্রমুখ বয়সে ও জ্ঞানে প্রবীণ আর্যজনদের স্নেহ লাভ করি। পাশাপাশি স্বাধ্যায় ও মননের জোরে রবিবারের সৎসঙ্গে নিয়মিত প্রবচন দিতে শুরু করি। আমি সেখানে থাকাকালীন কেবল আমারই প্রবচন চলত।

সেই সময়েই আমার হাঁপানি (অ্যাস্থমা) রোগের সূচনা হয়, যা ধীরে ধীরে পরবর্তী বছরগুলোতে অত্যন্ত কষ্টসাধ্য হয়ে ওঠে।

রাজকীয় সেবা

সেই সময় আমি ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করতাম—পশুপালন বিভাগে যেন আমার চাকরি না হয় এবং পুনরায় বি.এসসি.-তে ভর্তি হওয়ার মতো পরিস্থিতি সৃষ্টি হয়। সন্ধ্যার সময় প্রায়ই কাঁদতাম। কিন্তু ২৩ ডিসেম্বর ১৯৮২ সালে জালোর জেলার সাঁচোরে আমাকে পশুপালন বিভাগে পশুধন সহকারী পদে কাজ শুরু করতে বাধ্য হতে হয়।

সাঁচোরে আমার পরিচয় হয় পঞ্চায়েত সমিতি কার্যালয়ে ক্যাশিয়ার পদে কর্মরত শ্রী হরপাল সিং চৌধুরীর সঙ্গে, যিনি উত্তরপ্রদেশের আলীগড় জেলার বাসিন্দা ছিলেন। সেই পরিচয় ধীরে ধীরে পারিবারিক স্নেহে পরিণত হয়। আমি তাঁর ও তাঁর পরিবারের কাছে গভীরভাবে ঋণী। তিনি আমার পিতার মতো ছিলেন, অথচ আমাকে অত্যন্ত আদর ও শ্রদ্ধার চোখে দেখতেন। পরে এক চিঠিতে তিনি আমাকে লেখেন—
“আমাদের পরিবারে ঈশ্বরের পরে আপনারই স্থান, যদিও আপনি আমার জ্যেষ্ঠ পুত্রের থেকেও বয়সে ছোট।”

চৌধুরী সাহেব ছিলেন অত্যন্ত উদার, ভদ্র ও ধর্মপরায়ণ মানুষ। তাঁর সহধর্মিণী শ্রীমতী ঈশ্বর দেবীও আমাকে মাতৃস্নেহে আগলে রাখতেন। সেই সময় আমি ধ্যান ও সন্ধ্যোপাসনার উপর বিশেষ জোর দিতে শুরু করি। কোনো অ্যালার্ম ঘড়ি ছাড়াই নিয়মিত প্রায় পৌনে চার ঘণ্টা ধ্যান করতাম—এমন গভীরভাবে যে আনন্দ ছাড়া আর কিছুই অনুভব করতাম না। তখন আমার বয়স ছিল প্রায় ২০ বছর। এই সাধনার ফলে আমার মন ও মস্তিষ্কে গভীর পরিবর্তন আসে। শৈশব থেকে ভীরু স্বভাবের আমি সাহসী হয়ে উঠি এবং চ্যালেঞ্জের মোকাবিলা করতে সক্ষম হই।

সেই সময় আমার নিদ্রার উপর পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ ছিল এবং আমার দৈনন্দিন রুটিন দেখে প্রতিবেশীরা সময় আন্দাজ করে নিত। প্রাণনাশের হুমকি সত্ত্বেও আমি আর্য সমাজের কাজ করে গিয়েছি। সাঁচোরে আর্য সমাজের কাজ করতে গিয়ে তথাকথিত সভাপতির কাছ থেকেই প্রাণনাশের হুমকি শুনেও—যে এলাকায় আমি সম্পূর্ণ অপরিচিত ছিলাম—আমি সংগ্রাম চালিয়ে গেছি এবং সফলও হয়েছি। আমি তখন কোনো রাজনীতিবিদ, অপরাধী বা দুর্নীতিগ্রস্ত কর্মকর্তার চাপের কাছে নত হইনি; সম্পূর্ণ বিবেক ও নিরপেক্ষতার সঙ্গে কাজ করেছি। এই সাধনার ফল আমি নিজে অনুভব করেছি।

সাঁচোরে শিক্ষক শ্রী হুসেন খান শেখের সঙ্গেও আমার পরিচয় হয়, যিনি ছিলেন অত্যন্ত সৎ, সাত্ত্বিক ও স্বাধ্যায়ী মানুষ। আমার স্টাফের সদস্য শ্রী রাজেন্দ্র কুমার মীণা আমার সৎসঙ্গের প্রভাবে আর্য সমাজে দীক্ষিত হয়ে আমার ভক্ত হয়ে ওঠেন। সাঁচোরের নিকটবর্তী সারনাউ গ্রামে আমি প্রায় সাড়ে চার বছর কর্মরত ছিলাম। সেখানে দর্জি শ্রী বাবুলাল ডাভি, তাঁর ভাই তৎকালীন বিমানবাহিনীর স্কোয়াড্রন লিডার শ্রী পুনমারাম ডাভি, শ্রী কালুরাম সোনি, শ্রী ঈশ্বরলাল জোশী, শ্রী জয়সিং দেবড়া, শ্রী সুজানারাম বিষ্ণোই, শিক্ষক শ্রী ভৈরারাম বিষ্ণোই, গ্রামীণ ব্যাংকের শাখা ব্যবস্থাপক শ্রী দেবী সিং রাঠৌড়, স্বাস্থ্য বিভাগে কর্মরত পূর্ণচন্দ মেহতা এবং ব্যাংককর্মী শ্রী কানারাম মেঘওয়াল প্রমুখ সকলের কাছ থেকে আমি প্রচুর স্নেহ ও সম্মান পেয়েছি।

আমি সরকারি দায়িত্বের পাশাপাশি আর্য সমাজের প্রচার শুরু করি এবং ধীরে ধীরে একজন সমাজসেবক হিসেবেও পরিচিত হয়ে উঠি। সেই সময় মুম্বইয়ের এক মৌলভি শ্রী ফারুখ মুহাম্মদ সাঁচোরে আসেন। তিনি নিজেকে বেদসহ সমগ্র বৈদিক সাহিত্য의 পণ্ডিত ও জন্মগত ব্রাহ্মণ বলে দাবি করতেন এবং ইঞ্জিনিয়ারের পদ ত্যাগ করে সারা ভারতে কুরআনের বৈজ্ঞানিক প্রচার করছিলেন। তিনি ঘোষণা দেন—যে কেউ তাঁর সঙ্গে শাস্ত্রার্থ করলে, পরাজিত ব্যক্তিকে বিজয়ীর ধর্ম গ্রহণ করতে হবে।

এই সংবাদ শুনে, আমার স্টাফসদস্য শ্রী আসগর খানের মাধ্যমে জানতে পেরে, আমি ১১ জুন ১৯৮৬ সালে রমজান মাসে রাত সাড়ে দশটায় একাই দরগায় শাস্ত্রার্থের জন্য উপস্থিত হই। সামান্য আলোচনাতেই ভীত হয়ে মৌলভি সাহেব অসুস্থতার অজুহাত দেখিয়ে সেখান থেকে চলে যান এবং আর কখনো ফিরে আসেননি। তখন আমার বয়স ছিল প্রায় সাড়ে তেইশ বছর।

আমি এমন কর্মকর্তাদের সঙ্গে প্রায়ই সংঘাতে জড়াতাম, যারা দুর্নীতিগ্রস্ত ছিলেন। একবার এক জেলা কর্মকর্তা মদ্যপ অবস্থায় থাকায় আমি তাঁর সঙ্গে কথা বলতে অস্বীকার করি। তিনি প্রতিশোধস্বরূপ আমাকে জেলার সেই গ্রামে বদলি করেন, যা তখন গুণ্ডামি ও মদ্যপানের জন্য কুখ্যাত ছিল। আমি সেখানে এর বিরুদ্ধে এক প্রকাশ্য, ওজস্বী ভাষণ দিই এবং মনে মনে স্থির করি—হয় গ্রামটির সংস্কার হবে, নয়তো আমাকে হত্যা করা হবে। ঈশ্বরের কৃপায় আমি সফল হই এবং গ্রামের কুখ্যাত ব্যক্তিরাও আমাকে সম্মান করতে ও নিজেদের সংশোধন করতে আগ্রহী হয়।

---

রাজকীয় সেবার ত্যাগ ও গুরুুকুলে প্রবেশ

আমি সরকারি চাকরি থেকে পদত্যাগের সুযোগ খুঁজতে থাকি, কিন্তু কোনো পথপ্রদর্শক পাচ্ছিলাম না। অবশেষে ৩ মার্চ ১৯৮৮ সালে আমি রাজকীয় সেবা থেকে পদত্যাগ করে মথুরার বেদ মন্দিরে শ্রী আচার্য প্রেমভিক্ষু বানপ্রস্থের কাছে এসে দীক্ষা গ্রহণ করি। সেই সময় মাতাজি আমাকে অত্যন্ত আবেগপূর্ণ একটি চিঠি লেখেন। উত্তরে আমি তাঁকে আমাদের ত্যাগী পূর্বপুরুষ—ভগবান আরাম, মহারানা প্রতাপ, শিবাজী ও মহর্ষি দयानন্দের ত্যাগ স্মরণ করিয়ে দিই। এতে তিনি শান্ত হন।

আচার্যজি আমাকে বিশেষ কিছু পড়াননি, কারণ যা তিনি পড়াতেন, তা আমি আগেই পড়ে ফেলেছিলাম। গুরুুকুলে প্রবেশের সঙ্গে সঙ্গেই উৎসবসমূহে আগতদের সন্দেহ নিরসনের দায়িত্ব আমি গ্রহণ করি এবং সকলের প্রশ্নের সমাধান দিতে থাকি। আচার্যজি আমার এই দক্ষতা ও আচরণে অত্যন্ত সন্তুষ্ট ছিলেন। সেই সময় ব্রহ্মচারী স্বদেশ, ব্রহ্মচারী নরেন্দ্র জিজ্ঞাসু এবং ব্রহ্মচারী প্রদীপ (আমি)—এই তিনজনের প্রতি আচার্যজির বিশেষ আস্থা ও প্রত্যাশা ছিল। এদের মধ্যে ব্রহ্মচারী নরেন্দ্র জিজ্ঞাসু, যিনি আজ মহাত্মা নরেন্দ্র দেব বানপ্রস্থ নামে পরিচিত, আমার ঘনিষ্ঠ বন্ধু ও ট্রাস্টি। ব্রহ্মচারী স্বদেশ তখন কালবা গুরুুকুলে ব্যাকরণ অধ্যয়নে গিয়েছিলেন, মাঝে মাঝে মথুরায় আসতেন।

মথুরায় আসার পর আমার স্বাস্থ্য ধীরে ধীরে অবনতি হতে থাকে। সাঁচোরে ভারী ব্যায়াম ও প্রাণায়ামের মাধ্যমে যে হাঁপানি রোগ আমি নিয়ন্ত্রণে রেখেছিলাম, তা আবার প্রকট হয়ে ওঠে। কখনো কখনো মুখ দিয়ে রক্ত বেরোতে শুরু করে। পুনরায় যক্ষ্মা না হয়—এই আশঙ্কায় এবং বহুজনের পরামর্শে, আর এই উপলব্ধিতে যে গুরুুকুলে চিকিৎসা ও উপযুক্ত খাদ্যব্যবস্থার পর্যাপ্ত সুযোগ পাওয়া যাবে না, আমি গুরুুকুল ত্যাগ করে আবার সরকারি সেবায় প্রবেশের চেষ্টা শুরু করি।

আমার পূর্ব কর্মক্ষেত্রের বহু বিশিষ্ট ব্যক্তি এতে অত্যন্ত আনন্দিত হয়ে সহযোগিতা করতে এগিয়ে আসেন। কিন্তু আমার মন পূর্ব অভিজ্ঞতার কারণে ভিতর থেকে বিষণ্ণই ছিল। সরকারি নিয়োগে নিষেধাজ্ঞা থাকায় আমি বেসরকারি চাকরির চেষ্টা করি, কিন্তু আমার প্রথম শর্ত ছিল—আমাকে যেন কখনো মিথ্যা কথা বা মিথ্যা কর্ম করতে না হয়। এই শর্ত শুনে অনেকেই বিস্মিত হতেন। পরিবারকে দুঃখী অবস্থায় ফেলে আসায় সেখানে ফিরে যাওয়াও আমার কাছে লজ্জার কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

আমি বহু ঘুরেছি, মনে মনে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেছি—মথুরার গুরুুকুলে যেন আমার জন্য সুষ্ঠু ব্যবস্থা হয়। অবশেষে আচার্যজির আহ্বানে ২ ডিসেম্বর ১৯৮৬ সালে আমি পুনরায় গুরুুকুলে ফিরে আসি। এরপর আর কখনো অন্য কোনো পথ বেছে নেওয়ার কথা ভাবিনি। আমি নিজেই দর্শন প্রভৃতি গ্রন্থের স্বাধ্যায় শুরু করি। সম্ভবত জুলাই ১৯৮৬ সালে ব্রহ্মচারী স্বদেশ ব্যাকরণাচার্য হয়ে ফিরে এলে, তাঁর কাছ থেকেই আমি ব্যাকরণ অধ্যয়ন শুরু করি।

সামাজিক ক্ষেত্রে পদার্পণ

তাঁরাও বন্ধুসুলভ মনোভাব নিয়ে আমাকে পড়াতে লাগলেন; কিন্তু হাঁপানির কষ্ট বেড়ে যেতে দেখে আমি গুরুুকুল ত্যাগ করতে বাধ্য হই এবং রাজস্থানের জালোর জেলার ভীনমাল শহরের আর্য সমাজে বসবাস শুরু করি। সেই সময় শ্রী চুন্নীলাল ভাটি, শ্রী বদ্রীনারায়ণ আর্য, শ্রী রাজেন্দ্রসিং সোধা, শ্রী রাজেশ আর্য, শ্রী প্রভুরাম ফুলওয়ারিয়া, শ্রী বাবুলাল সোনগ্রা প্রমুখ আর্যজনের সঙ্গে শিবগঞ্জের শ্রী ভীষ্মদেব বানপ্রস্থের সহযোগিতাও পাই—এ জন্য আমি তাঁদের সকলের প্রতি কৃতজ্ঞ। আমি ৭ জানুয়ারি ১৯৯০ থেকে ১০ জুলাই ২০০৪ পর্যন্ত সেখানেই অবস্থান করেছি।

এই সময়ের মধ্যে গ্রীষ্মকালে মথুরায় গিয়ে ব্যাকরণ পড়তাম এবং শীত ও বর্ষাকালে ভীনমালে ফিরে আসতাম। এই ধারাবাহিকতা দুই-তিন বছর চলে এবং আমি কেবল প্রথমাবৃত্তি, ঊণাদিকোষ ও কিছুটা বেদাঙ্গপ্রকাশই পড়তে পেরেছিলাম। এই সময়েই আর্ষ গুরুুকুল, বদলুরের তৎকালীন আচার্য শ্রী বেদব্রত মীমাংসক (বর্তমান স্বামী ব্রহ্মানন্দ সরস্বতী) এবং যোগধাম, জ্বালাপুর (হরিদ্বার)-এর শ্রী স্বামী দিব্যানন্দ সরস্বতীর কাছে ব্যাকরণাদি শাস্ত্র অধ্যয়নের উদ্দেশ্যে গিয়েছিলাম; কিন্তু সর্বত্রই হাঁপানির কষ্ট আমাকে পরাজিত করে।

সে সময় গীতা মন্দির (বেদ মন্দির)-এ আমার ব্যাখ্যান শুনে শ্রী ড. রামনাথ বেদালংকার অত্যন্ত প্রভাবিত হন। সেই সময়েই শ্রী পরমানন্দ মুনি—যিনি আর্য সমাজ, দিসা (গুজরাট)-এ বহু বছর ছিলেন—আমার ঘনিষ্ঠ সহযোগী হয়ে ওঠেন। আমি তাঁদের প্রতিও কৃতজ্ঞ। অবশেষে আমি বেদাদি শাস্ত্র ও অন্যান্য সম্প্রদায়ের গ্রন্থের স্বাধ্যায়, সমাজসেবা, প্রচার ও লেখালেখিতে আত্মনিয়োগ করি। আর্য সমাজের বিভিন্ন পত্রিকায় সমালোচনা, খণ্ডন-মণ্ডন ইত্যাদি বিষয়ে বহু বছর ধরে অসংখ্য প্রবন্ধ লিখেছি।

ভীনমাল শহরে বড় বড় জনসভায় বক্তৃতা দেওয়া, জাতীয় স্বয়ংসেবক সংঘ ও বিশ্ব হিন্দু পরিষদের বৃহৎ আয়োজনে প্রধান বক্তা হিসেবে ভাষণ দেওয়ার কাজ বহু বছর ধরে করেছি। এই সময়কালে তিনবার (মোট তেরো মাস) ঋষি উদ্যান, আজমেরেও অবস্থান করেছি। সেখানে শ্রী ড. ধর্মবীর, শ্রী আচার্য সত্যজিৎ, আচার্য সত্যেন্দ্রায় এবং আচার্য রবীন্দ্র (তিলোরা গুরুুকুল)-এর সহযোগিতা পেয়েছি—আমি তাঁদের সকলের প্রতিও কৃতজ্ঞ।

ভীনমালে অবস্থানকালে আমি যুবকদের ‘সত্যার্থ প্রকাশ’ ও ‘মনুস্মৃতি’ পড়ানোর কাজও করেছি। এই সময়ে বহু যুবককে প্রস্তুত করেছি—যাদের মধ্যে প্রিয় আর্য বিক্রমসিং রাও, হুকমসিং দেবড়া, রঘুবীরসিং চৌধুরী (মথুরাবাসী), জেঠারাম সোলাঙ্কি (জয়েন্দ্রায়), জনকসিং, মহেন্দ্রসিং, দর্জি ডুঙ্গারারাম (অভিষেক), পদমসিং, ধীরারাম চৌধুরী, ভাবারাম চৌধুরী, রমেশ সুতার, মহীপালসিং ভাটি, মোহন চৌধুরী, বিক্রম, প্রদীপ কুমার, রাণারাম চৌধুরী, অর্জুন আর্য ও গজেসিং রাঠৌড় প্রমুখ বহু যুবক আমার সঙ্গে যুক্ত হয়। এদের মধ্যে জনকসিং বর্তমানে যিনি একজন বিদ্যালয় প্রভাষক ও ট্রাস্টের উপমন্ত্রী এবং তাঁর ভাই মহেন্দ্রসিং আমার বিশেষ সেবা করেছেন। রোগাক্রান্ত সময়ে তাঁদের সেবা না পেলে আমি কী করতাম, তা বলা কঠিন। আমি তাঁদের অশেষ আশীর্বাদ জানাই।

এই সময়েই, ৩০ সেপ্টেম্বর ১৯৯৯ তারিখে কেউ আমাকে বিষ প্রয়োগ করে, যার ফলে আমি ভীষণ কষ্টে ভুগি এবং তার প্রভাব আজও আমার শরীরে রয়ে গেছে। আর্য সমাজ, ভীনমালে থাকাকালীন আরেকটি দুঃখজনক ঘটনা ঘটে—কিছু মানুষ আমার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র রচনা শুরু করে। সেই সময় শ্রী ঠাকুর গোপালসিং, যিনি জেলার দাসপাঁয়ের প্রসিদ্ধ জাগীরদার পরিবারের সঙ্গে যুক্ত, আমার সঙ্গে আসেন এবং আরও বহু শুভানুধ্যায়ীর পরামর্শে আমি আর্য সমাজ, ভীনমাল ত্যাগ করে ঋষি উদ্যান, আজমেরে চলে যাই।

উল্লেখযোগ্য যে, আর্য সমাজ, ভীনমালে অবস্থানকালেই গুজরাটের প্রসিদ্ধ আর্য সমাজী সমাজসেবী শ্রী আচার্য ধর্মবন্ধুর অনুরোধে আমি বৈশাখ কৃষ্ণা অমাবস্যা, বিক্রম সংবৎ ২০৬০, অর্থাৎ ১ মে ২০০৩ তারিখে শ্রী বৈদিক স্বস্তি পন্থা ন্যাস প্রতিষ্ঠা করি। ঋষি উদ্যান থেকে আমি আগস্ট ২০০৪ সালে ব্যাঙ্গালোরে অনুষ্ঠিত ওয়ার্ল্ড কংগ্রেস অন বৈদিক সায়েন্সেস-এ “সৃষ্টির মূল উপাদান কারণ” বিষয়ে প্রবন্ধ পাঠ করি এবং আধুনিক বিগ ব্যাং থিওরি-র জোরালো খণ্ডন করি। সেই কংগ্রেসে আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের প্রতি এমন চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেওয়া একমাত্র প্রবন্ধকার ছিলাম আমি।

সেখানে আমার সঙ্গে মুম্বাইয়ের শ্রী বিজয়কুমার ভল্লা, অ্যাডিশনাল চিফ ইঞ্জিনিয়ারের পরিচয় হয় এবং তিনি আমাকে মুম্বাই আসার অনুরোধ জানান। মুম্বাইয়ে শ্রী ভল্লা টেলিফোনে ভাভা পারমাণবিক গবেষণা কেন্দ্রের সেই সময়ের বিশ্বখ্যাত জ্যোতির্বিজ্ঞানী ড. আভাস মিত্রের সঙ্গে আমার বিষয়ে আলোচনা করেন। এতে প্রভাবিত হয়ে ড. মিত্র শ্রী ভল্লার বাসভবনে আমার সঙ্গে সাক্ষাৎ করতে আসেন এবং সেদিন থেকেই আমাদের বন্ধুত্ব গড়ে ওঠে।

তাঁদের অনুরোধ ও উৎসাহে আমি আমার লক্ষ্য স্থির করি বৈদিক বিজ্ঞান গবেষণা। এই কাজে শ্রী আচার্য ধর্মবন্ধুর উৎসাহ ও সহযোগিতা পাই এবং রাজস্থানের পালি-মারওয়ার নগরে সেখানকার ট্রাস্টি প্রিয় ভুবনেশ কাবরা, মহেশ বাগড়ী প্রমুখের সহযোগিতায় ১০ অক্টোবর ২০০৪ থেকে নিয়মিত কাজ শুরু করি। এরপর ৫ সেপ্টেম্বর ২০০৫ থেকে পুনরায় ভীনমাল এবং ২৮ জুন ২০০৮ থেকে এই বেদ বিজ্ঞান মন্দিরে কাজ শুরু করি।

এই ন্যাসে আচার্য ধর্মবন্ধু সংরক্ষক ও প্রধান সংরক্ষক ছিলেন এবং মথুরার শ্রী আচার্য স্বদেশ সহ-সংরক্ষক ও সংরক্ষক হিসেবে যুক্ত ছিলেন। শ্রী ব্র. রাজসিং আর্য ও শ্রী বন্দেশ্বর মুনিও এতে যুক্ত হন। আমি তখনো সম্পূর্ণরূপে সংস্কৃত ব্যাকরণ অধ্যয়ন শেষ করতে পারিনি, অথচ বৈদিক সাহিত্য অধ্যয়নের পথে আমি এগিয়ে চলেছি।

আর বলারই বা কী আছে? আধুনিক বিজ্ঞানও অনেকাংশে অসম্পূর্ণই রয়ে গেছে। তবু পরমপিতা পরমাত্মার অপরিসীম কৃপা এবং প্রারব্ধলব্ধ প্রতিভা ও চিন্তাশক্তির জোরে আমি উভয় ক্ষেত্রেই গভীর গবেষণা ও মনন করেছি। সেই বিশেষ চিন্তারই ফল এই বিশ্বের এক আশ্চর্য বৈদিক বৈজ্ঞানিক গ্রন্থ। এর পূর্ণ পরিচয় দিব্য বৈজ্ঞানিক প্রতিভাসম্পন্ন পাঠকেরা গ্রন্থটি পাঠ করলেই লাভ করবেন এবং তখনই আমার বক্তব্যের সত্যতা অনুভব করতে সক্ষম হবেন।

কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন

১. পরিবারবর্গের প্রতি

এ পর্যন্ত যাঁদের—যাঁদের মধ্যে সম্মানিত ব্যক্তিবর্গ, আত্মীয়স্বজন ও গ্রামবাসীর কথা উল্লেখ করেছি—সকলের প্রতিই আমি হৃদয় থেকে অসংখ্য ধন্যবাদ ও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি। কোনো সন্তানের পক্ষেই পিতা-মাতার ঋণ শোধ করা সর্বতোভাবে অসম্ভব। সেই কারণেই আমি শ্রদ্ধাবনত হয়ে তাঁদের প্রতি কৃতজ্ঞতা নিবেদন করছি এবং সেই ঋণ স্বীকার করছি। আজ তাঁরা এবং তাঁদের প্রজন্মের যাঁরা আর জীবিত নেই, তাঁরা সকলেই আমার কাছে সমানভাবে পূজনীয়।

আমি সন্ন্যাসী নই; আমি নিষ্ঠাবান ব্রহ্মচারী। তবু নিজের অজ্ঞানতা ও মিথ্যা বৈরাগ্যের কারণে আমি কোনো আত্মীয়ের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করিনি—এই চিন্তায় আজ আমি গভীর অপরাধবোধে ভুগি। আজ আর্য সমাজ ও অন্যান্য সম্প্রদায়ে মিথ্যা বৈরাগ্যের নামে পিতা-মাতা ও আত্মীয়দের অবজ্ঞা করা হচ্ছে—এটি ঘোর পাপ ও অবৈদিক কর্ম। এই উপলব্ধিতে আমার আত্মা লজ্জিত। সেই লজ্জাবোধ থেকেই আজ আমি আমার পরিবারের পূর্ণ পরিচয় দিয়ে তাঁদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করাকেই আমার একমাত্র কর্তব্য মনে করেছি।

এখানে কিছু তথাকথিত আর্য ব্যক্তিত্ব প্রশ্ন তুলতে পারেন—একজন সাধুর পক্ষে নিজের পরিবার ও বংশপরিচয় দেওয়া কি অনুচিত নয়? বাস্তবে তাঁরা ঋষি দয়ানন্দ ও প্রাচীন পরম্পরা সম্পর্কে অবগত নন। ঋষি দয়ানন্দ ছিলেন নিরাসক্ত সন্ন্যাসী, তবু তিনি নিজেকে ঔদীচ্য ব্রাহ্মণ বংশে জন্মগ্রহণকারী বলে উল্লেখ করেছেন ও লিখেছেন। তিনি পিতা-মাতার নাম এই কারণে লেখেননি, যাতে কোনো মোহবশত তাঁরা তাঁর পথে বিঘ্ন সৃষ্টি না করেন। প্রাচীনকালে অভিবাদনের সময় ব্রহ্মচারীরা নিজেদের গোত্র, বংশ এবং পিতা বা মাতার নাম উল্লেখ করেই পরিচয় দিতেন। মনে রাখতে হবে, বর্ণব্যবস্থা কর্মভিত্তিক। সুতরাং কর্মানুসারে বর্ণ পরিবর্তন হতে পারে, কিন্তু গোত্র, বংশ ও পূর্বপুরুষ কখনো পরিবর্তিত হয় না।

আমার জাতি মানুষ, বর্ণ ব্রাহ্মণ—কারণ আমি বৈদিক বিদ্যার গবেষক। আমার পিতা কৃষক হওয়ায় তিনি বৈশ্য বর্ণের ছিলেন। আমার কাকারা ব্যবসায়ী হওয়ায় বৈশ্য, বৈদিক স্বাধ্যায়ে পারদর্শী ও উপদেশক হওয়ায় ব্রাহ্মণ, আর্য সমাজ ও অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রামী হওয়ায় ক্ষত্রিয়, এবং আর্য সমাজের উৎসবগুলিতে সর্বাধিক শ্রমদান করায় শূদ্র বলেও গণ্য হতে পারেন। এসব সত্ত্বেও আমাদের পূর্বপুরুষেরা ছিলেন বিশুদ্ধ ক্ষত্রিয় বর্ণের।

আমার মত হলো—যদি কারও জন্ম এমন বংশে হয়, যার নির্মল চরিত্র ও বীরত্ব থেকে আমরা কিছু শিখতে পারি, তবে তা শেখা উচিত এবং সেই বংশ নিয়ে আত্মসম্মান বোধ করার অধিকারও আমাদের আছে। কিন্তু কেবল বংশনামের জোরে আমরা বড় হতে পারি না, এবং অন্য কাউকে ছোট করে দেখারও আমাদের কোনো অধিকার নেই। পরিবার আর্য সমাজী হওয়া সত্ত্বেও ছোঁয়াছুঁয়ি ও বৈষম্যের পাপ থেকে কখনো পুরোপুরি মুক্ত হতে পারেনি, যদিও দুর্বলদের কল্যাণকামী ছিল। নবম শ্রেণিতে পড়ার সময়ই এই পাপের বিরুদ্ধে আমার মনে গভীর অনুশোচনার জন্ম হয়। আজ আমি নিজেকে সমস্ত মানবজাতিকে সমান দৃষ্টিতে দেখার মানুষ বলে মনে করি। আমার কাছে সকল মানুষই সমান। এটি সবাই জেনে রাখুক। আমি ছোঁয়াছুঁয়িকে এই দেশের ধ্বংসের একটি বড় কারণ বলে মনে করি। আজ দেশে সামাজিক বিকৃতির প্রতিক্রিয়া হিসেবে রাজনৈতিক বা রাষ্ট্রীয় ছোঁয়াছুঁয়ি—অর্থাৎ সংরক্ষণ ব্যবস্থার পাপ—দ্রুত বৃদ্ধি পাচ্ছে, যা এই দেশের সর্বনাশ ডেকে আনবে।

২. বিজ্ঞানীদের প্রতি

এই প্রসঙ্গে অধ্যাপক আভাস কুমার মিত্র—বিশ্বখ্যাত জ্যোতির্বিজ্ঞানী, ভাভা পারমাণবিক গবেষণা কেন্দ্র (BARC), মুম্বাই; হোমি ভাভা ন্যাশনাল ইনস্টিটিউট, মুম্বাই-এর অধ্যাপক; অধ্যাপক নাভা কে. মণ্ডল—সিনিয়র অধ্যাপক ও বক্তা, ইন্ডিয়া বেসড নিউট্রিনো অবজারভেটরি, উচ্চ শক্তি পদার্থবিজ্ঞান বিভাগ, টাটা ইনস্টিটিউট অফ ফান্ডামেন্টাল রিসার্চ (TIFR); অধ্যাপক এ. আর. রাও—অ্যাস্ট্রোফিজিক্স বিভাগের… (পরবর্তী অংশ প্রাসঙ্গিক সূত্রানুসারে অব্যাহত)।

বাংলা অনুবাদ

অ্যাস্ট্রোনমি বিভাগ (TIFR), মুম্বাই-এর অধ্যাপক নরেন্দ্র ভাণ্ডারি—সম্মানীয় বিজ্ঞানী, ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল সায়েন্স একাডেমি; অধ্যাপক কে. সি. পোরিয়া—পদার্থবিজ্ঞান বিভাগের অধ্যাপক ও বিভাগীয় প্রধান, দক্ষিণ গুজরাট বিশ্ববিদ্যালয়, সুরাট; অধ্যাপক অশোক অম্বাস্থা—সূর্যবিজ্ঞানী, সোলার অবজারভেটরি (PRL), উদয়পুর; অধ্যাপক পঙ্কজ যোশী—সিনিয়র অধ্যাপক, অ্যাস্ট্রোফিজিক্স ও অ্যাস্ট্রোনমি বিভাগ (TIFR), মুম্বাই; পদ্মভূষণ অধ্যাপক অজিতরাম ভার্মা—অবসরপ্রাপ্ত ডিরেক্টর, ন্যাশনাল ফিজিক্যাল ল্যাবরেটরি, নয়াদিল্লি; ড. এম. পি. চচেরকর—ডিরেক্টর, ডিফেন্স ল্যাবরেটরি, যোধপুর; অধ্যাপক এস. ডি. ভার্মা—অবসরপ্রাপ্ত ডিরেক্টর, স্কুল অব সায়েন্স, গুজরাট বিশ্ববিদ্যালয়, আহমেদাবাদ; অবসরপ্রাপ্ত সহকারী অধ্যাপক (অ্যাস্ট্রোফিজিক্স), লুইজিয়ানা বিশ্ববিদ্যালয়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র; ড. জে. সি. ব্যাস—পদার্থবিজ্ঞানী, ভাভা পারমাণবিক গবেষণা কেন্দ্র (BARC), মুম্বাই; ড. স্বপ্ন কুমার দাস—পদার্থবিজ্ঞানী, ভাভা পারমাণবিক গবেষণা কেন্দ্র (BARC), মুম্বাই; অধ্যাপক এম. এম. বাজাজ—অবসরপ্রাপ্ত অধ্যাপক ও চিফ অব মেডিক্যাল ফিজিক্স, দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয়; অধ্যাপক জয়েশ দেশকর—অধ্যাপক ও উপাচার্য, দক্ষিণ গুজরাট বিশ্ববিদ্যালয়, সুরাট; অশোক কুমার শর্মা—বিজ্ঞানী ‘জি’ ও বিভাগীয় প্রধান, যোগাযোগ ও তথ্যপ্রযুক্তি মন্ত্রক, ইলেকট্রনিক্স ও তথ্যপ্রযুক্তি বিভাগ, ভারত সরকার, নয়াদিল্লি; ড. প্রবীর অস্থানা—হেড, মেগা সায়েন্স প্রজেক্ট, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি বিভাগ, ভারত সরকার, নয়াদিল্লি—এঁরা সকলেই আমার সঙ্গে মতবিনিময় করেছেন। তাঁদের সান্নিধ্যে আমি বহু কিছু শিখতে পেরেছি।

এ কথা বিশেষভাবে স্মরণীয় যে, এই ক্ষেত্রে কাজ করার জন্য আমাকে উৎসাহ ও প্রধান প্রেরণা দিয়েছেন শ্রী বিজয় কুমার ভল্লা—অ্যাডিশনাল চিফ ইঞ্জিনিয়ার (N.C.P.I.L.), মুম্বাই। আমি এই সকল মহান ব্যক্তিত্বের প্রতি হৃদয় থেকে গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।

৩. সংরক্ষক মণ্ডল

(ক) সংরক্ষক

প্রথমত, প্রাক্তন সংরক্ষক ও প্রধান সংরক্ষক শ্রী আচার্য ধর্মবন্ধুর প্রতি আমি বিশেষভাবে কৃতজ্ঞ। পাশাপাশি শ্রী আচার্য স্বদেশ—যিনি আমাকে কিছু ব্যাকরণ শিক্ষাও দিয়েছেন—তাঁর প্রতিও হৃদয় থেকে কৃতজ্ঞতা জানাই। বর্তমান প্রধান সংরক্ষক শ্রী স্বামী বেদানন্দ সরস্বতী, যাঁর হৃদয়ে শুরু থেকেই আমার ও আমার কাজের প্রতি স্নেহ লক্ষ্য করেছি, যিনি রাগ-দ্বেষ প্রভৃতি দোষ থেকে দূরে অবস্থান করেন এবং সময়ে-সময়ে আর্থিক সহায়তাও প্রদান করেছেন—তাঁর প্রতিও আমি অসংখ্য ধন্যবাদ ও কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করছি।

(খ) মানদ সংরক্ষকগণ

মানদ সংরক্ষক হিসেবে জেলার সম্মানিত ব্যক্তিবর্গ হলেন—শ্রী অর্জুনসিং দেবড়া, শ্রী গোপালসিং কোড়ি, শ্রী যোগেশ্বর গর্গ, ড. সমরজিৎ সিং, শ্রী নারায়ণসিং দেওয়াল, শ্রী কুঁ. ভবানীসিং বাকরা, শ্রী জীবরাম চৌধরি, শ্রী টাকারারাম চৌধরি (অ্যাডভোকেট)। এঁদের মধ্যে শ্রী অর্জুনসিং দেবড়া ও শ্রী গোপালসিং কোড়ি সর্বদা আমার পাশে দাঁড়িয়েছেন—তাঁদের প্রতি আমি বিশেষভাবে কৃতজ্ঞ। ড. সমরজিৎ সিং ও শ্রী যোগেশ্বর গর্গ আমার কাজকে বোঝার চেষ্টা করেছেন, এবং শ্রী গর্গ সাহেব আমার কাজকে উচ্চ শিখরে নিয়ে যাওয়ার স্বপ্ন দেখেন। এই সকল মানদ সংরক্ষক মহানুভবদের প্রতি আমি হৃদয় থেকে কৃতজ্ঞ।

(গ) সহযোগী সংরক্ষক

এরপর সকল সহযোগী সংরক্ষক ও দানদাতাদের প্রতি কৃতজ্ঞতা—শ্রী আর্য সমাজ, সেক্টর–৭, ফরিদাবাদ; শ্রী চৌধরি তোরণসিং আর্য, মথুরা; আর্য সমাজ, কানকরিয়া, আহমেদাবাদ; মাতা উর্মিলা রাজোতিয়া, আজমের; শ্রী অনিল কুমার আর্য, ফরিদাবাদ; শ্রী জয়প্রকাশ এন. খানচন্দানি, আহমেদাবাদ; শ্রী রাকেশ গহলৌত, যোধপুর; শ্রী সুবোধমুনি (কে. এস. খানবন্দানি), দিসা; শ্রী আচার্য আনন্দ পুরুষার্থী, হোশঙ্গাবাদ; শ্রী মোহব্বত সিং, চাঁদুর, জালোর; শ্রী রঘুরাজসিং আর্য, বুলন্দশহর; শ্রী চন্দরতন দম্মানি, কলকাতা; আর্য সমাজ, সুমেরপুর (পালি); শ্রী রামসিং আর্য, পানিপথ; শ্রীমতী কিরণদেবী গহলৌত, যোধপুর; শ্রী সুভাষ গহলৌত, যোধপুর; শ্রী স্বামী নিরঞ্জনানন্দ (নিরঞ্জনলাল গুপ্ত), নয়াদিল্লি; শ্রী আশীষ ওবেরয় (সি/ও পি. ডি. নন্দা), পানিপথ; শ্রী বি. এল. সুধার—অবসরপ্রাপ্ত সুপারিনটেন্ডিং ইঞ্জিনিয়ার, জালোর; শ্রী সুরেন্দ্রসিং রাঘব, আলীগড়; শ্রী স্বামী শ্রদ্ধানন্দ সরস্বতী, আলীগড়; শ্রী আকাশ পাণ্ডে, জৌনপুর; শ্রী মোহনলাল চৌধরি, জুনি বালি, জালোর; শ্রী ডুংগরারাম দরজি (অভিষেক আর্য), নিম্বাবাস, জালোর; শ্রী নৈনারাম চৌহান (ইঞ্জিনিয়ার), ভিনমাল, জালোর; শ্রী আনন্দ কুমার আর্য, কলকাতা; শ্রী ডুংগরারাম চৌধরি (দেবেন্দ্র আর্য), নয়াচেনপুরা—ইত্যাদি সকলের প্রতি আমি গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।

বাংলা অনুবাদ

জালোরের শ্রী কিশনলাল জীনগর; ভিনমাল, জালোর; জয়ভারত ট্রাস্ট, আহমেদাবাদ; নবরং ফ্যাব্রিক্স, আহমেদাবাদ; শ্রীমতী কৌশল্যা আহুজা, ফরিদাবাদ; শ্রীমতী ঊষা শেঠী, ফরিদাবাদ; স্বর্গীয় শ্রী অশোক কুমার বংসাল, ভাটিণ্ডা—এঁদের সকলের প্রতিই আমি বিশেষভাবে গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি, যাঁদের আর্থিক সহযোগিতায় এই ন্যাস ধারাবাহিকভাবে কাজ করে যেতে সক্ষম হয়েছে।

৪. ন্যাসী মণ্ডল

প্রথমেই আমি জালোর জেলার সেই সকল বাসিন্দা এবং অন্যান্য প্রতিষ্ঠাতা ন্যাসীদের আন্তরিক ধন্যবাদ জানাই, যাঁরা সুখ–দুঃখে সর্বদা আমার সঙ্গে যুক্ত থেকেছেন। তাঁরাই এই ন্যাসের ভিত্তি। এরপর আমি আর্য সমাজ সেক্টর–৭, ফরিদাবাদ (হরিয়ানা)-এর মাতা প্রকাশ দেবীর প্রতি কৃতজ্ঞতা জানাই—যিনি প্রকৃতপক্ষে মাতৃস্নেহের প্রতিমূর্তি এবং ফরিদাবাদের সকল আর্যজন ও মাতৃসমাজের প্রেরণার উৎস। মাতাজীর সঙ্গে সঙ্গে শ্রী বলবীর সিং মালিক, ফরিদাবাদ—আর্থিক সহযোগিতার জন্য নিরলস পরিশ্রম করেছেন। তিনি এবং প্রতিষ্ঠাতা ন্যাসীরা এই ন্যাসের ভিত্তি সুদৃঢ় করতে সহযোগিতা করেছেন।

প্রতিষ্ঠাতা ন্যাসীরা হলেন—শ্রী উকসিং চৌহান, ঝাব, জালোর; শ্রী পদমসিং চৌহান, কুশলাপুরা, জালোর; শ্রী জনকসিং চম্পावत, জেরণ, জালোর; শ্রী নটবর নাগর, সুমেরপুর, পালি; শ্রী জিতেন্দ্রসিং সিসোদিয়া, কুচামন সিটি, নাগৌর; শ্রী রাজেন্দ্রসিং সোধা, তাতোল, জালোর; শ্রী মহেন্দ্রসিং চম্পावत, জেরণ, জালোর; শ্রী রঘুবীরসিং চৌধরি, মথুরা; শ্রী পণ্ডিত বিপিন বিহারী আর্য, মথুরা।

আর্য জগতের সুপরিচিত ভামাশাহ শ্রী শেঠ দীনদয়াল গুপ্ত—চেয়ারম্যান, ডলার ফাউন্ডেশন, কলকাতা—যিনি ব্যক্তিগতভাবে এই প্রতিষ্ঠানে সর্বাধিক আর্থিক ও আত্মিক সহায়তা প্রদান করেছেন। বাস্তবে তিনিই এই ন্যাসের প্রধান আর্থিক ভিত্তি এবং বর্তমানে উপপ্রধানও। তাঁর সহযোগিতা ছাড়া এই প্রতিষ্ঠানের কাজ সম্ভব হতো কি না, তা সন্দেহজনক। তিনি সদা অবিচল হয়ে আমার পাশে দাঁড়িয়ে আছেন—তাঁর প্রতি আমি হৃদয় থেকে অশেষ কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করছি।

সার্বদেশিক আর্য প্রতিনিধি সভা, নয়াদিল্লির প্রধান শ্রী সুরেশচন্দ্র আর্য এই প্রতিষ্ঠানের ন্যাসী হয়েছেন এবং নিয়মিত আর্থিক সহায়তা প্রদান করে থাকেন। তাঁর ন্যাসী হওয়ায় প্রতিষ্ঠানের মর্যাদা বৃদ্ধি পেয়েছে। তাঁর প্রতি এবং আরেক প্রধান আর্থিক সহযোগী—চৌধরি শ্রী শিবকুমার আর্য, চেয়ারম্যান, প্রতিভা সিনটেক্স, ইন্দোর—এর প্রতিও আমি আন্তরিক কৃতজ্ঞতা জানাই।

যোধপুরের বিশেষ সংবেদনশীল শ্রী জয়সিং গহলৌত ও শ্রী কিশনলাল গহলৌতের কাছ থেকে সদা মন–ধন দিয়ে পূর্ণ সহযোগিতা পেয়েছি—তাঁদের বিশেষ ধন্যবাদ জানাই। প্রতিষ্ঠানের মন্ত্রী শ্রী টি. সি. ডামোর—যিনি পুলিশ বিভাগে আই.জি. ছিলেন এবং স্বেচ্ছা অবসর গ্রহণের পর রাজীব গান্ধী জনজাতীয় বিশ্ববিদ্যালয়, উদয়পুরের উপাচার্য হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছেন—তিনি সর্বদা আমার প্রতি শ্রদ্ধা ও আত্মীয়তার ভাব রেখেছেন। কর্মজীবনে তাঁর সততা ও কর্তব্যনিষ্ঠার জন্য রাষ্ট্রপতি ড. এ. পি. জে. আব্দুল কালাম কর্তৃক সম্মানিত হয়েছেন। তাঁর ন্যাসের সঙ্গে যুক্ত হওয়ায় ন্যাসের গৌরব বৃদ্ধি পেয়েছে—আমি তাঁকে বহুবার ধন্যবাদ জানাই।

আমাদের তরুণ ন্যাসী ও অতিরিক্ত সরকারি আইনজীবী, রাজস্থান উচ্চ আদালত, যোধপুর—শ্রী কমলেশ রাওয়াল—যিনি এই গ্রন্থ ও এই গবেষণা কার্যকে ভারত সরকার পর্যন্ত পৌঁছে দেওয়ার জন্য নিরন্তর প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন—তাঁকে আন্তরিক ধন্যবাদ জানাই।

অন্যান্য ন্যাসীরা হলেন—শ্রী বিক্রমসিং রাও, লেটা, জালোর; শ্রী ধীরারাম চৌধরি, বিশালা, জালোর; শ্রী ড. অমরচন্দ্র আর্য, আকবরপুর, মথুরা; শ্রী সতীশ কৌশিক, ফরিদাবাদ; শ্রী ড. চন্দ্রশেখর লাহোটি, কডাইল, আজমের; শ্রী ব্র. নরেন্দ্র জিজ্ঞাসু (মহাত্মা নরেন্দ্র দেব বানপ্রস্থ), আজমগড়; শ্রী রমেশ সুথার, খাণ্ডাদেওয়াল, জালোর; শ্রী হুকুমসিং দেবড়া, সুরাভা, জালোর; শ্রী ড. মোক্ষরাজ আর্য, আজমের; শ্রী মাঙ্গিলাল সোনি, ভিনমাল, জালোর; শ্রী পূনমচন্দ নাগর, কানকরিয়া, আহমেদাবাদ; শ্রী মনোহরলাল আনন্দ, ফরিদাবাদ; শ্রী সোমেন্দ্রসিং গহলৌত, যোধপুর; শ্রী ড. বসন্ত মাদানসুরে, আকোলা; শ্রী পূর্ণারাম আর্য, বিকানের; শ্রী মহিপালসিং ভাটী, ভূণ্ডওয়া, জালোর; শ্রী ভাবারাম চৌধরি, জেতু, জালোর; শ্রী বিশাল আর্য (অগ্নিয়শ বেদার্থী) এবং শ্রী গুলাবসিং রাজপুরোহিত, সুমেরপুর (পালি)। এই সকল ন্যাসীদের আমি অশেষ ধন্যবাদ জানাই। তাঁদের পুরুষার্থে ন্যাস বিশ্বে বৈজ্ঞানিক গবেষণার নতুন কীর্তিমান স্থাপন করবে—এই আশা রাখি।

৫. অন্যান্য দানদাতা ও বিশেষ আমন্ত্রিত

অন্যান্য প্রধান দানদাতাদের মধ্যে রয়েছেন—গৌরীশঙ্কর স্যাক্সেরিয়া চ্যারিটেবল ট্রাস্ট, কলকাতা; শ্রী শত্রুঘ্নলাল গুপ্ত, রাঁচি; শ্রী রবীন্দ্র আর্য, সুরাট; আর্য সমাজ, বড়বাজার, কলকাতা; শ্রী ধর্মবীর রামপত যাদব—…আহমেদাবাদ ও ফরিদাবাদের অসংখ্য পুরুষ ও মাতৃসমাজের সদস্য, যাঁদের আমার প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ও বিশ্বাস রয়েছে—তাঁদের সকলের প্রতি আমি হৃদয় থেকে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।

এই সকল মহানুভাবদের অতিরিক্ত বিশেষ আমন্ত্রিত সদস্য হিসেবে রয়েছেন—শ্রী আচার্য অমিত শাস্ত্রী, বারাণসী; শ্রী ডা. জয়দত্ত উপ্রেতী, আলমোড়া; শ্রীমতী সুশীলা দম্মাণী, কলকাতা; শ্রী সূর্যপ্রকাশ আর্য, বিদিশা (মধ্যপ্রদেশ); শ্রী সুভাষচন্দ্র পুণ্ডীর, হরিদ্বার; শ্রীমতী সংঘমিত্রা কৌশিক, ফরিদাবাদ; শ্রী মহিপাল সিং রাও, ভিনমাল; শ্রী জসরাজ প্রজাপত, ভাগলভীম; শ্রী প্রভুরাম, ভাগলভীম; শ্রী রামকৃষ্ণ, হরিদ্বার; শ্রী ভাবিন কুমার রামচন্দানী, আহমেদাবাদ; শ্রীমতী পুষ্পা শর্মা, ভিনমাল; শ্রী জগত্‌পালসিং চৌহান, ঝাব, জালোর—এছাড়া সকল সহযোগী সদস্য ও অন্যান্য বিভিন্ন দানদাতা এবং এই গ্রন্থ প্রকাশের জন্য যাঁরা আর্থিক সহায়তা প্রদান করেছেন, যাঁদের তালিকা গ্রন্থের শেষে দেওয়া আছে—তাঁদের সকলকে আমি আন্তরিক ধন্যবাদ জানাই। সকল দানদাতার নাম লেখা সম্ভব নয়।

৬. বিভিন্ন আর্যবিদ্বান, সন্ন্যাসী ও আর্যনেতা

সন্ন্যাসীদের মধ্যে সর্বপ্রথম আমি শ্রী স্বামী (ডা.) ওম আনন্দ সরস্বতী, চিত্তৌড় এবং শ্রী স্বামী অদ্ধানন্দ সরস্বতী, আলিগড়—এই দু’জনের প্রতি হৃদয় থেকে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি। তাঁদের আমার প্রতি অপরিসীম স্নেহ আমাকে গভীরভাবে আপ্লুত করে। বিদ্বানদের মধ্যেও শ্রী ডা. জয়দত্ত উপ্রেতী, শ্রী ডা. রঘুবীর বেদালঙ্কার, শ্রী আচার্য বিশুদ্ধানন্দ মিশ্র, শ্রী আচার্য সত্যানন্দ বেদবাগীশ, শ্রী ডা. কৃষ্ণলাল, শ্রী আচার্য রাজবীর শাস্ত্রী, শ্রী আচার্য সনত্‌কুমার, শ্রী আচার্য প্রদীপ শাস্ত্রী, ডা. ভবানীলাল ভারতী, শ্রী আচার্য ব্রিজেশ, স্বামী বিবেকানন্দ সরস্বতী (মেরঠ), আচার্য বেদপ্রকাশ শ্রোত্রিয়, আচার্য বেদপ্রিয় শাস্ত্রী, ডা. জিতেন্দ্র কুমার (আগ্রা), শ্রী স্বামী ঋতস্পতি পরিব্রাজক, শ্রী স্বামী ব্রহ্মানন্দ সরস্বতী (কামারেড্ডি) এবং শ্রী অশোক আর্য, উদয়পুর—এঁদের আন্তরিকতার জন্য আমি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।

এঁদের মধ্যে কয়েকজন বিদ্বান আর্থিক সহযোগিতাও প্রদান করেছেন—বিশেষত আচার্য সনত্‌কুমার ও ডা. উপ্রেতী। আচার্য সনত্‌কুমার আমার স্বাস্থ্যের বিষয়ে সর্বদা উদ্বিগ্ন থেকে কল্যাণকর পরামর্শ দিয়ে থাকেন। এঁদের অতিরিক্ত শ্রী আচার্য সত্যানন্দ বেদবাগীশ, শ্রী স্বামী আশুতোষ পরিব্রাজক, শ্রী আচার্য সত্যজিৎ, শ্রী আচার্য আশীষ দর্শনাচার্য, আচার্যা পবিত্রা বিদ্যালঙ্কার, আচার্যা ডা. সুকামা, চোটিপুরা প্রমুখও আর্থিক সহায়তা প্রদান করেছেন এবং করিয়েছেন—এজন্য তাঁদের ধন্যবাদ।

প্রো. রাজেন্দ্র জিজ্ঞাসু, ডা. সুরেন্দ্র কুমার (মনুস্মৃতি ভাষ্যকার), স্বামী বিদ্যানন্দ সরস্বতী, আচার্য বেদপাল সুনীথ, ডা. রামনাথ বেদালঙ্কার, ডা. মহাবীর মীমাংসক, ডা. জ্বলন্ত কুমার শাস্ত্রী, ডা. সোমদেব শাস্ত্রী, আচার্য শ্রী বিজয়পাল, ঝজ্জর গুরুকুল প্রমুখ বিদ্বানদের কাছ থেকেও স্নেহ ও সম্মান পেয়েছি; তদ্রূপ স্বামী সুমেধানন্দ সরস্বতী, সিকার-এর কাছ থেকেও।

ভজনোপদেশকদের মধ্যে শ্রী পণ্ডিত কেশবদেব শর্মা, সুমেরপুর এবং শ্রী দেবীসিং আর্য, মথুরা—আমার বিশেষ প্রিয় ছিলেন এবং তাঁদের শ্রদ্ধার পাত্র আমি সর্বদা থেকেছি। এই সকলের প্রতিই আমি আন্তরিক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।

৭. প্রাক্তন ন্যাসী

শ্রী কঞ্চনসিং, শ্রী ধর্মপ্রকাশ শর্মা, ব্রহ্মচারিণী ইন্দু আর্যা, শ্রী ভুবনেশ কাবরা, শ্রী মহেশ বাগড়ি, শ্রী রামনিবাস জাঙ্গিড, শ্রী নরসিং আর্য, শ্রী অভিষেক আর্য (দর্জি ডুঙ্গারাম) এবং শ্রী মূলসিং চৌহান—এঁদের প্রতিও আমি ধন্যবাদ জ্ঞাপন করছি।

৮. শিষ্য

আমার প্রিয় শিষ্য বিশাল আর্য (অগ্নিযজ্ঞ বেদাধী), যিনি দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে তাত্ত্বিক পদার্থবিদ্যায় (কসমোলজি, অ্যাস্ট্রোফিজিক্স, কোয়ান্টাম ফিল্ড থিওরি, প্লাজমা ফিজিক্স ও স্ট্রিং থিওরি) এম.এসসি. সম্পন্ন করেছেন। তিনি GATE ও JEST-এর মতো জাতীয় স্তরের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়ে ভারতের খ্যাতনামা বৈজ্ঞানিক প্রতিষ্ঠানগুলিতে পিএইচ.ডি.-র সুযোগ ত্যাগ করে, আমার নিকট থেকে বেদবিদ্যা অধ্যয়ন করে বৈদিক বিজ্ঞানী হওয়ার স্বপ্ন নিয়ে এসেছেন। এই যুবকের মধ্যে শিষ্যত্বের সকল লক্ষণ বিদ্যমান। আমি হৃদয় থেকে তাঁকে অগণিত আশীর্বাদ জানাই এবং কামনা করি তিনি এক মহান বৈদিক বিজ্ঞানীতে পরিণত হন।
আমি তাঁর পিতা চৌধুরী শ্রীযশবীরসিং আর্য ও মাতা শ্রীমতী গীতা দেবীকে বারংবার ধন্যবাদ জানাই তাঁরা তাঁদের এই মেধাবী সন্তানকে এই মহৎ কার্যে উৎসর্গ করেছেন। এই ন্যাস ও সমগ্র আর্য সমাজ তাঁদের কাছে গভীরভাবে ঋণী থাকবে।

৯. কর্মীবৃন্দ

কর্মীদের মধ্যে সর্বাধিক জ্যেষ্ঠ সদস্য প্রিয় সুমিত শাস্ত্রী (সাহিত্যাচার্য); এরপর বিক্রমসিং চৌহান, রাজারাম সোলাঙ্কি (M.A., B.Ed., ইংরেজি), নেথীরাম চৌধুরী (M.A., B.Ed., হিন্দি), রঘুবীরসিং চৌহান, মূলদাস বৈষ্ণব। প্রাক্তন কর্মীদের মধ্যে ব্রহ্মচারী রাজেশ আর্য (ব্যাকরণ-নিরুক্তাচার্য), ব্রহ্মচারী জি. বিশ্বদেব (ব্যাকরণাচার্য), নিতেশ শর্মা (সাহিত্যাচার্য), রবীন্দ্রসিং শক্তাবত (সাহিত্যাচার্য), ভরতসিং বালोत, অমিত শাস্ত্রী (ব্যাকরণাচার্য), রণজিৎ সিং চৌহান, অনোপসিং চৌহান, দিনেশ কুমার প্রজাপত, মূলারাম, গোবিন্দ চৌধুরী, শ্রবণ কুমার, কালুরাম, ছোগারাম চৌধুরী প্রমুখ সকলকেই আমি সশ্রদ্ধ ধন্যবাদ জানাই। এঁরা সকলেই আমার ব্যক্তিগত সেবা করার পাশাপাশি প্রতিষ্ঠানের কাজ নিষ্ঠার সঙ্গে সম্পন্ন করেছেন; এর মধ্যে এই গ্রন্থের প্রুফরিডিংয়ের মতো জটিল কাজও অন্তর্ভুক্ত।

১০. অন্যান্য

আমি ডা. সত্যপালসিং—ভারত সরকারের মানবসম্পদ উন্নয়ন ও জলসম্পদ বিষয়ক রাজ্যমন্ত্রীর প্রতি কৃতজ্ঞ, যিনি সহৃদয়তার সঙ্গে আমার কাজকে বিশ্বমঞ্চে পৌঁছে দিতে নিরন্তর চেষ্টা করছেন এবং সর্বতোভাবে সহযোগিতা দিচ্ছেন। আমি শ্রী পি.পি. চৌধুরী ভারত সরকারের আইন-ন্যায় ও কর্পোরেট বিষয়ক রাজ্যমন্ত্রীকেও ধন্যবাদ জানাই; তিনি আগ্রহের সঙ্গে আমার কাজ কয়েকজন বিজ্ঞানীর নিকট প্রেরণ করেছেন।
ভারতের খ্যাতনামা ইতিহাসবিদ ও আন্তর্জাতিক আইনের বিশেষজ্ঞ, সিরোহির প্রাক্তন নৃপতি শ্রীমান রঘুবীর সিং দেবড়া যিনি আমার কাজকে বিস্ময়কর ও আন্তর্জাতিক মানের বলে বিবেচনা করে বহু মূল্যবান পরামর্শ দিয়েছেন তাঁকে এবং তাঁর সঙ্গে যোগাযোগ করিয়ে দেওয়া আচার্য বিক্রম সিং ঝালাকেও আমি আন্তরিক ধন্যবাদ জানাই।

এছাড়া যেসব গ্রন্থের সহায়তা আমি নিয়েছি, সেই সকল গ্রন্থকারের প্রতিও আমি গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি। শ্রীমদ্ দয়ানন্দ সত্যার্থপ্রকাশ ন্যাস, উদয়পুর; শ্রী স্বামী ব্রহ্মানন্দ সরস্বতী (কামারেড্ডি); শ্রী আচার্য প্রদীপ শাস্ত্রী, রেভলী; এবং শ্রী দিনেশ কুমার শাস্ত্রী আর্ষ সাহিত্য প্রচার ট্রাস্ট কয়েকটি দুর্লভ গ্রন্থের প্রতিলিপি সংগ্রহ করে প্রদান করেছেন; এজন্য তাঁরা ধন্যবাদের যোগ্য।
জৌনপুরের প্রিয় আকাশ পাণ্ডে সামাজিক মাধ্যমে বহু বছর ধরে এই প্রতিষ্ঠানের কাজ ব্যাপকভাবে প্রচার করে চলেছেন। সামাজিক মাধ্যমে যুক্ত দেশের নানা প্রান্তের বহু যুবক ও ধর্মপ্রাণ মানুষও এই প্রচারে সক্রিয়। তদুপরি বারাণসীর শ্রী প্রমোদ আর্য, গোরখপুর অঞ্চলের শ্রী লাল্লন প্রসাদ ওঝা, নবসারি (গুজরাট)-এর শিবভক্ত শ্রী অমৃতভাই প্যাটেল প্রমুখ গভীর শ্রদ্ধার সঙ্গে এই ন্যাসের প্রচার করেন এবং যথাসাধ্য আর্থিক সহায়তার উদ্যোগ নেন। এছাড়া শ্রী শ্যামসিং আর্য, পালওয়াল—সমসাময়িক বৈজ্ঞানিক তথ্য সময়ে সময়ে পাঠিয়েছেন; শ্রী মোহনজি পরাশর (চার্টার্ড অ্যাকাউন্ট্যান্ট); স্থানীয় যুবকদের মধ্যে পারস সোলাঙ্কি, অন্নারাম, চম্পালাল, ছগনলাল, দিনেশ প্রমুখ—এবং প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে যাঁরা সহযোগিতা করেছেন বা করছেন—সকলকেই আমি ধন্যবাদ জানাই।

আমি সারা জীবন স্বাস্থ্যসমস্যার সঙ্গে লড়াই করেছি। বিভিন্ন পদ্ধতির বহু চিকিৎসক নিঃস্বার্থভাবে আমার চিকিৎসা করেছেন। তাঁদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য—ডা. জিতেন্দ্র নাগর, ডা. প্রশান্ত আগরওয়াল, ডা. মহেশ শর্মা, ডা. অরুণ ত্যাগী, ডা. নাগেন্দ্র কুমার নীরজ, ডা. জয় সংঘভী, ডা. রাজীবলোচন শর্মা প্রমুখ। সকলের প্রতি আমি আন্তরিক কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করছি।
এই গ্রন্থের কপিরাইট সংক্রান্ত জটিলতা নিরসনে শ্রীমান হরিকৃষ্ণ ডামোর, I.A.S., সদস্য—ভারতীয় জনজাতি কমিশন, নতুন দিল্লি; শ্রী রোহিতাস সিং—প্রাক্তন C.B.I. কর্মকর্তা ও বর্তমানে রাজস্থান পুলিশে কর্মরত; এবং শ্রী চন্দ্রপাল সিং—দিল্লি পুলিশ—এঁদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল।

কিছু পাঠক ভাবতে পারেন যে কৃতজ্ঞতা-জ্ঞাপনের নামে আমি অনেক নামের দীর্ঘ তালিকা লিখেছি। তাঁদের বিনীতভাবে জানাই—আমি এই শিক্ষা মর্যাদা পুরুষোত্তম ভগবান শ্রী রামের নির্মল চরিত্র থেকে গ্রহণ করেছি: জীবনে কেউ সামান্য উপকার করলেও তা সর্বদা স্মরণ করা উচিত, আর কেউ বড় ক্ষতিও করলে তা ভুলে যাওয়াই শ্রেয়। এই আদর্শ অনুসরণ করেই জীবনে যাঁদের কাছ থেকে অল্প হলেও স্নেহ, সম্মান ও আত্মীয়তা পেয়েছি, তাঁদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা প্রয়োজন মনে করেছি। এঁদের মধ্যে কেউ কেউ আমাকে কষ্টও দিয়েছেন, তবু তাঁদের নাম উল্লেখ করিনি। আমি মনে করি—এটাই বৈদিক সংস্কৃতির পরিচয়, এবং এটাই আমার ধর্ম।

প্রিয় পাঠকবৃন্দ! আমার পরিচয়ে আমি গুণ-দোষ যথার্থভাবেই প্রকাশ করেছি। এখন এই গ্রন্থ সম্পূর্ণ হওয়ার পর ভবিষ্যৎ পরিকল্পনা নিয়ে ভাবছি। প্রভুর কৃপা ও প্রেরণা যেমন হবে, তেমনই করব—কিন্তু সংকল্প অবশ্যই পূর্ণ করব।

ইতি সমাপ্ত।

ভূমিকা

বেদ ও আমাদের অবস্থার প্রামাণিকতা

শৈশবকাল থেকেই আমার আগ্রহ সত্যের অনুসন্ধান এবং তা আচরণের মধ্যে অনুশীলনে ছিল হোক তা ধর্ম বিষয়ক বা পৃথিবীজ সম্পর্কিত জ্ঞান ও আচরণ। আর্যসমাজী পরিবারে জন্ম নেওয়ায় আমি শিষ্যদের কাছ থেকে শুনতাম যে বেদ হলো পরমাত্মার বাণী। তখন থেকেই আমার মনে প্রশ্ন জন্মেছিল যদি বেদ পরমাত্মার বাণী হয়, তাহলে কেন বেদ কেবল আর্যসমাজীদের মধ্যেই আলোচ্য বিষয়? কেন হিন্দু সমাজ কেবল ভাগবত পুরাণ ও রামচরিতমানস পর্যন্ত সীমাবদ্ধ? কেন ইসলামিক, খ্রিষ্টান ইত্যাদি বহু মতবাদ ঈশ্বরের নামে প্রচলিত? কেন সমাজতান্ত্রিক ও নাস্তিক মতগুলো বিশ্বে বিদ্যমান? প্রশ্ন হলো সৃষ্টি কর্তার জ্ঞান কি দেবে? বেদ কি সত্যিই সকল প্রকারের জ্ঞান-বিদ্যার মূল? মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী বা অন্যান্য ঋষিরা কি শুধুমাত্র তাই বলায় আমরা বেদকে ঈশ্বরীয় ও সম্পূর্ণ বিদ্যার মূল হিসেবে গণ্য করি?

আমার কাছে এই যুক্তি কখনো গ্রহণযোগ্য ছিল না। পৃথিবীর সকল সম্প্রদায়ের মধ্যেই এমন প্রবণতা রয়েছে। যদি আর্যসমাজকেও সেই সম্প্রদায়ের অংশ মনে করা হয়, তবে কি তা তার সত্যপথকে নষ্ট করবে? আমি ঋষিদের প্রতি পূর্ণ বিশ্বাসী ছিলাম, তবে সেই বিশ্বাসকে প্রকাশ্যভাবে প্রমাণ করতে চাইতাম। তাই আমার সবসময় চিন্তা থাকত কিভাবে আমি আমার বিশ্বাসকে এমন সত্যে রূপান্তর করতে পারি, যাতে সমগ্র মানবজাতি একমাত্র মানবধর্ম (বৈদিক ধর্ম) এর দিকে আকৃষ্ট হয় এবং সকল মিথ্যা মত ও দ্বন্দ্ব থেকে মুক্তি পায়।

আমি যে বিষয় অধ্যয়ন করেছি, তার প্রতি প্রবণতা ছিল প্রতিটি সত্যকে নিজে যাচাই করে দেখার। তাই গণিতের সূত্রও আগে প্রমাণ করে তারপর ব্যবহার করি। এই পরিস্থিতিতে বেদের ঈশ্বরীয়তা ও সর্বজ্ঞানের ঘোষণাকে প্রমাণ করা অত্যন্ত জরুরি মনে হয়েছে। দুঃখের বিষয়, আর্যসমাজের প্রাথমিক যুগ থেকেই এই বিষয়ে কখনও মনোযোগ দেওয়া হয়নি। বহু শাস্ত্রার্থ হয়েছে, তবে কেউ শাস্ত্রার্থে এই প্রশ্ন করেনি বেদ কেন ঈশ্বরীয় এবং কেন সব জ্ঞান-বিজ্ঞানের মূল? শাস্ত্রার্থ হলে ও শব্দপ্রমাণেই আটকে গেছে, তখনও শব্দপ্রমাণের প্রামাণিকতা নিয়ে বিশ্বে সন্দেহের ছায়া ছিল। এই পরিস্থিতিতে কেবল শব্দপ্রমাণে আটকে থাকা অর্থহীন।

আমাদের গুরুরা কোরান, বাইবেল ও ভাগবত পুরাণ ইত্যাদির সমালোচনা করে মানুষকৃত প্রমাণের ভিত্তিতে বেদকে ঈশ্বরীয় প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন এটি তাদের বড় ভুল। অন্যদেরকে দোষী বা অজ্ঞি প্রমাণ করে আমরা নিজেদের যোগ্য বা জ্ঞানী প্রমাণ করতে পারি না। আমাদের নিজেকে সত্য ও যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণ করতে হবে, অন্যথায় এটি শুধুই বৃথা বিতণ্ডা হবে।

মূর্তিপূজা ও অবতারবাদের সমালোচনা করতে-করতে আমরা নিজস্ব সাধনা ভুলে গিয়েছি। জন্মনিষ্ঠা ও জাতিবাদের সমালোচনা করতে করতে বৈবর্ণ্য ব্যবস্থাকেও ভুলে যাওয়ার পরামর্শ শুনেছি। নারী শিক্ষা ও ক্ষমতায়ন, পর্দাপ্রথার বিরোধীতা করতে করতে পশ্চিমী নারীর ভাষা, সাজ-গৃহকর্ম ও অসংযমে আমরা হারিয়েছি। সবই নির্দেশ করে যে, আর্যসমাজের প্রচারে নেতিবাচক ভাবনার প্রভাব বেশি, যদিও মহর্ষি দয়ানন্দের মত এমন ছিল না। তিনি ‘সত্যার্থ প্রকাশ’-এর প্রথম দশ সমুল্লাসে মণ্ডনকরণের পরে চারটি সমুল্লাসে খণ্ডন লিখেছেন।

পাশ্চাত্য প্রভাব ও বৌদ্ধিক দাসত্ব

আমাদের এই নেতিবাচক প্রচারের ফলাফল হলো পাশ্চাত্য শিক্ষা ও সভ্যতা, যা বিশ্বব্যাপী দ্রুত প্রসারিত হচ্ছিল, তা শুধু অন্যান্য ভারতীয় নয়, বরং আর্যসমাজীর সন্তানদেরও আকৃষ্ট করেছে। আজ আর্য পরিবারগুলিতে ইংরেজি শিক্ষা, খাদ্যাভ্যাস, পোশাক ও সংস্কার সম্পূর্ণভাবে প্রভাবিত। ম্যাকালির শিক্ষানীতি বিরোধী শক্তিশালী বক্তব্য দেওয়া হলেও…আজকাল পিতারা তাদের সন্তানকে সেই শিক্ষা পদ্ধতিতেই প্রেরিত করতে বাধ্য হচ্ছেন। আজ সেই পদ্ধতিতে শুধু D.A.V. কলেজ ও স্কুলই নেই, বরং কিছু গুরুকুলও সেই শিক্ষার প্রতি আকৃষ্ট হচ্ছে। এখন বলা হচ্ছে, ইংরেজি পদ্ধতিতে পড়ানো এবং স্কুলে সন্ধ্যা যজ্ঞ শেখানো বা কখনও কখনও কিছু উৎসব আয়োজন করলেই মহর্ষি দয়ানন্দের স্বপ্ন পূর্ণ হবে। এই ধরনের মিথ্যা ধারণাকে বাস্তবে রূপ দিতে আর্য সমাজের জনশক্তি নষ্ট হচ্ছে।

যতদূর আমি বুঝি, এর মূল কারণ হলো আমরা মূল উৎস বেদ সম্পূর্ণ ভুলে গিয়েছি। মহর্ষি দয়ানন্দের বেদ ব্যাখ্যা কেবলই ইঙ্গিতমূলক ছিল, সময়ের অভাবে তা পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়নি। প্রথম প্রজন্মের বিদ্বানরাও তাদের ইঙ্গিত পূর্ণরূপে বুঝতে পারেননি, এবং এখান থেকেই নেতিবাচক প্রচার শুরু হয়েছে। কোরান, পুরাণ ও বাইবেলের অধ্যয়নে যত শ্রম দেওয়া হয়েছে, বেদ, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ, মনুস্মৃতি, দর্শন, উপনিষদ, রামায়ণ ও মহাভারতের অধ্যয়ন ও অনুসন্ধানে সেই পরিমাণ শ্রম দেওয়া হয়নি। ব্যাকরণে পরিশ্রম হয়েছে, কিন্তু নিরুক্ত, ছন্দ, জ্যোতিষ ও কল্পে বিশেষ অধ্যয়ন হয়নি।

ফলশ্রুতিতে আমরা এমন পাঠ্যক্রম তৈরি করতে পারিনি যা পশ্চিমা শিক্ষার সমান শক্তিশালী হতে পারে। অন্যদিকে, ইংরেজরা ভারতীয়দের সুখসুবিধার দিকে মনোযোগী করে দিয়েছিল। রাজারা ও মহারাজারা বিলাসিতা ও আরামপ্রিয়তার মধ্যে ডুবে দুর্বল ও অলস হয়ে পড়েছিলেন। ভারতীয় যুবকেরাও দ্রুত ইংরেজদের আদর্শ মানতে শুরু করেছে। আর্য সমাজ সেই প্রবাহকে প্রতিহত করতে ব্যর্থ হলে, অন্য কোনো সংস্থা কি পারত? সবাই গর্বের সঙ্গে পশ্চিমা শিক্ষা পদ্ধতি গ্রহণ করে বৌদ্ধিকভাবে নির্ভরশীল হয়ে পড়েছে।

যদিও আর্য সমাজের নেতৃবৃন্দ দেশের রাজনৈতিক স্বাধীনতা অর্জনে সহায়ক হয়েছে, বৌদ্ধিক স্বাধীনতার কথা কেউ ভাবেনি। এই ক্ষেত্রে, স্বামী শ্রদ্ধানন্দ সারস্বতী ও স্বামী দর্শনানন্দ গুরুকুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, কিন্তু বেদ ও আর্ষ গ্রন্থের যথাযথ জ্ঞান না থাকায় গুরুকুলগুলো ধীরে ধীরে ধ্বংসের পথে চলে যায় বা কেবল কর্মকাণ্ডী ও ধর্মোপদেশক পণ্ডিত তৈরির কেন্দ্র হয়ে যায়। ফলে তারা নিজস্ব সন্তান বা আর্য সমাজের সন্তানদেরও আকৃষ্ট করতে পারেনি।

এই অবস্থায়, ভারতের দিশা ও অবস্থা উভয়ই ধ্বংসের পথে। আজ ভারতের প্রতিটি সমস্যার মূল কারণ বৌদ্ধিক দাসত্ব। বৌদ্ধিক দাসত্ব মানসিক ও আত্মিক দাসত্বকে জন্ম দেয় এবং এর ফলে জাতীয় একতা, অখণ্ডতা ও স্বাধীনতাও দীর্ঘস্থায়ী হয় না। আধুনিকতা ও উন্নয়নের নামে বৌদ্ধিক দাসত্বকে আনন্দের সঙ্গে গ্রহণ করা হচ্ছে এবং বড় “জাতীয়তাবাদী” দাবি করা ব্যক্তিরাও এ বিভ্রান্তি নিয়ে ভ্রান্ত হচ্ছেন এবং দেশকেও বিভ্রান্ত করছেন। বর্তমানে তাদের কোনো বিকল্পও নেই।

সাম্প্রদায়িক মতভেদ

বর্তমান বিশ্বের প্রেক্ষাপটে দেখা যায়, একদিকে সাম্প্রদায়িক উগ্রতা, ভেদাভেদ, সহিংসতা ও সন্ত্রাসের প্রকাশ, অন্যদিকে শিক্ষা বৃদ্ধি সত্ত্বেও নানা অন্ধবিশ্বাসের প্রসার। পাশাপাশি, পশ্চিমা জীবনধারা, সংস্কার ও শিক্ষা সব সম্প্রদায়কে নিজেদের প্রবাহে টেনে নিচ্ছে। যেসব দেশ খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বী, তারা এই ভোগবাদী সভ্যতার জন্ম দিয়েছে এবং প্রচার করছে, সেই সভ্যতা নিজস্ব খ্রিস্টান বিশ্বাসকেও প্রভাবিত করেছে। এই দেশগুলো শুধু বাইবেল গ্রহণের জন্য বাধ্য নয়, বরং বিশ্বব্যাপী খ্রিস্টান ধর্মের প্রচারেও বড় ভূমিকা পালন করছে।

মুসলমানরা কোরানের সঙ্গে আবদ্ধ। এর মধ্যে কিছু উগ্রবাদী, অন্যরা ভাবেন ধর্ম হল মৌলভি, পাদরি বা ধর্মগ্রন্থের বিষয়, অন্য জ্ঞান ও বিজ্ঞান হলো বিজ্ঞানী বা শিক্ষিতদের বিষয়। এই মিথ্যা ধারণায় আক্রান্ত বহু বিজ্ঞানী উচ্চ প্রতিভার অধিকারী হলেও নিজেদের সম্প্রদায়ের ভুল বিশ্বাস থেকে বের হওয়ার চেষ্টা করে না। তখন তাদের বৈজ্ঞানিক চিন্তা শূন্যে পরিণত হয়। তাই বিদ্যা-বিজ্ঞান প্রসারিত হলেও বিশ্ব নানা মতের মধ্যে বিভক্ত, পারস্পরিক বিদ্বেষ, বিরোধ, ঘৃণা ও সহিংসতার দ্বারা বিভক্ত। যদিও ভৌত জ্ঞান এক হতে পারে, মিথ্যা আধ্যাত্মিকতার কারণে পারস্পরিক মিল সম্ভব হয় না। কেউ ভাবতে চায় না যে, মানব ঐক্যের একমাত্র ভিত্তি হলো সত্য।

যেমনটি মহর্ষি দয়ানন্দ সত্যার্থ প্রকাশের ভূমিকা অংশে উল্লেখ করেছেন—

যেখানে সকল মত নিজেকেই একমাত্র সত্য বলে দাবি করে এবং কোনো মতেই বুদ্ধি, বিবেক ও বিজ্ঞানের হস্তক্ষেপ বা প্রয়োগ নেই, সেখানে সেই মতগুলোর প্রামাণিকতা কে প্রমাণ করবে? বিশ্বাস ও আস্থার নামে চলমান এই মতগুলিই পৃথিবীতে মানবজাতির বিভাজন ও বিনাশের প্রধান কারণ। আস্থা ও বিশ্বাসের স্বাধীনতা মানব ঐক্যের পরিবর্তে নিত্যনতুন মত সৃষ্টি করে মানবজাতিকে খণ্ড‑খণ্ড করে দিচ্ছে। এর মূল কারণও এটিই যে, বিভিন্ন মত‑মতান্তরের মধ্যে এমন কোনো মত দেখা যায় না, যা সত্য ও বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে প্রমাণিত হওয়ার দাবি করে।

আর্য সমাজের শৈথিল্য

এই ধরনের দাবি মহর্ষি দয়ানন্দ করেছিলেন তিনি বলেছিলেন যে বৈদিক ধর্ম ও বেদই সমগ্র বিজ্ঞানের মূল উৎস এবং এটাই চিরন্তন ও সার্বজনীন মানবধর্ম। কিন্তু তাঁর অনুসারীরা এই দাবিকে বাস্তবে প্রমাণ করার সামর্থ্য অর্জন করতে পারেননি। বরং আর্য সমাজকেই তারা একটি সম্প্রদায়ে পরিণত করেছেন, যেখানে প্রাচীন বহু মহর্ষি ও দেবতাদেরও প্রায় সম্পূর্ণরূপে ভুলে যাওয়া হয়েছে। আজ এমন বিদ্বানদেরও এই সমাজে পূজা করা হচ্ছে, যারা যুবসমাজকে নিজেদের ইতিহাস নিয়েই সন্দিহান করে তুলে কেবল নিজের খ্যাতি অর্জনের চেষ্টা করছেন।

যে আর্য সমাজকে একসময় আমেরিকান পণ্ডিত অ্যান্ড্রু জ্যাকসন এমন এক অগ্নির সঙ্গে তুলনা করেছিলেন, যা সমগ্র বিশ্বের দোষ, পাপ ও অজ্ঞানতাকে দগ্ধ করতে সক্ষম—সেই আর্য সমাজই আজ বেদ ও শাস্ত্র বিষয়ে ঋষি দয়ানন্দের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে দূরে সরে গেছে। ঋষি দয়ানন্দের হৃদয়ে যে বেদবিদ্যার অগ্নি প্রজ্বলিত ছিল, তা স্বাধীনতা সংগ্রাম, সমাজ সংস্কার ও অন্ধবিশ্বাস নির্মূলের মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। বেদবিদ্যা‑রূপী প্রেরণার উৎসের অভাবে সেই অগ্নি এই সংস্কারগুলোর প্রকৃত লক্ষ্য থেকেও বিচ্যুত হয়ে যায় এবং এর ফলে আরও নানা পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া জন্ম নেয়।

এই ভাবনাগুলি আমি বহু বছর হৃদয়ে ধারণ করে রেখেছি। আমার মতে, ঋষি দয়ানন্দ যেমন মহান জাতীয়তাবাদী ছিলেন, তেমনি মানবতা ও বিশ্বভ্রাতৃত্বেরও প্রামাণিক পথপ্রদর্শক ছিলেন। তিনি যেমন নিরাসক্ত যোগী ছিলেন, তেমনি ছিলেন সমাজ সংস্কারক এবং लौকিক বিদ্যার দৃঢ় সমর্থক। তিনি যেমন আধ্যাত্মিক বিদ্যার মহান আচার্য ছিলেন, তেমনি ভৌতিক বিদ্যার বাস্তব সমর্থকও ছিলেন। তিনি যেমন যজ্ঞ ও তার মাধ্যমে পরিবেশ শুদ্ধির প্রবক্তা ছিলেন, তেমনি শিল্প ও কৃষির মাধ্যমে অর্থনৈতিক বিপ্লবেরও সমর্থক ছিলেন। সংক্ষেপে বলা যায়, তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল বহুমাত্রিক—কারণ তাঁর মস্তিষ্কে বেদের প্রকৃত জ্ঞানের দীপশিখা সদা প্রজ্বলিত ছিল, যা তাঁকে সর্বক্ষেত্রে অনুপ্রেরণা জুগিয়েছে।

তিনি কেবল বেদ ও আর্ষ বিদ্যার শক্তিতেই শুধু ভারত নয়, সমগ্র বিশ্বের সর্বাঙ্গীণ উন্নতি সাধন করতে চেয়েছিলেন। কিন্তু তাঁর অনুসারীরা তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির যথাযথ মর্যাদা ও প্রয়োগ করতে পারেননি, যদিও তাঁরা ত্যাগ, তপস্যা ও আত্মবলিদানের বহু দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছেন। তাঁরা দেশকে ইংরেজদের দাসত্ব থেকে মুক্ত করা এবং বহু সামাজিক সংস্কারে বিপুল শ্রম দিয়েছেন—এতে সন্দেহ নেই।

ঋষি‑প্রেরণা ও আমার সংকল্প

মহর্ষি দয়ানন্দের স্বপ্ন ছিল—তাঁর বেদভাষ্যের মাধ্যমে পৃথিবীতে এমন এক বিদ্যার আলো ছড়াবে, যাকে মুছে ফেলা বা চ্যালেঞ্জ করা কারও পক্ষে সম্ভব হবে না। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত তাঁকে নানা প্রতিবন্ধকতার সম্মুখীন হতে হয়েছে, বহু দিকের কাজে যুক্ত থাকতে হয়েছে, এমনকি বহুবার বিষপানও করতে হয়েছে। ফলে তিনি তাঁর বেদভাষ্য সম্পূর্ণ করতে পারেননি এবং যা করেছেন তাও ইঙ্গিতমাত্র রয়ে গেছে।

এই বিষয়টি নিয়ে আমি গভীরভাবে চিন্তা করেছি এবং আধুনিক ভৌত বিজ্ঞানের উপরও গভীর মনন করেছি। নিজের পরিচয়ে উল্লিখিত বহু ভৌত বিজ্ঞানীর সঙ্গে বহু বছর ধরে আলোচনা করেছি, বিজ্ঞানের সমস্যা ও সীমাবদ্ধতাগুলি বোঝার চেষ্টা করেছি। আমার মনে হয়েছে পরমাত্মার কৃপায় আমি ঋষির স্বপ্ন পূরণের পথে এগিয়ে যাওয়ার সামর্থ্য রাখি এবং এই দিকেই আমার কাজ করা উচিত।

এই উপলব্ধি থেকেই আমি মহাশিবরাত্রি, বিক্রম সংবৎ ২০৬২ (২৬ ফেব্রুয়ারি ২০০৬) তারিখে সংকল্প গ্রহণ করি যে, আগামী বারো বছরের মধ্যে আমি বেদের ঈশ্বরীয়তা ও সর্ববিজ্ঞানময়তা বিশ্বের উন্নত দেশগুলোর বিজ্ঞানীদের সামনে প্রমাণ করব নচেৎ দেহত্যাগ করব। আমার এই দেহত্যাগের সংকল্পে কিছু শুভানুধ্যায়ী আর্য বিদ্বান বিচলিত হয়ে পড়েন। তাঁদের মধ্যে ড. সুরেন্দ্রকুমার (মনুস্মৃতির ভাষ্যকার) আমার কাছে এসে এই সংকল্প পরিবর্তন ও প্রত্যাহারের জন্য চাপ দেন। তাঁর কিছু যুক্তি, যা জনকল্যাণকর বলে মনে হয়েছিল, গ্রহণ করে আমি সংকল্পে কিছু সংশোধন করি… যে পিতামাতা নিজের সন্তানদের একই শিক্ষাপদ্ধতিতে ঠেলে দিচ্ছে, তারা সেই পথেই বাধ্য। আজ সেই পদ্ধতিতে কেবল D.A.V. কলেজ ও স্কুলই নেই, বরং গুরুকুলগুলোও একই শিক্ষাব্যবস্থার দিকে আকৃষ্ট হচ্ছে। এখন এই ভাবনা প্রকাশ করা হচ্ছে যে, ইংরেজি শিক্ষাব্যবস্থা অনুসরণ করে বিদ্যালয়ে সন্ধ্যা যজ্ঞ শেখানো এবং মাঝে মাঝে উৎসব আয়োজন করলেই ঋষি দয়ানন্দের স্বপ্ন পূর্ণ হবে। এই মিথ্যা ধারণাগুলো বাস্তবায়নের জন্য আর্য সমাজের জনশক্তি ও সম্পদ বৃথা নষ্ট হচ্ছে। আমার বোধগম্য অনুযায়ী, এর মূল কারণ হলো আমরা মূলের সঙ্গে বড় ভুল করেছি—বেদের মূল জ্ঞান সম্পূর্ণভাবে ভুলে গিয়েছি।

এটির একটি কারণ হলো, মহর্ষি দয়ানন্দের বেদভাষ্য কেবল ইঙ্গিতমাত্র ছিল। তাঁদের সময় প্রায় শেষ হয়ে যাওয়ায় প্রথম প্রজন্মের বিদ্বানরাও সেই ইঙ্গিতগুলো সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেননি, আর সেখান থেকেই নেতিবাচক প্রচার শুরু হলো। যত শ্রম কুরআন, পুরাণ ও বাইবিল অধ্যয়ন এবং তাদের সমালোচনায় দেওয়া হয়েছে, ততই বেদ, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ, মনুস্মৃতি, দর্শন, উপনিষদ, রামায়ণ ও মহাভারত অধ্যয়ন ও গবেষণায় দেওয়া হয়নি। ব্যাকরণে যত পরিশ্রম হয়েছে, নৃক, ছন্দ, জ্যোতিষ, कल्प ইত্যাদিতে ততটা পরিশ্রম করা হয়নি। এর ফলে আমরা এমন একটি শিক্ষাব্যবস্থার পাঠ্যক্রম তৈরি করতে পারিনি, যা পশ্চিমা শিক্ষার বিরুদ্ধে দাঁড়াতে পারত।

ইংরেজরাও ভারতীয়দের ভোগবিলাসের দিকে ধাবিত করেছিল। রাজা-মহারাজারা ভোগবিলাসে নিমগ্ন হয়ে দুর্বল ও অলস হয়ে পড়েছিল। সেই সময় ভারতীয় যুবকরা দ্রুত ইংরেজদের আদর্শ মনে করে এগিয়ে চলেছিল। আর্য সমাজ সেই ধারা আটকাতে ব্যর্থ হলে, অন্য কোনো সংগঠন কি সক্ষম হতে পারত? সকলেই গর্বের সঙ্গে পশ্চিমা শিক্ষাপদ্ধতি গ্রহণ করে বৌদ্ধিকভাবে নির্ভরশীল হয়ে পড়েছিল। যদিও আর্য সমাজের অগ্রণীরা দেশের রাজনৈতিক স্বাধীনতা অর্জনে বড় ভূমিকা রেখেছিল, বৌদ্ধিক স্বাধীনতার কথায় কেউ মন দিচ্ছিল না।

এই পরিস্থিতিতে আর্য নেতারা—যেমন স্বামী শ্রদ্ধানন্দ সারস্বতী ও স্বামী দর্শনানন্দ—গুরুকুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, কিন্তু বেদ ও আর্ষ গ্রন্থের বাস্তব জ্ঞানের অভাবে সেই গুরুকুলগুলো ধীরে ধীরে ধ্বংসপ্রাপ্ত বা কেবল কর্মকাণ্ডী ও ধর্মোপদেশক পণ্ডিত তৈরি করার কেন্দ্র হয়ে যায়। এমনকি আর্য সমাজের নেতাদের সন্তানরাও সেগুলোর দিকে আকৃষ্ট হননি।

এই অবস্থায় ভারতের দিশা ও অবস্থা দুটোই ধ্বংসের পথে এগোচ্ছে। আজকের প্রতিটি সমস্যার মূল কারণ বৌদ্ধিক দাসত্ব। বৌদ্ধিক দাসত্ব মানসিক ও আত্মিক দাসত্ব নিয়ে আসে এবং এর ফলে জাতীয় ঐক্য, অখণ্ডতা ও স্বাধীনতাও দীর্ঘস্থায়ী হয় না। আজ আধুনিকতা ও উন্নয়নের নামে বৌদ্ধিক দাসত্বকে আনন্দের সঙ্গে গ্রহণ করা হচ্ছে, এবং বড় জাতীয়তাবাদী কথিত ব্যক্তিরাও এই মায়ামৃগমরিচিকায় বিভ্রান্ত হয়ে পড়ছেন এবং দেশকেও বিভ্রান্ত করছেন। বর্তমান পরিস্থিতিতে তাঁদের কাছে এর কোনো বিকল্প নেই।

সাম্প্রদায়িক মতভেদ

বর্তমান বিশ্বের দৃশ্যপটে যদি নজর দেওয়া হয়, একদিকে সাম্প্রদায়িক উগ্রতা, ভেদাভেদ, সহিংসতা ও সন্ত্রাস দেখা যায়, অন্যদিকে শিক্ষার বৃদ্ধির সঙ্গে বিভিন্ন অন্ধবিশ্বাসের সাম্রাজ্যও দৃশ্যমান। এ অবস্থায় পশ্চিমা জীবনধারা, সংস্কার ও শিক্ষা সব সম্প্রদায়কে নিজ প্রবাহে টেনে নিয়ে যাচ্ছে। যে খ্রিস্টান দেশ এই ভোগবাদী সভ্যতা সৃষ্টি ও প্রচার করেছে, সেই সভ্যতাই খ্রিস্টান বিশ্বাসকেও কেঁপে দিয়েছে। পুনরায় বলা যায়, সেই দেশগুলো কেবল বাইবিল গ্রহণে বাধ্য নয়, বরং বিশ্বের নানা দেশে খ্রিস্টান ধর্ম প্রচারে ব্যাপক প্রচেষ্টা চালাচ্ছে। মুসলমানরা কুরআনের সঙ্গে আবদ্ধ। এদের মধ্যে কেউ কেউ উগ্র, কেউ কেউ মনে করে ধর্ম শুধুমাত্র মৌলবী, পাদরি বা ধর্মগ্রন্থের বিষয়, অন্য শিক্ষা ও বিজ্ঞানের বিষয় বিশেষজ্ঞ ও প্রজ্ঞাবানদের।

এই ভুল ধারণায় ভুগে অনেক উচ্চপ্রতিভাসম্পন্ন বিজ্ঞানীরাও নিজেদের সম্প্রদায়ের মিথ্যা বিশ্বাস থেকে বের হওয়ার কথা ভাবেন না। তখন তাদের বৈজ্ঞানিক চিন্তা শূন্যে পরিণত হয়। এ কারণেই বিদ্যা-বিজ্ঞানের প্রসার হলেও বিশ্ব নানা মতের বিভাজনে বিভক্ত, পারস্পরিক বৈর্য, বিরোধ, ঘৃণা ও সহিংসতায় ভরে আছে। ভৌত বিজ্ঞানে এক হতে হলেও মিথ্যা আধ্যাত্মিকতা এক হতে দেয় না। এই সত্যের উপর কেউই মনন করার চেষ্টা করে না যে, মানব ঐক্যের একমাত্র ভিত্তি হলো সত্য। যেমনটি মহর্ষি দয়ানন্দ তাঁর সত্যার্থ প্রকাশের ভূমিকা-এ লিখেছেন—

৪. প্রমাণ অংশ

এই অংশে ঐতরেয় ব্রাহ্মণ বা বেদের সেই ঋচাগুলোর আর্ষ ব্যাখ্যা, যেগুলো এই গ্রন্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তাদের বিভিন্ন পদ ও ঋষি দয়ানন্দের বেদভাষ্যে দেওয়া অর্থের সংগ্রহ করা হয়েছে। আমি এদের ভিত্তিতে নিজের ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করেছি। এই গ্রন্থে চারটি বেদ সংহিতা, বেদভাষ্য, ৬২টি আর্ষ গ্রন্থসহ মোট ৯৫টি গ্রন্থ এবং ৩০টি উচ্চস্তরের আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান গ্রন্থ ও শব্দকোষ উদ্ধৃত হয়েছে।

২. ব্যাখ্যা অংশ

এই অংশে কণ্ডিকাগুলোর উপর আমার ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। প্রমাণ অংশের প্রমাণগুলি আমি কিভাবে ব্যবহার করেছি তা সরাসরি দেখানো হয়নি, তবে সক্ষম পাঠক ব্যাখ্যা অংশ মনোযোগ দিয়ে পড়লে তা নিজে অনুভব করতে পারবেন। যদি আমি প্রমাণ ব্যবহারের প্রক্রিয়া প্রকাশ করতাম, তবে ব্যাখ্যা অংশ প্রায় দ্বিগুণ হয়ে যেত। এছাড়াও, গ্রন্থে শত শত বেদমন্ত্রের সৃষ্টির উপর প্রভাব সংক্ষেপে দেখানো হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, সেই ঋচাগুলোর প্রভাব অনেক বিস্তৃতভাবে দেখানো যেত। পূর্বপীঠিকায় ছয়টি মন্ত্রের ত্রৈবর্ণ ব্যাখ্যা এবং সৃষ্টির প্রভাব দেওয়া হয়েছে, যা ব্যাখ্যা অংশে আরও বিস্তৃতভাবে তুলে ধরা হয়েছে, তবে তাও সম্পূর্ণ নয়।

প্রত্যেক পদ আলাদাভাবে ব্যাখ্যা করা যেত, তবে এতে গ্রন্থের আকার অন্তত দুই-তিন গুণ বাড়ত এবং ৫-৭ বছরের বেশি সময় লাগত। আমার সময়সীমা ও অস্থির স্বাস্থ্যের কারণে এটি সম্ভব হয়নি। তবে আমি আশা করি, আমার গ্রন্থে বিশ্বর বেদজ্ঞরা বেদমন্ত্রের রূপ ও সৃষ্টিতে প্রভাবের একটি নতুন দৃষ্টিকোণ পাবেন, যা তাদের ভবিষ্যতে বেদবিদ্যার রহস্য গভীরভাবে বোঝার সক্ষমতা দেবে।

৩. বৈজ্ঞানিক ভাষ্যসার

সাধারণ পাঠক বা শুধুমাত্র বিজ্ঞানীদের জন্য সংক্ষেপে এই সার তৈরি করা হয়েছে। যারা গভীরভাবে গ্রন্থটি বোঝার ক্ষমতা রাখেন না বা সংস্কৃত জানেন না, তাঁরা ভাষ্যসার থেকে বেদবিদ্যার কিছু দিক বুঝতে পারবেন। তবে কোথাও কোথাও, ব্যাখ্যা অংশ না পড়ে, বিশেষ কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়া সম্ভব নয়।

ব্যাকরণ বা অন্যান্য শাস্ত্রের পরম্পরাগত বিদ্বানরা এই ব্যাখ্যা পড়ে বুঝতে পারবেন কীভাবে তাদের জ্ঞান ব্যবহার করতে হবে। তারা পদে-পদে ব্যুৎপত্তি ও অর্থ নিরূপণের বৈজ্ঞানিকতা উপলব্ধি করবেন। ব্রাহ্মণ গ্রন্থের বৈজ্ঞানিক গুরুত্বও তারা বোধ করবেন।

পাঠকরা ঋচাগুলোর প্রভাব পড়ে ভাববেন যে, “বিদ্যুতের শক্তি, আলো ও তাপের সমৃদ্ধি, ইন্দ্র উপাদানের প্রবলতা, সংযোগশক্তির বৃদ্ধি” ইত্যাদি প্রভাব বারবার এসেছে। এতে তাদের অস্বস্তি হতে পারে। তারা মনে করতে পারেন, কণ্ডিকাগুলোর ব্যাখ্যা ঋচাগুলোর চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ও ঘনবস্তু।

এ বিষয়ে পাঠককে প্রথমেই জানাতে চাই যে, এই গ্রন্থটি ঐতরেয় ব্রাহ্মণের ব্যাখ্যা, বেদের নয়। তাই কেবল ঐতরেয় ব্রাহ্মণের কণ্ডিকাগুলোর ব্যাখ্যা প্রধান্য পেয়েছে। যেমন রসায়নবিদরা জানেন, যখন কোনো ধাতুকে বিশুদ্ধ রূপে গলিয়ে নেওয়া হয়, তখন অন্য ধাতু, মূল্যবান হলেও, উপেক্ষা করা হয়। ঠিক তেমনি, এখানে লক্ষ্য ছিল ঐতরেয় ব্রাহ্মণের ব্যাখ্যা করা। বেদের ঋচাগুলোর প্রভাব দেখানো কেবল সংক্ষেপে, যা যথেষ্ট।

প্রভাবের পুনরাবৃত্তি সংক্রান্ত, জানা উচিত যে, এই সৃষ্টিতে যখন কোনো ক্রিয়া ঘটে, তখন অসংখ্য রশ্মির পুনরাবৃত্তি অবিরাম ঘটে। সেই পুনরাবৃত্তির সম্মিলিত প্রভাবে প্রভাব দৃঢ় ও পর্যাপ্ত হয়। যেমন কোনো জ্বালানি জ্বালালে বা বাতি জ্বালালে আমরা জানি না কত প্রকার তরঙ্গ কতবার পুনরাবৃত্তি করছে। এরপর আমরা তাপ ও আলোর প্রভাব বুঝতে পারি। এই একই অবস্থা সমগ্র বিশ্বজুড়ে অবিরাম চলছে। আশা করি পাঠকরা এই ইঙ্গিত বুঝতে পেরেছেন।

এই গ্রন্থটি অনেক প্রতিভাবান পাঠকের জন্যও জটিল মনে হতে পারে। তবে আমি অনুরোধ করব, যে বেদবিদ্যা প্রায় পাঁচ হাজার বছর ধরে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, সেটিকে হঠাৎ প্রকাশ করলে, রূঢ় পরম্পরার অনুসারী বিদ্বানদের কাছে এটি জটিল, অদ্ভুত এবং কখনো কখনো কাল্পনিকও মনে হতে পারে। বিজ্ঞানের বিষয়বস্তু বিজ্ঞানের ভাষায় লিখতে হয়। তাই যে পাঠক বিজ্ঞান সম্পর্কে অজ্ঞ, তাদের আমি ধৈর্যসহকারে পুনরায় পড়ে বোঝার চেষ্টা করার অনুরোধ করব।

এই গ্রন্থটি মূলত তাদের জন্য যারা সংস্কৃত ব্যাকরণ জানে এবং থিওরেটিকাল ফিজিক্সে ভালো পর্যায়ের M.Sc. বা Ph.D. করেছেন। শুধুমাত্র প্রচলিত পদ্ধতিতে বেদবিদ্যা, ব্যাকরণ, নিরুক্তি বা দর্শন অধ্যয়ন করা পাঠকরা যদি পদার্থবিজ্ঞানের গভীর জ্ঞান ছাড়া এটি পড়েন, কিছুই বোঝা সম্ভব হবে না। অপরদিকে, যারা পদার্থবিজ্ঞান জানেন কিন্তু সংস্কৃত বা ব্যাকরণের জ্ঞান নেই, তারা গ্রন্থ থেকে অনেক কিছু উপকৃত হবেন। তবে তাদের জন্যও ঐতরেয় ব্রাহ্মণের সম্পূর্ণ বৈজ্ঞানিক ধারণা বোঝা সম্ভব হবে না এবং তারা বুঝতে পারবে না যে, আমি কীভাবে ব্যাখ্যা করেছি বা অন্যান্য আর্ষ গ্রন্থ বা বেদের বিজ্ঞান কিভাবে উপলব্ধি করা যায়।

তবে এটি সত্য যে, সংস্কৃত ব্যাকরণ, নিরুক্তি ইত্যাদি শাস্ত্র এবং পদার্থবিজ্ঞানের প্রতিভাবান বিদ্বান, আমার কাছ থেকে পড়ে ব্যাখ্যা পুরোপুরি উপলব্ধি করতে পারে এবং অন্যান্য ব্রাহ্মণ গ্রন্থ বা বেদমন্ত্রের ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হতে পারে। এটি খুব কঠিন, কিন্তু সঠিক ধ্যান, সাধনা এবং নিষ্পাপ হৃদয়ের মাধ্যমে তারা ধীরে ধীরে সফলতা অর্জন করতে পারবেন।

গ্রন্থটির সম্পাদনা করেছেন আমার যোগ্য শিষ্য প্রিয় বিশাল আর্য (অগ্নিয়জ্ঞ বেদার্ধী), যাদের পরিচয় আমি পূর্বে দিয়েছি। তিনি গ্রন্থে অনেক গুরুত্বপূর্ণ চিত্র তৈরি করেছেন, যা সুবিজ্ঞ পাঠককে বিষয়টি ভালোভাবে বোঝাতে সাহায্য করবে। এই চিত্রগুলো বিশ্বস্ত পদার্থবিজ্ঞানীদের জন্যও বিস্ময়কর হবে। যদি তিনি এই চিত্রগুলো না তৈরি করতেন, গ্রন্থটি এত সুন্দরভাবে পাঠকের কাছে পৌঁছাত না।

যে যোগ্যতা, মনোযোগ, নিষ্ঠা ও পরিশ্রম তিনি দেখিয়েছেন, এবং যেসব জটিল পদার্থবিজ্ঞানের প্রশ্ন আমাকে উপস্থাপন করেছেন, তা সমাধান করে আমি গ্রন্থে তাদের উত্তর অন্তর্ভুক্ত করেছি। এই কারণে গ্রন্থের গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি পেয়েছে। সম্পূর্ণ সাজসজ্জাও তার প্রতিভা ও নিষ্ঠার ফল। এজন্য আমি তাকে অন্তরের গভীর থেকে আশীর্বাদ দিচ্ছি।

গ্রন্থের এক্যপাঠে শ্রী রাজারাম সোলংকি, শ্রী নেথীরাম চৌধরী, শ্রী সুমিত শার্জী, শ্রী ব্র. রাজেশ আর্য এবং ব্র. জি. বিশ্বদেশ অনেক পরিশ্রম করেছেন। এরপর আমি নিজে গ্রন্থটি একবার পড়েছি। তবে এত বড় গ্রন্থে ত্রুটি থাকা সম্ভব। পাঠকরা যদি কোনো ত্রুটির দিকে ইঙ্গিত করেন, আগামী সংস্করণে তা সংশোধনের চেষ্টা করা হবে।

বেদ ও আর্ষ গ্রন্থের গুরুত্ব

প্রিয় পাঠকগণ, ব্রাহ্মণ গ্রন্থের মূল বিষয় কি? এটি পূর্বপীঠিকায় উল্লেখ করা হয়েছে। সংক্ষেপে বলা যায়, বেদ, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ এবং অন্যান্য আর্ষ গ্রন্থগুলি এমন জ্ঞানের ভাণ্ডার, যা সমগ্র মানব সভ্যতার জন্য সাধারণ এবং সমগ্র প্রাণিজগতের জন্য সমানভাবে উপকারী। বেদ সৃষ্টির সমস্ত বুদ্ধিমান জীবের জন্য সমানভাবে পাঠযোগ্য এবং অনুসরণযোগ্য। বেদ সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের গ্রন্থ এবং বৈদিক সংস্কৃত ভাষা হলো ব্রহ্মাণ্ডের ভাষা, এটি পাঠকরা গ্রন্থটি পড়ে উপলব্ধি করতে পারবেন।

এই অবস্থায়, এই গ্রন্থকে কেবল রাষ্ট্রবাদ বা জাতীয়তাবাদে সীমাবদ্ধ করা হলে, এর গুরুত্ব কমে যাবে। এ ছাড়াও সত্যি যে, আর্যাবর্ত (ভারত) এমন দেশ যা এখনও বৈদিক সাহিত্য সংরক্ষণ করেছে। বিশ্বের অন্যান্য কোথাও, যেখানেই বৈদিক গ্রন্থ পাওয়া যায় না, সেখানে এই মূল্যবান জ্ঞান হারিয়ে গেছে।

ভারতের সাহিত্যই আমাদের সভ্যতা, সংস্কৃতি, জ্ঞান-বিজ্ঞান ও ইতিহাসের এক বিশাল ধনসম্পদ রূপে বিশ্বের কাছে পরিচিত। এই সমৃদ্ধ ঐতিহ্যই আমাদের ভারতীয়দের সর্বদা গর্বিত করেছে। কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত, আজ সেই প্রাচীন, জগদ্গুরু, চক্রবর্তী ভারত বৌদ্ধিক দাসত্বের শিকার।

এই গ্রন্থের উপযোগিতা

আমার এই ভাষ্য থেকে প্রতিটি প্রবুদ্ধ ভারতীয়ের মধ্যে তীব্র জাতীয় আত্মমর্যাদা জাগ্রত হবে, বৌদ্ধিক দাসত্ব চিরতরে দূর হবে, এবং ভারত পুনরায় বিশ্বের জ্ঞান-বিজ্ঞানের কেন্দ্র হিসেবে উদিত হবে। বিশ্বব্যাপী মানুষ এক বৈদিক মঞ্চে এসে বৈদিক পরিবার হিসাবে বসবাসের পদ্ধতি শিখবে। বেদসহ সমস্ত আর্ষ গ্রন্থের আন্তর্জাতিক মর্যাদা প্রতিষ্ঠিত হবে।

আজকাল অনেক দেশি ও বিদেশি বেদানুসন্ধাতা বেদের বিপরীতে ভুল ধারনা ছড়াচ্ছেন, এবং ঋষি, দেবতা, ভারতীয় প্রাচীন সংস্কৃতি, ইতিহাস ও সভ্যতার সমালোচনা করছেন। এই গ্রন্থ পড়ার পর তাদের অবশ্যই তাদের অজ্ঞতার উপলব্ধি হবে। তারা তাদের গ্রন্থ, প্রচারণা, প্রবন্ধ, ইলেকট্রনিক বা প্রিন্ট মিডিয়ায় বিভ্রান্তিকর মত প্রচারের চেষ্টা কেবল ভুলে যাবে না, বরং তাদের কর্মকাণ্ডের জন্য অনুশোচনাও অনুভব করবে।

বর্তমানের ভাসমান বিজ্ঞান, যখন বৈদিক বিজ্ঞান হিসেবে নতুন আলোতে উদ্ভাসিত হবে, তখন এটি সৃষ্টির গভীর রহস্যগুলো বোঝার মাধ্যমে ভোগবাদ থেকে আধ্যাত্মিকতার দিকে অগ্রসর হবে। আধুনিক বিজ্ঞানীরা এবং উচ্চপ্রবুদ্ধজনরা বুঝবেন যে বেদ ও ঋষিদের ব্রাহ্মণগ্রন্থ কেবল কর্মকাণ্ডের বিভ্রান্তি নয়, বরং মানবজাতির এক মহৎ বৈজ্ঞানিক ধনসম্পদ। তারা এই গ্রন্থগুলোকে মানবকল্যাণের জন্য পড়বে এবং গবেষণা করবে।

এই শিক্ষার মাধ্যমে মানুষ শুধুমাত্র প্রয়োজনীয় প্রযুক্তি উদ্ভাবন করবে, বিশ্বব্যাপী “জিও এবং জীবিত থাকো, অন্যকে থাকার অনুমতি দাও” নীতিতে একত্রে চলবে। মাংসাশীলা, যৌন উচ্ছৃঙ্খলতা, মদ্যপান, অপরাধ, ভণ্ডামি, অন্ধবিশ্বাস, সাম্প্রদায়িকতা, জাতিগত বৈষম্য, অরাজকতা ইত্যাদি দূর হয়ে যাবে। মানবজাতি সত্য, অহিংসা, ত্যাগ, প্রেম, মৈত্রী ও ন্যায়ের পথে অগ্রসর হয়ে বিশ্বশান্তির দিকে এগিয়ে যাবে।

কিছু বিদ্বান পাঠক এই গ্রন্থে শুধুমাত্র ত্রুটি খুঁজে পেতে চাইবেন। বর্তমানের রাগ-দ্বেষের পরিবেশে এটি স্বাভাবিক। আমি তাদের অনুরোধ করব যে, তারা ঐতরেয় ব্রাহ্মণের মূল অংশ পড়ে নিজস্ব বুদ্ধি দিয়ে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করুন, ব্যাকরণ, নিরুক্তি বা দর্শনের জ্ঞান পরীক্ষা করুন। গুরুদের দেখান এবং তাদের থেকে ব্যাখ্যা গ্রহণের চেষ্টা করুন। এভাবে গ্রন্থের জটিলতা উপলব্ধি করা যাবে।

আমি হাজার বছরের প্রাচীন বেদবিদ্যার দরজা খুলেছি। বিশ্বের প্রথম বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আমি করেছি, সেইও কোনো সহায়তা ছাড়া। এই কারণে গ্রন্থে কিছু কমতি থাকা সম্ভব। আমি চেষ্টা করব যে, প্রিয় বিশাল আর্যদের মাধ্যমে গ্রন্থ পড়ানোর সময় সেসব খুঁটিনাটি চিহ্নিত হলে, তা দূর করার জন্য পৃথক গ্রন্থের পরিকল্পনা করা হবে।

কিছু বছর আগে আমি এই গ্রন্থের সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা প্রকাশ করেছিলাম, যার নাম ছিল “মেরি প্রথম দৃশ্য: ঐতরেয় ব্রাহ্মণ বিজ্ঞান”। এতে শতটি প্রাথমিক প্রশ্ন ছিল—১০০টি আধুনিক বিজ্ঞান ও ৪৩টি বেদের সম্পর্কিত। ঐতরেয় ব্রাহ্মণের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দ্বারা তাদের উত্তর প্রদানের পরিকল্পনা করা হয়েছিল। আজ সেই কিছু প্রশ্ন বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ নয়, তবে তাত্ত্বিক পদার্থবিজ্ঞানের অনেক সম্ভাব্য প্রশ্নের উত্তরও এই গ্রন্থে প্রতিভাবান পাঠক পেতে পারবেন।

আমি শেষমেষ বিশ্বের সকল চিন্তাবিদ, বিজ্ঞানী, বেদানুসন্ধাতা, ধর্মগুরু, রাজনীতিবিদ, শিল্পপতি, সমাজসেবক, শিক্ষাবিদ এবং বিশেষ করে ভারতের যুব সমাজকে আহ্বান জানাই আপনার প্রতিভা ও উদার হৃদয় দিয়ে গ্রন্থটি নিষ্পক্ষভাবে পড়ুন। সমস্ত পূর্বাগ্রহ, দ্বেষ ও লোভ দূরে রেখে এটি পড়লে, তারা অবশ্যই এই গ্রন্থকে বিশ্বের এক মহৎ ধনসম্পদ হিসেবে স্বীকার করবে।

পরমপিতা পরমাত্মা, যাঁর মহৎ করুণা ও প্রেরণায় আমি এই গ্রন্থ লিখতে পেরেছি, বিশ্ববাসীর মনে সত্যের বীজ উৎপন্ন করুন যেন অজ্ঞানতার অন্ধকার দূর হয়ে সত্যের আলো সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে।

“অসতো মা সদ্‌গময়, তমসী মা জ্যোতির্গময়, মৃত্যোর মা অমৃতং গময়।”

এই কামনা ও ভাবনায়,

তারিখ: কার্তিক কুম্ভ অমাবস্যা, আচার্য অগ্নিব্রত নৈষ্টিক, শারদীয় নবসস্যেষ্টি (দীপাবলী)
স্থান: বেদ বিজ্ঞান মন্দির, মহর্ষি দয়ানন্দ নির্বাণ দিবস, ভাগল-ভীম, ভীনমাল
বী. সং. ২০৭৪, তারিখ: ১৬.১০.২০১৭

সঙ্কেতসহ গ্রন্থ সূচি

ক্র. নং	গ্রন্থের নাম	সঙ্কেত
1	অর্থর্ববেদ সংহিতা	অর্থর্ব.
2	অনুভমোচ্ছেদন	–
3	অমরকোষ	অ.কো.
4	অষ্টাধ্যায়ী ভাষ্য (আচার্য সুধর্শনদেব)	অষ্টা. ভা.
5	আপনিাষ্টম্ব শ্রৌতসূত্র	আপন. শ্রী.
6	আপনি্টকোষ	আপনি্টকোষ
7	আর্যাভিবিনয়	–
8	আর্যোদ্দেশ্যরত্নমালা	–
9	আশ্বলায়ন গৃহসূত্র	আশ্য. গৃহ্য.
10	আশ্বলায়ন শ্রৌতসূত্র	আশ্ব. শ্রী.
11	উগাদি কোষ	উ. কো.
12	ঋগ্বেদাদি ভাষ্যভূমিকা	ঋ. ভা. ভূ.
13	ঋগ্বেদ মহাভাষ্য	–
14	ঋগ্বেদ সংহিতা	ঋ
15	ঐতরেয় আরণ্যক	প. আ.
16	ঐতরেয় ব্রাহ্মণ	–
17	কাঠোপনিষদ	ক. উ.
18	কাপিষ্ঠল সংহিতা	ক০
19	কাঠক সংকলন	কাঠ সংক.
20	কাঠক সংহিতা	কাঠ
21	কাণ্ড সংহিতা	কা. সং.
22	কাণ্ডীয় শতপথ	কাশ
23	কাত্যায়ন শ্রৌতসূত্র	কা. শ্রী.
24	কৌষিতকি ব্রাহ্মণ	কী. ব্রা.
25	গীতা	–
26	গোকারুণানিধি	–
27	গোপথ ব্রাহ্মণ (পূর্ব/উত্তর)	গো. পূ./উ.
28	ছান্দোগ্যোপনিষদ	মা. উ.
29	জৈমিনীয় ব্রাহ্মণ	জৈ.বা.
30	জৈমিনীয়োপনিষদ ব্রাহ্মণ	জৈ.উ.
31	তাণ্ড্য মহাব্রাহ্মণ	তো
32	তৈত্তীরীয় আরণ্যক	তৈ. আ.
33	তৈত্তীরীয় উপনিষদ	তৈ. উ.
34	তৈত্তীরীয় ব্রাহ্মণ	তৈ. আর.
35	তৈত্তীরীয় সংহিতা	তৈ. সং.
36	দেবত ব্রাহ্মণ	–
37	ধ্যান যোগ-প্রকাশ	–
38	নারদীয় শিক্ষা	না. শি.
39	নিঘন্ট	নিঘ০

ক্র. নং	গ্রন্থের নাম	সঙ্কেত
40	নিঘন্টু নির্বচন	নি.নি.
41	নিরুক্ত	নিঃ
42	ন্যায় দর্শন	ন্যা. দ.
43	পানিনীয় অষ্টাধ্যায়ী	পার. অ.
44	পিংগল ছন্দ শাস্ত্র	পিং. ছ. শা.
45	ব্রহ্মসূত্র	ত্র. সূ.
46	ব্রাহ্ণোদ্ধার কোষ	বা. উ. কো.
47	মনুস্মৃতি	মনু.
48	মহর্ষি দয়ানন্দ ঋগ্বেদ ভাষ্য	ম. দ. অ. ভা.
49	মহর্ষি দয়ানন্দ যজুর্বেদ ভাষ্য	ম. দ. য. ভা.
50	মহাভারত	মহান
51	মাণ্ডুক্য উপনিষদ	মাণ্ডূ. উ.
52	সীমংসা দর্শন	সীমংসা
53	মুণ্ডকোপনিষদ	মুণ্ড. উ.
54	মৈত্রায়ণী সংহিতা	মৈ.
55	যজুর্বেদ সংহিতা	যজ.
56	যোগদর্শন	সো. দ.
57	বর্ণোচ্চারণ শিক্ষা	–
58	বাক্যপদীয়ম্	–
59	বাচস্পতিয়ম্ কোষ	–
60	বাজস্নেয় সংহিতা	চা. সং.
61	বৈদিক ইতিহাসার্থ সিদ্ধান্ত	–
62	বৈদিক কোষ (আচার্য রাজবীর শাস্ত্রী)	বৈ. কো. – আ. রাজবীর শাস্ত্রী
63	বৈদিক বাংময় ইতিহাস	–
64	বৈদিক সম্পত্তি	–
65	বৈশেষিক দর্শন	ব্যা. দ.
66	ব্যবসায়ভানু	–
67	ব্যাকরণ মহাভাষ্য	মহাভাষ্য
68	শতপথ ব্রাহ্মণ	–
69	শ্রীত-যজ্ঞ-সীমংসা	–
70	শাখায়ন আরণ্যক	শা. আ.
71	শ্বেতাশ্বর উপনিষদ	শ্বেতা. উ.
72	সত্যার্থ প্রকাশ	ম. প্র.
73	সন্মার্গ দর্শন	–
74	সংস্কার বিধি	সং. বি.
75	সংস্কৃত ধাতু কোষ	সং. তা. কো.
76	সামবিধান ব্রাহ্মণ	সা. ভি. বা.
77	সামবেদ সংহিতা	সাম
78	সাম্বপল্বাশিকা	–
79	সাংখ্য দর্শন	সাং. দ.
80	সুস্রুত সংহিতা	সু. সং.
81	স্বমন্তব্যামন্তব্যপ্রকাশ	–
82	ষডবিশ ব্রাহ্মণ	প.

ওঁ। ভূর্ভুবঃ স্বঃ । তৎ সবিতুর্বরণ্যং ভর্গো দেবস্য ধীমহি।
ধিয়ো যো নঃ প্রচোদয়াত্ ।। ১।। (যজু. ৩৬.৩)

ওঁ বিশ্বানি দেব সবিতর্ দুরিতানি পরাং সু ব।
চন্দ্রদ্রন্তন্নঃ আ সু বং ।। ২।। (যজু. ৩০.৩; ঋ. ৫. ৮২.৫)

ওঁ অগ্নে নয় সুপথা রায়েঽস্মান্ বিশ্বানি দেব বয়ুনানি বিদ্বান্।
যুযোধ্যাস্মজ্জুহুরাণমেনো ভূয়িষ্ঠাং তে নম উক্তি বিধেম ।। ৩।। (যজু. ৪০.১৬; ঋ. ১. ১৮৬.১)

ওঁ যাং মেধাং দেবগুণাঃ পিতরশ্চ উপাসতে।
তথা মাময় মেধয়া অগ্নে মেধাবিনং কুরু স্বাহা ।। ৪।। (যজু. ৩২.১৪)

ওঁ যো ভূতং চ ভব্যম্ চ সর্বং যশ্চ অধিতিষ্ঠতি।
স্বর্যস্য চ কেবলং তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥৫॥ (অথর্ব. ১০.৮.১)

ওঁ যস্য ভূমিঃ প্রমাণ্তরিক্ষমুতোদরং।
দিবং যশ্চক্রে মূর্ধানং তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥৬॥ (অথর্ব. ১০.৭.৩২)

ওঁ যস্য সূর্যশ্চক্ষুঃ চন্দ্রমাশ্চ পুনর্নবঃ।
অগ্নিং যশ্চক্র আস্যং তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥৭॥ (অথর্ব. ১০.৭.৩৩)

ওঁ যস্য বাতঃ প্রাণাপানী চক্ষুরঙ্গিরসো ভবন্।
দিশো যশ্চক্রে প্রজ্ঞানীস্তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ ॥৮॥ (অথর্ব. ১০.৭.৩৪)

ওঁ এতাবানস্য মহিমা অতো জ্যায়াংশ্চ পুরুষঃ।
পাদোऽস্য বিশ্বা ভূতানি ত্রিপাদস্যামৃতং দিবি ।। ৯।। (যজু. ৩১.৩; ঋ. ১০.৬০.৩)

ওঁ ত্রিপাদূর্ধ্ব উদৈৎ পুরুষঃ পাদোऽস্যেহাভবৎ পুনঃ।
ততো বিষ্বডূ ব্যকামৎ সাশনানশনে অভি ।। ১০।। (যজু. ৩১.৪; ঋ. ১০.৮০.৪)

ওঁ তস্মাদ্ যজ্ঞাৎ সর্বহুত ঋচঃ সামানি জজ্ঞিরে।
ছন্দাংসি জজ্ঞিরে তস্মাদ্ যজুস্তস্মাদজায়ত ॥১১॥ (যজু. ৩১.৭; ঋ. ১০.৬০.৮)

ওঁ শং নো মিত্রঃ শং বরুণঃ । শং নো ভবত্বর্য্যমা।
শং ন ইন্দ্রো বৃহস্পতিঃ। শং নো বিষ্ণুরুরুক্রমঃ।
নমো ব্রহ্মণে। নমস্তে বায়ো।
ত্বমেব প্রত্যক্ষং ব্রহ্মাসি।
ত্বামেব প্রত্যক্ষং ব্রহ্ম বদন্তি।
ঋতং বদন্তি। সত্যং বদন্তি।
তন্মামবতু। তদ্ বক্তারম্ অবতু। অবতু মাম্। অবতু বক্তারম্। 

ওঁ শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ ॥১২॥ (তৈ০উ০ শিক্ষাধ্যায় বল্লী, অনুবাক ১)

নমো ব্রহ্মণে পূর্বজেভ্যো মহদ্ভ্যশ্চ

ওঁ পরমেশদেবেশ, সর্বরক্ষক পাহি নঃ ।
নমস্তুভ্যং নমস্তুভ্যং, নমস্তুভ্যং নমো নমঃ ॥১॥

সৃষ্ট্যাদের অগ্নি-বায়ূ চ, অঙ্গিরাদীনৃষীন্ তথা।
তেভ্যঃ প্রাধীত-বেদ চ, ব্রহ্মাণং চ প্রজাপতিম্ ॥২॥

স্বয়ম্ভুবং দয়াবন্তং, মনু প্রাজ্ঞং মহোদয়ম্।
নির্মমে বিধিশাস্ত্রং যঃ, সর্বলোকহিতায় চ ॥৩॥

আর্যাবর্তস্য দেশস্য, ইক্ষ্বাকু চাদিভূপতিম্।
বিষ্ণু শিবমহাদেবং, ইন্দ্রদেব-বৃহস্পতী ॥৪॥

মার্কণ্ডেয়ং ভৃগুং যাস্কং, চাপি বেদ-প্রবাচকান্।
সনৎকুমারমাত্মজ্ঞং, সর্বান্ শৌর্যশিরোমণীন্ ॥৫॥

মান্ধাতারমগস্ত্যং চ, অত্রিনারদধীয়রান্।
বেদ-বেদাঙ্গ-তত্ত্বজ্ঞ, শ্রীরাম সহ সীতয়া ॥৬॥

ভরত সৌমিত্রান্ বাপি, হনুমন্তং যশস্বিনম্।
বিশ্বামিত্রং বসিষ্ঠং চ, ভরদ্বাজ-মহামুনিম্ ॥৯॥

বাল্মীকি-যাজ্ঞবল্ক্যী চ, বিদেহাশ্বপতী তথা।
গার্গী ঘোষাম্ অপালাং চ, লোপামুদ্রাং পৃথামপি ॥৮॥

প্রখ্যাপিতো মহানার্যাবর্তোং দেশস্বয়ং পুরা।
ভরতং পৃথিবীপালং যন্নাম্না ভারতো ভবৎ ॥৬॥

পাণিনি শব্দশাস্ত্রজ্ঞং, ব্যাসং দেবং পতঞ্জলিম্।
গোতম-কপিলাচার্যী, কণাদর্ষি চ জৈমিনিম্ ॥১০॥

যোগেশ ভগবৎকৃষ্ণং, মহাপ্রাজ্ঞং মহাপ্রভুম্।
অষ্টাশীতি সহস্রাণি, ঋষীন্ বা ঊর্ধ্বরেতসঃ ॥১১॥

গাঙ্গেয়-ভীষ্ম-কৌন্তেয়ান্, কৌটিল্যং গুপ্ত-ভূপতিম্।

জ্ঞানবৃদ্ধ-সুবীরাণাং, মাতৃণাং চাপি ধীরতাম্ ॥১২॥

আদ্যং চ শংকরাচার্যম্, আর্যভট্টং তথৈব চ।
ভাস্কর-ব্রহ্মগুপ্তী চ, বিরজানন্দ-দণ্ডিনম্ ॥১৩॥

সুবেদোদ্ধারকাচার্য-দয়ানন্দ সরস্বতীম্।
আইনস্টাইন-সুবিজ্ঞানং, নিউটন-বোস-শেখরান্ ॥১৪॥

অন্যে যে নিরতা জ্ঞানে, এতান্ সর্বান্ মহামতীন্।
আর্যাঃ কর্মগুণাভ্যাং যে, প্রাণিকল্যাণসাধকাঃ ॥১৫॥

তান্ মহাপুরুষান্ সর্বান্, সর্বদেশ-নিবাসিনঃ।
সর্বান্ এতান্ মহাভাগান্, স্মরামি সততং অহম্ ॥১৬॥

এতেষামেব পন্থানং, সঞ্চলেম সদা প্রভো।
সুবুদ্ধি দেহি শক্তি চ, যাচে ঽহং ত্বাং কৃপার্নিধে ॥১৭॥

শুভঙ্করী ভবেদ্বিধা, শক্তির্ন্যায়পরায়ণা।
বিনীতাঃ স্যুর্ধনাঢ্যাশ্চ, তাপসাঃ শ্রমজীবিনঃ ॥১৮॥

বেদো ঽখিলো ধর্মমূলং, ধর্মো বিজ্ঞানমুচ্যতে।
সত্যমূলাবুভী চাপি, প্রভো সর্বেষু ধীয়তাম্ ॥১৯॥

সর্বেপি সুখিনঃ সন্তু, সন্তু সর্বে নিরাময়াঃ।
সর্বে পশ্যন্তু ভদ্রাণি, মা কশ্চিদ্ দুঃখভাগ্ভবেত্ ॥২০॥

এতদর্থ মহীদাসং, ভগবন্তং মহোদয়ম্।
হৃদয়েন নমস্কৃত্য, নমস্কৃত্য সশ্রদ্ধয়া ॥২১॥

তেষাং ব্রাহ্মণব্যাখ্যানে, প্রবৃত্তো ঽগ্নিব্রতোস্ম্যহম্।
“বেদবিজ্ঞান-আলোকঃ”, ইতি নাম্না প্রকাশ্যতে ॥২২॥

বৈদিক জ্ঞানবিজ্ঞানং, মহত্যার্ষপরম্পরা।
এতদ্ভাষ্য সহায়েন, জগত্যস্মিন্ প্রসেত্স্যতি ॥২৩॥

বর্তমানস্তু বিজ্ঞানং, ভূমণ্ডলং প্রকাশতে।
তস্মিন্নেক-মতোভূত্বা, মনুজাতিঃ প্রবর্ততে ॥২৪॥

নমস্কৃত্যা ঽপি বিজ্ঞানং, সমীক্ষণং চ কৃতং ময়া।
সৃষ্টি-সৌর-অণুজ্ঞানং, খগোল ভৌতিকী তথা ॥২৫॥

বিশ্বভৌতিকবিজ্ঞানং, করিষ্যামি নিবেদনম্।
মদরব্যাখ্যানসহায়েন, সংদ্রিয়জ্ঞানং ভবিষ্যতি ॥২৬॥

এতদর্থ কৃপারসিন্ধো! যাচে ঽহং শরণ তব।
শ্রদ্ধাং, প্রজ্ঞাং চ ধৈর্যং চ, দীয়তাং চাপ্যকামতাম্ ॥২৭॥

ত্বদৃতেঃ ন সমর্থোऽস্মি, এতৎকর্তুঙ্ কথঞ্চন।
তস্মাদহং ন ত্যক্তব্যং, কৃপাদৃষ্টি করোষি মাম্ ॥২৮॥

ঈশ্বর-স্তুতি প্রার্থনার অর্থঃ

(ভূঃ) কর্মকর্মের বিদ্যা (ভুভঃ) উপাসনার বিদ্যা (স্বঃ) জ্ঞানবিদ্যা (তৎ) ইন্দ্রিয় দ্বারা গ্রহণযোগ্য নয় এমন পরোক্ষ (সক্তিঃ) সমস্ত ঐশ্বর্যের দাতা ঈশ্বরের (বরণীয়ম্) গ্রহণযোগ্য (ভর্গঃ) সকল দুঃখ নাশক তেজস্বী রূপের (দেবস্য) কামনীয় (ধীমহি) ব্যায়াম (থিয়ঃ) প্রজ্ঞা (যঃ) (নঃ) আমাদের (প্রচোদয়াত্) প্রেরণা করুক।। ১।।

হে মানুষগণ! যেমন আমরা (ভূঃ) কর্মকাণ্ডের বিদ্যা, (ভুভঃ) উপাসনা কাণ্ডের বিদ্যা এবং (স্বঃ) জ্ঞান কাণ্ডের বিদ্যা সংগ্রহ করে পড়ে যিনি (যঃ) আমাদের (থিয়ঃ) ধারণক্ষম বুদ্ধিকে (প্রচোদয়াত্) প্রেরণা করেন, সেই (দেবস্য) কাম্য ঈশ্বরের (সবিতুঃ) সমগ্র ঐশ্বর্যদাতা, ইন্দ্রিয় দ্বারা গ্রহণযোগ্য নয় এমন পরোক্ষ (বরণীয়ম্) গ্রহণযোগ্য (মার্গঃ) সকল দুঃখ নাশক তেজস্বী রূপের (চৌমহি) ধ্যান করো, তেমনই তোমরাও এ ধ্যান করো।। ১।। (ম.দ.যজু.ভা.)

(বিশ্বানি) সমগ্র (দেব) দিভ্যগুণ কর্মস্বরূপ (সবিতঃ) উত্তম গুণ-কর্মে প্রেরক ঈশ্বর! (দুরিতানি) দুষ্টাচরণ বা দুঃখ (পরা) দূর করো, (সু) কল্যাণময় (পত্) (ভদ্রম্) মন্দনীয়, ধর্মসমৃদ্ধ সুখ (তৎ) আমাদের জন্য (আ) সর্বদিক থেকে (সু) সৃষ্টি করো।। ২।।

হে (দেব) উত্তম গুণ-কর্মস্বরূপযুক্ত (সাংবিতঃ) উত্তম গুণকর্মে প্রেরণা দেওয়া ঈশ্বর! আমাদের (বিশ্বানি) সকল (দুরিতানি) দুষ্ট আচরণ বা দুঃখ (পরা, সু) দূর করো এবং (যৎ) যা (ভদ্রম্) কল্যাণকর, ধর্মসমৃদ্ধ আচরণ বা সুখ (তৎ) তা আমাদের জন্য (আ, সু) ভালোভাবে উৎপন্ন করো।। ২।। (ম.দ.যজু.ভা.)

(অগ্নে) স্বপ্রকাশস্বরূপ, করুণাময়, জগৎ-এর ঈশ্বর! (নয়) নিয়ে যাও (সুপথা) ধর্মময় পথে (রায়ে) বিজ্ঞান, ধন, ও ভোগের সুখের জন্য (অস্মান) জীব, (বিশ্বানি) সমগ্র (দেব) দিভ্যস্বরূপ (ভ্যুনানি) প্রশংসনীয় প্রজ্ঞা (বিদ্বান্) যিনি সব জানেন (যুযোধি) আলাদা করো (অস্মত) আমাদের কুটিল, পাপাচারী কার্য থেকে (ভূবিশ্ঠামূ) বহুতমকে (তে) তোমার প্রতি (তুভ্যামূ) নমস্কারসহ বিশেষ প্রশংসা (বিশেষ) প্রদান করি।। ৩।।

হে (দেব) দিভ্যস্বরূপ (অগ্নে), প্রভা-স্বরূপ, করুণাময় জগৎ-এর ঈশ্বর! যিনি আমাদের জন্য (ভূবিশ্ঠাম্) অধিকতর (নমউক্তিম) সতর্কভাবে প্রশংসা গ্রহণের যোগ্য, তাঁকে (বিদ্বান্) সকল জানেন, আমাদের থেকে (যুহুরাণম্) কুটিল বা পাপাচারী কাজ আলাদা করো, (অস্মান) আমরা জীবেরা (রায়ে) বিজ্ঞান, ধন বা ধন থেকে প্রাপ্ত সুখের জন্য (সুপথা) ধর্মসম্মত পথে (বিশ্বানি) সমগ্র (ভ্যুনানি) প্রশংসনীয় জ্ঞান অর্জন করি।। ৩।। (ম.দ.য.ভা.)

(যাম্) (মেয়ামূ) প্রজ্ঞা অথবা ধনকে (দেবগণাঃ) দেবসম বিদ্বানদের সমষ্টি এবং (পিতরঃ) পালনকারী বিজ্ঞানীজন (চ) (উপাসতে) প্রাপ্ত হয়ে সেবা করেন, (তথা) সেইরূপে (মাম্) আমাকে (অদ্য) আজ (মেধয়া) (অগ্নে) স্বপ্রকাশত্ব দ্বারা বিদ্যা-বিজ্ঞানের দাতা, (মেধাবিনম্) যাঁর নিকট প্রশংসিত মেধা বিদ্যমান, তেমন (কুরু) করো (স্বাহা) সত্য বাক্যের দ্বারা।। ৪।।

হে (অগ্নে) স্বয়ং প্রকাশস্বরূপ হয়ে বিদ্যার জ্ঞানদাতা ঈশ্বর! (দেবগণঃ) বহু বিদ্বান (চ) এবং
(পিতরঃ) রক্ষাকারী জ্ঞানীজন (যামূ) যে (মেধাম্) বুদ্ধি বা ধনকে (উপাসতে) প্রাপ্ত হয়ে ভোগ করেন,
(তথা) সেই (মেধয়া) বুদ্ধি বা ধনের দ্বারা (মাম্) আমাকে (অদ্য) আজ (স্বাহ্যা) সত্যবাণীর দ্বারা
(মেধাবিনম্) প্রশংসিত বুদ্ধি বা ধনসম্পন্ন (কুরু) করো।। ৮।। (ম.দ.য.ভা.)

(যো ভূত চ) যিনি ভূত, ভবিষ্যৎ ও বর্তমান এই তিন কালের (সর্ব যশ্চাধি) সমস্ত জগতের অধিষ্ঠাতা,
সকলের অধিষ্ঠাতা হয়ে কালের ঊর্ধ্বে বিরাজমান, (স্বর্য) যাঁর কেবল নিরবিকার স্বর্গস্বরূপ সুখই স্বভাব,
যাঁর মধ্যে দুঃখের লেশমাত্রও নেই, যিনি আনন্দঘন ব্রহ্ম, (তস্মৈ) সেই জ্যেষ্ঠ, সর্বোৎকৃষ্ট ব্রহ্মকে
আমাদের অতিশয় নমস্কার হোক।।

(যো ভূতম্) যিনি অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ এই তিন কালের মধ্যে যা কিছু ঘটে, সেই সকলকে যথাযথভাবে জানেন। (সর্ব যশ্চাধিতিষ্ঠতি) এবং যিনি নিজের বিজ্ঞান দ্বারাই সমগ্র জগৎকে জানেন, সৃষ্টি করেন, পালন করেন, লয় করেন এবং জগতের সকল পদার্থের অধিষ্ঠাতা তথা স্বামী। তিনি সকল কালের ঊর্ধ্বে বিরাজমান।(স্বর্যস্য চ কেবলম্) যাঁর স্বরূপই কেবল সুখ, যিনি মোক্ষ ও ব্যবহারিক সুখও দান করেন, যাঁর মধ্যে লেশমাত্র দুঃখ নেই, যিনি আনন্দঘন পরমেশ্বর। (তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ) সেই জ্যেষ্ঠ, সর্বশক্তিসম্পন্ন পরমাত্মা ব্রহ্মকে আমাদের নমস্কার প্রাপ্য হোক।। ৫।। (ম.দ. ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা, ঈশ্বর প্রার্থনা বিষয়)

(যস্য ভূমিঃ) যাঁর ক্ষেত্রে ভূমি প্রমা যথার্থ জ্ঞানসাধনের উপায়রূপ পাদস্বরূপ, (অন্তরিক্ষমু) অন্তরিক্ষ যাঁর উদরসদৃশ, এবং যিনি সর্বোচ্চে সূর্যরশ্মি-প্রকাশময় আকাশকে দিব্য মস্তকস্বরূপ করেছেন, (তস্মৈ) সেই জ্যেষ্ঠ, সর্বোৎকৃষ্ট মহান ব্রহ্মকে আমাদের অতিশয় নমস্কার হোক।। ৬।।

(যস্য ভূমিঃ প্রমা) যে পরমেশ্বরের অস্তিত্ব ও জ্ঞানে ভূমি তথা পৃথিবী প্রভৃতি পদার্থ প্রমা অর্থাৎ যথার্থ জ্ঞানসিদ্ধির দৃষ্টান্ত এবং যিনি সৃষ্টিতে পৃথিবীকে পাদস্বরূপ স্থাপন করেছেন, (অন্তরিক্ষমুতোদরম্) পৃথিবী ও সূর্যের মধ্যবর্তী আকাশকে যিনি উদরস্বরূপ করেছেন, (দিবং যশ্চক্রে মূর্ধানম্) এবং যিনি আলোদানকারী পদার্থসমূহকে সর্বোচ্চে মস্তকস্বরূপ স্থাপন করেছেন অর্থাৎ পৃথিবী থেকে সূর্যলোক পর্যন্ত সমগ্র জগৎ সৃষ্টি করে তাতে ব্যাপ্ত হয়ে, জগতের সকল অঙ্গপ্রত্যঙ্গে পূর্ণ হয়ে সকলকে ধারণ করছেন (তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ) সেই পরব্রহ্মকে আমাদের অতিশয় নমস্কার হোক।। ৬।। (ম.দ. ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা, ঈশ্বর প্রার্থনা বিষয়)

(যস্য সূর্য) যাঁর সূর্য ও চন্দ্র বারংবার সৃষ্টির আদিতে নবনব চক্ষুস্বরূপ হয়, (অগ্নিম্) এবং যিনি অগ্নিকে মুখস্বরূপ করেছেন, (তস্মৈ) সেই জ্যেষ্ঠ, সর্বোৎকৃষ্ট মহান ব্রহ্মকে আমাদের অতিশয় নমস্কার হোক।। ৭।।

(যস্য সূর্যশ্চক্ষুশ্চন্দ্রমাশ্চ পুনর্ণবঃ) যিনি সূর্য ও চন্দ্রকে চক্ষুস্বরূপ করেছেন এবং প্রত্যেক কল্পের আদিতে
সূর্য-চন্দ্রাদি পদার্থকে বারংবার নতুনভাবে সৃষ্টি করেন, (অগ্নিং যশ্চক্র আস্যম্) এবং যিনি অগ্নিকে মুখস্বরূপ করেছেন, (তস্মৈ জ্যেষ্ঠায় ব্রহ্মণে নমঃ) সেই ব্রহ্মকে আমাদের নমস্কার প্রাপ্য হোক।। ৭।।
(ম.দ. ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা, ঈশ্বর প্রার্থনা বিষয়)

(যস্য বাতঃ) যাঁর ক্ষেত্রে সমগ্র বায়ু প্রাণ ও অপানের ন্যায়, (অঙ্গিরসঃ) ‘অঙ্গিরা’ অর্থাৎ প্রকাশ কিরণসমূহ চক্ষুস্বরূপ, যিনি দিকসমূহকে প্রজ্ঞাবান করে ব্যবহারসাধনের উপযোগী করেছেন, সেই অনন্ত বিদ্যাময় মহান ব্রহ্মকে সদা আমাদের নমস্কার হোক।। ৯।।

(যস্য বাতঃ প্রাণাপানী) যিনি ব্রহ্মাণ্ডের বায়ুকে প্রাণ ও অপানের ন্যায় করেছেন, (চক্ষুরঙ্গিরসোऽভবন্) এবং যিনি আলোকদায়ী কিরণসমূহকে চক্ষুর ন্যায় করেছেন, অর্থাৎ যাদের দ্বারা রূপগ্রহণ হয়, (দিশো যশ্চক্রে প্রজ্ঞানীঃ) এবং যিনি দশ দিককে সকল কার্যসাধনে সক্ষম করেছেন এমন অনন্ত বিদ্যায় পরিপূর্ণ, সকল মানুষের ইষ্টদেব সেই পরমাত্মা ব্রহ্মকে আমাদের নিরন্তর নমস্কার হোক।। ৮।। (ম.দ. ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা, ঈশ্বর প্রার্থনা বিষয়)

(এতাবান্) দৃশ্য–অদৃশ্য ব্রহ্মাণ্ডরূপ (অস্য) জগদীশ্বরের (মহিমা) মহত্ত্ব; (অতঃ) এই ব্রহ্মাণ্ডের তুলনায় (জ্যায়ান্) অতিশয় শ্রেষ্ঠ ও মহান (চ) (পুরুষঃ) পরিপূর্ণ সত্তা। (পাদঃ) এক অংশমাত্র (অন্য) (বিশ্বা) সমস্ত (ভূতানি) পৃথিবী প্রভৃতি চরাচর জগৎ, আর (ত্রিপাদ্) তিন অংশ যাঁর মধ্যে (অস্য) সেই জগত্স্রষ্টার (অমৃতম্) অবিনশ্বর (দিবি) জ্যোতিরাত্মক নিজ স্বরূপে বিদ্যমান।। ৬।।

হে মানুষগণ! (অস্য) এই জগদীশ্বরের (এতাবান্) এই দৃশ্য–অদৃশ্য ব্রহ্মাণ্ডই (মহিমা) তাঁর মহিমার সূচক।
(অতঃ) এই ব্রহ্মাণ্ডের চেয়েও সেই (পুরুষঃ) পরিপূর্ণ পরমাত্মা (জ্যায়ান্) অত্যন্ত শ্রেষ্ঠ ও মহান। (চ) (অস্য) এই ঈশ্বরের (বিশ্বা) সমস্ত (ভূতানি) পৃথিবী প্রভৃতি স্থাবর–জঙ্গম জগৎ এক (পাদঃ) অংশমাত্র,
এবং (অস্য) এই জগত্স্রষ্টার (ত্রিপাদ্) তিন অংশ (অমৃতম্) অবিনশ্বর মহিমা (দিবি) জ্যোতিরাত্মক নিজ স্বরূপে অবস্থান করছে।। ৬।। (ম.দ.য.ভা.)

(ত্রিপাদ্) যাঁর তিন অংশ, তিনি (ঊর্ধ্বঃ) সকলের ঊর্ধ্বে, সংসার থেকে পৃথক মুক্তিস্বরূপ। (উত্) (এব) উদিত হন সেই (পুরুষঃ) পালনকারী। (পাদঃ) এক অংশ (অস্য) এই (ইহ) জগতে (অভবৎ) প্রকাশ পায় (পুনঃ) বারংবার। (ততঃ) তারপর (বিশ্বং) সর্বত্র গমন করে, (বি) বিশেষভাবে (আক্রামৎ) ব্যাপ্ত হন।
(সাজ্ঞানানশনে) ভোজনকারী চেতন ও ভোজনহীন জড় উভয়ের মধ্যেই (অভি) সমভাবে প্রবেশ করেন।। ১০।।

পূর্বোক্ত (ত্রিপাদ্) তিন অংশবিশিষ্ট (পুরুষঃ) পালনকারী পরমেশ্বর (ঊর্ধ্বঃ) সর্বোত্তম, মুক্তিস্বরূপ ও সংসার থেকে পৃথক। (উত্) তিনি উদিত হন। (অস্য) এই পুরুষের (পাদঃ) এক অংশ (ইহ) এই জগতে (পুনঃ) বারংবার সৃষ্টি ও প্রলয়ের চক্রে (অভবৎ) প্রকাশিত হয়। (ততঃ) এরপর (সাজ্ঞানানশনে) ভোজনকারী চেতন ও ভোজনহীন জড় এই উভয়ের (অভি) প্রতি (বিশ্বডূ) সর্বত্র ব্যাপ্ত হয়ে (বি আক্রামৎ) বিশেষভাবে পরিব্যাপ্ত হন।। ১০।। (ম.দ.প.ভা.)

(তস্মাত্) সেই পূর্ণ (যজ্ঞাত্) সর্বাধিক পূজনীয় সত্তা থেকে, যাঁর উদ্দেশ্যে (সর্বহুতঃ) সকলে সমস্ত কিছু সমর্পণ করে, (ঋচঃ) ঋগ্বেদ, (সামানি) সামবেদ (জগিরে) উৎপন্ন হয়; (ছন্দাংসি) অথর্ববেদও (জগিরে) উৎপন্ন হয়; (তস্মাত্) সেই (পরমাত্) পরমাত্মা থেকেই (যজুঃ) যজুর্বেদ (অজায়ত) উৎপন্ন হয়েছে।। ১১।।

হে মানুষগণ! তোমাদের জানা উচিত যে (তস্মাত্) সেই পূর্ণ (যজ্ঞাত্) অতিশয় পূজনীয় সত্তা থেকে, যাঁর উদ্দেশ্যে (সর্বহুতঃ) সকলেই সর্বদা সর্ববস্তু অর্পণ করে, (ঋচঃ) ঋগ্বেদ, (সামানি) সামবেদ (জগিরে) উৎপন্ন হয়েছে; (পরমাত্) সেই পরমাত্মা থেকেই (ছন্দাংসি) অথর্ববেদ (জগিরে) উৎপন্ন হয়েছে; এবং (তস্মাত্) সেই পুরুষ থেকেই (যজুঃ) যজুর্বেদ (অজায়ত) উৎপন্ন হয়েছে এ কথা জেনে রাখো।। ১১।। (ম.দ.য.ভা.)

(ওঁ) হে পরমাত্মন্! (শম্) কল্যাণকর ও শান্তিদায়ক হোন (নঃ) আমাদের জন্য (মিত্রঃ) মিত্র; (শম্) কল্যাণপ্রদ হোন (বরুণঃ) বরুণ; (শম্ নঃ ভবতু আর্য্যমা) আর্যমা আমাদের জন্য কল্যাণ ও শান্তিদাতা হোন; (শম্ নঃ ইন্দ্রঃ বৃহস্পতিঃ) ইন্দ্র ও বৃহস্পতি আমাদের জন্য শান্তিপ্রদ হোন; (শম্ নঃ বিষ্ণুঃ উরুক্রমঃ) মহাপরাক্রান্ত বিষ্ণু আমাদের জন্য কল্যাণকারী হোন। শান্তি দাও। (নমঃ ব্রহ্মণে) ব্রহ্মকে নমস্কার। (নমঃ তে বায়ো) হে বায়ু! তোমাকে প্রণাম। (ত্বম্ এব প্রত্যক্ষং ব্রহ্ম অসি) তুমিই প্রত্যক্ষ ব্রহ্ম। (ত্বাম্ এব) তোমাকেই (প্রত্যক্ষং ব্রহ্ম) প্রত্যক্ষ ব্রহ্ম বলে (বদিষ্যামি)ঘোষণা করব, উপদেশ দেব। (ঋতম্ বদিষ্যামি) ঋত যথার্থ কথা বলব। (সত্যম্ বদিষ্যামি) সত্য কথা বলব। (তৎ) তিনি (মাম্) আমাকে (অবতু) রক্ষা করুন। (তৎ বক্তারম্ অবতু) তিনি বক্তাকে রক্ষা করুন। (অবতু মাম্) আমাকে রক্ষা করুন। (অবতু বক্তারম্) বক্তা অর্থাৎ উপদেষ্টাকে রক্ষা করুন। (ওঁ) হে পরমাত্মন্! (শান্তিঃ) আধ্যাত্মিক শান্তি হোক, (শান্তিঃ) আধিভৌতিক শান্তি হোক, (শান্তিঃ) আধিদৈবিক শান্তি হোক।। ১২।।

পরব্রহ্ম পরমাত্মা এবং পূর্বজ মহাপুরুষদের প্রতি নমন

সমগ্র জগতের উপর শাসনকারী, সমগ্র দেবগণের অধীশ্বর, আপনি সর্বত্র বিদ্যমান এবং সকলের
রক্ষার সর্বোচ্চ কারণ। “ওঁ” আপনার নিজ নাম। এমন পরমপিতা পরমেশ্বরকে আমরা বারংবার ভূরিশঃ প্রণাম করি এবং আপনার নিকট প্রার্থনা করি—আপনার মহান কৃপায় আমরা সকল জগতের প্রাণীদের সমস্ত দুঃখ, দুর্গুণ ও অবিদ্যা প্রভৃতি দোষ থেকে রক্ষা করুন।। ১।।

পরমপিতা পরমেশ্বরকে নমন করার পর, সৃষ্টির আদিকাল থেকে যাঁরা যাঁরা প্রধান মহাপুরুষ হয়েছেন, তাঁদের প্রতি হৃদয় থেকে কৃতজ্ঞতার ভাব নিয়ে শ্রদ্ধাসহ স্মরণ করি সৃষ্টির আদিতে পরমপিতা পরমেশ্বর অগ্নি, বায়ু, আদিত্য এবং অঙ্গিরা প্রভৃতি ঋষিদেরকে ক্রমশ ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও অথর্ববেদের জ্ঞান প্রদান করেছিলেন এবং তাঁরা সমগ্র প্রজার পালক ও বিদ্যা পরম্পরার প্রবর্তক রূপে লোকবিখ্যাত আদ্য মহর্ষি ভগবৎপাদ ব্রহ্মাকে সমগ্র বেদের জ্ঞান প্রদান করেছিলেন। সেই পরমবন্দনীয় পাঁচজন মহর্ষিকে।। ২।।

সেই মহর্ষি ব্রহ্মার পৌত্র, ঋতম্ভরা প্রজ্ঞাবুদ্ধির মহান ভাণ্ডার, সকলের প্রতি করুণাময় মহর্ষি মনু মহোদয় যিনি সমগ্র বিশ্বের কল্যাণের জন্য আদিমানব ধর্মশাস্ত্র “মনুস্মৃতি” রচনা করেছেন—তাঁকে।। ৩।।

আর্যাবর্ত—যেখানে বেদোক্ত ধর্ম পালনকারী আর্য অর্থাৎ শ্রেষ্ঠ পুরুষগণ প্রধানত বাস করতেন সেই দেশের প্রথম রাজা ইক্ষ্বাকু; দেবগণের মধ্যে মহাপরাক্রান্ত, বৈজ্ঞানিক ও বীতরাগ যোগী শিব, যিনি মহাদেব নামেও পরিচিত; প্রখ্যাত বৈজ্ঞানিক ও শৌর্যবীর যোদ্ধা ভগবান বিষ্ণু; দেবরাজ ইন্দ্র এবং তাঁর গুরু দেবর্ষি বৃহস্পতি—এঁদেরকে।। ৪।।

মহর্ষি মার্কণ্ডেয়, মহর্ষি ভৃগু, আচার্য যাস্ক ঋষি, মহান আত্মজ্ঞ মহর্ষি সনৎকুমার; বিভিন্ন ব্রাহ্মণ গ্রন্থের প্রণেতা, বেদসমূহের প্রবচনকারী সকল মহর্ষি ভগবান এবং সমগ্র শৌর্যবান ও ধর্মাত্মা যোদ্ধা মহারাজাগণকে।। ৫।।

ভূমণ্ডলপতি মহারাজা মান্ধাতা, লোকবিখ্যাত বৈজ্ঞানিক মহর্ষি অগস্ত্য, মহর্ষি অত্রি এবং বেদ-বেদাঙ্গের জ্ঞানী, বুদ্ধিমানদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ বৈজ্ঞানিক দেবর্ষি নারদ; বেদ ও বেদাঙ্গের সমগ্র বিজ্ঞান অবগত মর্যাদা পুরুষোত্তম শ্রী রাম এবং ভগবতী দেবী সীতাকে।। ৬।।

ধর্মমূর্তি মহাত্মা ভরত, তেজস্বী ভ্রাতৃস্নেহে পরিপূর্ণ মহান লক্ষ্মণ, শত্রুনাশক শত্রুঘ্ন; অমিত পরাক্রান্ত, বেদশাস্ত্রে নিপুণ, ব্রহ্মচর্যমূর্তি যশস্বী হনুমান; মহর্ষি বিশ্বামিত্র, সাঙ্গোপাঙ্গ বেদতত্ত্ববিদ মহর্ষি বশিষ্ঠ এবং মহান বৈজ্ঞানিক মহর্ষি ভরদ্বাজকে।। ৭।।

মহর্ষি বাল্মীকি, মহান বেদদ্রষ্টা মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য, রাজর্ষি যোগী বিদেহরাজ মহারাজা জনক এবং মহারাজা অশ্বপতি; গার্গী, ঘোষা, অপালা ও লোপামুদ্রা প্রভৃতি বেদবিদ্যার যশস্বিনী বিদুষী ঋষিকাগণ এবং মহীয়সী মাতা কুন্তীকে।। ৮।।

পুরাকালে এই মহান্ আর্যাবর্ত দেশ ‘ভারত’ নাম দ্বারা যাঁর কারণে বিখ্যাত হয়েছিল, এমন পৃথিবীপালক চক্রবর্তীসম্রাট ভরতকে ॥৬॥

শব্দশাস্ত্রবেত্তা মহর্ষি পানিনি, যোগেশ্বর মহর্ষি ব্যাস, ভগবৎ পতঞ্জলি, মহর্ষি গৌতম, কপিল, কণাদ, জৈমিনি প্রভৃতি মহর্ষিগণকে ॥১০॥

মহান প্রজ্ঞাসম্পন্ন, অপরিসীম সামর্থ্যশালী যোগেশ্বর ভগবান কৃষ্ণ এবং আটাশি হাজার ঊর্ধ্বরেতা
ঋষিগণকে ॥১১॥

দৃঢ়প্রতিজ্ঞ গঙ্গাপুত্র দেবব্রত ভীষ্ম, কুন্তীপুত্র ধর্মাত্মা পাণ্ডবগণকে, মহান নীতিবান কৌটিল্য (মহাত্মা চাণক্য), চন্দ্রগুপ্ত প্রভৃতি প্রসিদ্ধ রাজাগণকে, বিশ্বের বহু বীর্যবান জ্ঞানীজন ও মাতৃশক্তির মহান ধৈর্যকে ॥১২॥

মহান তর্কশিরোমণি আদি শংকরাচার্য, ভাস্করাচার্য ও আর্যভট্ট প্রভৃতি খগোলবিদগণকে, গণিতজ্ঞ ব্রহ্ম গুপ্তকে এবং ব্যাকরণশাস্ত্রের সূর্য, আর্ষবিদ্যার মহান পোষক দণ্ডী স্বামী বিরজানন্দ সরস্বতীকে ॥১৩॥

বেদবিদ্যার পুনরুদ্ধারক, বৈদিক জ্ঞান-বিজ্ঞানের পুনর্জাগরণকারী, মহান সমাজসংস্কারক ঋষি দয়ানন্দ সরস্বতী, মহান প্রতিভাশালী পাশ্চাত্য বৈজ্ঞানিক স্যার আইজ্যাক নিউটন ও স্যার আলবার্ট আইনস্টাইন, এবং আধুনিক ভারতীয় বৈজ্ঞানিক সত্যেন্দ্রনাথ বসু, জগদীশচন্দ্র বসু, চন্দ্রশেখর বেঙ্কটরমণ ও চন্দ্রশেখর সুব্রহ্মণ্যম প্রভৃতিকে ॥১৪॥

এইরূপে বিশ্বের সর্বত্র প্রাচীন ও অর্বাচীন ঋষি-মুনি, দার্শনিক, বৈজ্ঞানিকগণ, যাঁরা নিরন্তর বিদ্যাসাধনায় নিয়োজিত থেকেছেন এবং যাঁরা তাঁদের জ্ঞান ও উত্তম গুণ-কর্মের দ্বারা সর্বপ্রাণীর কল্যাণ সাধন করে গেছেন, তাঁদের সকলকে ॥১৫॥

সমগ্র ভূ-মণ্ডলের এমন সমস্ত ঐশ্বর্যসম্পন্ন মহাপুরুষগণকে আমি কৃতজ্ঞতাসহ শ্রদ্ধার সঙ্গে সদা স্মরণ করি ॥১৬॥

হে কৃপার নিধি পরমেশ্বর! আমি আপনার নিকট বিনীত প্রার্থনা করি আমাকে এমন উত্তম বুদ্ধি ও শক্তি
প্রদান করুন, যাতে আমি আপনার বেদমার্গের সঙ্গে সঙ্গে উপরিউক্ত সকল মহান পুরুষের প্রদর্শিত
উজ্জ্বল, সর্বহিতকারী পথে সদা অগ্রসর হতে পারি ॥১৭॥

হে দেব! আপনার কৃপায় জগতের সমগ্র জ্ঞান-বিজ্ঞান সর্বপ্রাণীর জন্য কল্যাণকর হোক এবং বিশ্বের
সমস্ত শক্তি ন্যায়পথেরই অনুসারী হোক। সকল ধনী ও সমৃদ্ধ ব্যক্তি বিনয়ী ও উদার হোন এবং শ্রমজীবী সমাজ তপস্বী হোক ॥১৮॥

সমস্ত বেদই সমগ্র ধর্মের (আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান ও জড় পদার্থবিজ্ঞান) আদি উৎস। এই ব্যাপক ধর্মই
বিজ্ঞান নামে পরিচিত। এই উভয়ের মূল সত্যই। অতএব হে প্রভো! সেই সত্যস্বধর্ম আমাদের সকলের আত্মায় প্রতিষ্ঠিত করুন ॥১৯॥

যেন আমরা সকল প্রাণী সর্বপ্রকারে সুখী হই, সদা নিরোগ থাকি। সকলের সর্ববিধ মঙ্গল হোক।
কেউ কখনও কোনও প্রকার দুঃখ ভোগ না করে ॥২০॥

এই ভাবনায় মহাবৈজ্ঞানিক ভগবান ঐতরেয় মহীদাস ঋষিকে হৃদয় থেকে গভীর শ্রদ্ধাসহ বারংবার
নমস্কার করে, তাঁর রচিত ঐতরেয় ব্রাহ্মণের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্যে আমি …  অগ্নিব্রত ও নৈষ্ঠিক সাধনায় প্রবৃত্ত হয়ে আমি এই কর্মে নিয়োজিত হচ্ছি। এই বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যান

“বেদবিজ্ঞান-আলোকঃ” নামে প্রকাশ করা হচ্ছে ॥২১,২২॥

এই ব্যাখ্যান তথা ভাষ্যের সহায়তায় সনাতন বৈদিক জ্ঞান-বিজ্ঞান এবং প্রাচীন বৈজ্ঞানিক ঋষিগণের
বেদার্থ উপলব্ধির মহান বৈজ্ঞানিক পরম্পরা পুনরায় এই জগতে সুপ্রতিষ্ঠিত হবে ॥২৩॥

বর্তমান কালে যে আধুনিক বিজ্ঞান সমগ্র ভূ-মণ্ডলে প্রচারিত হচ্ছে এবং যার অধ্যয়ন-অধ্যাপনে
সমগ্র মানবজাতি বিরোধহীনভাবে একমত হয়ে নিয়োজিত রয়েছে ॥২৪॥

সেই বর্তমান বিজ্ঞানকে সশ্রদ্ধ প্রণাম জানিয়েও আমি, স্বল্পজ্ঞ হয়েও, যথাসাধ্য নিরপেক্ষ পর্যালোচনা
করার জন্য প্রবৃত্ত হয়েছি। অর্থাৎ এই গ্রন্থে বর্তমান সৃষ্টিবিজ্ঞান, সৌরবিজ্ঞান, পরমাণুবিজ্ঞান,
বলবিজ্ঞান এবং খগোল-পদার্থবিদ্যা প্রভৃতির পর্যালোচনা করার প্রয়াস গ্রহণ করেছি ॥২৫॥

এবং এই কর্মের সঙ্গে সঙ্গে সমগ্র বিশ্বের ভৌতবিজ্ঞানীদের প্রতি বিনীত পরামর্শ প্রদান করছি যে,
আমার এই ব্যাখ্যান বা ভাষ্যের মাধ্যমে তাঁদের বিজ্ঞানকে আরও শুদ্ধ ও যথার্থ রূপ দিতে অবশ্যই
মহান সহযোগিতা লাভ করা সম্ভব হবে ॥২৬॥

এই মহান কার্য সম্পাদনের জন্য, হে কৃপাসিন্ধু পরমেশ্বর! আমি আপনার আনন্দদায়িনী শরণ কামনা
করছি। কৃপা করে বেদ ও আর্ষ পরম্পরার প্রতি গভীর শ্রদ্ধা, বৈদিক ও আধুনিক বিজ্ঞানের গূঢ় তত্ত্ব
অনুধাবনের জন্য প্রয়োজনীয় মহান প্রজ্ঞা এবং এই দুরূহ পথে চলার জন্য পর্যাপ্ত ধৈর্য ও সম্পূর্ণ
নিষ্কাম ভাব প্রদান করুন ॥২৭॥

হে সচ্চিদানন্দেশ্বর! আপনার সহায় ব্যতীত আমি এই সমস্ত কার্য সম্পাদনে কোনোভাবেই সমর্থ নই।
অতএব এই কর্মে নিয়োজিত অবস্থায় সর্বদা আমার উপর আপনার কৃপাদৃষ্টি বজায় রাখুন এবং আমাকে
কখনোই আপনার থেকে বিচ্ছিন্ন হতে দেবেন না, যাতে আমি এই গ্রন্থের ভাষ্যরূপী জ্ঞান-বিজ্ঞান
মহাযজ্ঞ নির্বিঘ্নে সম্পন্ন করতে পারি ॥২৮॥

ইতি প্রথম অধ্যায় সমাপ্ত।

সংসারের সমস্ত প্রাণীর মধ্যে মানুষই সর্বাধিক বুদ্ধিমান প্রাণী। যদিও অন্যান্য সকল প্রাণী সম্পূর্ণরূপে বুদ্ধিহীন নয়, তবুও তাদের মধ্যে বৌদ্ধিক ক্ষমতার বিকাশ বহু প্রচেষ্টা সত্ত্বেও খুবই সামান্য হতে পারে। এটাও এক সত্য যে, মানুষ ব্যতীত অন্যান্য সকল প্রাণী স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিজের বৌদ্ধিক বিকাশ সাধনে সাধারণত সক্ষম নয়। অন্য কারও দ্বারা বৌদ্ধিক প্রশিক্ষণ প্রদান করা হলেও তারা খুব বেশি উন্নত হতে পারে না। হাতি, ঘোড়া, কুকুর ও বানরের বিভিন্ন প্রজাতি প্রভৃতি কিছু প্রাণীকে প্রশিক্ষণ দিলে কিছুটা বৌদ্ধিক বিকাশ অবশ্যই ঘটে, কিন্তু এদের মধ্যে কোনো প্রাণীই মানুষের সমতুল্য বুদ্ধির বিকাশ ঘটাতে পারে না। এই কারণেই সারা পৃথিবীতে বিভিন্ন বিদ্যার বিস্তার ও তার প্রয়োগ মানুষের দ্বারাই হয়েছে এবং এখনও হচ্ছে।

বিদ্যার সংজ্ঞা

বিদ্যাই এমন এক বিশেষ গুণ, যা মানবজাতিকে অন্যান্য সকল জীবধারী থেকে পৃথক একটি স্বতন্ত্র পরিচয় প্রদান করে। বিদ্যাই সেই গুণ, যা জগতে বিদ্যমান সমস্ত জড় ও চেতন পদার্থের যথার্থ স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করে। এ বিষয়টিও বিশেষভাবে বোঝার মতো যে, কোনো মানুষই সৃষ্টির বিভিন্ন পদার্থের প্রকৃত স্বরূপ ও তাদের পারস্পরিক বাস্তব সম্পর্ক যথাযথভাবে না জেনে সেগুলি থেকে উপযুক্ত উপকার গ্রহণ করতে পারে না। এই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী লিখেছেন—

“যাহার দ্বারা পদার্থের স্বরূপ যথাযথভাবে জেনে তা থেকে উপকার গ্রহণ করে নিজের ও অন্যদের জন্য সকল প্রকার সুখ সাধন করা যায়, তাকেই বিদ্যা বলা হয়।” (ব্যবহারভানু)

বিদ্যা ব্যতীত মানুষের পারস্পরিক ন্যায়সঙ্গত আচরণও সম্ভব নয়। এই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ আরও লিখেছেন—

“যাহার দ্বারা পদার্থকে যথাযথভাবে জেনে ন্যায়সঙ্গত কর্ম সম্পাদন করা হয়, তাহাকেই বিদ্যা বলা হয়।”
(ব্যবহারভানু)

মহর্ষি দয়ানন্দের দৃষ্টিতে বিদ্যার ক্ষেত্র অত্যন্ত বিস্তৃত। এর মধ্যে বর্তমান যুগে অধ্যয়ন করা বহু বিদ্যা অন্তর্ভুক্ত, যেমন—ভৌতবিজ্ঞান এবং তার বিভিন্ন শাখা; যথা খগোল-পদার্থবিদ্যা, খগোলবিদ্যা, পরমাণু পদার্থবিদ্যা, নাভিকীয়-কণিকা পদার্থবিদ্যা, ভূ-পদার্থবিদ্যা, সৌরবিজ্ঞান, জীব-পদার্থবিদ্যা ইত্যাদি। রসায়নবিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখা—জৈব রসায়ন, অজৈব রসায়ন, ভৌত রসায়ন, জীবরসায়ন ইত্যাদি; প্রাণিবিজ্ঞান, উদ্ভিদবিজ্ঞান, প্রকৌশলের নানা ক্ষেত্র, অত্যন্ত উন্নত চিকিৎসাবিজ্ঞান, শারীরতত্ত্ব ও শারীরবৃত্তবিদ্যা, পশু-পাখিবিজ্ঞান, পরিবেশ ও আবহাওয়াবিজ্ঞান, ভূগোল, অর্থনীতি, রাষ্ট্রবিজ্ঞান ও সমাজবিজ্ঞান, ভাষাবিজ্ঞান, তথ্যপ্রযুক্তি, শিল্প-বাণিজ্য ব্যবস্থাপনা, যুদ্ধবিজ্ঞান, সমুদ্রবিজ্ঞান, সংগীত প্রভৃতি নানা প্রয়োগমূলক কলাও মহর্ষির বিদ্যার অন্তর্ভুক্ত।

এ কথাও স্মরণযোগ্য যে, এই সমস্ত বিদ্যা মূলত জড় পদার্থের সঙ্গেই বিশেষভাবে সম্পর্কযুক্ত। অথচ আমরা জানি, এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড কেবল জড় পদার্থের সমষ্টিমাত্র নয় এবং এই সমস্ত জড় পদার্থের জগৎও কেবল নিজের জন্যই নয়। না এই ব্রহ্মাণ্ডের স্রষ্টা জড় হতে পারেন, না এর ভোগকারীই জড় হতে পারেন। এ বিষয় নিয়ে আমরা পরবর্তী অধ্যায়সমূহে বিশদ আলোচনা করব।

মহর্ষি দয়ানন্দের মতে, উপরোক্ত যে সকল আধুনিক বিদ্যা বর্তমানে প্রচলিত রয়েছে, সেগুলি বিদ্যার কেবল অর্ধাংশ। বিদ্যার অপর অর্ধাংশ চেতন পদার্থের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত, যা একদিকে ভৌত জগতের সূক্ষ্মতম বিজ্ঞান—কণিকা পদার্থবিদ্যা, তরঙ্গ পদার্থবিদ্যা, কোয়ান্টাম ফিল্ড থিয়োরি ও স্ট্রিং থিয়োরি—এর থেকেও সূক্ষ্ম এবং অন্যদিকে বৃহত্তম সৃষ্টিবিজ্ঞানের থেকেও অধিক ব্যাপক। এই উভয়ের সমন্বয়েই বিদ্যার পূর্ণ স্বরূপ গঠিত হয়। এই কারণেই মহর্ষি বিদ্যার সংজ্ঞা দিতে গিয়ে লিখেছেন—

“যাহার দ্বারা ঈশ্বর থেকে আরম্ভ করে পৃথিবী পর্যন্ত সমস্ত পদার্থের সত্য বিজ্ঞান লাভ করে সেগুলি থেকে যথাযথ উপকার গ্রহণ করা যায়, তাহার নামই বিদ্যা।” (আর্যোদ্দেশ্যরত্নমালা)

বিদ্যা বনাম অবিদ্যা

এই সকল বিদ্যার ক্ষেত্রেও কেবল শব্দগত বা তাত্ত্বিক জ্ঞানমাত্রকেই মহর্ষি বিদ্যা বলে মান্য করতেন না। বরং সেই জ্ঞানের যথাযথ প্রয়োগের মাধ্যমে যখন সমস্ত প্রাণীর কল্যাণ সাধিত হয়, তখনই তিনি তাকে বিদ্যার মর্যাদায় স্থান দিতেন। এর দ্বারা স্পষ্ট হয় যে, প্রথমে সমগ্র জগতের শব্দগত ও তাত্ত্বিক জ্ঞান অর্জন করা প্রয়োজন, তারপর সেই জ্ঞানের সত্যতা যাচাইয়ের জন্য নানা প্রকার পরীক্ষা, বিশ্লেষণ ও পর্যবেক্ষণ হওয়া উচিত। তার পরেই সেই পরীক্ষিত ও প্রমাণিত জ্ঞান-বিজ্ঞান সর্বজনের কল্যাণে উপযোগী কি না, তারও সুপরীক্ষা হওয়া আবশ্যক। এই সব ধাপ অতিক্রম করার পরেই কোনো জ্ঞান-বিজ্ঞানকে সমাজে বিদ্যার আসনে প্রতিষ্ঠিত করা উচিত। তবেই সেই বিদ্যা জগতের জন্য প্রকৃত সুখ ও শান্তি প্রদান করতে সক্ষম হয়।

দুঃখজনকভাবে বর্তমান বিশ্ব এই প্রকৃত বিদ্যা থেকে অনেক দূরে সরে গেছে। আজকের প্রচলিত বিদ্যাগুলি নিজেরাই পরস্পরবিরোধী হয়ে জগতে দুঃখ ও অশান্তির সৃষ্টি করছে। বিষয়টি এভাবে বোঝা যেতে পারে—বিশ্বের বিভিন্ন দেশ ও সমাজে খাদ্যাভ্যাসের নানা শ্রেণি এবং সেই খাদ্য উৎপাদনের জন্য বিভিন্ন ধরনের জ্ঞান ও প্রযুক্তির বিকাশ ঘটছে। খাদ্যদ্রব্যের গুণমান ও স্বাদ বৃদ্ধির জন্য নানা বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা করা হচ্ছে। সেগুলির প্রক্রিয়াকরণ ও সংরক্ষণের জন্যও বিভিন্ন প্রযুক্তি উদ্ভাবিত হচ্ছে। তবুও সেই খাদ্যদ্রব্য মানবদেহ, মস্তিষ্ক ও মনে বিরূপ প্রভাব ফেলছে। যে খাদ্যকে কোনো এক বিশেষ রোগের জন্য উপকারী বলে ঘোষণা করা হয়, কিছুদিনের গবেষণার পরেই সেই একই খাদ্য আবার অন্য কোনো রোগ সৃষ্টিকারী বলে প্রমাণিত হয়।

এইভাবে প্রথমে কোনো একটি খাদ্য বা পদার্থকে নির্দিষ্ট কোনো রোগ বা অঙ্গের জন্য উপকারী প্রমাণ করতে সময়, অর্থ ও প্রযুক্তি ব্যয় করা হয়, আবার কয়েক বছর পরে একই রকম ব্যয় করা হয় তার ক্ষতিকর দিক আবিষ্কারের জন্য—ফলে শেষ পর্যন্ত ফলাফল হয় শূন্য। আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞানে আমরা উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি করেছি, মানুষের গড় আয়ু বেড়েছে, বহু মহামারীর ওপর বিজয় অর্জিত হয়েছে; কিন্তু প্রশ্ন থেকে যায়—মানুষ কি প্রকৃত শারীরিক ও মানসিক শক্তি, আনন্দ, স্মৃতি, মেধা, শান্তি ও সম্পূর্ণ সুস্থতা লাভ করতে পেরেছে? সারা বিশ্বে মাংস-মাছ-ডিমজাত খাদ্য, মদ্যপান ও নানা অনৈতিক ভোগবিলাসের ফলে কি ব্যক্তিগত, পারিবারিক ও সামাজিক কাঠামো এবং পরিবেশব্যবস্থা বিপর্যস্ত হয়নি?

বিভিন্ন কৃষি প্রযুক্তি খাদ্যশস্যের পরিমাণ বাড়িয়েছে ঠিকই, কিন্তু তার গুণমান কি কমে যায়নি? সেই গুণমান বৃদ্ধির নামে উন্নত জৈবপ্রযুক্তির নানা আবিষ্কার কি প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষভাবে অসংখ্য সমস্যার জন্ম দিচ্ছে না? ভোগবিলাসের উপকরণ উদ্ভাবন ও তথাকথিত উন্নয়নের নামে শিল্পায়নের ফলে ক্ষুব্ধ পরিবেশ কি বন্যা, খরা, জলসংকট, ভূমিকম্প, সুনামি, অতিরিক্ত তুষারপাত, শিলাবৃষ্টি, চরম তাপমাত্রা ও ভয়াবহ দাবানলের মতো সমস্যা সৃষ্টি করছে না?

বিনোদনের নামে যে সব নতুন উদ্ভাবন হচ্ছে, সেগুলি কি মানবসমাজে হিংসা, ভোগাসক্তি, অজ্ঞতা ও কর্মবিমুখতা বাড়িয়ে নৈতিকতা, সদাচার, অহিংসা ও শান্তির মতো গুণগুলিকে ধ্বংস করছে না? দ্রুত বর্ধনশীল তথ্যপ্রযুক্তি একদিকে যেমন নানা সুবিধা দিয়েছে, তেমনি অন্যদিকে মানসিক রোগ, অপরাধ, সন্ত্রাসবাদ ও বিকিরণ দূষণের মতো গুরুতর সমস্যাও সৃষ্টি করেছে। তথ্যপ্রযুক্তির মোহে আচ্ছন্ন আধুনিক মানুষ বিকিরণ দূষণকে তেমন গুরুত্ব দিচ্ছে না। আমার দৃষ্টিতে এই দূষণ অন্যান্য সব ভৌত দূষণের চেয়েও ভয়ংকর এবং দীর্ঘমেয়াদে সমস্ত প্রাণীর জন্য মারাত্মক যন্ত্রণা ডেকে আনবে।

এর থেকেও ভয়াবহ হলো চারদিকে ছড়িয়ে পড়া মানসিক ও ভাবগত দূষণ। হিংসা, নিষ্ঠুরতা, কামনা, ঈর্ষা, শোক ও বিদ্বেষ থেকে উৎপন্ন সূক্ষ্ম তরঙ্গ একদিন সমগ্র প্রাণিজগতের জন্য অত্যন্ত মারাত্মক হয়ে উঠবে। আজকের পদার্থবিজ্ঞান যতই অগ্রসর হচ্ছে, ততই তার প্রযুক্তিগত কুফলও স্পষ্ট হয়ে উঠছে। সুবিধার মোহে সে নিত্যনতুন সংকটকে আমন্ত্রণ জানাচ্ছে। এই সংকটের উপলব্ধি তখনই হয়, যখন বিলাসী মানুষ সুবিধার প্রতি আসক্ত ও অভ্যস্ত হয়ে পড়ে। তখন সে নিজেকে সেই আসক্তি ও মোহ থেকে মুক্ত করতে পারে না এবং দুঃখ ভোগ করতেই বাধ্য হয়।

আসলে বর্তমান বিজ্ঞান সেই চঞ্চল শিশুর মতো, যে অল্প জ্ঞানের ভিত্তিতে কৌতূহল বা লোভবশত কোনো কাজ শুরু করে, কিন্তু পরে বুঝতে পারে যে সেই কাজের পরিণতি তার জন্য ক্ষতিকর হবে—তবুও সে আর তা ছেড়ে আসতে পারে না। ঠিক তেমনভাবেই বর্তমান বিজ্ঞান অসম্পূর্ণ জ্ঞান ও ভোগসুবিধার সীমাহীন আসক্তির কারণে নিজের ধ্বংসের জাল নিজেই বুনে চলেছে।

আমি বিশ্বের সকল আধুনিক বিজ্ঞানবাদীদের সতর্ক করছি—তারা যেন তাদের দিশা পরিবর্তন করেন, নচেৎ অনুশোচনা ছাড়া আর কিছুই তাদের হাতে থাকবে না। আজ হয়তো বিজ্ঞান আমার এই কথা বুঝবে না, কিন্তু আমার দৃঢ় বিশ্বাস ভবিষ্যতে এই সতর্কবার্তা তাকে অবশ্যই উপলব্ধি করাবে। যে মানুষ সমগ্র বিশ্বকে মুঠোর মধ্যে রাখতে চায়, সে কি নিজের পরিবার ও নিজের আত্মা থেকেই দূরে সরে যায়নি? কখনো কি বিশ্ব এ নিয়ে চিন্তা করবে—কেন এমন হচ্ছে?

তবুও এত কিছু লেখার উদ্দেশ্য এই নয় যে আধুনিক জ্ঞান-বিজ্ঞানের উপরোক্ত সব আবিষ্কার বন্ধ করে দেওয়া হোক। একইভাবে পৃথিবীর অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ব্যবস্থার কারণে যে অশান্তি, দারিদ্র্য, শোষণ ও শ্রেণিসংঘর্ষের সমস্যা সৃষ্টি হচ্ছে, তার জন্যও আমি এই ব্যবস্থাগুলিকে সম্পূর্ণভাবে উৎখাত করার আহ্বান জানাচ্ছি না। আমি জার্মান বিদ্বান অ্যাডলফ জাস্টের মতো বিজ্ঞানকে সম্পূর্ণ শক্তিহীন ও ক্ষতিকর বলে ঘোষণা করে পশু-পাখিকে গুরু বানিয়ে ঘাস-পাতা খাওয়া বা মাটিতে শোওয়ার উপদেশ দেব না, আবার ফরাসি সংস্কারক রুসোর মতো সমস্ত দুঃখের মূল রাজব্যবস্থাকেও বলব না। তবে এটুকু অবশ্যই বলব যে বর্তমান জ্ঞান-বিজ্ঞানের ধারায় একটি অত্যন্ত গুরুতর ভুল ঘটে চলেছে। আজকের বিশ্ব চেতন তত্ত্বকে প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে, এমনকি তাকে অস্বীকার করেই, ভোগবাদী, অসম্পূর্ণ ও বিকৃত সভ্যতার বিস্তার ঘটাচ্ছে। বিদ্যার বিভিন্ন শাখার মধ্যে কোনো প্রকৃত সমন্বয় ও নিয়ন্ত্রণ দেখা যাচ্ছে না। মানুষ কেন বাঁচবে, জীবনের উদ্দেশ্য কী—এই মৌলিক প্রশ্নগুলোর উত্তর যেন কারও কাছেই স্পষ্ট নয়। এর একমাত্র প্রধান কারণ হলো, আমাদের সমগ্র জ্ঞান-বিজ্ঞান চেতন তত্ত্বের বিজ্ঞান ছাড়া একেবারেই অসম্পূর্ণ।

এর সঙ্গে আমাদের দৃঢ় মত হলো—বর্তমান উন্নত বিজ্ঞান সৃষ্টির সমস্ত জড় পদার্থ সম্পর্কেও পূর্ণ ও নিখুঁত জ্ঞান অর্জন করতে পারেনি। তাত্ত্বিক পদার্থবিজ্ঞানকে গভীরতা ও সূক্ষ্মতার সঙ্গে বোঝার জন্য এখনও যথাযথ ও আন্তরিক প্রচেষ্টা হচ্ছে না। মৌলিক কণার উপর গবেষণার যাত্রা যেন থমকে যাচ্ছে। যোগসাধনা থেকে উদ্ভূত অন্তর্দৃষ্টির শুধু অভাবই নেই, তার প্রতি সামান্য বিশ্বাসও দেখা যায় না। খাদ্যাভ্যাস ও আচরণ-চিন্তায় সাত্ত্বিকতার অভাবে সূক্ষ্মগ্রাহী বুদ্ধির উজ্জ্বল আলো বিজ্ঞানীদের মধ্যে প্রায় অনুপস্থিত। তারা সব কিছুই কেবল পরীক্ষা-নিরীক্ষা, পর্যবেক্ষণ বা গাণিতিক বিশ্লেষণের ভিত্তিতে বুঝতে চায়। কিন্তু বৈজ্ঞানিক যন্ত্র ও পদ্ধতির সীমা অতিক্রম করলেই তারা অসহায় হয়ে পড়ে।

বিশ্বের বিপুল সংখ্যক বিজ্ঞানী মাংস, মাছ, ডিম, মদ্যপান, ধূমপান ইত্যাদি অনুচিত ও বিকৃত খাদ্য-পদার্থ গ্রহণ করেন—এতে তাদের বুদ্ধি কীভাবে সাত্ত্বিক হবে? যখন বুদ্ধি সাত্ত্বিক নয়, তখন তারা কীভাবে জড় ও চেতন—এই দুই ধরনের সূক্ষ্ম তত্ত্বের গভীর ও বিস্তৃত বিশ্লেষণ করতে পারবেন? এর ফলেই তাদের বিজ্ঞান চেতন তত্ত্ব তো দূরের কথা, এমনকি জড় মন, প্রাণ, ছন্দ ইত্যাদি সূক্ষ্ম তত্ত্ব—যেগুলো মৌলিক কণা ও শক্তিরও মূল কারণ—সেগুলোর প্রতিও প্রায় অন্ধ থেকে যাচ্ছে। এই কারণেই তাদের সৃষ্টি-বিজ্ঞান অসম্পূর্ণ। উপরন্তু, ঈশ্বর ও জীবাত্মার অস্তিত্ব সম্পর্কেও তাদের কোনো বিশ্বাস নেই।

এটি একেবারেই স্বাভাবিক যে কোনো বস্তুর প্রকৃত জ্ঞান না থাকলে, সেই বস্তুর সঠিক ব্যবহারও সম্ভব নয়। একইভাবে এটিও সত্য যে, ভোগবাদী মানুষ যতদিন নিজের চেতন স্বরূপের প্রকৃত বোধ লাভ না করবে, ততদিন সে ভোগ্য বস্তুর সঠিক ভোগ এবং জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্যও বুঝতে পারবে না। আবার সৃষ্টি-বিজ্ঞান জানতে গেলে সৃষ্টির মূল নিয়ামক ও স্রষ্টা—সেই চেতন পরমাত্মতত্ত্বের অস্তিত্বের অপরিহার্যতা ও তার প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে চিন্তা না করলে, জগত্‌ সৃষ্টির উদ্দেশ্য, বিভিন্ন জীবের পারস্পরিক সম্পর্ক এবং যথাযথ আচরণের প্রকৃত উপলব্ধিও সম্ভব নয়।

প্রশ্ন ওঠে—ঈশ্বর ও জীবাত্মার মতো তথাকথিত রক্ষণশীল ও প্রায় লুপ্তপ্রায় ধারণার সঙ্গে কোনো বাস্তব জ্ঞান-বিজ্ঞানের ধারার সম্পর্ক কী হতে পারে? আপনি যখন জ্ঞান-বিজ্ঞানের কথা বলতে চান, তখন একবিংশ শতাব্দীর এই বৈজ্ঞানিক যুগে পুরনো ধারনাগুলোকে জ্ঞান-বিজ্ঞানের মোড়কে ঢেকে দেশ ও বিশ্বকে আবার আদিম বা প্রস্তর যুগে ফিরিয়ে নিয়ে যেতে চান—এটা কি যুক্তিসঙ্গত? আপনার কি জানা নেই যে ভারত ও বিশ্বজুড়ে ঈশ্বর, জীব ও ধর্মের নামে কত রক্তপাত হয়েছে, মানুষে মানুষে কত দেয়াল উঠেছে, উন্নয়নের পথে কত বাধা সৃষ্টি হয়েছে? এটাই কি প্রকৃত বিদ্যার সত্য ও সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি?

উত্তর— আপনার এই প্রশ্নটি অত্যন্ত স্বাভাবিক ও সময়োপযোগী। এ ধরনের প্রশ্নের জন্য আমি আপনাদের মতো চিন্তাশীল ব্যক্তিদের দোষী মনে করি না। বরং আমি দোষী মনে করি তাঁদের, যাঁরা ঈশ্বর, ধর্ম, পুনর্জন্ম ও জীবাত্মা প্রভৃতি বিষয়ে অসংখ্য বক্তৃতা ও রচনা করেছেন, উপাসনা, ভক্তি, পূজা ইত্যাদির নানাবিধ পদ্ধতি প্রচলিত করেছেন; কিন্তু সেই সব মহানুভাবই শুধু সৃষ্টিবিদ্যার বিভিন্ন জ্ঞান-বিজ্ঞানের শাখাকে সম্পূর্ণরূপে ভুলে যাননি, বরং যে ধর্ম, ঈশ্বর ও জীবের কথা তাঁরা বলে গেছেন এবং যেসব বিষয়ে অসংখ্য গ্রন্থ লিখেছেন ও পড়েছেন—সেই বিষয়গুলোর প্রকৃত স্বরূপ থেকেও অনেক দূরে সরে গেছেন।

এটি স্মরণীয় যে বিদ্যা মানবজাতির প্রতিটি সমস্যার সমাধান, প্রতিটি রোগের ঔষধ। কিন্তু যেমন অপূর্ণ বা বিপরীত ঔষধ রোগীর প্রাণ পর্যন্ত নাশ করতে পারে, তেমনই অপূর্ণ বিদ্যা বা ভ্রান্ত জ্ঞান সমাজে সমস্যাই সৃষ্টি করে। সুতরাং যেমন একমুখী আধুনিক বিজ্ঞান বিশ্বে উপরে বর্ণিত সমস্যাগুলোর জন্ম দিয়েছে, তেমনই কয়েক হাজার বছর ধরে ভারতসহ সমগ্র বিশ্বে ধর্ম, ঈশ্বর, জীবাত্মা ও পুনর্জন্মের মতো গভীর বিষয়গুলিতে সত্যের পরিবর্তে কল্পনা ও অন্ধবিশ্বাস মানবজাতিকে নানাবিধ দুঃখসাগরে নিমজ্জিত করেছে। এদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও স্বরূপের বৈজ্ঞানিকতা নিয়ে আমরা পরবর্তীতে বিস্তারিত আলোচনা করব।

বর্তমানে প্রচলিত ভাষায় জড় পদার্থের জ্ঞানকে বিজ্ঞান (Science) এবং চেতন তত্ত্বের জ্ঞানকে ধর্ম বলা হয়। প্রকৃতপক্ষে এই দুই একে অপরের পরিপূরক। এই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ বিদ্যার সংজ্ঞায় বিজ্ঞান ও ধর্ম—উভয়েরই সুন্দর সমন্বয় করেছেন। মহান আধুনিক বিজ্ঞানী স্যার আলবার্ট আইনস্টাইনও বলেছেন—

1. “Science without religion is lame, religion without science is blind.”

2. “I am of the opinion that all the finer speculations in the realm of science spring from a deep religious feeling.”

(মদরচিত “সৃষ্টির মূল উপাদান কারণ” গ্রন্থের ভূমিকার মধ্যে অধ্যাপক আভাস কুমার মিশ্র কর্তৃক উদ্ধৃত)

অর্থাৎ—
১. “ধর্ম ছাড়া বিজ্ঞান খোঁড়া, আর বিজ্ঞান ছাড়া ধর্ম অন্ধ।”
২. “আমার মতে, বিজ্ঞানের জগতে যেসব সূক্ষ্ম ও সুন্দর চিন্তা দেখা যায়, সেগুলি গভীর আধ্যাত্মিক অনুভূতি থেকে উদ্ভূত বা তার সঙ্গে যুক্ত।”

এখানে একটি বিষয় স্মরণীয়—ইংরেজি ‘religion’ শব্দটি ‘ধর্ম’ শব্দের সমার্থক নয়; এটি মূলত সম্প্রদায় বা মতবাদকেই বোঝায়। ‘ধর্ম’ শব্দের যথার্থ সমার্থক ইংরেজিতে নেই। তাই একে ‘ধর্ম’ বলাই সমীচীন, যে ভাষাতেই উচ্চারিত হোক না কেন।

মহর্ষি দয়ানন্দ বিদ্যা (বিজ্ঞান) ও ধর্মের অপরিহার্য সম্পর্ক প্রসঙ্গে লিখেছেন—
“অবিদ্বান লোক অন্যদের ধর্মে দৃঢ় করতে পারে না, আর বিদ্বান ব্যক্তি নিজে ধার্মিক হয়ে বহু মানুষকেও ধার্মিক করতে পারে। কোনো ধূর্ত মানুষ অবিদ্বানকে বিভ্রান্ত করে অধর্মে প্রবৃত্ত করতে পারে, কিন্তু বিদ্বানকে কখনো অধর্মে চালিত করতে পারে না। যেমন চোখে দেখা মানুষ কখনো কূপে পড়ে না, কিন্তু অন্ধ পড়তে পারে—তেমনই বিদ্বান সত্য ও অসত্য জেনে তাতে স্থির থাকে, আর অজ্ঞ ব্যক্তি ঠিকভাবে স্থির থাকতে পারে না।” (ব্যবহারভানু)

আরও বলেছেন—
“ধর্মের রক্ষক বিদ্যাই; কারণ বিদ্যার দ্বারাই ধর্ম ও অধর্মের বোধ হয়। এর দ্বারাই মানুষের হিতাহিতের জ্ঞান লাভ হয়, অন্যথায় নয়।”
(ঋষি দয়ানন্দের পত্র ও বিজ্ঞাপন—দয়ানন্দ-চিন্তাকোষ, ভাগ ৯, পৃষ্ঠা ৩ থেকে উদ্ধৃত)

প্রাচীন আর্যাবর্ত (ভারত)-এ বিদ্যা ও বিজ্ঞানের ব্যাপকতা

প্রাচীন বৈদিক ভারতে বিদ্যার সমগ্র ও সমন্বিত রূপই প্রচলিত ছিল। এই কারণেই একবার দেবর্ষি নারদ মহর্ষি সনৎকুমারের কাছে গিয়ে বললেন—

"ঋগ্বেদং ভগবঃ অধ্যেমি যজুর্বেদং সামবেদমাচর্বণং চতুর্থমিতিহাসপুরাণং পঞ্চমং বেদানাং বেদ চিত্রমে রাশি দৈয়ং নিধি ভাকোভাক্যামেকায়নং দেববিদ্যাং ব্রহ্মবিদ্যাং ভূতবিদ্যাং ক্ষত্রবিদ্যাং নক্ষত্রবিদ্যাং
সাপদেবজনবিদ্যামেতদূভগবঃ অধ্যেমি।। ২।।" (ছ.উ.৭.১.২; ডঃ সত্যব্রত সিদ্ধান্তালঙ্কার ভাষ্য) অর্থাৎ (নারদ) বলেছেন (ঋগ্বেদং) ঋগ্বেদকে (ভগবঃ) হে ভগবান (অধ্যেমি) পড়ি, পড়ে ফেলেছি (যজুর্বেদং) যজুর্বেদকে (সামবেদং) সামবেদকে (অথর্বণং) অথর্ববেদকে (চতুর্থং) চতুর্থকে (ইতিহাসপুরাণং) ইতিহাস-পুরাণকে (পঞ্চমং) পঞ্চমকে (বেদানাম) বেদসমূহের (বেদং) বেদজ্ঞানের, জ্ঞাপক অর্থাৎ ব্যাকরণ, নিরুক্ত, ছন্দ, শিক্ষা, কাল্প ইত্যাদি (পিত্র্যং) পিতৃকর্ম {পিতৃ-সুশ্রূষা শাস্ত্র অর্থাৎ গৃহ বিজ্ঞান, আয়ুর্বেদ, কৃষি বিজ্ঞান ইত্যাদি} (রাশিম) গণিত শাস্ত্রকে (দৈবমৃ) ঋতুবিদ্যা, বিভিন্ন প্রাকৃতিক বিপর্যয় সম্পর্কিত বিজ্ঞান ও কর্মফল সংক্রান্ত (নিধিম্) অর্থশাস্ত্রকে (ভাকোভাক্যং) তর্কশাস্ত্র ও বিধি শাস্ত্রকে (একায়নম্) নীতিশাস্ত্রকে (দেববিদ্যাম্) সমস্ত প্রকাশিত সূক্ষ্ম পদার্থের বিজ্ঞান ও বেদমন্ত্রের বিভিন্ন দেবতার বিজ্ঞানকে (ব্রহ্মবিদ্যাম্) বিদ্যুত্বিদ্যা, মন-ভাক্ তত্ত্ব ইত্যাদির বিজ্ঞান ও পরমাত্মতত্ত্ব বিজ্ঞানকে (ভূতবিদ্যানু) পদার্থবিদ্যা, রসায়নবিদ্যা, প্রাণি বিজ্ঞান, উদ্ভিদ বিজ্ঞান, ভূগর্ভশাস্ত্র ইত্যাদি (ক্ষত্রবিদ্যাম্) যুদ্ধ ও অস্ত্র-শস্ত্র বিদ্যা (নক্ষত্রবিদ্যাম্) খগোল পদার্থবিদ্যা, খগোল বিজ্ঞান, সূর্য ও নক্ষত্রের বিজ্ঞান (সাপদেবজনবিদ্যাম্) পৃথিবীতে চলাফেরা করা প্রাণী ও বন্য প্রাণীর বিজ্ঞান, শিল্পশাস্ত্র অর্থাৎ ইঞ্জিনিয়ারিং ও সঙ্গীতসহ ললিত বিদ্যা (এতদ্) এই সমস্তকে (ভগবঃ) হে ভগবান (অধ্যেমি) আমি শিক্ষা গ্রহণ করছি (গ্রহণ করেছি)।

কিন্তু "সো অহং ভগবঃ मन्त्रবিদেভাস্মি নাত্মবিচ্ছূত হোওঁ মি ভগবদ্দৃশেব্যস্তারতি শোকমাত্মবিদিতি। সো অহং ভগবঃ শোচামি তং মা ভগবানশোকস্ পারং তারয়তুতি। তেং হোওঁচ যহৈ কিভৈতদধ্যগীষ্টা নামৈবেতৎ।। ৩।।" (ছা০উ০৭.১.৩) অর্থাৎ (সঃ অহং) তিনি আমি অর্থাৎ বেদাদি শাস্ত্রের জ্ঞানীও (ভগবঃ) হে ভগবান! (মন্ত্রবিত্-এভ) মন্ত্রজ্ঞই (অস্মি) আমি, অর্থাৎ পাঠক মাত্র (আত্মবিতু ন) ব্রহ্মচেতন নয় কারণ (ভগবদ্দৃশেব্যঃ) আপনার সমতুল্য তত্ত্বজ্ঞদের থেকে (মি) আমাকে (শ্রুতমেভ) শুনতে হয়েছে যে (আত্মবিত) শোককে পার হয়ে যায় অর্থাৎ শোক করে না (ইতি) কিন্তু (ভগবঃ) হে ভগবান। (সো’হম) সে আমি (শোচামি) শোক করছি, এই কারণে আমি আত্মবিত নই (ত্ম) শোকগ্রস্ত তাকে (মা) আমাকে (ভগবান) আপনি (শোকস্ পারং) শোকের পার করতে (তারয়তু) করুন (ইতি) এটি আমার প্রার্থনা। (ত্ম উওয়াচ) সেই প্রসিদ্ধ সতঙ্কুমার নারদকে বললেন যে (যতকিঞ্চ) যা কিছু (এতদ্) পূর্বোক্ত জ্ঞান (ভৈ) নিশ্চিতভাবে অধ্যয়ন করেছেন (এতদ্ নামৈব) এই সব কেবল নামই। ভাষ্য- (পংঃ শিবশঙ্কর শর্মা 'কাব্যতীর্থ')

পাঠকগণ এখানে বিবেচনা করুন, দেবর্ষি নারদের অধ্যয়ন কত বিস্তৃত ছিল। কোনো একক ব্যক্তি এত বিষয়ের বিশেষজ্ঞও হতে পারে, এমন কল্পনা করা অত্যন্ত কঠিন। দুর্ভাগ্যবশত্ আর্যাভূমি (ভারতবর্ষ) বা বিশ্ব নারদ প্রভৃতি মহাপুরুষদের প্রকৃত চরিত্র ভুলে গেছে। এখন ভাবুন, সমগ্র জড় ও চেতন জগতের বিস্তৃত জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও দেবর্ষি নারদ কেন শোকমগ্ন ছিলেন? কোন জ্ঞানপিপাসায় মহর্ষি সতঙ্কুমারের শ্রীচরণে উপস্থিত হয়েছিলেন? এই প্রশ্নের উত্তর তিনি নিজেই দেন যে, আমি মন্ত্রবিত্, আত্মবিত্ নই। অর্থাৎ তিনি উপরোক্ত সমস্ত বিদ্যার বিস্তৃত সैদ্ধান্তিক জ্ঞান রাখতেন। শিল্পশাস্ত্র অর্থাৎ ইঞ্জিনিয়ারিং-এর বিশেষজ্ঞ হওয়ায় সম্পূর্ণ পদার্থবিদ্যার ব্যবহারিক জ্ঞানও ছিল। ঈশ্বর ও জীব উভয় চেতন তত্ত্বের গভীর মনন-চিন্তনও করেছিলেন। কিন্তু এই চেতন তত্ত্বের সाक्षাৎকারে জীবন্মুক্ত অবস্থায় পৌঁছাতে তখনও সক্ষম হননি, এবং এটিই একমাত্র শোকের কারণ। এই বিষয়ে দুটি বিষয় গভীরভাবে বিবেচনীয়—

ভৌত ও আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানের অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক

(১) সমগ্র সৃষ্টির জ্ঞান-বিজ্ঞান এবং ঈশ্বর-জীবের পূর্ণতত্ত্বজ্ঞান ছাড়া চেতন তত্ত্বের সाक्षাৎকার সম্ভব নয়। এই কারণেই ভগবান নারদ বিশ্বজগতের বিভিন্ন বিদ্যার অধ্যয়ন আগে থেকেই সম্পন্ন করেছিলেন এবং তাঁদের গুরুজনও তাঁকে এতসব বিদ্যার পাঠ করিয়েছিলেন। যদি ঈশ্বর এবং আত্মা সाक्षাৎকারের জন্য এই সব বিদ্যা অপ্রয়োজনীয় হত, তবে সেই মহান বৈদিক যুগে ও সেই মহান দেবসমাজের মহান ঋষি, মহানুভাব নারদের মতো মহাপুরুষকে এত বিদ্যা শেখানোর পরিশ্রমও করা হতো না। এই বিষয়টি গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত তাদের জন্য, যারা পদার্থবিজ্ঞান এবং লোকাচার সম্পর্কিত বিদ্যাগুলোর প্রতি উপেক্ষা করে কেবল ঈশ্বর এবং মুক্তির কথা বলেন। অনেকে মুহূর্তের মধ্যে সমাধি প্রাপ্তির দাবি করেন। বাস্তবে, এমন মহানুভাবরা বৈদিক আর্ষ পরম্পরা এবং এরই একটি অংশ পাতাজ্জল যোগশাস্ত্র সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞান।

প্রশ্ন – আপনার মতে, যদি ঈশ্বরপ্রাপ্তির জন্য এত জ্ঞান-বিজ্ঞান প্রয়োজন হয় এবং তারপরই ঈশ্বর সাক্ষাৎকারের উপায় অবলম্বন করা হয়, তবে কি কোনো মানুষ ঈশ্বরের উপাসনা করতে পারবে? কারণ নারদের মতো জ্ঞান আর আত্মসাক্ষাৎপ্রয়াস তো কেউ করবে না।

উত্তর – আমাদের কথার অর্থ এই নয় যে উপরের পদার্থবিদ্যা বা চেতনবিদ্যার অধ্যয়নকালে ঈশ্বরের উপাসনা করা যাবে না। আমাদের বৈদিক সংস্কৃতিতে শিশুর জন্মের সঙ্গে সঙ্গে তার পিতা স্বর্ণশালাকার মাধ্যমে মধু ব্যবহার করে শিশুর জিহ্বায় ‘ওম’ লিখেন। এর উদ্দেশ্য হলো শিশুটি জীবনে মধুর আচরণ নিয়ে বিশ্বের মধ্যে মধুরতা পূর্ণ করুক এবং মধু স্বাস্থ্যকর হওয়ায় শিশুটি আয়ুর্বিজ্ঞান, খাদ্যশাস্ত্র এবং শরীরোপযোগী বিভিন্ন বিদ্যার জ্ঞানী হয়ে শক্তি, বুদ্ধি, সাহস, প্রজ্ঞা ও দীর্ঘায়ু দ্বারা সজ্জিত হয়ে সমগ্র পৃথিবীকে নিজের সদৃশ গুণে পূর্ণ করার চেষ্টা করুক এবং সোনার মতো রত্ন দ্বারা সমৃদ্ধ হয়ে বিভিন্ন লোকোপযোগী বিদ্যার মাধ্যমে বিশ্বের সুখ ও সমৃদ্ধি সাধন করুক।

এটি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য যে এমন বিস্তৃত উদার ভাবনা একজন ব্যক্তির মধ্যে তখনই জন্ম নেবে, যখন সে সমগ্র বিশ্বকে নিজের পরিবার হিসেবে গণ্য করবে। আর নিজের পরিবার তখনই গঠিত হয়, যখন তাকে উৎপন্নকারী পিতামাতার একটি জুটি থাকে। তাই শিশুর উপর ‘ওম’ লেখা হয়। এটি নির্দেশ করে যে হে শিশূ! এই সর্বজনীন জগতের মা ও পিতা হলেন পরমাত্মা বা চেতন পরমাত্মা সবার পিতা এবং জড় প্রকৃতি সবার মা। এই কারণে বিশ্বের সমস্ত প্রাণী এক পরিবারের সদস্য। এখানে লক্ষ্যণীয় যে প্রকৃতিকে মা বলা হয়েছে, কিন্তু পিতা বলা হয়নি। যেখানে পরমাত্মাকে বলা হয়েছে:

“ত্বং হি নঃ পিতাঃ বসো ত্বং মাতাঃ শতক্রতো বভূবিন্থ। অধাঁ তে সুম্নমীমহে।” ॥১১॥ 

(ঋ.৮.৬৮.১১), (সা.১৯৭০, অথর্ব.২০.১০৮,২)

এতে পরমাত্মাকে মা ও পিতার উভয় নাম দিয়ে সম্বোধন করা হয়েছে। তাই তিনি সর্বোচ্চ উপাস্য দেব এবং তার প্রধান ও নিজস্ব নাম হলো ‘ওম’। এজন্য শিশুকে শেখানো হয় শুধু যে বিশ্ব পরমাত্মার পরিবার নয়, বরং পরমাত্মাই আমাদের চূড়ান্ত পরমলক্ষ্য।

এই কারণে পাতাজ্জল যোগের বিভিন্ন অঙ্গের সাধনা করে শিশুকাল থেকেই ঈশ্বর উপাসনা প্রতিটি শিশুর সর্বোচ্চ ধর্ম হওয়া উচিত। ঈশ্বর উপাসনা ও ব্রহ্মচার্য-প্রাণায়াম ইত্যাদির মাধ্যমে শিক্ষার্থী মহান প্রজ্ঞা অর্জন করে পদার্থবিদ্যার গভীর রহস্য ও আধ্যাত্মিক বিজ্ঞানেরও তুলনামূলকভাবে বোঝাপড়া করতে সক্ষম হয়। এইভাবে মহর্ষি নারদও উপরের বর্ণিত বিদ্যাগুলোর মহান বিশেষজ্ঞ হয়ে উঠতে পেরেছিলেন। এজন্য কোনো আধ্যাত্মিকজ্ঞের জন্য পদার্থবিদ্যা অবহেলা বা নিন্দা কখনোই গ্রহণযোগ্য নয়, বরং পদার্থবিদ্যা প্রত্যেক আধ্যাত্মিকজ্ঞের জন্য অপরিহার্য। হ্যাঁ। এটি একটি অত্যন্ত সহজ বিষয় যে কার্য না দেখেই কোনো কর্তার অনুমান কীভাবে সম্ভব হতে পারে? আর যখন তার অস্তিত্বের অনুমানই করা যাবে না, তখন তার স্বরূপের যথার্থ জ্ঞান ও তার প্রাপ্তির কথা তো কল্পনাও করা যায় না।

(২) সমগ্র সৃষ্টিকে জানার পর এবং ঈশ্বর ও জীবাত্মা বিষয়ক বিভিন্ন বেদাদি শাস্ত্র গভীরভাবে অধ্যয়নের পরও ঈশ্বর-আত্মার সাক্ষাৎকার ছাড়া অথবা জীবনমুক্ত অবস্থায় উপনীত না হয়ে সম্পূর্ণ শোকহীন অবস্থার প্রাপ্তি সম্ভব নয়। এই অবস্থাকেই মুক্তি বলা হয়। আমাদের দৃষ্টিতে, মহর্ষি নারদ মহর্ষি সনৎকুমারের কাছে যাওয়ার পূর্বে আত্মা অথবা ঈশ্বরের সাক্ষাৎকার লাভ করেননি এমনটি মোটেই সম্ভব বলে মনে হয় না। মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষি না হয়ে এত বিস্তৃত ও গভীর অধ্যয়ন কোনো ব্যক্তির পক্ষেই সম্ভব নয়। আর মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষি সেই ব্যক্তিই হন, যিনি ঈশ্বরের সাক্ষাৎকার লাভ করেছেন। বর্তমান কালে কোনো আধ্যাত্মিক ও প্রতিভাবান বিদ্বানের দ্বারা বেদের অর্থ ব্যাখ্যা করা এক কথা, কিন্তু সেই মহান যুগে মহর্ষি নারদের নিজের সম্পর্কে ‘মন্ত্রবিত্’ বলা অত্যন্ত উচ্চস্তরের বিষয়। আমাদের মতে ‘মন্ত্রবিত্’-এর অর্থ কেবল পাঠকমাত্র নয়, বরং মন্ত্রদ্রষ্টা ঋষির স্তরে উপনীত হওয়া। আমরা বিভিন্ন বিদ্বানের দ্বারা ‘মন্ত্রবিত্’ শব্দের অর্থ কেবল ‘পাঠকমাত্র’ করা এর সঙ্গে একমত নই।

প্রশ্ন— যদি ‘মন্ত্রবিত্’-এর অর্থ ঋষি হয়, তবে কি ঋষিরাও শোকাকুল ও অপূর্ণজ্ঞ হন? তাহলে তাঁদের সঙ্গে সাধারণ মানুষের পার্থক্য কী রইল?

উত্তর— জগতে সম্পূর্ণ পূর্ণ পুরুষ কেবল পরমাত্মাই হতে পারেন। জীবাত্মার স্তরে সম্পূর্ণ শোকহীন ও সমস্ত জ্ঞেয়ের জ্ঞানী কেবল মুক্তাত্মা ও জীবনমুক্ত পুরুষই হতে পারেন। অন্যান্য স্তরে কখনো কখনো সামান্য শোক-দুঃখ আসতেই পারে, এবং সেই সময় মহর্ষি নারদের অবস্থাও তেমনই ছিল। এ বিষয়টিও স্মরণীয় যে এই স্তরের মহাপুরুষদের এবং অন্যান্য স্তরের মানুষের সুখ-দুঃখ, শোক-আনন্দের মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

এখন মহর্ষি নারদ যে সময় নিজেকে ‘আত্মবিত্ ন’ বলেন, তার অর্থ এই যে—মুক্তির আকাঙ্ক্ষায় জীবনমুক্ত অবস্থায় উপনীত হওয়ার জন্য ঈশ্বর-সাক্ষাৎকারকে আরও সুদৃঢ় করা এবং নিজের সমস্ত সংস্কারকে দগ্ধবীজ করার অনুশীলনের উদ্দেশ্যে তিনি জীবনমুক্ত অবস্থাপ্রাপ্ত সদগুরু মহর্ষি সনৎকুমারের শরণাপন্ন হয়েছিলেন। এইভাবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে, সমস্ত পদার্থবিদ্যার জ্ঞানী কোনো বিজ্ঞানীও ততক্ষণ পর্যন্ত পূর্ণ সুখ লাভ করতে পারেন না, যতক্ষণ না তিনি চেতন তত্ত্বের সाक्षাৎকারের মাধ্যমে তার যথার্থ বিজ্ঞান অর্জন করেন।

সমস্ত জ্ঞান-বিজ্ঞান একটি সুন্দর মালার মতো। জগতের সব পদার্থবিদ্যা সেই মালার সুন্দর মুক্তোর মতো, আর সেই মুক্তোগুলিকে পরস্পর যুক্ত করে রাখে যে সূতাস্বরূপ ভিত্তি—তা হলো চেতন তত্ত্বের বিজ্ঞান। যতক্ষণ সেই সূতা না থাকবে, ততক্ষণ মুক্তোগুলি পরস্পর যুক্ত হয়ে সৌন্দর্য লাভ করতে পারবে না। ঠিক তেমনি আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান ছাড়া পদার্থবিজ্ঞান ও ব্যবহারিক বিদ্যার বিভিন্ন শাখা মানবসমাজ বা সমস্ত প্রাণীর কখনোই প্রকৃত সুখ-শান্তি দিতে পারে না। তাদের মধ্যে পারস্পরিক সংঘর্ষ ও বিরোধভাব থাকবেই, যার ফলে সুখ-সুবিধার বিস্তৃত উন্নতি সত্ত্বেও মানবসমাজ সুখী ও আনন্দিত হতে পারবে না—তখন প্রাণীমাত্রের কথা তো বলাই বাহুল্য। দুর্ভাগ্যবশত আজ পৃথিবীতে ঠিক এটাই ঘটছে। সুখ-সুবিধার উপকরণের ভিড়ে সুখ, শান্তি, প্রেম, মৈত্রী, করুণা প্রভৃতি মানবিক গুণ কোথাও হারিয়ে গেছে।

কোনো মালার সূতা শুধু মুক্তোগুলিকে ভিত্তি দেয় না, বরং সেগুলিকে সুশৃঙ্খল ক্রমে গেঁথে সুন্দর ও ব্যবহারযোগ্যও করে তোলে। ঠিক তেমনই যথার্থ আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান বিভিন্ন বিদ্যাকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে, একে অপরের পরিপূরক বানিয়ে প্রাণীমাত্রের জন্য উপযোগী করে তোলে। তখন নিরাপদ ও প্রয়োজনীয় প্রযুক্তির বিকাশ ঘটে, পরিবেশ সুন্দর ও সংরক্ষিত থাকে, এবং মানুষের মধ্যে গলাকাটা প্রতিযোগিতার বদলে পারস্পরিক প্রীতি ও শান্তি বজায় থাকে। তিন প্রকার দুঃখ—শারীরিক ও মানসিক দুঃখ, প্রাকৃতিক প্রकोপজাত দুঃখ এবং প্রাণীদের পারস্পরিক সংঘর্ষজনিত দুঃখ—কাউকেই পীড়িত করতে পারে না। অপরদিকে, যারা বিভিন্ন পদার্থবিদ্যা ও ব্যবহারিক জ্ঞানকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে কেবল আধ্যাত্মিকতার কথাই বলেন, এমন মহানুভাবরা সুন্দর মালার মতো সামাজিক ব্যবস্থার কল্পনা থেকেও বহু দূরে, একটিমাত্র সূতার মতো একঘেয়ে ও নিরস ব্যবস্থা সৃষ্টি করেন।

হয়, যেখানে তাদের পক্ষে পরমাত্মা বা মুক্তি প্রাপ্তি তো দূরের কথা, তারা নিজেদের উদরপোষণেও সক্ষম হয় না এবং চরম দুঃখ ও অভিশপ্ত জীবন যাপন করে। এই কারণেই যজুর্বেদে বলা হয়েছে—

“অন্ধন্তমঃ প্রবিশন্তি যেঽবিদ্যামুপাসতে।
ততো ভূয়দ্দ্ব তে তমো য উ বিদ্যায়াং রতাঃ॥।” (যজু. ৪০.১২)

অর্থাৎ, যে মানুষ কেবল পদার্থবিদ্যাতেই আসক্ত থাকে, সে দুঃখসাগররূপ অন্ধকারে নিমজ্জিত হয়; আর যে মানুষ পদার্থবিদ্যাকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে কেবল আধ্যাত্মিক বিদ্যাতেই আসক্ত থাকতে চায়, সে আরও গভীর অন্ধকারে ডুবে যায়। এর কারণ পাঠক ইতোমধ্যেই বুঝে গেছেন। তখন মানুষ কীভাবে পূর্ণ সুখী হতে পারে—এর উত্তরে বেদ পুনরায় বলে—

“বিদ্যাং চাবিদ্যাং চ যস্তদ্বেদোভয়ং সহ।
অবিদ্যয়া মৃত্যুং তীর্ত্বা বিদ্যয়া অমৃতমশ্নুতে॥” (যজু. ৪০.১৪)

অর্থাৎ, যে মানুষ পদার্থবিদ্যা ও আধ্যাত্মিক বিদ্যা—উভয়কেই একসঙ্গে জানে, সে মানুষ পদার্থবিদ্যার যথাযথ ও সর্বকল্যাণকর ব্যবহারের দ্বারা এবং শরীর ও জগতের নশ্বরতার জ্ঞানের মাধ্যমে মৃত্যুভয় ও অন্যান্য সব দুঃখ অতিক্রম করে, আর যথার্থ আধ্যাত্মিক বিদ্যার দ্বারা জীবনমুক্ত কিংবা মুক্তিরূপ পরমানন্দ লাভ করে।

এইভাবে জগতের বিদ্যাগুলির বৈচিত্র্য, ব্যাপকতা এবং তাদের সমন্বিত, সুষম ও যথাযথ ব্যবহারের মাধ্যমে মানুষ নিজে সকল প্রকার দুঃখ থেকে উত্তীর্ণ হয়ে অন্যান্য সব প্রাণীকেও সুখ দিতে সক্ষম হয়। এটাই বিদ্যার প্রকৃত উপযোগিতা।

পূর্ববর্তী অধ্যায়ে আমরা যে বিভিন্ন বিদ্যার আলোচনা করেছি, সেগুলোকে দুই ভাগে শ্রেণিবদ্ধ করা যায়।
(১) যে সব পদার্থ এই সৃষ্টির উপাদান কারণ—অর্থাৎ যাদের পারস্পরিক সংযোগে এই সমগ্র সৃষ্টি গঠিত হয়েছে।
(২) যে সব পদার্থ এই সৃষ্টির উপাদান কারণ নয়, কেবল নিমিত্ত কারণ মাত্র।

এর মধ্যে প্রথম প্রকারের পদার্থ জড় এবং দ্বিতীয় প্রকারের পদার্থের মধ্যে কিছু জড় ও কিছু চেতন। মহর্ষি দयानন্দ সরস্বতী সৃষ্টির সংজ্ঞা দিতে গিয়ে “আর্যোদ্দেশ্যরত্নমালা” গ্রন্থে লিখেছেন—

“যে কর্তার দ্বারা রচিত হয়ে কারণ দ্রব্য বিশেষ সংযোগের ফলে নানাবিধ কার্যরূপে পরিণত হয়ে বর্তমানে ব্যবহারযোগ্য হয়, তাকেই ‘সৃষ্টি’ বলা হয়।”

“স্বমন্তব্যামন্তব্যপ্রকাশ” গ্রন্থে মহর্ষি দयानন্দ পুনরায় লিখেছেন—
“সৃষ্টি তাকে বলা হয়, যেখানে পৃথক পৃথক দ্রব্য যুক্তিপূর্বক মিলিত হয়ে নানারূপ ধারণ করে।”

এই দুই সংজ্ঞার ওপর চিন্তা করলে নিম্নলিখিত সিদ্ধান্তগুলো পাওয়া যায়—

(১) সৃষ্টির পদার্থসমূহকে মানুষ ব্যবহারিক জীবনে প্রয়োগ করতে পারে এবং তাদের যথার্থ বিজ্ঞান অর্জন করতে পারে। যথার্থ বিজ্ঞান ছাড়া কোনো পদার্থকে সঠিকভাবে ব্যবহারে আনা সম্ভব নয়। এই কারণেই সৃষ্টিবিজ্ঞানের যথার্থ জ্ঞান মানবজাতির জন্য অপরিহার্য। সৃষ্টি পরিত্যাজ্য নয়; বরং ব্যবহার করে সকলের উপকারের জন্যই সৃষ্টি। সৃষ্টির অতি সূক্ষ্ম থেকে অতি স্থূল পদার্থ—অর্থাৎ সূক্ষ্মতম কণা এবং তার থেকেও সূক্ষ্ম প্রাণাদি পদার্থ থেকে শুরু করে বিশাল লোক-লোকান্তর পর্যন্ত—সবকিছুর যথার্থ বিজ্ঞান প্রত্যক্ষ করে তা সর্বকল্যাণার্থে ব্যবহার করা উচিত। এটাই সৃষ্টির উদ্দেশ্য।

(২) সৃষ্টি কোনো কারণ পদার্থ থেকে গঠিত। সেই কারণ পদার্থ অনাদি ও অনন্ত। তা কখনো সৃষ্টি হয় না, কখনো নষ্টও হয় না। সেই পদার্থের সর্বদা অস্তিত্ব থাকে; তা শূন্য বা অবস্তু নয়। যেমন মহান তত্ত্ববেত্তা মহর্ষি কপিল বলেছেন—

“নাবস্তুনো বস্তুসিদ্ধিঃ।” (সাং.দ. ১.৭৮)
অর্থাৎ, অভাব থেকে ভাবের উৎপত্তি হতে পারে না।

একই কথাই যোগেশ্বর মহান বেদজ্ঞ শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন—

“নাসতো বিদ্যতে ভাবো নাভাবো বিদ্যতে সতঃ।” (গীতা ২.১৬)
অর্থাৎ, অসতের কখনো অস্তিত্ব হয় না এবং যা সৎ, তার কখনো বিনাশ হয় না।

এর অর্থ হলো—শূন্য থেকে কখনো কোনো বস্তুর উৎপত্তি হতে পারে না এবং যে বস্তু বিদ্যমান, তার সম্পূর্ণ বিনাশ কখনোই হয় না। জগতে কোথাও যদি কোনো সত্তাবান বস্তুর বিনাশ বা কোনো কারণ দ্রব্য ছাড়া বস্তুর উৎপত্তি দেখা বা শোনা যায়, তার প্রকৃত অর্থ হলো—

“নাশঃ কারণলয়ঃ।” (সাং.দ. ১.১২১)
অর্থাৎ, স্থূল পদার্থের নিজ কারণভূত সূক্ষ্ম পদার্থে লীন হয়ে যাওয়া বা রূপান্তরিত হওয়াকেই বিনাশ বলা হয়।

এইভাবে বাস্তবে কোনো বস্তুর বিনাশ হয় না; বরং তার রূপ এত সূক্ষ্ম হয়ে যায় যে আমাদের বোধগম্য হয় না—এটাই বিনাশ বা প্রলয় নামে পরিচিত। এর বিপরীতে, যখন সেই অদৃশ্য, অস্পর্শ্য, অবিজ্ঞেয় কারণ পদার্থ স্থূল রূপ ধারণ করে কোনো বস্তু হিসেবে প্রকাশ পায়, তখনই তাকে বস্তুর উৎপত্তি বলা হয়। প্রকৃতপক্ষে সৃষ্টি ও প্রলয় হলো পদার্থের দুই রকম অবস্থার নাম। এটাও মনে রাখা প্রয়োজন যে সৃষ্টি-প্রলয় বা কার্য-কারণ অবস্থাও আপেক্ষিক। এক পদার্থ কোনো অন্য পদার্থের উপাদান কারণ হতে পারে, আবার সেই একই পদার্থ আরও সূক্ষ্ম কোনো পদার্থের কার্যরূপও হতে পারে।

সৃষ্টি বিভিন্ন সূক্ষ্ম পদার্থের বিশেষ সংযোগে গঠিত। এখানে “বিশেষ” শব্দটি নির্দেশ করে যে সৃষ্টির বিভিন্ন পদার্থের (সূক্ষ্ম বা স্থূল) গঠন কোনো আকস্মিক বা যদৃচ্ছা সংযোগে নয়, বরং জ্ঞান ও যুক্তিপূর্বক সঠিক সংযোগের ফল। জগতে যে বিশৃঙ্খলা বা আকস্মিকতা আমাদের চোখে পড়ে, তা আমাদের সীমিত জ্ঞানের কারণেই প্রতীয়মান হয়। প্রকৃতপক্ষে সেই তথাকথিত বিশৃঙ্খলার মধ্যেও এক সুন্দর, উদ্দেশ্যপূর্ণ শৃঙ্খলা বিদ্যমান, যা আমরা আমাদের সীমিত জ্ঞানের কারণে উপলব্ধি করতে পারি না। সমগ্র সৃষ্টি সম্পূর্ণরূপে সুসংগঠিত, জ্ঞানপূর্বক রচিত, জ্ঞানপূর্বক ও উদ্দেশ্যসহ পরিচালিত।

এখন যেহেতু সমগ্র সৃষ্টি উদ্দেশ্যপূর্ণ ও জ্ঞানপূর্বক রচিত, তাই অনিবার্যভাবে স্বীকার করতে হয় যে এই সৃষ্টির নির্মাতা কোনো মহান সামর্থ্যসম্পন্ন, মহান জ্ঞানী-বিজ্ঞানী, অনাদি ও অনন্ত কর্তা আছেন, যিনি অদৃশ্য রূপে সর্বত্র বিদ্যমান। এই কর্তা-সর্বজ্ঞ তত্ত্বের সঙ্গে সঙ্গে ভোগকারী তত্ত্বের অস্তিত্বের অপরিহার্যতা ও তার যথার্থ স্বরূপের আলোচনা এই গ্রন্থের উদ্দেশ্য নয়। বিজ্ঞ পাঠকগণ সৃষ্টিতে ঈশ্বরতত্ত্বের অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিকতা নিয়ে চিন্তা করলে, নিজেরাই ভোক্তারূপ চেতন জীবতত্ত্বের অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিকতাও অনুভব করতে সক্ষম হবেন।

এইভাবে আমরা ‘সৃষ্টি’ শব্দের সংজ্ঞা নিয়ে আলোচনা করলাম। এবার এই সৃষ্টির সমার্থক দুটি শব্দ—‘জগত্’ ও ‘সংসার’—সম্পর্কেও বিবেচনা করি। এই দুই শব্দের অর্থ হলো—যা নিরন্তর গতিশীল, অর্থাৎ পরিবর্তনশীল, তাকেই জগত্ বা সংসার বলা হয়। এই সৃষ্টিতে কিছুই স্থির বা চিরস্থায়ী নয়; আর যা স্থির, নির্বিকার বা স্থায়ী, তা এই সৃষ্টির উপাদান তত্ত্ব বা এর অঙ্গীভূত তত্ত্ব নয়। সমগ্র জগতের সূক্ষ্মতম থেকে স্থূলতম পদার্থ পর্যন্ত সবই নিরন্তর গতিশীল, এবং সেই গতির কারণেই তারা তাদের স্বরূপও অবিরত পরিবর্তন করে চলেছে। এই পরিবর্তন সর্বত্র ও সর্বদা সংঘটিত সংযোগ ও বিযুক্তির কারণেই ঘটে, আর সংযোগ-বিযুক্তির কারণও গতি। এই সংযোগ-বিযুক্তি ঘটনাও জ্ঞানপূর্বকই ঘটে থাকে। এই সমগ্র সংযোগ-বিযুক্তিরূপ সৃষ্টির সমস্ত ব্যবহার ও গুণাবলির সুসংবদ্ধ ও বিশেষ জ্ঞানকেই সৃষ্টি-বিজ্ঞান বলা হয়।

আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান ব্যতীত জগতের অন্যান্য সমস্ত বিজ্ঞানই সৃষ্টি-বিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখা। এভাবে বলা যায় যে সমগ্র পদার্থবিজ্ঞান (Physical Science) সৃষ্টি-বিজ্ঞানের অন্তর্গত, কিন্তু লোক ও লোকান্তরের গঠনসংক্রান্ত বিজ্ঞানকেই বিশেষভাবে সৃষ্টি-বিজ্ঞান বলা হয়। একে ইংরেজি ভাষায় Cosmology বলা হয়। বর্তমান বিজ্ঞানীরা অন্তত এটুকু স্বীকার করেন ও জানেন যে এই Cosmology-এর সঙ্গে সৌর পদার্থবিদ্যা (Solar Physics), প্লাজমা পদার্থবিদ্যা (Plasma Physics), খগোল পদার্থবিদ্যা (Astro Physics), খগোলবিজ্ঞান (Astronomy), কোয়ান্টাম ফিল্ড থিওরি (Quantum Field Theory) এবং স্ট্রিং থিওরি (String Theory)-র শুধু অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ সম্পর্কই নয়, বরং এগুলো সকলই সৃষ্টি-বিজ্ঞানের শাখা।

এছাড়াও কণিকা-পারমাণবিক-নিউক্লীয় পদার্থবিদ্যা (Particle–Atomic–Nuclear Physics) ছাড়া Cosmology কল্পনাও করা যায় না। তাপ, আলো, বিদ্যুৎ, চুম্বকত্ব ইত্যাদির বিজ্ঞানও Cosmology ব্যাখ্যা করতে অপরিহার্য। এইভাবে এই সমস্ত বিজ্ঞানশাখাই সৃষ্টি-বিজ্ঞানের অংশ। সাধারণভাবে এদের জন্য ‘ভৌতবিজ্ঞান’ বা physics শব্দটিও অত্যন্ত অর্থবহ। বিজ্ঞানের অন্যান্য শাখা—রসায়ন, ভূগর্ভবিজ্ঞান, প্রাণিবিজ্ঞান, উদ্ভিদবিজ্ঞান ইত্যাদিও ভৌতবিজ্ঞান ছাড়া অসম্পূর্ণ; কিংবা বলা যায়, ভৌতবিজ্ঞানই রসায়নসহ বহু শাখা ও বিদ্যার মূল। এইভাবে আধুনিক বিজ্ঞানের প্রায় সব শাখাই সৃষ্টি-বিজ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। যদিও প্রকৃত সত্য হলো—আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান ব্যতীত সম্পূর্ণ সৃষ্টি-বিজ্ঞানই অসম্পূর্ণ। এই বিষয়ের আলোচনা আমরা পরে ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও স্বরূপ বিষয়ক অধ্যায়ে করব।

সৃষ্টি-বিজ্ঞানের উপযোগিতা

আজ বহু আধ্যাত্মবাদী বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির নিন্দা করেন, অথচ তাঁদের অনেকেই নিজেরাই উচ্চ প্রযুক্তির ব্যাপক ব্যবহার করেন। আমরা এমন মহানুভাবদের বলতে চাই যে পদার্থবিজ্ঞান অর্থাৎ সমগ্র সৃষ্টি-বিজ্ঞান শুধু সংসারে বসবাসকারী প্রত্যেক মানুষের জন্যই অপরিহার্য নয়, বরং মুমুক্ষু বৈরাগ্যবানদের মুক্তির জন্যও সমগ্র সৃষ্টির জ্ঞান অপরিহার্য। কারণ সৃষ্টি-জ্ঞান ব্যতীত তার স্রষ্টা পরমাত্মার জ্ঞান কখনোই সম্ভব নয়। যখন তার জ্ঞান বা বোধই হবে না, তখন তার প্রাপ্তির জন্য তীব্র আকাঙ্ক্ষা ও ধ্যানাদি সাধনার উদ্ভবও কোনোভাবেই সম্ভব নয়। এই কারণেই মহর্ষি দয়ানন্দ তাঁর বেদভাষ্যে সৃষ্টি-বিদ্যার উপর বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করেছেন। বিদ্যার সংজ্ঞাতেই তিনি উভয় প্রকার বিদ্যা—আধ্যাত্মিক ও পদার্থবিদ্যা—এর সমন্বিত রূপকেই বিদ্যা বলেছেন। এখানে আমরা মহর্ষির বেদভাষ্য থেকে কয়েকটি মত উদ্ধৃত করছি—

১.
“ন হি কশ্চিদপি সৃষ্টি পদার্থানাং গুণবিজ্ঞানেন বিনোপকারান্ গ্রহীতুং শক্নোতি তস্মাদ্বিদুষাং সংগেন পৃথিবীমারভ্য পরমেশ্বরপর্যন্তান্ পদার্থান্ জ্ঞাত্বা মনুষ্যৈঃ ক্রিয়াসিদ্ধিঃ সদৈব কার্য্যা।”
(ভাবার্থ ঋগ্বেদ ১.৬১.১৬)

অর্থাৎ—সৃষ্টির পদার্থসমূহের গুণ না জেনে কেউই সেগুলো থেকে উপকার গ্রহণ করতে পারে না। অতএব বিদ্বানদের সান্নিধ্যে পৃথিবী থেকে আরম্ভ করে ঈশ্বর পর্যন্ত যথাযথভাবে সকল পদার্থ জেনে মানুষকে সর্বদা কর্মসিদ্ধি সাধন করা উচিত।

২.
“অস্মিন্ জগতি যস্য সৃষ্টি-পদার্থবিজ্ঞানং যাদৃশং স্যাত্ তাদৃশং সদ্যোঽন্যান্ গ্রাহয়েত্। যদি ন গ্রাহয়েত্ তর্হি তন্নষ্টং সদন্যৈঃ প্রাপ্তুমশক্যং স্যাত্।”
(ভাবার্থ যজুর্বেদ ১২.৪৮)

অর্থাৎ—এই জগতে যার সৃষ্টির পদার্থসমূহের জ্ঞান যেমন, সে তেমনই তা দ্রুত অন্যদের জানাবে। যদি সে অন্যদের না জানায়, তবে সেই জ্ঞান নষ্ট হয়ে যায় এবং অন্য কেউ তা লাভ করতে পারে না।

এই প্রসঙ্গে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর যোগবিদ্যার শিষ্য স্বামী লক্ষ্মণানন্দ তাঁর ধ্যান-যোগ-প্রকাশ গ্রন্থে লিখেছেন—

“যতদিন মানুষের রুচি ও পরীক্ষা বিদ্বানদের সান্নিধ্যে এবং ঈশ্বর ও তাঁর সৃষ্টির প্রতি না হবে, ততদিন তাদের জ্ঞান কখনো বৃদ্ধি পাবে না; বরং তারা সর্বদা ভ্রমজালে আবদ্ধ থাকবে।”
(ধ্যান-যোগ-প্রকাশ, পৃ. ৭৫)

প্রশ্ন— সৃষ্টি-বিজ্ঞান প্রভৃতি বিষয় তো প্রেয়মার্গী সংসারী মানুষের জন্য উপযুক্ত; কিন্তু শ্রেয়মার্গী মুমুক্ষুদের জন্য পদার্থবিজ্ঞান তাদের প্রধান লক্ষ্য থেকে বিচ্যুতকারী। অতএব তাদের এটির উপেক্ষাই করা উচিত।

উত্তর— এই বিষয়ে কিছু ইঙ্গিত আমরা পূর্বেই দিয়েছি। এবার আমরা এই যুগের প্রখ্যাত যোগী মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর মত জানার চেষ্টা করি। তিনি সত্যার্থপ্রকাশ-এর মুক্তি বিষয়ক নবম সমুল্লাসে মুক্তির সাধনসমূহের মধ্যে সর্বপ্রথম বিবেকের আলোচনা করতে গিয়ে দেহের পঞ্চকোষ ও চার প্রকার শরীরের বর্ণনা করেছেন। এটি কি সৃষ্টি-বিজ্ঞানের অন্তর্গত নয়? প্রাণ, সূক্ষ্মভূত, ইন্দ্রিয়, মন প্রভৃতির জ্ঞান কি সৃষ্টি-বিজ্ঞানের অংশ নয়? যে বিদ্যাকে ঋষি ‘বিবেক’ বলেছেন, সেই বিদ্যা ছাড়া কি কখনো বৈরাগ্যের উদ্ভব সম্ভব?

আবার বৈরাগ্যের অর্থও তিনি একই সমুল্লাসে ব্যাখ্যা করে বলেছেন—
“যে ব্যক্তি পৃথিবী থেকে আরম্ভ করে পরমেশ্বর পর্যন্ত পদার্থসমূহের গুণ, কর্ম ও স্বভাব জেনে তাঁর আজ্ঞা পালন ও উপাসনায় তৎপর থাকে, তাঁর বিরুদ্ধ আচরণ করে না এবং সৃষ্টি থেকে উপকার গ্রহণ করে—তাকেই বৈরাগ্য বলা হয়।”

এই বৈরাগ্য কি সৃষ্টি-বিজ্ঞানের সঙ্গে যুক্ত নয়? মহর্ষির যোগবিদ্যার শিষ্য স্বামী লক্ষ্মণানন্দ ধ্যান-যোগ-প্রকাশ গ্রন্থের পৃষ্ঠা ১৩২-এ লিখেছেন—
“নিজ স্বরূপের জ্ঞান লাভের যোগ্যতা অর্জনের জন্য জীবের উচিত প্রকৃতিজাত স্থূল ও সূক্ষ্ম পদার্থসমূহকে ক্রমান্বয়ে ধ্যানের বিষয় করে জানা। ধ্যান-যোগের ধারণা ও ধ্যানের দ্বারাই সেই সকল পদার্থের জ্ঞান লাভ হয়।”

নিজ বেদভাষ্যে মহর্ষি দয়ানন্দ যোগী হওয়ার জন্য সৃষ্টি-বিজ্ঞানের অপরিহার্যতা উল্লেখ করে বলেন—

“ত এব জনা যোগিনঃ সিদ্ধাশ্চ ভবিতুং শক্নুবন্তি যে যোগবিদ্যাভ্যাসং কৃত্বেশ্বরমারভ্য ভূমিপর্যন্তান্ পদার্থান্ সাক্ষাৎকর্তুম্ প্রযতন্তে যমাদিসাধনান্বিতাশ্চ যোগে রমন্তে, যে চৈতান্ সেবন্তে তেঽপ্যেতৎসর্বং প্রাপনুবন্তি নেতরে।”
(যজুর্বেদ ভাবার্থ ৭.৮)

অর্থাৎ—তারাই পূর্ণ যোগী ও সিদ্ধ হতে পারেন, যারা যোগবিদ্যার অভ্যাস করে ঈশ্বর থেকে আরম্ভ করে পৃথিবী পর্যন্ত পদার্থসমূহের প্রত্যক্ষ উপলব্ধির জন্য চেষ্টা করেন এবং যম-নিয়ম প্রভৃতি সাধনায় যুক্ত হয়ে যোগে রত থাকেন। আর যারা এমন সিদ্ধ পুরুষদের সেবা করেন, তারাও এই যোগসিদ্ধি লাভ করেন; অন্যরা নয়।

“ये यथावत्सृष्टिक्रमं जानन्ति ते विद्वांसः सर्वतः पूज्यन्ते ये चैतं न जानन्ति ते सर्वतस्तिरस्कृता भवन्ति ।” 

“যারা সৃষ্টির ক্রমকে যথাযথভাবে জানেন, তাঁরাই বিদ্বান এবং সর্বত্র পূজিত হন; আর যারা এ সৃষ্টিক্রম জানেন না, তারা সর্বত্র তিরস্কৃত হন।”
(ভাবার্থ ঋগ্বেদ ১.১৬৪.৩৬)

ঋগ্বেদাদি ভাষ্যভূমিকায় ‘বেদবিষয়বিচার’ নামক অধ্যায়ে মহর্ষি দয়ানন্দ স্পষ্ট করে বলেছেন যে অপরা বিদ্যা—অর্থাৎ সৃষ্টি-বিদ্যা বা সম্পূর্ণ পদার্থবিজ্ঞান—ই পরাবিদ্যা, অর্থাৎ অধ্যাত্মবিদ্যার মূল; আর পরাবিদ্যা সেই অপরাবিদ্যারই ফল। এই কথা থেকে পরিষ্কার বোঝা যায় যে পদার্থবিজ্ঞান ব্যতীত অধ্যাত্মজ্ঞান, যোগ ও মুক্তি কোনোভাবেই সম্ভব নয়।

এইভাবে আমরা দেখি যে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী সমগ্র পদার্থবিজ্ঞানকে মানবসমাজের জন্য উপকারী ও অপরিহার্য বলে মনে করতেন। প্রকৃতপক্ষে যে কোনো মানুষ যদি এই জগতে জীবনধারণ করতে চায়, তবে তাকে বিজ্ঞান জানতে হবেই। বিজ্ঞান ছাড়া লোকব্যবহার, আহার-বিহার, বাসস্থান, স্বাস্থ্যলাভ, যাতায়াত—এর কোনোটাই সম্ভব নয়। আর যখন এসবই সম্ভব হবে না, তখন মানুষ সুখী হবে কীভাবে?

ভগবান পতঞ্জলি তাঁর যোগশাস্ত্রে বলেছেন—
“প্রকাশ-ক্রিয়া-স্থিতিশীলং ভূতেন্দ্রিয়াত্মকং ভোগাপবর্গার্থ দৃশ্যম্” (যোগসূত্র ২.১৮)
অর্থাৎ এই সমগ্র সৃষ্টির উদ্দেশ্যই হলো সকল প্রকার সুখের উপভোগ এবং মোক্ষলাভ। যদি কোনো মানুষ সৃষ্টির যথার্থ বিজ্ঞান না জানে, তবে সে তার যথাযথ ব্যবহার কীভাবে করবে? আর যদি ব্যবহারই করতে না পারে, তবে যে উদ্দেশ্যে এই সৃষ্টি নির্মিত—সকল সুখের ভোগ ও চূড়ান্ত পরম উদ্দেশ্য মুক্তি—তা কীভাবে সিদ্ধ হবে?

অতএব সংসারে প্রতিটি মানুষেরই উচিত নিজের জীবনকে সার্থক করার জন্য জগতের সকল পদার্থের যথার্থ বিজ্ঞান অর্জন করা এবং সেই জ্ঞানের দ্বারা নিজের ও অপরের যথাযথ উপকার সাধনে সচেষ্ট থাকা। এই পথেই চলতে চলতেই সে শেষে যথার্থ অধ্যাত্মবিজ্ঞান—অর্থাৎ আত্মা ও পরমাত্মার প্রকৃত জ্ঞান—লাভ করে মুক্তি অর্জনে সক্ষম হতে পারে।

মানব জিজ্ঞাসা ও সৃষ্টি-বিজ্ঞান

সৃষ্টির এই উদ্দেশ্যকে উপলব্ধি করেই মানুষ যখন থেকে এই পৃথিবীতে আবির্ভূত হয়েছে, তখন থেকেই সে সৃষ্টির রহস্য অনুধাবনের চেষ্টা করে আসছে। বেদ, মনুস্মৃতি, বিভিন্ন ব্রাহ্মণ গ্রন্থ, মহাভারত, সূত্রগ্রন্থ, দর্শন, উপনিষদ—সমগ্র প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যেই সৃষ্টির যথার্থ বিজ্ঞানের উপর বিস্তৃত ও গভীর চিন্তাভাবনা করা হয়েছে। যখন এই গ্রন্থগুলির রচনা হয়, তখন এই ভূতলে প্রায় কোনো অন্য সম্প্রদায়েরই আবির্ভাব ঘটেনি।

মহাভারত যুদ্ধের পর এই জগতে বিভিন্ন মত ও মতান্তরের প্রচলন হয় এবং প্রত্যেকেই নিজেদের নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গিতে সৃষ্টির উৎপত্তি বিষয়ে চিন্তা করেছে। আমাদের মতে, বৈদিক সাহিত্যে যে পরিমাণ বিস্তৃত ও সূক্ষ্ম সৃষ্টি-বিজ্ঞান পাওয়া যায়, তা পৃথিবীর কোনো সম্প্রদায় বা দর্শনেই নেই। বিশ্বের বিভিন্ন সম্প্রদায় বৈদিক সাহিত্য থেকেই কিছু কিছু চিন্তাধারা গ্রহণ করে নিজেদের পৃথক দর্শন নির্মাণ করেছে। পারসি, বৌদ্ধ, জৈন, ইহুদি, খ্রিস্টান, ইসলাম প্রভৃতি বিভিন্ন সম্প্রদায়ের দর্শনে বৈদিক মান্যতা থেকেই কোনো না কোনোভাবে প্রেরণা নেওয়া হয়েছে। কোরআন ও বাইবেলে সৃষ্টির উৎপত্তি বিষয়ে যে বহু ধারণা পাওয়া যায়, তার অনেকটাই বৈদিক ব্রাহ্মণ গ্রন্থসমূহ (যেমন—ঐতরেয়, শতপথ ইত্যাদি) থেকে রূঢ়ার্থের ভিত্তিতে গৃহীত।

এই সব সম্প্রদায়ের প্রবর্তকেরা ঐ গ্রন্থগুলির যোগার্থ বা যথার্থ অর্থ বুঝতে সক্ষম হননি; বরং তৎকালীন সমাজে প্রচলিত বৈদিক আখ্যানগুলির রূঢ়ার্থগত ধারণাকেই গ্রহণ করে তার উপর নিজেদের সৃষ্টি-বিজ্ঞানের কাঠামো নির্মাণের চেষ্টা করেছেন। ভারতীয় উত্তরকালের ভাগবত প্রভৃতি পুরাণসমূহও একইভাবে বৈদিক আখ্যানগুলিকে রূঢ়ার্থে গ্রহণ করে নিজেদের মতের প্রচার করেছে। বৌদ্ধ ও জৈন মত বৈদিক দর্শনের রূঢ়ার্থ থেকে উদ্ভূত বিকৃত কর্মকাণ্ডের প্রতিক্রিয়ায় আবির্ভূত হয়েছিল; সেই কারণেই তারা ঈশ্বরবাদের পরিবর্তে নাস্তিকতার দিকে ঝুঁকে পড়ে। অপরদিকে দেশীয় ও বিদেশি অন্যান্য মতবাদ ঈশ্বরবাদীই থেকেছে, যদিও তাদের ঈশ্বরের ধারণা ভিন্ন ভিন্ন রূপের।

প্রকৃতপক্ষে বৈদিক সনাতন মতের যথার্থ রূপ না জানার ফলেই সৃষ্টিবিজ্ঞান সম্পর্কে যে সকল ধারণা প্রচলিত হয়েছে, তার অধিকাংশই কল্পনাপ্রসূত এবং বাস্তবতা সেখানে অল্পই। যদিও বৌদ্ধ ও জৈন দর্শনে সৃষ্টিবিদ্যা নিয়ে কিছু গভীর চিন্তা দেখা যায়, তবু বহু ক্ষেত্রে তারা বাস্তবতা থেকে অনেক দূরে সরে গেছে। আধুনিক পুরাণগ্রন্থসমূহ—যেমন বায়ু, মৎস্য, ব্রহ্মাণ্ড, বিষ্ণু পুরাণে যে সৃষ্টিবিদ্যা পাওয়া যায়, তা গুরুত্বপূর্ণ এবং তার মূল উৎস প্রাচীন বৈদিক সাহিত্যই। অন্যদিকে শিবপুরাণ প্রভৃতিতে কোথাও কোথাও গভীর চিন্তা থাকলেও বহু অংশে কল্পনাপ্রসূত ধারণার সমাবেশ দেখা যায়।

বাইবেল ও কোরআনে সৃষ্টিবিষয়ে বিস্তৃত আলোচনা নেই, এবং সেখানে কোনো সুসংবদ্ধ ক্রম বা যুক্তিসংগত ব্যাখ্যাও স্পষ্ট হয় না। বর্তমানে হিন্দি ভাষায় প্রচলিত অনুবাদগুলিতে সাধারণত এই কথাই বলা হয়েছে যে এক অলৌকিক ঈশ্বর কেবল কথামাত্রেই সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন। বাস্তবে এই দুই গ্রন্থে ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলির কিছু প্রচলিত আখ্যানের রূঢ় প্রভাব থাকলেও, সেগুলির যথার্থ অর্থ অনুধাবন করা হয়নি। একই কথা আধুনিক পুরাণগুলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সেখানে সৃষ্টিবিজ্ঞানকে কোথাও কোথাও অলৌকিক ঈশ্বরের জাদুকরির মতো রূপ দেওয়া হয়েছে এবং সেই ঈশ্বরকে নানা যোনিতে জন্ম নিয়ে বিচিত্র অলৌকিক কীর্তি প্রদর্শনকারী এক প্রকার বাজিগরের মতো চিত্রিত করা হয়েছে।

এই সব মতবাদের মধ্যেই গত কয়েক শতাব্দীতে আধুনিক বিজ্ঞানের আবির্ভাব ঘটে এবং সে সৃষ্টিকে বোঝার এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ প্রচেষ্টা শুরু করে। যদিও আধুনিক বিজ্ঞানের আগে পাশ্চাত্য দেশে খ্রিস্টান ও ইসলামি সৃষ্টিতত্ত্বের পাশাপাশি অ্যারিস্টটল, প্লেটো প্রমুখ চিন্তাবিদের নানা মতবাদ প্রচলিত ছিল। যাকে আমরা আধুনিক বৈজ্ঞানিক যুগের সূচনা বলতে পারি, তা কোপার্নিকাস ও গ্যালিলিওর মাধ্যমে শুরু হয়। এরপর ব্রিটিশ বিজ্ঞানী স্যার আইজ্যাক নিউটনের হাত ধরে আধুনিক সৃষ্টিবিজ্ঞানের এক মহান যুগের সূচনা হয়। তার পর স্যার আলবার্ট আইনস্টাইন পর্যন্ত আধুনিক বিজ্ঞান বহু বিপ্লবাত্মক গবেষণা সম্পন্ন করেছে এবং সৃষ্টির বহু গভীর রহস্য উদ্ঘাটন করেছে।

এই সময়ে বিজ্ঞান এমন উন্নত প্রযুক্তির বিকাশ ঘটায়, যার মাধ্যমে ব্রহ্মাণ্ডের বহু রহস্য উন্মোচিত হতে শুরু করে। আইনস্টাইনের পর থেকে আজ পর্যন্ত ব্রহ্মাণ্ডকে বোঝার জন্য নানান নতুন প্রযুক্তি ও তত্ত্ব গড়ে উঠেছে। একসময় যেগুলি নতুন ও বিপ্লবাত্মক বলে বিবেচিত হত, সেগুলিকেই পরবর্তীকালে পুরোনো বা অপরিণত বলে পরিত্যাগ বা সংশোধন করা হয়েছে। সারা বিশ্বের বিজ্ঞানী ও প্রকৌশলীরা সম্মিলিতভাবে এই ব্রহ্মাণ্ডকে বোঝার চেষ্টা করে চলেছেন। অন্যদিকে বিভিন্ন সম্প্রদায় এই বিষয়ে ক্রমশই অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়ছে, অথবা কোথাও কোথাও তারা আধুনিক বিজ্ঞানের অন্ধ অনুকরণ, আবার কোথাও সীমিত চিন্তাপূর্বক অনুসরণের চেষ্টা করছে।

যে বেদবিদ্যাকে একসময় ব্রহ্মাণ্ডের বিজ্ঞান বিষয়ে অনন্য ও পূর্ণ জ্ঞান হিসেবে বিবেচনা করা হত, মধ্যযুগীয় অজ্ঞতার প্রভাব থেকে তা-ও নিজেকে রক্ষা করতে পারেনি—এমনটাই আমাদের মত। যদিও ফাল্গুন কৃষ্ণ দশমী, বিক্রম সংবৎ ১৮৮১ (১২ ফেব্রুয়ারি ১৮২৫ খ্রি.) ভারতে জন্মগ্রহণকারী মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী সনাতন বৈদিক বিদ্যাকে পুনর্জীবিত করার এক মহান প্রচেষ্টা করেছিলেন, তবু কালের নিষ্ঠুর গতিতে তিনি পূর্ণ আয়ু লাভ করতে পারেননি এবং স্বল্প আয়ুতেও সম্পূর্ণ মনোযোগ দিয়ে বৈদিক জ্ঞানোদ্ধারের কাজ শেষ করতে পারেননি। ফলে বৈদিক সৃষ্টি-বিজ্ঞানের প্রত্যাশিত ও যথার্থ রূপ সম্পূর্ণভাবে প্রকাশিত হতে পারেনি; যা কিছু প্রকাশ পেয়েছে, তা-ও কেবল ইঙ্গিতমাত্র, যা সম্পূর্ণভাবে অনুধাবন করা প্রত্যেক বিদ্বান চিন্তাবিদের পক্ষেও সহজ নয়।

আমাদের দৃষ্টিতে সৃষ্টি-বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে এখানে মূলত দুইটি পক্ষ বিবেচ্য—
১) আধুনিক বিজ্ঞানের মান্যতা
২) বৈদিক মান্যতার যথার্থ স্বরূপ

এই দুই বিষয় নিয়েই আমরা পরবর্তীতে আলোচনা করার চেষ্টা করব।

সকল জীবের মধ্যে মানুষ সর্বশ্রেষ্ঠ ও বিশেষ। অন্যান্য প্রাণী জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত তাদের ভাষা, জীবনযাপন-পদ্ধতি ইত্যাদি বাইরে থেকে কোথাও শেখে না; বরং স্বভাবগতভাবেই এগুলো তাদের মধ্যে প্রকাশ পায়। অবশ্য তাদের সন্তানদের মা কিছুটা শেখায়। কিন্তু মা যদি কিছু না-ও শেখায়, তবুও নানা পশু-পাখির শাবকেরা একাকী থেকেই কথা বলা, চলাফেরা করা, খাদ্য গ্রহণ, শিকার করা, বংশবিস্তার করা, নিজেদের বাসা–গর্ত–ডেরা বানানো, শক্তিশালীদের ভয় করা ও দুর্বলদের ভয় দেখানো—এসব নিজেরাই শিখে নেয়। তাদের জীবনযাপনের জন্য কোনো প্রশিক্ষক, বিদ্যালয় বা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রয়োজন হয় না। তাদের জ্ঞান ও ভাষায় শৈশব থেকে মৃত্যু পর্যন্ত কোনো বিশেষ বিকাশ বা পরিশীলন দেখা যায় না; কেবল সামান্য পরিবর্তনই লক্ষ্য করা যায়। যেমন—বয়সে বড় হাতি, শিম্পাঞ্জি, কিছু বানর বা সিংহ তাদের শাবকদের তুলনায় কিছুটা বেশি বুদ্ধিমান ও অভিজ্ঞ হয়। তবুও তারা যতই বুদ্ধিমান হোক না কেন, তারা কখনোই একান্ত অল্পবুদ্ধিসম্পন্ন মানুষের সমতুল্য হতে পারে না।

তখন প্রশ্ন ওঠে—মানুষ জাতির মধ্যে ভাষা ও জ্ঞানের উৎপত্তি বা বিকাশ কি সত্যিই ঘটেছে? পৃথিবীতে হাজার হাজার ভাষা প্রচলিত এবং প্রায় সাতশ কোটি মানুষ তাদের জ্ঞান-বিজ্ঞানের বিস্ময়কর উন্নতি সাধন করেছে। আশ্চর্যের বিষয় হলো—পৃথিবীজুড়ে বিভিন্ন জাতির পশু-পাখি নিজ নিজ জাতি অনুযায়ী প্রায় একই ধরনের ভাষা ও জ্ঞান ধারণ করে। তাদের মধ্যে আলাদা আলাদা স্তর দেখা যায় না। একই জাতির বানর বা অন্য কোনো পশু-পাখি স্থান বা কালের ভেদে ভিন্ন ভিন্ন ভাষায় কথা বলে কিংবা তাদের জ্ঞান ও আচরণে মৌলিক পার্থক্য দেখা যায়—এমন তথ্য আমাদের জানা নেই। অথচ মানুষের ক্ষেত্রে তা নয়। একই পরিবারের দুই ভাইয়ের মধ্যেও জ্ঞানের ব্যাপক পার্থক্য হতে পারে। কোনো মানবশিশুকে যদি একাকী রেখে দেওয়া হয়, তবে সে কোনো মানবিক আচরণই শিখতে পারবে না। এই সবকিছু কেন এবং কীভাবে ঘটে—এই বিষয়ে বর্তমান বিদ্বানরা প্রায়শই আধুনিক বিজ্ঞানের বিবর্তনবাদী তত্ত্বের আশ্রয় নেন।

বিবর্তনবাদের সমালোচনা

স্থান ও কালের ভেদে বিভিন্ন জীবের দেহগঠনে যে পার্থক্য দেখা যায়, বর্তমান বিজ্ঞানী বা তথাকথিত প্রাজ্ঞ সমাজ সেটিকে বিবর্তনবাদের ফল বলে এইভাবে ব্যাখ্যা করতে দেখা যায়—
“অমুক প্রাণী পরিবেশ ও পরিস্থিতির সঙ্গে খাপ খাইয়ে নিজের দেহে অমুক অমুক পরিবর্তন ঘটিয়েছে—ডানা গজিয়েছে, পায়ের বিকাশ হয়েছে, ত্বক শক্ত হয়েছে, ত্বকে লোম বা উলের সৃষ্টি হয়েছে, লেজ বিলুপ্ত হয়েছে, হাত বা পায়ের উন্নতি হয়েছে, খাদ্যাভ্যাসে পরিবর্তন এসেছে, শুঁড়ের বিকাশ হয়েছে, পরিস্থিতির প্রয়োজনে গলা লম্বা হয়েছে। সকল প্রাণীরই একটি অভিন্ন উৎস ছিল—এককোষী জীব; সেখান থেকেই ক্রমাগত বিবর্তনের পথে এই সর্বাধিক উন্নত প্রাণী মানুষ সৃষ্টি হয়েছে…” ইত্যাদি।

বর্তমান তথাকথিত প্রাজ্ঞ ব্যক্তিরা, যারা নিজেদের বৈজ্ঞানিক বুদ্ধিতে সমৃদ্ধ মনে করেন, কী কারণে যেন এই ভ্রান্ত ধারণায় আবদ্ধ হয়েছেন যে সকল প্রাণী একই জাতি থেকে বিকশিত হয়েছে। কেন জানি না, তারা এই বিশ্বের নিয়ন্তা ও স্রষ্টা পরমাত্মা তত্ত্বের অস্তিত্ব স্বীকার করতে ভয় বা সংকোচ বোধ করেন। ঈশ্বর ও জীবাত্মার অস্তিত্ব ও স্বরূপ বিষয়ে আমরা পরে আলোচনা করব। আমার বিশ্বাস, বিচক্ষণ পাঠক সেই আলোচনা বুঝে বিবর্তনবাদের দুর্বলতাও নিজেরাই কিছুটা উপলব্ধি করতে পারবেন।

এই বিষয়টি যদিও আমাদের গ্রন্থের মূল আলোচ্য নয়, তাই এর উপর বিস্তারিত আলোচনা করা আমরা অপ্রাসঙ্গিক ও অনাবশ্যক মনে করি। তবুও বিবর্তনবাদীদের কাছে আমরা একটি প্রশ্ন অবশ্যই রাখতে চাই—আপনারা দেহের ক্রমাগত পরিবর্তনের কথা বলেন; সেই পরিবর্তন মানুষের ক্ষেত্রে এসে কেন থেমে গেল? উড়ার প্রয়োজন হওয়ায় পাখিদের ডানা গজিয়েছে—যদিও আপনারা তাদের পূর্বপুরুষদের ডানা ছিল বলে মানেন না। তবে লক্ষ লক্ষ বছর ধরে মানুষও তো আকাশে উড়বার চেষ্টা করে আসছে—তাহলে মানুষের ডানা কেন গজায়নি? মহাভারত, রামায়ণের যুগে এবং তার আগেও মানুষ বিমান নির্মাণের বিদ্যা জানত। শুধু জানতই না, সেই বিদ্যা ছিল অত্যন্ত উৎকৃষ্ট। যদি আপনার বিবর্তনবাদ পাখিদের ডানা দিতে পারে, তবে মানুষের ক্ষেত্রে কী বাধা এসে দাঁড়াল? যদি মানুষেরও ডানা গজিয়ে যেত, তবে তাকে যাতায়াতের নানা প্রযুক্তি আবিষ্কার করতে হতো না। আপনারা বলেন, শীতপ্রধান অঞ্চলে প্রাণীদের দেহে স্বয়ংক্রিয়ভাবে উল বা ঘন লোম গজিয়েছে—তবে মানুষের ক্ষেত্রে তা কেন ঘটেনি? যদি ঘটত, তবে উলের বস্ত্র আবিষ্কারের প্রয়োজনই পড়ত না। আজ মানুষ ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র পশু-পাখিকে পর্যবেক্ষণ করে নানাবিধ প্রযুক্তির আবিষ্কার করছে এবং …পশু-পাখিদের ক্ষেত্রে যেন সবকিছু আপনাতেই হয়ে গেল, আর মানুষের ক্ষেত্রে এসে বিবর্তন হঠাৎ সম্পূর্ণ থেমে গেল—এ ধরনের ধারণা অত্যন্ত হাস্যকর ও অবৈজ্ঞানিক। দুর্ভাগ্যজনকভাবে এই কল্পনাগুলোকেই আজ “বিজ্ঞান” নামে গড়ে তোলা হচ্ছে, পড়ানো হচ্ছে এবং প্রচার করা হচ্ছে। প্রকৃতপক্ষে চেতন তত্ত্বের অস্তিত্ব ও স্বরূপের বৈজ্ঞানিকতা না বুঝলে আধুনিক বিজ্ঞান এভাবেই ভ্রান্ত ও অবৈজ্ঞানিক ধারণার জালে আবদ্ধ থেকে যাবে। এটি বর্তমান বিজ্ঞানের একপ্রকার কঠোর গোঁড়ামি বা অন্ধবিশ্বাস, যেখানে ঈশ্বর ও আত্মার মতো অপরিহার্য চেতন তত্ত্বগুলো সম্পূর্ণ উপেক্ষিত।

এ পর্যন্ত আমরা দেহ ও ভাষার বিকাশের কথা বলেছি, এবার সংক্ষেপে জ্ঞানবিকাশের প্রসঙ্গ আসছে।

কথিত বিবর্তনবাদীরা মানুষ ব্যতীত অন্যান্য প্রাণীদের মধ্যে দেহের ক্রমাগত পরিবর্তনের মাধ্যমে বিকাশের কথা বলেন, যা মানুষের ক্ষেত্রে দেখা যায় না। অথচ মানুষের মধ্যে যে ভাষা ও জ্ঞানের বিস্ময়কর বিকাশ দেখা যায়, তা অন্য কোনো প্রাণীতে প্রায় দেখা যায় না। একটি পতঙ্গ কোটি কোটি বছর ধরে প্রদীপের কাছে এসে প্রাণ বিসর্জন দিচ্ছে; আজও তার মধ্যে এতটুকু জ্ঞানবিকাশ ঘটেনি যে আগুনে পুড়ে যাওয়া থেকে নিজেকে রক্ষা করবে। অথচ মানুষ বানর তো দূরের কথা, অ্যামিবার স্তরের বুদ্ধিকেও অতিক্রম করে মহাকাশের দূরতম অঞ্চলে উড়ে যেতে পারছে, নানাবিধ উচ্চ প্রযুক্তি উদ্ভাবন করতে সক্ষম হয়েছে। বিবর্তনবাদে এই বৈপরীত্য কেন? কোথাও উন্নতি কেবল মানুষের মধ্যে দেখা যায়, আবার কোথাও কেবল মানুষ ব্যতীত প্রাণীদের মধ্যে—এর কোনো সঙ্গত ব্যাখ্যা বিবর্তনবাদীদের কাছে নেই।

মানুষ ব্যতীত কোনো প্রাণী—সে যতই বুদ্ধিমান হোক, যেমন শিম্পাঞ্জি বা ওরাংওটাং—তাকে লক্ষ প্রচেষ্টা করেও মানুষের মতো কথা বলা বা জটিল বৌদ্ধিক কর্মকাণ্ডে সক্ষম করা যায় না। অথচ মানুষের ক্ষেত্রে বলা হয়, সে আপনাতেই ভাষা ও জ্ঞান-বিজ্ঞানের বিকাশ ঘটিয়ে নিয়েছে। যদি প্রাকৃতিক শব্দ, প্রাণীদের আওয়াজ ও আচরণের অনুকরণে এবং পারস্পরিক সহযোগিতায় ধীরে ধীরে সমৃদ্ধ ভাষা ও জ্ঞানের বিকাশ সম্ভব হতো, তবে পৃথিবীর নানা বনবাসী জনগোষ্ঠীও ভাষাবিজ্ঞান, পদার্থবিজ্ঞান, উচ্চ প্রযুক্তি ও সুসংস্কৃত সমাজ গড়ে তুলতে পারত। কিন্তু বাস্তবে তা ঘটেনি।

অত্যন্ত শিক্ষিত ও সংস্কৃত পিতামাতার সন্তানকেও যদি জন্মের পরই একাকী বন্য পশুদের মধ্যে রেখে দেওয়া হয়—গোপনে কেবল তার নিরাপত্তা ও বেঁচে থাকার ব্যবস্থা করা হয়—তবে সে যদি বেঁচে থাকে, সে পশুর মতোই আচরণ করবে, তার জিনে যত বড় বিজ্ঞানী বা শিক্ষাবিদের উত্তরাধিকারই থাকুক না কেন। যাদের সঙ্গে সে থাকবে, পশু, বনবাসী মানুষ বা বোবা পরিচারিকার মতোই আচরণ সে শিখে নেবে। তার পিতামাতার আচরণ তার মধ্যে প্রকাশ পাবে না। অপরদিকে গৃহপালিত পশুরা লক্ষ লক্ষ বছর ধরে মানুষের সঙ্গে বসবাস করছে, তবু তারা মানুষের কোনো আচরণই রপ্ত করতে পারেনি। মানুষ ও অন্যান্য প্রাণীর এই মৌলিক পার্থক্য সকলেই জানে, তবুও বিবর্তনবাদের চশমা পরে এই প্রশ্নটি গভীরভাবে ভাবা হয় না—এর কারণ কী?

আমাদের মতে, মানুষ ব্যতীত অন্যান্য সব প্রাণীর মধ্যে প্রধানত স্বাভাবিক জ্ঞানই কার্যকর থাকে। নৈমিত্তিক জ্ঞান—যা পিতা-মাতার কাছ থেকে শেখা হয়—তাদের ক্ষেত্রে খুবই সামান্য এবং তা-ও অল্প কয়েকটি জাতির মধ্যে। মানুষের ক্ষেত্রে স্বাভাবিক জ্ঞান খুব কম, আর নৈমিত্তিক জ্ঞানই প্রধান ভূমিকা পালন করে। নৈমিত্তিক জ্ঞান ছাড়া মানুষ পশুর থেকেও বেশি মূর্খ হয়ে যায়। পশুদের শাবক যদি জলহীন মরুভূমিতেও জন্মায়, তবুও হঠাৎ জলাশয়ে ছেড়ে দিলে তারা সাঁতার কাটতে পারে। অথচ দক্ষ সাঁতারু বা ডুবুরির সন্তানও শেখা ছাড়া হঠাৎ পানিতে পড়লে নিশ্চিতভাবেই ডুবে যাবে।

মানুষ ব্যতীত প্রাণীদের শাবকেরা জন্মের পরপরই নিজেদের ভাষায় ডাকাডাকি শুরু করে এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত সেই ভাষাই ব্যবহার করে। অথচ মানুষের শিশু জন্মের সময় কেবল কান্না-হাসি জানে; সমাজে বসবাস করতে করতে সে নানা ভাষার পণ্ডিত, বিজ্ঞানী, সাহিত্যিক হয়ে উঠতে পারে।

তাহলে প্রশ্ন ওঠে—মানুষের প্রথম সৃষ্টি যখন হয়েছিল, তখন সে কেবল পশু-পাখি ও জলচর প্রাণীদেরই দেখেছিল, তাদেরই ভাষা ও আচরণ শুনেছিল। মানবজাতির সেই প্রথম প্রজন্মের তো কোনো পিতা-মাতা ছিল না; ফলে তাদের জিনেও মানব আচরণ বহনের কোনো ব্যবস্থা ছিল না। তাহলে তাদের মধ্যে ভাষা ও জ্ঞানের উৎপত্তি কীভাবে হলো? ধীরে ধীরে পারস্পরিক মেলামেশায়? যদি তা সম্ভব হতো, তবে আজ পৃথিবীর কোনো কোণে অসভ্য ও জঙ্গলি মানবগোষ্ঠী আর থাকত না। মানুষ কেবল বাহ্য পরিবেশ থেকেই সবকিছু শেখে—কেউ শেখালে তবেই শেখে। তাহলে সেই প্রথম মানুষদের শেখানোর মতো এমন কে ছিল, যে তাদের থেকেও অধিক যোগ্য? যদি সে-ও কোনো প্রাণী হতো, তবে তার মধ্যেই বা ভাষা ও জ্ঞানের উৎপত্তি কীভাবে হলো—এই প্রশ্ন থেকেই যায়।

যে পাঠক ডারউইনের বিবর্তনবাদের বিস্তৃত সমালোচনা ও তার দুর্বলতা বুঝতে চান, তারা আর্য বিদ্বান পণ্ডিত রঘুনন্দন শর্মা রচিত ‘বৈদিক সম্পত্তি’, স্বামী বিদ্যানন্দ সরস্বতী রচিত ‘বেদ মীমাংসা’ প্রভৃতি গ্রন্থ গভীরভাবে অধ্যয়ন করতে পারেন। আমি এখানে সেই গভীর আলোচনায় গিয়ে বিষয়ান্তরে যেতে চাই না। তাই এখন ভাষা ও জ্ঞানের উৎপত্তি সম্পর্কে বৈদিক সনাতন মতের আলোচনা শুরু করছি।

ভাষা ও জ্ঞানের উৎপত্তি সম্পর্কে বৈদিক তত্ত্ব

সপ্তম অধ্যায়ে আমরা “বৈদিক সৃষ্টিউৎপত্তি বিজ্ঞান” প্রসঙ্গে আলোচনা করব—সৃষ্টির বিভিন্ন পর্যায়ে কীভাবে বিভিন্ন বৈদিক ছন্দ (মন্ত্র)-এর উদ্ভব ঘটতে থাকে। এই সকল ছন্দ মূলত প্রাণ ও বাক্‌ (ধ্বনি)-র রূপ; তারা সৃষ্টির উপাদান কারণ এবং মূল প্রকৃতিরই কার্যরূপ। কেবল মানবজাতির নয়, বরং এই ব্রহ্মাণ্ডের উৎপত্তির পূর্বেই সমগ্র আকাশ বৈদিক ছন্দে—অর্থাৎ তরঙ্গ, ধ্বনি ও প্রাণরূপ শক্তিতে—একাত্মভাবে পরিপূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। এই কারণেই আর্যসমাজের প্রতিষ্ঠাতা মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী তাঁর ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা-য় বেদের নিত্যত্ব প্রসঙ্গে লিখেছেন—

শব্দের নিত্যত্ব

“আকাশে শব্দের প্রাপ্তি হওয়ায় শব্দ অবিচ্ছিন্ন ও একরস হয়ে সর্বত্র বিরাজমান। শব্দ নিত্য। বেদের শব্দ সর্বদাই সকলভাবে নিত্য অবস্থায় থাকে।”

আমাদের মতে, বৈদিক শব্দের এই নিত্যত্বকে সৃষ্টিকাল পর্যন্তই মানা উচিত। প্রলয়কালে শব্দ এই প্রকাশিত রূপে থাকে না; তবে তাদের পৃথক পৃথক অক্ষররূপ বীজাকারে, পরাবস্থায় সর্বদা বিদ্যমান থাকে। সৃষ্টির সূচনা হতেই অক্ষর প্রকাশ পায় এবং ধীরে ধীরে বৈদিক পদ ও ছন্দের উদ্ভব ঘটে। তবে মহর্ষি দয়ানন্দের এই বক্তব্য—যে বৈদিক শব্দ ঈশ্বরের জ্ঞানে নিত্যরূপে অবস্থান করে, অর্থাৎ প্রলয়কালেও বিদ্যমান থাকে—এটি সম্পূর্ণ সত্য।

সৃষ্টি শুরু হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই সর্বপ্রথম দैবী বৈদিক ছন্দ ‘ওঁ’-এর উৎপত্তি সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে ঘটে। এরপর গায়ত্রী প্রভৃতি অন্যান্য ছন্দের নানা রূপ ক্রমান্বয়ে প্রকাশ পেতে থাকে। এই ছন্দগুলো বিভিন্ন প্রকার প্রাণরশ্মিরই রূপ। অর্থাৎ সূক্ষ্ম বায়ুরূপ এই ছন্দরশ্মিগুলো সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের প্রতিটি বস্তুতে পরিব্যাপ্ত হয়ে যায়; এদেরই স্থূল রূপ থেকে বায়ু, অগ্নি প্রভৃতি উপাদানের উৎপত্তি ঘটে। প্রত্যেক বস্তুই এদের ঘনীভূত রূপ।

যখন পৃথিবীতে মানবজাতির উদ্ভব হয়, তখন মানবগোষ্ঠীর মধ্য থেকে সর্বোত্তম সংস্কারে পরিপূর্ণ চারজন ঋষি—অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও অঙ্গিরা—সমাধিস্থ অবস্থায়, বিশেষত সম্প্ৰজ্ঞাত সমাধিতে, আকাশে বিদ্যমান সেই ছান্দস তরঙ্গগুলিকে অনুভব করেন। আজ যেমন সমগ্র আকাশে নানাবিধ রেডিও তরঙ্গ বিদ্যমান, কিন্তু সকলেই সেগুলি অনুভব করতে পারে না—শুধু যাদের কাছে উপযুক্ত যন্ত্র, যেমন রেডিও, টেলিভিশন বা ইন্টারনেট প্রযুক্তি আছে, তারাই নির্দিষ্ট তরঙ্গ গ্রহণ করতে পারে। যেসব ছান্দস তরঙ্গের কথা এখানে বলা হচ্ছে, সেগুলি এই রেডিও তরঙ্গের থেকেও অধিক সূক্ষ্ম; যান্ত্রিক উপায়ে সেগুলি গ্রহণ করা যায় না।

এই কারণে কেবল সেই চারজন ঋষিই—যারা মানবজাতির প্রথম প্রজন্মের মধ্যেই বিশেষ যোগ্যতাসম্পন্ন ছিলেন—সম্প্ৰজ্ঞাত সমাধিতে অন্তঃকরণের রশ্মির মাধ্যমে, পরমাত্মার সান্নিধ্যে, সর্বত্রব্যাপ্ত ছান্দস তরঙ্গগুলিকে আকর্ষণ ও গ্রহণ করতে সক্ষম হন। সেই সময়ের অন্যান্য মানুষের এই সামর্থ্য ছিল না।

আজও ব্রহ্মাণ্ডে লক্ষ লক্ষ বছর পূর্বেকার ধ্বনি তরঙ্গ অতি সূক্ষ্ম অবস্থায় বিদ্যমান রয়েছে। যদি মানুষ এমন প্রযুক্তি উদ্ভাবন করতে পারে, যার দ্বারা রামায়ণ বা মহাভারতের যুগে উচ্চারিত ধ্বনিগুলির সূক্ষ্ম রূপ শ্রবণ করা সম্ভব হয়, তবে সেগুলি শোনা অসম্ভব হবে না। বৈদিক ছন্দ এই ধ্বনি তরঙ্গের থেকেও অধিক সূক্ষ্ম রূপে বিদ্যমান।

ঋগ্বেদে বৈদিক বাক্‌ গ্রহণের এই সূক্ষ্ম ও গভীর বিজ্ঞানকে এইভাবে প্রকাশ করা হয়েছে—

বেদের প্রাদুর্ভাব

বৃহস্পতে প্রথমম্ বাচো অগ্রম্ য়ৎপ্রৈরত নামধেয়ম্ দধানাঃ। 

য়দেষাম্ শ্রেষ্ঠম্ য়দরিপ্রমাসীৎপ্রেণা তদেষাম্ নিহিতম্ গুহাবিঃ।। (ঋগ্বেদ ১০।৭১।১)

সক্তুমিব তিতউনা পুনন্তো য়ত্র ধীরা মনসা বাচমক্রত।
অত্রা সখায়ঃ সখ্যানি জানতে ভদ্রৈষাম্ লক্ষ্মীর্নিহিতাধি বাচি।। (ঋগ্বেদ ১০।৭১।২)

য়জ্ঞেন বাচঃ পদবীয়মায়ন্তামন্ববিন্দন্নৃষিষু প্রবিষ্টাম্।
তামাভৃত্যা ব্যদধুঃ পুরুত্রা তাম্ সপ্তরেভা অভি সম্ নবন্তে।। (ঋগ্বেদ ১০।৭১।৩)

এই ঋচাগুলির মাধ্যমে অগ্নি প্রভৃতি চার ঋষি কীভাবে বৈদিক বাক্‌ গ্রহণ করেছিলেন, তার এক গভীর ও সূক্ষ্ম বিজ্ঞান প্রকাশিত হয়—

বৃহস্পতি অর্থাৎ বিশাল ব্রহ্মাণ্ডের পালনকর্তা ও রক্ষক পরমাত্মার প্রাথমিক ও বিস্তৃত বেদবাণী সমস্ত পদার্থ এবং তাদের যাবতীয় আচরণ ও ক্রিয়াকে ধারণ করে। সেই ঋচাগুলিই সকল প্রতিবন্ধক উপাদান থেকে মুক্ত, সম্পূর্ণ শুদ্ধ অবস্থায় ঋষিদের গুহারূপ হৃদয়ে প্রকাশিত হয়। যখন এই ঋচাগুলি আকাশে পরিব্যাপ্ত অবস্থায় থাকে, তখন ঋষিগণ যোগারূঢ় চিত্তের দ্বারা চালনিতে সত্তু ছাঁকার ন্যায় সেগুলিকে পরিশুদ্ধ করে নিজেদের অন্তরে ধারণ করেন।

এই ঋচাগুলি যজ্ঞরূপী পরমাত্মার সহায়তায় ক্রমান্বয়ে সেই ঋষিদের মধ্যে প্রবেশ করে। তার পূর্বে এই ঋচাগুলি অন্তরীক্ষে অবস্থিত ঋষিরূপ প্রাণরশ্মির মধ্যে ছন্দরূপে বিদ্যমান থাকে। এই মন্ত্রগুলির দ্বারা স্পষ্ট হয় যে আকাশে বহু ঋচা ছন্দরূপী প্রাণরশ্মি হিসেবে উৎপন্ন হয়ে বিরাজমান থাকে। এরপর অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও অঙ্গিরা—এই চার ঋষি সমাধি অবস্থায় পরমাত্মার কৃপায় সেই অন্তরীক্ষস্থ ঋচাগুলির মধ্য থেকে মানবজীবনের জন্য প্রয়োজনীয় ঋচাগুলিকে একাগ্রচিত্তে বারবার ছেঁকে নিয়ে নিজেদের চিত্তে সঞ্চিত করেন।

এই সঞ্চিত ঋচাগুলিই ক্রমান্বয়ে ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও অথর্ববেদের রূপ ধারণ করে। এই চার ঋষি কেবল ঋচাগুলির সংগ্রহই করেননি, বরং পরমাত্মার কৃপায় সেই ঋচা বা বাণীর অর্থও তাঁরা উপলব্ধি করতে সক্ষম হন। পরবর্তীতে এই চার ঋষি সেই জ্ঞান মহর্ষি আদ্য ব্রহ্মাকে প্রদান করেন। এইভাবেই জগতের মধ্যে জ্ঞানের প্রবাহ অব্যাহত থাকে।

প্রশ্ন — অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও অঙ্গিরা নামক ঋষিরা কি কেবল এই সৃষ্টিতেই জন্মগ্রহণ করেছিলেন, নাকি প্রত্যেক সৃষ্টির সূচনায় এই নামধারী ঋষিরাই বেদ গ্রহণ করেন?

উত্তর — আমাদের মতে, প্রত্যেক সৃষ্টির শুরুতে যেসব চার ঋষি আকাশ থেকে বৈদিক ছন্দ গ্রহণ করেন, তাঁদের নাম এভাবেই নির্দিষ্ট থাকে। এই নামগুলি কেবল প্রচলিত বা রূঢ় নয়, বরং যোগরূঢ়—অর্থাৎ তাঁদের গুণ, যোগ্যতা ও কার্যসম্পর্কে প্রতিষ্ঠিত নাম।

বাণীর চার প্রকার বিদ্বানগণ বাণীর চারটি রূপের কথা বলেছেন—

চত্বারি বাক্‌ পরিমিতা পদানি তানি বিদুর্‌ ব্রাহ্মণা যে মনীষিণঃ।
গুহা ত্রীণি নিহিতা নেঙ্গয়ন্তি তুরীয়ং বাকো মনুষ্যাঁ বদন্তি।।
(ঋগ্বেদ ১.১৬৪.৪৫)

ঋগ্বেদের উল্লিখিত এই মন্ত্রের ভাষ্যে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী ব্যাকরণবিদদের দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে বাণীর চার প্রকার নির্ধারণ করেছেন—নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাত।

আচার্য সায়ণ তাঁর ভাষ্যে ব্যাকরণবিদদের দৃষ্টির পাশাপাশি নৈরুক্ত প্রভৃতি আচার্যদের দৃষ্টিকোণ থেকেও বাণীর শ্রেণিবিভাগ করেছেন। সেই শ্রেণিবিভাগ অনুযায়ী বাণীর চারটি স্তর হল—পরা, পশ্যন্তী, মধ্যমা ও বৈখরী।

এই চারটির মধ্যে কেবল বৈখরী বাণীই মানুষের দৈনন্দিন আচরণ ও কথাবার্তায় প্রকাশ পায়। বাকি তিন প্রকার বাণী—পরা, পশ্যন্তী ও মধ্যমা—সাধারণ মানুষের উপলব্ধির বাইরে থাকে; সেগুলি কেবল যোগীপুরুষরাই দর্শন করতে বা উপলব্ধি করতে সক্ষম হন।

মহর্ষি প্রবর যাস্ক নিরুক্ত ১৩.৬-এ এই একই মন্ত্রের ব্যাখ্যায় বাণীর শ্রেণিবিভাগ নিম্নরূপে উপস্থাপন করেছেন—

চত্বারি বাচঃ পরিমিতানি পদানি। তানি বিদুর্ ব্রাহ্মিণা যে মেধাবিনঃ। গুহায়াং ত্রীণি নিহিতানি। নার্থং বেদয়ন্তে। গুহা গূহতেরঃ। তুরীয়ং ত্বরতেরঃ। কতমানি তানি চত্বারি পদানি। ওমকারো মহাব্যাহৃতয়শ্চেত্যার্ষম্। নামাখ্যাতে চোপসর্গনিপাতাশ্চেতি বৈয়াকরণাঃ। মন্ত্রঃ কল্পো ব্রাহ্মণং চতুর্থী ব্যবহারিকীতি যাজ্ঞিকাঃ। ঋচো যজূঁষি সামানি চতুর্থী ব্যবহারিকীতি নৈরুক্তাঃ। সৰ্পাণাং বাগ্ বয়সাং ক্ষুদ্রস্য সরীসৃপস্য চ চতুর্থী ব্যবহারিকীতিয়েকে। পশুষু তূণবেষু মৃগেষ্বাত্মনি চেত্য আত্মপ্রবাদাঃ। অথাপি ব্রাহ্মণং ভবতি।।

এখানে শ্রেণিবিভাগ নিম্নরূপ—

(১) আর্ষ মত— ওঁকার এবং ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ—এই মহাব্যাহৃতিগুলির কথাই বলা হয়েছে। ভগবান মনু মহারাজও বলেন—
“অকারং চাপ্যুকারং চ মকারং চ প্রজাপতিঃ।
বেদত্রয়ান্ নিরদুহদ্ ভূর্ভুবঃ স্বরিতীতি চ।” (মনু ২.৭৬)

অর্থাৎ প্রজাপতি বেদ থেকে এই চারটি পদ দুগ্ধের মতো নিষ্কাশন করেছেন— ওঁ, ভূঃ, ভুবঃ এবং স্বঃ। এটিই বেদসমূহের সারতত্ত্ব।

(২) বৈয়াকরণ মত— নাম, আখ্যাত, উপসর্গ এবং নিপাত।

(৩) যাজ্ঞিক মত— মন্ত্র, কল্প, ব্রাহ্মণ এবং ব্যবহারিকী অর্থাৎ লোকভাষা।

(৪) নৈরুক্ত মত— ঋক্‌, যজুঃ, সাম এবং ব্যবহারিকী অর্থাৎ লোকভাষা।

(৫) অন্যান্য মত— সাপের বাক্‌, পাখিদের বাক্‌, ক্ষুদ্র রেংগে চলা প্রাণীদের বাক্‌ এবং ব্যবহারিকী (মানব-লোকভাষা)।

(৬) আত্মবাদী মত— পশুদের মধ্যে, বাদ্যযন্ত্রে, সিংহ প্রভৃতি প্রাণীতে এবং আত্মায়, অর্থাৎ মানুষের ব্যবহারিক বাণী।

এগুলির অতিরিক্ত, নিরুক্তকার (১৩.৬; পণ্ডিত ভগবদ্দত্ত রিসার্চ স্কলার ভাষ্য) বাণীর আরেকটি শ্রেণি নির্দেশ করতে গিয়ে মৈত্রায়ণী সংহিতা উদ্ধৃত করে বলেন—

“অথপপি ব্রাহ্মণং ভবতি—” উৎপন্ন সেই বাণীই চার প্রকারে বিভক্ত হয়েছে। এই লোকসমূহে তিন প্রকার, আর পশুদের মধ্যে চতুর্থ প্রকার। যে বাণী পৃথিবীতে আছে, সেটাই অগ্নিতে এবং সেটাই রথন্তর সামে বিদ্যমান। যে বাণী অন্তরিক্ষে আছে, সেটাই বায়ুতে এবং সেটাই বামদেব্য সামে। যে বাণী দ্যুলোকে আছে, সেটাই আদিত্যে, সেটাই বৃহতী এবং সেটাই স্তনয়িত্নী। এরপর পশুদের মধ্যে। তারপর যে বাণী অতিরিক্ত ছিল, তা ব্রাহ্মণদের মধ্যে স্থাপন করা হয়েছে। এই কারণে ব্রাহ্মণরা উভয় প্রকার বাণীই উচ্চারণ করেন— যে বাণী দেবতাদের এবং যে বাণী মানুষের। (মৈত্রায়ণী সংহিতা ১.১১.৫)

আমাদের কাছে মৈত্রায়ণী সংহিতায় পাঠ এইরূপ পাওয়া যায়—

উৎপন্ন সেই বাণী চার প্রকারে বিভক্ত হয়েছে। এই লোকসমূহে তিন প্রকার এবং পশুদের মধ্যে চতুর্থ প্রকার। যে বাণী পৃথিবীতে আছে, সেটাই অগ্নিতে এবং সেটাই রথন্তর সামে। যে বাণী অন্তরিক্ষে আছে, সেটাই বাতে (বায়ুতে) এবং সেটাই বামদেব্য সামে। যে বাণী দ্যুলোকে আছে, সেটাই বৃহতী এবং সেটাই স্তনয়িত্নী। এরপর পশুদের মধ্যে। তারপর যে বাণী অতিরিক্ত ছিল, তা ব্রাহ্মণদের মধ্যে স্থাপন করা হয়েছে। সেই কারণে ব্রাহ্মণ উভয় প্রকার বাণীই বলেন— যে দেবতাদের এবং যে মানুষের।

অর্থাৎ, সৃষ্ট বাণী চার প্রকার। ভূঃ, ভুবঃ ও স্বঃ— এই তিন লোক বা সূক্ষ্ম ছন্দ-রশ্মির রূপে তিন প্রকার এবং পশু অর্থাৎ বিভিন্ন মরুত্ ও ছন্দ-রশ্মির রূপে (পশবঃ বৈ মরুতঃ— মৈ. ৪.৬.৮) চতুর্থ প্রকার। যে বাণী পৃথিবীতে রয়েছে, সেটাই অগ্নিতে এবং সেটাই রথন্তর সামে। এর তাৎপর্য এই যে, যে বাণী অপ্রকাশিত পরমাণুসমূহে থাকে, সেটাই উষ্ণতা ও বিদ্যুৎ-সংযুক্ত কণাসমূহে থাকে এবং সেই বাণীই রথন্তর সাম অর্থাৎ এমন তীব্র বিকিরণসমূহে বিদ্যমান থাকে, যা আনন্দদায়ক হলেও তীক্ষ্ণ, ভেদকারী এবং বিভিন্ন কণাকে অতিক্রম করতে সক্ষম। যে বাণী অন্তরিক্ষে থাকে, সেটাই সূক্ষ্ম ও স্থূল বায়ুতে বিদ্যমান। এখানে সূক্ষ্ম বায়ু বলতে বিভিন্ন প্রকার প্রাণকেও বোঝানো হয়েছে। সেই বাণীই বামদেব্য অর্থাৎ বিভিন্ন সৃজন-প্রজনন কর্মে অংশগ্রহণকারী প্রশংসনীয় ও দীপ্তিমান প্রাণতত্ত্বেও বিদ্যমান। যে বাণী দ্যুলোক অর্থাৎ সূর্য প্রভৃতি নক্ষত্রে থাকে, সেটাই তাদের কিরণে এবং সেইরূপ বাণীই স্তনয়িত্নী অর্থাৎ শব্দকারী বিদ্যুতে থাকে। এর পরে অন্য বাণী পশু অর্থাৎ মানুষের ব্যবহারিক বা লোকভাষার বাণী। এ ছাড়াও যে বাণী অবশিষ্ট থাকে, তা পরমাত্মা ব্রাহ্মণদের মধ্যে স্থাপন করেছেন। এখানে ‘ব্রাহ্মণ’ শব্দের অর্থ— অত্যুচ্চ স্তরের যোগীপুরুষ, যাঁরা সর্বদা পরব্রহ্ম পরমাত্মায় রমণ করেন। এইরূপ ব্রহ্মবেত্তা মহাপুরুষরা উভয় প্রকার (মোট চার প্রকার) বাণীকেই জানেন— তা সে বিভিন্ন দেবলোক প্রভৃতিতে বিদ্যমান বাণী হোক কিংবা মানুষের কথাবার্তার বাণীই হোক। এভাবেই ব্রাহ্মণদের অক্ষরস্তব করা হয়েছে।

এখানে নিরুক্তকার স্বমত ও মৈত্রায়ণী সংহিতার মত অনুযায়ী বাক্-তত্ত্বের গভীর ও ব্যাপক স্বরূপের উপর আলোকপাত করেছেন। বর্তমান বিজ্ঞানীরাও নানাবিধ ধ্বনিকে স্বীকার করেন। সুপারনোভা বিস্ফোরণ থেকে উৎপন্ন অতিশক্তিশালী তরঙ্গকে বিজ্ঞানীরা ‘শক ওয়েভস’ বলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানী জন গ্রিবিন ডার্ক ম্যাটার এবং কসমিক রশ্মিতেও সূক্ষ্ম ধ্বনি তরঙ্গের অস্তিত্ব স্বীকার করেন। তিনি তাঁর The Origins of the Future – Ten Questions for the Next Ten Years গ্রন্থের ১৩০ ও ১৩৪ পৃষ্ঠায় এ কথা লিখেছেন। আজ সৃষ্টির উৎপত্তির মহাবিস্ফোরণ তত্ত্ব, অর্থাৎ বিগ ব্যাং থিয়োরিতে— যার পর্যালোচনা আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে করব— যে ব্যাকগ্রাউন্ড রেডিয়েশন ২.৭° কেলভিন শীতল বলে ধরা হয়, তার মধ্যেও ওঠানামা (ফ্লাকচুয়েশন) ছিল বলে মানা হয়, যখন এই ব্রহ্মাণ্ড তার প্রারম্ভিক অবস্থায় ছিল। এই ওঠানামা ধ্বনি তরঙ্গের দ্বারাই হয়েছে বলে বিজ্ঞানীরা মনে করেন। The Trouble with Physics নামক গ্রন্থে লি স্মোলিন ২০৫ পৃষ্ঠায় লিখেছেন—

“গত কয়েক দশকে মাইক্রোওয়েভ ব্যাকগ্রাউন্ডের তাপমাত্রাগত ওঠানামা উপগ্রহ, বেলুনবাহী যন্ত্র এবং ভূমিভিত্তিক ডিটেক্টরের মাধ্যমে মানচিত্রায়িত হয়েছে। এই পরীক্ষাগুলি কী পরিমাপ করে, তা বোঝার একটি উপায় হলো— এই ওঠানামাগুলিকে প্রাথমিক ব্রহ্মাণ্ডের ধ্বনি তরঙ্গ হিসেবে কল্পনা করা।”

এখানে স্পষ্টতই সূক্ষ্ম ধ্বনি তরঙ্গের কথাই বলা হয়েছে। সূর্যে সংঘটিত বিস্ফোরণ এবং স্বাভাবিক অবস্থাতেও, পৃথিবীর অভ্যন্তরে বিভিন্ন কার্যকলাপ ও অন্তরিক্ষে কসমিক রশ্মির সংঘর্ষের ফলে ধ্বনি তরঙ্গের উৎপত্তি হয়— এ কথা বিজ্ঞানীরাও মানেন ও জানেন। আজ বিজ্ঞানীরা যে বিষয় জানেন, তার চেয়েও সূক্ষ্ম বিজ্ঞান যাস্ক ও মৈত্রায়ণী সংহিতাকার সহস্রাধিক বছর পূর্বেই জেনেছিলেন। বৈদিক সাহিত্যেই বাক্‌-তত্ত্বের এই সূক্ষ্ম জ্ঞান নিহিত রয়েছে।

বিজ্ঞান অত্যন্ত বিস্তৃত ও গভীর। ধ্বনি আসলে কী— এ বিষয়টি বিজ্ঞানীরা আজও সম্পূর্ণভাবে জানতে পারেননি। ধ্বনি সম্পর্কে বিজ্ঞানীদের বক্তব্য হলো—

“Sound is an alteration in pressure, stress, particle displacement or particle velocity, which is propagated in an elastic material, or the superposition of such propagated vibrations.”
(সংজ্ঞা প্রস্তাবিত: American Standard Association)
— Acoustics, Joseph L. Hunter

এখানে নিশ্চিতভাবেই ধ্বনির সুস্পষ্ট ও পরিপূর্ণ স্বরূপ ব্যাখ্যা করা হয়নি; বরং কোনো পদার্থে উৎপন্ন চাপের রূপেই ধ্বনি তরঙ্গকে গ্রহণ করা হয়েছে। এটি একটি অত্যন্ত সাধারণ ব্যাখ্যা। সেই চাপ কেন ও কীভাবে উৎপন্ন হয়— এই প্রশ্নের কোনো স্পষ্ট উত্তর বর্তমান বিজ্ঞান দিতে পারে না।

বর্তমান বিজ্ঞানীরা আলো প্রভৃতি বিকিরণের মতো ধ্বনিরও কণার কল্পনা করেন। Q is for Quantum particle physics from A to Z নামক গ্রন্থের ২৮১ পৃষ্ঠায় জন গ্রিবিন ‘ফোনন’ (Phonon) সম্পর্কে লিখেছেন—

“Phonon — A particle of sound travelling through a crystal lattice. The idea of a sound wave can be replaced by the idea of phonons in an analogous way to the description of light in terms of photons.”

এখানে ধ্বনির কণার ধারণা স্পষ্ট। বৈদিক চিন্তাধারাতেও শব্দতন্মাত্রার স্বীকৃতি প্রাচীনকাল থেকেই বিদ্যমান।

এতদূর পর্যন্ত আমরা বাণীর বিভিন্ন রূপ আলোচনা করেছি। এবার পরা, পশ্যন্তী, মধ্যমা ও বৈখরী— এই চার প্রকার বাণীর উপর বিশেষ আলোচনা করা হচ্ছে। বাণীর এই বিভাগ, যা আচার্য সায়ণ করেছেন, তার প্রামাণিকতা নিয়ে কিছু আর্য বিদ্বান প্রশ্ন তুলতে পারেন। যদিও বৈদিক গ্রন্থ বোঝার ক্ষেত্রে সায়ণের পদ্ধতি অত্যন্ত ত্রুটিপূর্ণ, এমনকি কোথাও কোথাও মূর্খতাপূর্ণও। যে ঐতরেয় ব্রাহ্মণের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা আমি লিখছি, সেখানে সায়ণভাষ্যের প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করা হয়েছে, কারণ তাঁর ভাষ্য সর্বত্রই ত্রুটিপূর্ণ, কোথাও কোথাও অশোভন, অশ্লীল, অজ্ঞতাপ্রসূত এবং বৈদিক দৃষ্টিভঙ্গির সম্পূর্ণ বিপরীত। তা সত্ত্বেও, সায়ণাচার্যের কোনো যুক্তিসংগত বক্তব্যকে সম্পূর্ণভাবে অগ্রাহ্য করা আমাদের পক্ষে গ্রহণযোগ্য নয়।

এই প্রসঙ্গে প্রখ্যাত আর্য বিদ্বান পণ্ডিত ভগবদ্দত্ত (রিসার্চ স্কলার) তাঁর নিরুক্তভাষ্য ১৩.৬-এ লিখেছেন—

“পরাবাকের তত্ত্ব নতুন নয়। দেবকীপুত্র ভগবান কৃষ্ণ সাম্য পঞ্চাশিকার তৃতীয় শ্লোকে এর বর্ণনা করেছেন।”

এইভাবে মহৎ বেদজ্ঞ যোগেশ্বর শ্রীকৃষ্ণের মত আমাদের কাছে সম্পূর্ণরূপে গ্রহণযোগ্য। যাঁরা এর পরেও সন্দেহ পোষণ করেন, তাঁদের জন্য আমাদের আর কোনো প্রতিকার নেই।

পরা, পশ্যন্তী প্রভৃতি বাণীর চারটি রূপের আলোচনা ব্যাকরণ মহাভাষ্যের ভাষ্যপ্রদীপে আচার্য কৈয়ট এবং নাগেশ ভট্টও করেছেন। তাঁরা বাক্যপদীয়ম্ গ্রন্থের একাধিক শ্লোকও উদ্ধৃত করেছেন।

এখন আমরা বাণীর এই চারটি স্বরূপ সম্পর্কে কিছু আলোচনা করি—

(১) পরা — পরাবাণী সর্বাধিক সূক্ষ্ম, অথচ সর্বাধিক উৎকৃষ্ট এবং সকল বাণীর সর্বোচ্চ মূলরূপ। ‘পরা’ একটি অব্যয় পদ। আপ্টে সংস্কৃত–হিন্দি কোষে এর বহু অর্থ দেওয়া হয়েছে— যেমন: গমন, সম্মুখীন হওয়া, পরাক্রম, আধিক্য, পরাধীনতা, মুক্তি, একপাশে সরিয়ে রাখা ইত্যাদি। মহর্ষি দयानন্দ সরস্বতী এই অব্যয়টির প্রয়োগ করেছেন— উপরিভাব, দূরার্থ, পৃথকতা, উৎকর্ষার্থ, দূরীকরণ, পরাজয়ার্থ প্রভৃতি অর্থে (দ্রষ্টব্য: বৈদিক কোষ — আচার্য রাজবীর শাস্ত্রী)।

যদিও এখানে আমরা ‘পরা’ উপসর্গ অব্যয় পদের ব্যাকরণিক আলোচনা করছি না, তথাপি এই অর্থসমূহ জানা থাকলে ‘পরাবাক’-এর স্বরূপও স্বতঃই বোধগম্য হয়ে ওঠে। সংস্কৃত ব্যাকরণের প্রয়োগের মাধ্যমে…ব্যাকরণশাস্ত্রের বৈজ্ঞানিকতা এখানেই যে, কোনো শব্দের অর্থের সঙ্গে তার বাচ্য পদার্থের স্বরূপের সম্পর্ক স্থাপন করে তা বোধগম্য করে তোলে। এইভাবে পরাবাক্‌ এক অত্যন্ত সূক্ষ্ম বাণী, যা সর্বাধিক সূক্ষ্ম, সর্বত্র ব্যাপ্ত, বিপুল পরিমাণে বিদ্যমান, সকলকে নিজের সঙ্গে আবদ্ধ করে রাখে, অথচ নিজে সর্বাধিক মুক্ত এবং সর্বোচ্চ অবস্থায় অধিষ্ঠিত। অতিশয় সূক্ষ্ম হওয়ার কারণে এটি কখনোই কানে শোনা যায় না। সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে সূক্ষ্মতম রূপে ব্যাপ্ত হয়ে এটি প্রতিটি কণাকে নিজের সঙ্গে সমন্বিত করে রাখে। একে কেবল অতিউচ্চ স্তরের যোগীপুরুষেরাই অনুভব করতে পারেন। কোনো বৈজ্ঞানিক প্রযুক্তির দ্বারা একে জানা সম্ভব নয়। আমাদের মতে, মানুষ যে বৈখরী বাণী শোনে, সেই বাণী আত্মতত্ত্ব দ্বারা পরা অবস্থাতেই গৃহীত হয়।

(২) পশ্যন্তী — এই শব্দের রূপই জানিয়ে দেয় যে, এই বাণী পরার তুলনায় স্থূল এবং এটি বিভিন্ন বর্গকে ‘দেখতে’ পারে, অর্থাৎ তাদের স্বরূপ প্রদান করতে পারে বলে এটি বীজরূপ। এটি পরাবাণীর তুলনায় স্থূল এবং মধ্যমার তুলনায় সূক্ষ্ম। সাম্বপঞ্চাশিকার চতুর্থ শ্লোক—

“যা সা মিত্রাবরুণসদনাদুচ্চরন্তী ত্রিবৃষ্টিং
বর্ণান্তঃ প্রকটকরণীঃ প্রাণসংঘাত্ প্রসূতে॥”

এর ব্যাখ্যায় ক্ষেমরাজ বলেছেন—

“তত্র চিজ্জ্যোতিষি গুণীভূত সূক্ষ্মপ্রাণসংঘাত্ পশ্যন্তীম্।”

অর্থাৎ পশ্যন্তী অবস্থায় চিৎজ্যোতির প্রাধান্য থাকে এবং সূক্ষ্মপ্রাণ গৌণ থাকে; সেই অবস্থাতেও বর্ণের উৎপত্তি হয়।
(দ্রষ্টব্য— মহাত্মা ভর্তৃহরি রচিত বাক্যপদীয়ম্-এর ব্রহ্মকাণ্ডে পণ্ডিত শিবশঙ্কর অবস্থীর টীকা, পৃ. ৪২৩–২৪)

[মিত্রাবরুণ = মনো বৈ মিত্রাবরুণঃ (শতপথ ১২.৮.২.২৩), যজ্ঞো বৈ মিত্রাবরুণঃ (কৌষীতকি ব্রাহ্মণ ১৩.২), প্রাণাপানী মিত্রাবরুণী (তৈত্তিরীয় ৬.১০.৫), প্রাণো বাণী বৈ মিত্রাবরুণ (শতপথ ১.৮.৩.১২)। সদনম্ = গর্ভস্থানম্ (মহর্ষি দয়ানন্দ ভাষ্য ১২.৩৬)]

আমাদের মতে, এই শ্লোকের ভাবার্থ হলো— পশ্যন্তী বাক্‌ সংযোজক মনস্তত্ত্বের আধারে বা সেই মনস্তত্ত্বের মধ্যেই উৎপন্ন হয়। প্রাণ, অপান, উদান প্রভৃতি রশ্মির গর্ভরূপ এই পশ্যন্তী বাক্‌-তত্ত্বই। অর্থাৎ সকল প্রকার প্রাণ ও ছন্দ-রশ্মি এই বাক্‌-তত্ত্ব থেকেই এবং এই বাক্‌-তত্ত্বের মধ্যেই উৎপন্ন হয়। এখানে “প্রাণসংঘাত্ প্রসূতে”-তে ‘প্রাণ’ শব্দের অর্থ মনস্তত্ত্ব গ্রহণ করা উচিত। পরাবাক্‌ ব্যতীত বাকি তিন প্রকার বাণীর উৎপত্তিই সাম্বপঞ্চাশিকার এই শ্লোক থেকে সূচিত হচ্ছে বলে মনে হয়। পরাবাণীতে তেষট্টি বর্ণের অস্তিত্ব নেই। ক্ষেমরাজের বক্তব্য থেকেও এটাই স্পষ্ট হয় যে, চেতনা যখন মনরূপ সূক্ষ্মপ্রাণের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করে— অর্থাৎ চেতনার প্রাধান্য থাকে এবং সূক্ষ্মপ্রাণ গৌণ থাকে— তখনই পশ্যন্তী বাক্‌-এর উৎপত্তি হয়। এই পশ্যন্তী বাক্‌ সকল বর্গের মূলরূপকে নিজের মধ্যে ধারণ করে রাখে। আমাদের মতে, ভবিষ্যতে কোনো সূক্ষ্ম প্রযুক্তির সাহায্যে এই বাণীকে গ্রহণ করা সম্ভব হতে পারে। এখানে এমনটাই প্রতীয়মান হয় যে, বাণীর বর্ণরূপ পশ্যন্তী অবস্থাতেই মূলরূপে প্রকাশ পায়। পরাবাক্‌ সম্পূর্ণ অব্যক্ত অবস্থায় থাকে। আমাদের মতে, পরাবাণীতেও অক্ষরের সংস্কার সূক্ষ্মতম রূপে অবশ্যই বিদ্যমান থাকে এবং সেখান থেকেই পশ্যন্তী বাক্‌-এর মূলরূপের উৎপত্তি হয়, অথবা পরাবাক্‌ই পশ্যন্তী বাক্‌-এ রূপান্তরিত হয়। মনে রাখতে হবে, পশ্যন্তী অবস্থাতেও বর্গগুলির সুস্পষ্ট রূপ বিদ্যমান থাকে না।

ড. শিবশঙ্কর অবস্থী বাক্যপদীয়ম্-এর টীকায় (পৃ. ৭৪) এক অজ্ঞাতকার শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন—

“বৈখরী শব্দনিষ্পত্তির্মধ্যমা শ্রুতিগোচরা।
দ্যোতিতার্থা চ পশ্যন্তী সূক্ষ্মা বাগনপায়িনী॥”

এই শ্লোকটি কিছু পাঠভেদের সঙ্গে ব্যাকরণভাষ্যপ্রদীপকার নাগেশ ভট্টও ‘চত্বারি বাক্‌পরিমিতা’ (ঋগ্বেদ ১.১৬৪.৪৫) মন্ত্রের ব্যাখ্যায় উদ্ধৃত করেছেন।

এখানে পশ্যন্তীর স্বরূপের বিশ্লেষণে অবস্থীর বক্তব্য যথার্থই যে, এতে শ্রোতার বুদ্ধিতে অর্থের দ্যোতনা ঘটে। যখন কোনো ব্যক্তি কর্ণের মাধ্যমে কোনো কথা শোনে, তখন কানের স্নায়ু দ্বারা সেই সংবেদনা মস্তিষ্কে পৌঁছে আবার মনস্তত্ত্বে প্রবেশ করে। সেই সংবেদনগুলির মধ্যেই বর্ণের উপস্থিতির সহায়তায় মন সহযোগে মস্তিষ্ক বর্ণগুলির পরিচয় নির্ণয় করে। যদি ঐ সংবেদনগুলিতে বর্ণের একেবারেই অস্তিত্ব না থাকত, তবে মস্তিষ্ক বা মনস্তত্ত্ব কোনোভাবেই বাণীকে চিনতে পারত না। সেই বাণীই পশ্যন্তী, যা কানে শোনা যায় না, কিন্তু মস্তিষ্কের মাধ্যমে মনস্তত্ত্ব যাকে অনুভব করে।

(৩) মধ্যমা — সাম্বপঞ্চাশিকার উপরোক্ত শ্লোকের ব্যাখ্যায় ক্ষেমরাজ লিখেছেন—

“গুণীভূত চিত্সূক্ষ্মপ্রাণসংঘাত্ মধ্যমায়াম্।”

এ বিষয়ে ড. অবস্থী (পৃ. ৪২৪) লিখেছেন যে, মধ্যমা বাণীতে চিৎজ্যোতি গৌণ এবং সূক্ষ্মপ্রাণ প্রধান থাকে। এই বাণীকে পশ্যন্তীর তুলনায় স্থূল এবং বৈখরীর তুলনায় সূক্ষ্ম বলা হয়। উপরোক্ত অজ্ঞাতকার শ্লোকের ব্যাখ্যায় ড. অবস্থীর বক্তব্য হলো— যে বাণী শ্রোতার কর্ণ দ্বারা শোনা যায়, সেটিই মধ্যমা। এর দ্বারা বোঝা যায় যে, কর্ণপটে যে ধ্বনি শোনা যায়, তা যে স্বরূপ ধারণ করে, সেটিই মধ্যমা। মস্তিষ্ক ও কর্ণের মধ্যে যে বাণীর সঞ্চালন ঘটে, সেটিই মধ্যমা। এতে বর্ণের রূপ পশ্যন্তীর তুলনায় স্থূল এবং বৈখরীর তুলনায় সূক্ষ্ম হয়। এতে চেতনার সান্নিধ্য পশ্যন্তীর মতোই অপরিহার্য, তবে তার তুলনায় কিছুটা কম।

(৪) বৈখরী — এটি সেই স্থূল বাণী, যা আমরা উচ্চারণ করি। ‘বৈখরী’ শব্দের নিরুক্তি আপ্টে তাঁর অভিধানে দিয়েছেন— “বিশেষেণ খং রাতি”, অর্থাৎ যা বিশেষভাবে আকাশে মিলিয়ে যায়। এই বাণীই বক্তা ও শ্রোতার মধ্যে চলাচল করে এবং শেষে শ্রোতার মস্তিষ্কে পৌঁছে পশ্যন্তী রূপ ধারণ করে। এ বিষয়ে উপরোল্লিখিত সাম্বপঞ্চাশিকার শ্লোকের ব্যাখ্যায় ক্ষেমরাজ লিখেছেন—

“স্থূলপ্রাণসংঘাত্ বৈখর্যাং বর্ণা জায়ন্তে।”

অর্থাৎ স্থূল প্রাণের সংযোগে বৈখরীতে বর্ণের উৎপত্তি হয়। এখানে বক্তার স্বরযন্ত্র থেকে বিভিন্ন আভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক প্রচেষ্টায় যে ধ্বনিরূপ বর্ণের সৃষ্টি হয়, সেটাই নির্দেশিত। এটাই লোকভাষা।

এবার বাণীর চার রূপ সম্পর্কে সায়ণাচার্যের মত উল্লেখ করা হলো—

“পরা পশ্যন্তী মধ্যমা বৈখরীতি চত্বারীতি। একৈব নাদাত্মিকা বাক্‌ মূলাধারাদুদিতা সতী পরেত্যুচ্যতে। নাদস্য চ সূক্ষ্মত্বেন দুর্নিরূপত্বাৎ সैব হৃদয়গামিনী পশ্যন্তীত্যুচ্যতে যোগিভির্দ্রষ্টুং শক্যত্বাৎ। সैব বুদ্ধিগত বিবক্ষাং প্রাপ্তা মধ্যমেত্যুচ্যতে, মধ্যে হৃদয়াখ্য উদীয়মানত্বান্ মধ্যমায়াঃ। অথ যদা সैব বক্ত্রে স্থিতা তাল্বোষ্ঠাদিব্যাপারেণ বহির্নির্গচ্ছতি তদা বৈখরীত্যুচ্যতে …।”
(ঋগ্বেদ ভাষ্য ৯.১৬৪.৪৫)

রূপ ধারণ করে। এই বাণীই যখন বুদ্ধিতত্ত্বের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করে, তখন মধ্যমা রূপে প্রকাশিত হয়ে কণ্ঠে অবস্থিত তালু-ওষ্ঠ প্রভৃতির প্রয়াসে বৈখরী রূপ ধারণ করে বাইরে প্রকাশিত হয়।

এখানে ভেবে দেখার বিষয় হলো, বক্তা ও শ্রোতা—উভয়ের মধ্যেই বাণীর চারটি রূপ পৃথক-পৃথক স্থানে প্রকাশ পায়। সাধারণ মানুষের শোনা ও বলা যায় যে বাণী, তা নিশ্চিতভাবেই বৈখরী।

এখন প্রশ্ন ওঠে—যখন সর্বপ্রথম চার ঋষি অন্তরিক্ষ থেকে ঈশ্বরীয় সহায়তায় সম্প্ৰজ্ঞাত সমাধির অন্তর্গত অবস্থায় বৈদিক ছন্দসমূহ গ্রহণ করেছিলেন, তখন সেই ছন্দগুলি ব্রহ্মাণ্ডে বাণীর এই চার রূপের মধ্যে কোন রূপে ব্যাপ্ত ছিল? আজ যেমন বেদপাঠীরা বৈখরী বাণীতে বেদপাঠ করেন, তেমনি কি আকাশে শব্দ ব্যাপ্ত ছিল? আমাদের মতে তা সম্ভব নয়। তালু-প্রভৃতির প্রয়াস ব্যতীত এ ধরনের শব্দ, অর্থাৎ বৈখরী বাণীর উৎপত্তি সম্ভব নয়। অতএব আমাদের মতে, এই সমস্ত ছন্দ পরা ও পশ্যন্তী বাণীর রূপেই সর্বত্র ব্যাপ্ত ছিল। বর্ণত্বের বীজ বিদ্যমান ছিল, কিন্তু শ্রাব্য অবস্থায় নয়।

এখন এই পশ্যন্তী বাক্‌কে ঋষিরা কীভাবে গ্রহণ করেছিলেন? এ বিষয়ে আমরা এই অধ্যায়ের সূচনাতেই আলোচনা করেছি। এ প্রসঙ্গে মহাত্মা ভর্তৃহরির বাক্যপদীয়ম্ গ্রন্থের ব্রহ্মকাণ্ডের ১৩৬-তম শ্লোকটি যথেষ্ট ইঙ্গিত দেয়—

“আবিভাগাদ্‌ বিবৃত্তানামভিখ্যা স্বপ্নবচ্ছ্রুতি।
ভাবতত্ত্বং তু বিজ্ঞায় লিলিভ্যো বিহিতা স্মৃতিঃ॥”

এর তাৎপর্য হলো—অখণ্ড পরমেশ্বর বা পরাবাক্‌রূপ একাক্ষর ‘ওম্’ পদবাচক থেকে বিস্তৃত ও প্রকাশিত বিভিন্ন ছন্দ, যা পশ্যন্তী রূপে বিদ্যমান থাকে, সেগুলির জ্ঞান স্বপ্নের ন্যায় হয়। অর্থাৎ, যেমন শ্রোত্রেন্দ্রিয়ের সহায়তা ছাড়াই কোনো ব্যক্তির কাছে সূক্ষ্ম দেহের মাধ্যমে বিভিন্ন বাণী শ্রুত হয়, তেমনি সবিচার সমাধিতে—যেখানে যোগী সূক্ষ্ম বিষয়ের চিন্তা করেন—এই ছন্দগুলিকে নিজের সূক্ষ্ম দেহ বা অন্তঃকরণের মাধ্যমে গ্রহণ করে অগ্নি, বায়ু প্রভৃতি চার ঋষি তাদের চিত্তে সঞ্চিত করেছিলেন।

প্রশ্ন—আপনি ভগবদ্‌ যাস্ক কর্তৃক নিরুক্ত শাস্ত্রে প্রদর্শিত বাণী-সম্পর্কিত ছয় প্রকার শ্রেণিবিভাগকে উপেক্ষা করে, আচার্য সায়ণ অথবা সাম্বপঞ্চাশিকা-তে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ কিংবা ব্যাকরণ মহাভাষ্যের ভাষ্যপ্রদীপকার আচার্য কৈয়ট ও আচার্য নাগেশভট্টকে প্রমাণ মেনে পরা, পশ্যন্তী, মধ্যমা ও বৈখরী—এই শ্রেণিবিভাগ কেন গ্রহণ করেছেন? এই যুগের মহান বেদজ্ঞ মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী বৈয়াকরণদের মতানুসারেই ঋগ্বেদ ১.১৬৪.৪৫-এর ভাষ্য করেছেন। তবু আপনি কি এই কারণে মহর্ষি দयानন্দকে উপেক্ষা করেছেন যে, এতে আপনার ছন্দবিজ্ঞান ও অগ্নি-প্রভৃতি চার ঋষির দ্বারা ছন্দগ্রহণের কল্পিত প্রক্রিয়ার সমর্থন হয় না? মহর্ষি দयानন্দ তাঁর ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা ও সত্যার্থপ্রকাশ প্রভৃতি গ্রন্থে স্পষ্ট লিখেছেন যে, পরমাত্মা অগ্নি-প্রভৃতি চার ঋষির আত্মায় বেদের প্রকাশ করেছেন। আপনার বেদজ্ঞান-আবির্ভাবের প্রক্রিয়া কি এর বিরোধী ও মনগড়া নয়?

উত্তর—বাক্‌-এর শ্রেণিবিভাগ নিয়ে চিন্তা করলে স্পষ্ট হয় যে, নিরুক্তকার যে শ্রেণিবিভাগগুলির উল্লেখ করেছেন, সেগুলি পরা-পশ্যন্তী প্রভৃতি শ্রেণিবিভাগ নয়। আপনার সংশয়ের সমাধানের জন্য আমরা সকল শ্রেণিবিভাগ পর্যায়ক্রমে বিবেচনা করি।

(১) আর্ষ মত—ওঙ্কার, ভূঃ, ভুবঃ, স্বঃ।

যেমন আমরা পূর্বে দেখিয়েছি, এই মত ভগবান মনু মহারাজও উল্লেখ করেছেন। একে আর্ষ মত বলার পেছনে আমাদের মতে দুটি প্রধান কারণ আছে—

(ক) ভগবান মনু থেকে শুরু করে সকল মহর্ষি-ভগবানের মতে বাণীর এই শ্রেণিবিভাগ স্বীকৃত। এই কারণেই একে আর্ষ মত বলা হয়।

(খ) বিভিন্ন ঋষিপ্রাণে চারটি ছন্দ ‘ওম্’, ‘ভূঃ’, ‘ভুবঃ’, ‘স্বঃ’—বিদ্যমান থাকে, অথবা এদের থেকেই সকল ঋষি অর্থাৎ প্রাণের উৎপত্তি হয়। এই কারণেও একে আর্ষ মত বলা হয় বলে আমাদের মত। ঋষিপ্রাণ কী, তা আমরা ‘বৈদিক সৃষ্টিউৎপত্তি বিজ্ঞান’ নামক অধ্যায়ে আলোচনা করব।

বাণীর এই শ্রেণিবিভাগ ধ্বনির উৎপত্তি বা তার ধাপসমূহের বর্ণনা নয়, বরং বাক্‌-এর প্রকারভেদের বর্ণনা। হ্যাঁ, ‘ওম্’ মূল বাক্‌—এ কথা স্বীকার্য। কিন্তু এই শ্রেণিবিভাগ থেকে বাক্‌-এর গ্রহণযোগ্যতার ধাপ বা সামর্থ্যের ব্যাখ্যা পাওয়া যায় না। এই সকলই ছন্দ, যা সৃষ্টির শুরুতে উৎপন্ন হয়েছে এবং আজও সর্বত্র ব্যাপ্ত। পরা, পশ্যন্তী প্রভৃতি চার রূপেই এই চারটি ছন্দ ‘ওম্’, ‘ভূঃ’ ইত্যাদি—বিদ্যমান থাকে বা থাকতে পারে।

এটি এভাবে বোঝা যায়—একজন গায়ক ধারাবাহিকভাবে চারটি নির্দিষ্ট ভজন গাইছেন, আর সেই ভজনগুলি এমন যে পরবর্তী ভজনগুলির ভূমিকা রচনা করে; অথবা তিনি প্রথমে ‘দোহা’, ‘সোরঠা’, ‘চৌপাই’ ও ‘কবিত্ত’—এই চার ছন্দ গাইছেন, কিন্তু চারটি ভিন্ন স্তর বা ধ্বনিতরঙ্গের কম্পাঙ্কে গাইছেন। তখন চারটি স্তর ও চারটি ছন্দ—এই দুই প্রকার শ্রেণিবিভাগ ভিন্ন ভিন্ন স্তরের। তেমনি প্রত্যেক ছন্দ বা বাক্‌তত্ত্ব পরা, পশ্যন্তী প্রভৃতি চার রূপেই বিদ্যমান।

(২) বৈয়াকরণ মত—নাম, আখ্যাত, উপসর্গ ও নিপাত। এ চারটিই বাক্‌-এর রূপ, কিন্তু এরা প্রত্যেকেই পরা, পশ্যন্তী প্রভৃতি স্তরেই অবস্থান করে। এদের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই।

এইভাবেই পূর্বোক্ত যাজ্ঞিক, নৈরুক্ত প্রভৃতি সকল মত সম্পর্কেও বুঝতে হবে। পরা, পশ্যন্তী প্রভৃতি শ্রেণিবিভাগ মূলত বক্তা ও শ্রোতার বলা-শোনার প্রক্রিয়াকে ধাপে ধাপে ব্যাখ্যা করে, আর অন্যান্য শ্রেণিবিভাগ এই ভিত্তিতে যে বক্তা ও শ্রোতা কী বলছে বা শুনছে। এদের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক বিদ্যমান।

এখন যেহেতু আমরা প্রাচীন ঋষিদের দ্বারা বৈদিক ছন্দগ্রহণের বর্ণনা দিচ্ছি, অর্থাৎ সেই প্রক্রিয়ার বৈজ্ঞানিকতা বোঝার চেষ্টা করছি, তাই এখানে বাণীর অন্য কোনো বর্ণনা গুরুত্বপূর্ণ নয়; বরং পরা ও পশ্যন্তী রূপের আলোচনা প্রাসঙ্গিক ও গুরুত্বপূর্ণ। এই কারণেই আমরা প্রসঙ্গানুযায়ী এটিই আলোচনা করেছি।

মহর্ষি দयानন্দের যে মত—যেখানে তিনি অগ্নি-প্রভৃতি চার ঋষির আত্মায় বেদের প্রকাশের কথা বলেছেন—সে বিষয়ে আমাদের মত সম্পূর্ণভাবে উপস্থাপিত হওয়ার পরেই তা বোঝা যাবে। তাই আমরা আবার পূর্ব প্রসঙ্গে ফিরে আসি। যখন চার ঋষির চিত্তে বৈদিক ছন্দ পশ্যন্তী বাক্‌-এর অবস্থায় সঞ্চিত হলো, তখন তার পরবর্তী প্রক্রিয়া সম্পর্কে আমরা বেদের বিষয়ে মহর্ষি দयानন্দের মত অনুযায়ী আলোচনা করি।

ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকায় ‘বেদোৎপত্তিবিষয়’ নামক অধ্যায়ে ‘বেদ’ শব্দের অর্থ ব্যাখ্যা করে তিনি লেখেন—

“বেদঃ—বিদন্তি জানন্তি, বিদ্যন্তে ভবন্তি, বিন্দন্তি লভন্তে, বিন্দতে বিচারয়ন্তি—সর্বে মনুষ্যাঃ সর্বা সত্যবিদ্যা যৈর্যেষু বা তথা বিদ্বাংসো ভবন্তি তে বেদাঃ।”

অর্থাৎ—যেগুলি পাঠ করলে যথার্থ বিদ্যার জ্ঞান হয়, যেগুলি পাঠ করে মানুষ বিদ্বান হয়, যেগুলির দ্বারা সকল সুখের লাভ হয় এবং যেগুলির দ্বারা সত্য-অসত্যের সঠিক বিচার হয়—ঋক্‌সংহিতা প্রভৃতির এই কারণেই ‘বেদ’ নাম। এখানে ‘বিদ্‌’ ধাতুর চার অর্থ—জ্ঞান, লাভ, সত্তা ও বিচার—থেকে ‘বেদ’ শব্দের ব্যুৎপত্তি দেখানো হয়েছে। আমরা এই চার ধাতু থেকেই আরও কিছু অর্থ গ্রহণ করব।

‘বিদ্‌ জ্ঞানে’—যে জ্ঞানরূপ, যার দ্বারা মানুষ সত্য-অসত্যের পূর্ণ জ্ঞান লাভ করে।
‘বিদ্‌ সত্তায়াম্’—সে জ্ঞান সদা বিদ্যমান, অর্থাৎ এতে কেবল সত্যবিদ্যারই জ্ঞান হয়, অনিত্য ইতিহাস প্রভৃতির নয়।
‘বিদ্‌ লাভে’—বেদের জ্ঞান দ্বারা মানবমাত্র বা প্রাণীমাত্র সকল যথার্থ সুখ লাভ করে।
‘বিদ্‌ বিচারে’—অর্থাৎ অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও অঙ্গিরা—এই চার ঋষির সবিচার সম্প্ৰজ্ঞাত সমাধির অন্তর্গত যে জ্ঞান হয়, তা সম্পূর্ণ সন্দেহমুক্ত।

ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকায় ‘বেদোৎপত্তিবিষয়’ অধ্যায়ে মহর্ষি দয়ানন্দ উদ্ধৃত করেন—

“তস্মাদ্‌ যজ্ঞাত্‌ সর্বহুত ঋচঃ সামানি জজ্নিরে।
ছন্দাংসি জজ্নিরে তস্মাদ্‌ যজুস্তস্মাদজায়ত॥”
(যজুর্বেদ ৩১.৭)

এবং বা আরেऽস্য মহতো ভূতস্য নিশ্বাসিতমেতদ্‌—ঋগ্বেদো যজুর্বেদঃ সামবেদোऽথর্বাঙ্গিরসঃ॥ (শ০ ব্রা০ ১৪.৫.৪.১০)

অর্থাৎ—যে সচ্চিদানন্দাদি লক্ষণযুক্ত পূর্ণ পুরুষ, সর্বহুত, সর্বপূজ্য, সর্বোপাস্য, সর্বশক্তিমান পরম ব্রহ্ম—তাঁর থেকেই ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও অথর্ববেদ—এই চারটি বেদই প্রকাশিত হয়েছে, এটাই বেদজ্ঞানের সিদ্ধান্ত। মহৎ আকাশের থেকেও বৃহত্তর সেই পরমেশ্বরের নিকট থেকেই ঋগ্বেদ প্রভৃতি চতুর্বেদ নিশ্বাসের ন্যায় স্বভাবতই নিঃসৃত হয়েছে—এ কথা জানার বিষয়। যেমন দেহ থেকে শ্বাস বেরিয়ে আবার সেই দেহেই প্রবেশ করে, তেমনই ঈশ্বর থেকে বেদের প্রকাশ ও লয় ঘটে—এ বিষয়ে নিশ্চিত সিদ্ধান্ত।

অর্থাৎ—সেই সচ্চিদানন্দস্বরূপ পূর্ণ পুরুষ পরমাত্মা থেকেই ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ, সামবেদ ও অথর্ববেদ—এই চার বেদই ঐ চার ঋষির হৃদয়ে প্রকাশিত হয়েছে। এখন এই প্রকাশ কীভাবে হয়—এই প্রক্রিয়াটি বোঝানোর জন্য মহর্ষি দয়ানন্দ শতপথ ব্রাহ্মণে উক্ত মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্যের বাক্য উদ্ধৃত করেছেন। তার ভাবার্থ এই যে—পরমেশ্বর, যিনি আকাশ প্রভৃতির থেকেও অতি বৃহৎ, তাঁর থেকেই চার বেদ ঐ চার ঋষির মধ্যে অথবা সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে এমনভাবে প্রকাশিত হয়েছে, যেমন কোনো প্রাণী স্বভাবতই শ্বাস গ্রহণ ও ত্যাগ করে। যেমন প্রাণীকে শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রক্রিয়ায় কোনো বিশেষ চেষ্টা করতে হয় না, তেমনই পরমশক্তিমান পরমাত্মা দ্বারা ছন্দরূপ বেদ সৃষ্টির আদিতে এই ব্রহ্মাণ্ডে স্বতঃস্ফূর্তভাবে প্রসারিত হয়।

এখানে ভগবান যাজ্ঞবল্ক্য যে উপমা দিয়েছেন, তা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যেমন চেতন প্রাণী জড় বায়ুকে শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে গ্রহণ ও ত্যাগ করে, তেমনই চেতন পরমাত্মা জড় প্রকৃতি থেকে ছন্দের উৎপত্তি ও প্রলয় ঘটান। এর দ্বারা আমাদের মতে বেদের ঐ মহর্ষিদের আত্মা বা চিত্তে প্রকাশিত হওয়ার একটি অতিরিক্ত বিজ্ঞানও উদ্ঘাটিত হয়। তা এইরূপ—যখন ঐ ঋষিরা সম্প্ৰজ্ঞাত সবিচার সমাধিতে অবস্থান করেন, তখন পরমাত্মা ব্রহ্মাণ্ডে সেই সময় ব্যাপ্ত বিভিন্ন বৈদিক ছন্দকে ঐ ঋষিদের অন্তরে শ্বাসের ন্যায় প্রবেশ করিয়ে দেন। সেই ছন্দগুলির মধ্য থেকে যেগুলি ঐ মহর্ষিদের নিকট এমন প্রতীয়মান হয় যে, যাদের অর্থের প্রকাশ মানব বা প্রাণিজগতের জন্য প্রয়োজনীয়, সেগুলিকে তাঁরা গ্রহণ করেন এবং অবশিষ্ট অংশকে প্রশ্বাসের ন্যায় ব্রহ্মাণ্ডে নিঃসৃত করে দেন। যেমন প্রাণী বায়ুমণ্ডল থেকে বায়ু গ্রহণ করে তার মধ্য থেকে ফুসফুসের মাধ্যমে অক্সিজেন গ্রহণ করে এবং অবশিষ্ট বায়ু বাইরে ত্যাগ করে, তেমনই বৈদিক ছন্দের গ্রহণ ও বিসর্জন সংঘটিত হয়।

বেদ সংহিতা ব্যতীত ছন্দ

প্রশ্ন—পরমাত্মা কি কিছু বৈদিক ছন্দ এমনও সৃষ্টি করেছেন, যা অপ্রয়োজনীয় এবং যেগুলি ঋষিরা গ্রহণ করেন না? যদি হ্যাঁ, তবে পরমাত্মা কেন নিরর্থক মন্ত্র (ছন্দ) রচনা করেছেন?

উত্তর—আপনার প্রশ্ন যথার্থ ও স্বাভাবিক। আমরা আগামী “বৈদিক সৃষ্টিউৎপত্তি বিজ্ঞান” নামক অধ্যায়ে ব্যাখ্যা করব যে বৈদিক ছন্দ প্রাণতত্ত্বরূপে অসংখ্য পরিমাণে উৎপন্ন হয়। পরমাত্মার সামর্থ্য ও জ্ঞান অনন্ত। কিন্তু চার বেদ সংহিতার জ্ঞান অনন্ত নয়। তাতে কেবল সেই পরিমাণ জ্ঞানই বিদ্যমান, যা মানবজাতির জন্য অপরিহার্য। মানুষের জ্ঞানগ্রহণের সামর্থ্যের সীমা পর্যন্ত সমস্ত বিজ্ঞান বেদে সংকেতমূলক বা মূল রূপে বিদ্যমান। এর দ্বারা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো উচিত নয় যে পরমব্রহ্ম পরমাত্মার মধ্যে এর অধিক জ্ঞান থাকতে পারে না।

এইভাবেই এটাও প্রমাণিত হয় যে চার সংহিতায় যত ছন্দ বা মন্ত্র রয়েছে, ব্রহ্মাণ্ডে প্রাণতত্ত্বরূপে কেবল ততগুলিই বিদ্যমান নয়, বরং তার থেকেও অধিক ছন্দ রয়েছে। এই অতিরিক্ত ছন্দগুলি আমাদের প্রয়োজনের অতিরিক্ত হওয়ার কারণে এবং মানব ঋষিদের সামর্থ্যসীমার কারণেও ঋষিরা সেগুলিকে প্রশ্বাসের ন্যায় বাইরে ত্যাগ করে দেন। যেমন কোনো প্রাণীর প্রশ্বাসের সঙ্গে নির্গত বায়ু (কার্বন ডাই-অক্সাইড প্রভৃতি) সেই প্রাণীর জন্য অপ্রয়োজনীয় হলেও সৃষ্টিতে উদ্ভিদ প্রভৃতির জন্য প্রয়োজনীয় হয়, তেমনই মানব ঋষিদের দ্বারা অগ্রাহ্য ছন্দসমূহও সৃষ্টিপ্রক্রিয়ায় প্রয়োজনীয়, যাদের জ্ঞানরূপ পরমেশ্বরে সর্বদাই বিদ্যমান থাকে। অর্থাৎ, সেই ছন্দগুলিও নিরর্থক নয়।

এপর্যন্ত আমরা সৃষ্টির আদিতে চার মানব ঋষির দ্বারা বিভিন্ন বৈদিক ছন্দ গ্রহণের প্রক্রিয়ার বিবরণ দিয়েছি। এখন আমরা সেই ছন্দগুলি থেকে “বেদ” শব্দের সার্থকতা প্রমাণকারী জ্ঞান ও ভাষার উৎপত্তির প্রক্রিয়াকে স্পষ্ট করব। যেমন আমরা পূর্বেই লিখেছি, সেই ছন্দগুলি পশ্যন্তী বাক্‌ রূপে, অর্থাৎ সূক্ষ্মপ্রাণরূপে, পরমেশ্বরের চেতনার বিদ্যমানতায় ঋষিদের আত্মিক চেতনা দ্বারা চিত্ততত্ত্বে সঞ্চিত হয়েছিল।

আমরা এটিকে নিম্নরূপে বোঝার চেষ্টা করি। যখন আমরা কোনো শব্দ শুনি অথবা তার রেডিও তরঙ্গ কোনো যন্ত্রের দ্বারা গ্রহণ করি, তখন সেই শব্দের তিন প্রকার প্রভাব ঘটে—

১. রেডিও তরঙ্গের জড় ও চেতন জগতে ভৌতিক প্রভাব। এর ফলে প্রাণীদের শারীরিক ও মানসিক ক্ষতিও হয় বা হতে পারে। আজ মোবাইল প্রভৃতি যোগাযোগসাধন থেকে উৎপন্ন রেডিও তরঙ্গের কারণে বহু পাখি ও কীট-পতঙ্গের প্রজাতি নানা রোগে আক্রান্ত হয়ে বিলুপ্তপ্রায় হয়ে যাচ্ছে। মানুষের মধ্যেও মানসিক অবসাদ, ব্রেন টিউমার, চর্মরোগ প্রভৃতি বহু রোগের উৎপত্তি হচ্ছে। সুতরাং জড় জগতের উপরেও জড় তরঙ্গের প্রভাব পড়বেই।

২. যখন সেই রেডিও তরঙ্গকে ধ্বনি তরঙ্গে রূপান্তরিত করা হয় অথবা যা সরাসরি ধ্বনি তরঙ্গরূপেই শব্দ হিসেবে শোনা যায়, তখন ধ্বনির তীব্রতা, কম্পাঙ্ক ইত্যাদির পার্থক্য অনুযায়ী সমগ্র দেহের উপর ভিন্ন ভিন্ন প্রভাব পড়ে। কর্কশ ও তীক্ষ্ণ ধ্বনি নানা রোগ উৎপন্ন করে, উত্তেজক সঙ্গীতও মন-মস্তিষ্ক ও শরীরের উপর বিরূপ প্রভাব ফেলে; অপরদিকে মধুর, শান্ত ও ভক্তিমূলক সঙ্গীত শরীরের রোগপ্রতিরোধ ক্ষমতা বৃদ্ধি করে।

৩. ধ্বনি তরঙ্গ, যা ছন্দ ও ব্যক্ত বাক্‌ রূপে বিদ্যমান, মস্তিষ্ক সেগুলিকে অনুধাবন করে এবং তাদের অর্থ উপলব্ধি করে। তখন সেই ধ্বনি বা রেডিও তরঙ্গের চূড়ান্ত ফল জ্ঞানলাভের রূপে প্রকাশিত হয়। পরবর্তীকালে সেই জ্ঞানকে আচরণে প্রয়োগ করে নানা সুখ লাভ হয়। যদি সেই ধ্বনি বা শব্দ বিপরীত জ্ঞান উৎপাদনকারী বা বাহক হয়, তবে তাকে আচরণে প্রয়োগ করলে দুঃখপ্রাপ্তিরূপ চূড়ান্ত ফল লাভ হয়। এইভাবে এই তিন প্রকার প্রভাবকে দৃষ্টিতে রেখে আমরা বৈদিক ছন্দের প্রভাবের আলোচনা এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছি।

যখন সেই মানব ঋষিরা বৈদিক ছন্দগুলিকে পশ্যন্তী অবস্থায় সঞ্চিত করেছিলেন, তখন সেই ছন্দগুলির অর্থ ব্যাখ্যা করার জন্য না কোনো পরম্পরা ছিল, না কোনো ব্যক্তি বিশেষ গুরু হিসেবে বিদ্যমান ছিলেন। তা ছিল মানব সৃষ্টির প্রথম প্রজন্ম। তখন সেই শব্দগুলির অর্থের বোধ কে করাবে? এই সমস্যার সমাধানেই মহর্ষি দয়ানন্দ ঋগ্বেদাদি ভাষ্যভূমিকায় বলেছেন যে, যিনি সেই ছন্দগুলিকে ব্রহ্মাণ্ডে ব্যাপ্ত করেছিলেন এবং যিনি সেই ছন্দগুলিকে ঋষিদের চিত্তে প্রবেশ করিয়েছিলেন, সেই পরমব্রহ্ম পরমাত্মাই তাঁদের আত্মায় সেই ছন্দগুলির অর্থের বোধ করিয়ে দিয়েছিলেন—মহর্ষির বক্তব্যের এটাই ভাব। এই কারণেই বৈদিক পরম্পরা জ্ঞান ও ভাষার মূল উৎস হিসেবে পরমব্রহ্ম পরমাত্মাকেই গ্রহণ করে এবং এটিই একমাত্র বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি। এর ফলেই যেমন সেই চার ঋষি বেদজ্ঞান লাভ করেছিলেন, তেমনই তাঁরা ভাষাকে উচ্চারণ করা, অর্থাৎ সেই ছন্দগুলির পশ্যন্তী অবস্থাকে বৈখরী রূপ দিয়ে মুখে উচ্চারণ করা শুরু করেন—যেমন আজ আমরা আমাদের চিন্তারূপ মস্তিষ্কগত জ্ঞানকে পরা-পশ্যন্তী-মধ্যমা স্তর অতিক্রম করে বৈখরী রূপে মুখে প্রকাশ করি।

এই বিষয়ে আর্য বিদ্বান পণ্ডিত ভগবদ্দত্ত “রিসার্চ স্কলার, বৈদিক বাঙ্ময়-এর ইতিহাস” গ্রন্থের প্রথম খণ্ডের প্রথম অধ্যায়ে লিখেছেন—

“চেত্-বাক্‌ দৈবী বাক্‌। এই বাক্‌ মানবের উৎপত্তির বহু পূর্বেই অন্তরিক্ষস্থিত ও দ্যুলোকস্থিত দেব ও ঋষিদের—অর্থাৎ ঈশ্বরের ভৌতিক বিভূতিগুলির দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল। ওঁকার, অথ, ব্যাহতিগুলি এবং মন্ত্র হিরণ্যগর্ভ প্রভৃতি তন্মাত্রারূপ বাগিন্দ্রিয়ের দ্বারা উচ্চারিত হয়েছিল। সেই বাক্‌ ক্ষীণ হয়নি, পরম ব্যোমাকাশে স্থিত ছিল। মানব সৃষ্টির আরম্ভে যখন ঋষিরা আদিশরীর ধারণ করেছিলেন, তখন সেই দৈবী বাক্‌ ঈশ্বরপ্রেরণায় তাঁদের মধ্যে প্রবিষ্ট হয়েছিল, তাঁরা তা শ্রবণ করেছিলেন। এই কারণেই বেদবাক্‌-এর এক নাম ‘শ্রুতি’। সেই সময়েই বৈদিক শব্দের ভিত্তিতে ঋষিরা ব্যবহারিক ভাষার জন্ম দেন। সেই ভাষাই আদিতে সমগ্র মানবজাতির ভাষা ছিল এবং অত্যন্ত বিস্তৃত ও সমৃদ্ধ ছিল। তখন পৃথিবীতে কেবল ব্রাহ্মণই ছিল (অর্থাৎ সকলেই বৈদিক বিদ্বান ছিলেন)। ভাষার উৎপত্তি ও ভাষার ক্রমবিকাশের ইতিহাসের এই একমাত্র বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গি ঔপমন্য়ব, ঔদুম্বরায়ণ, যাস্ক, দ্বৈপায়ন ব্যাস, ব্যাড়ি, উপবর্ষ, পাণিনি, পতঞ্জলি ও ভর্তৃহরির নিকট সম্পূর্ণরূপে পরিচিত ছিল। ভর্তৃহরির পর গত দুই সহস্র বছরে এটি প্রায় লুপ্ত হয়ে গেছে।”

মিশর এবং গ্রীস প্রভৃতি অতিপ্রাচীন মানুষ দেবতা ও তাদের বিভূতিগুলি সম্পর্কে কিছুটা বুঝতে পেরেছিলেন।

(ক) মিশরের প্রাচীন বিশ্বাস সম্পর্কে মার্সার লিখেছেন—
Egyptians had their 'sacred writing'-'writings of the words of the gods' often kept in a "house of sacred writings" (P.12, the religion of Ancient Egypt, Mercer)
অর্থাৎ—মিশরের মানুষ তাদের পবিত্র লেখা রাখতেন। ‘দেবতাদের শব্দের লেখা’, যাকে তারা প্রায়ই ‘পবিত্র লেখার ঘর’-এ রাখতেন।

(গ) গ্রীসের প্রসিদ্ধ প্রাচীন লেখক হোমার (ইসা-পূর্ব ৮০০ বছর) দেবতাদের ভাষা এবং মানব ভাষা নিজের লেখায় বর্ণনা করেছেন—
(The language of gods and of men- P299-305, Asianic elements in Greek Civilization, Ramsay)
“এরিস্টটল দেবতাদের বিষয় পুরোপুরি বুঝতে পারেনি, এরপর থেকে দেববিদ্যা ইউরোপে সম্পূর্ণভাবে বিলুপ্ত হয়ে যায়।”

এই প্রসঙ্গে মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী সত্যার্থ প্রকাশের একাদশ সমুল্লাসে লিখেছেন—
“যত বিদ্যা পৃথিবীতে ছড়িয়েছে, তা সব আর্যাবর্ত (ভারত) থেকে মিশর, তাদের থেকে গ্রীস, তাদের থেকে রোম এবং তাদের থেকে ইউরোপ দেশ ও তারপর আমেরিকা প্রভৃতি দেশে ছড়িয়েছে।”

এই কারণে ফরাসি বিদ্বান জ্যাকালবাট বলেছেন—
“সব বিদ্যা এবং মল্লায়ের ভাণ্ডার আর্যাবর্ত দেশেই রয়েছে এবং সব বিদ্যা এবং মত একই দেশ থেকে ছড়িয়েছে।” (বাইবেল ইন ইন্ডিয়া) — সত্যার্থ প্রকাশ থেকে উদ্ধৃত।

বেদ জ্ঞান কেন সংস্কৃত ভাষায়

প্রশ্ন—পরমাত্মা কেন সৃষ্টির প্রথম প্রজন্মের বহু মানুষের মধ্যে শুধুমাত্র চার ঋষিকে জ্ঞান দিয়েছেন? কি ঈশ্বর পক্ষপাতী? এরপরও প্রশ্ন ওঠে যে পরমাত্মা কেন নিজের জ্ঞান বৈদিক ভাষা অর্থাৎ সংস্কৃত ভাষায় দিয়েছেন? এতে কি অন্য ভাষাভাষী মানুষের সাথে কোনো বৈষম্য বা দোষ পরমেশ্বরে আসে না?

উত্তর—এটি সত্য যে সৃষ্টির প্রথম প্রজন্মে অনেক স্ত্রী-পুরুষ যুগল সৃষ্টি হয়েছিল। তাঁরা সবাই পূর্ণ যৌবনাবস্থায় পৃথিবী রূপী গর্ভ থেকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। যারা মহানুভব পূর্ণ যৌবনাবস্থা এবং ভূমি থেকে উৎপত্তি নিয়ে সন্দেহ করেন, তাদের উচিত মহর্ষি দয়ানন্দ রচিত ‘সত্যার্থ প্রকাশ’ এবং মদ্রচিত ‘সত্যার্থ প্রকাশ: উভরতে প্রশ্ন-গর্জতে উত্তর’ নামক গ্রন্থগুলি অধ্যয়ন করার চেষ্টা করা। বিস্তারভয়ে আমরা এই বিষয়টি এখানে বাদ দিচ্ছি। যাহোক, প্রতিটি বৈজ্ঞানিক মনোভাবাপন্ন পাঠক স্বীকার করবেন যে প্রথম প্রজন্মের উৎপত্তি কেবল এইভাবেই সম্ভব।

সেই প্রথম প্রজন্মে ওই চার ঋষিই ছিলেন সর্বোচ্চ যোগ্যতা ও সামর্থ্যশীল। এই কারণে তাদেরই জ্ঞান দেওয়া হয়েছিল, যাতে তাঁরা সকলকে জ্ঞান প্রদান করতে পারেন। যেহেতু তখন সম্পূর্ণ মানবজাতিতে ভাষার উৎপত্তি হয়নি, তাই জ্ঞান দেওয়া হয়েছিল সংস্কৃত বৈদিক ভাষায়। উৎপত্তি ঘটে শুধুমাত্র বৈদিক ছন্দের রূপে। পরে ওই ঋষিরা এই ভাষাকে বলাবলীর ভাষায় ব্যবহার করেছিলেন। কালের বিবর্তনে সংস্কৃত ভাষা থেকে ধীরে ধীরে বিশ্বের বিভিন্ন ভাষার উৎপত্তি হয়। এখনো সমগ্র ভূমণ্ডলে সংস্কৃত ভাষাই সর্বাধিক প্রভাবশালী। আজ বিশ্বের সর্বত্র এটি স্বীকৃত যে সংস্কৃত ভাষা সকল মানব ভাষার জননী। তাই সংস্কৃত ভাষায় জ্ঞান প্রদান করা ছিল অপরিহার্য এবং ন্যায়সংগতও।

প্রশ্ন— যদি ছন্দ অন্য কোনো ভাষায়, যেমন হিন্দি, ইংরেজি, চীনা, আরবি ইত্যাদিতে হতো এবং সেই ভাষা থেকে অন্যান্য ভাষার উৎপত্তি হতো, তাহলে কি অসুবিধা হতো? পরমেশ্বর কেন সংস্কৃত ভাষাকে প্রাধান্য দিয়েছেন? এটি কি সংস্কৃত ভাষাবিদদের ব্যক্তিগত কল্পনা বা পূর্বাগ্রহ নয়?

উত্তর— হ্যাঁ, প্রথম কোনো এক ভাষার উৎপত্তি সংক্রান্ত প্রশ্নে আপনার প্রশ্ন যথার্থ ও স্বাভাবিক। আমরা ‘বৈদিক সৃষ্টিউৎপত্তি বিজ্ঞান’ নামক অধ্যায়ে স্পষ্ট করব যে, বৈদিক সংস্কৃত ভাষার শব্দের সঙ্গে তার অর্থের সম্পর্ক চিরন্তন। যে শব্দের যে অর্থ থাকে, তা কোনো মানুষের ইচ্ছায় নির্ধারিত নয়, বরং সেই অর্থ শব্দের সঙ্গে নিত্য সম্পর্কিত।

কোনো বিশেষ বস্তু যখন সৃষ্টি প্রক্রিয়ায় তৈরি হচ্ছিল, তখনই সেই বিশেষ শব্দের উৎপত্তিও ঘটছিল। এইভাবে বৈদিক সংস্কৃত ভাষায় বাক্য ও বস্তুর সম্পর্ক নিত্য, প্রাকৃতিক, ঈশ্বরীয় এবং মানবজাতির নয়। এই বৈশিষ্ট্য অন্য কোনো ভাষায় নেই। তাই বৈদিক শব্দই চিরন্তন, অন্য কোনো ভাষার শব্দ নয়। বৈদিক শব্দই প্রাণরূপে সৃষ্টির সকল পদার্থের উপাদান কারণ। এই কারণে বৈদিক সংস্কৃত ভাষা কোনো জাতি, দেশ বা সম্প্রদায়ের নয়, বরং এটি একটি মহাবিশ্বীয় ভাষা।

বৈদিক ছন্দ সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে প্রাণবায়ু কম্পন (Vibrations) হিসেবে ছড়িয়ে রয়েছে। বিভিন্ন সূক্ষ্ম কণার উৎপত্তিও এখান থেকেই হয়েছে। এইভাবে বৈদিক সংস্কৃত ভাষা পূর্ণ বৈজ্ঞানিক, শাশ্বত ও সার্বজনীন, অত্যন্ত সুসংগঠিত। এর ব্যাকরণ অন্য কোনো ভাষার তুলনায় সুসংগঠিত। আধুনিক যুগে উপলব্ধ একমাত্র প্রামাণিক ব্যাকরণ হলো আচার্য পাণিনীর অষ্টাধ্যায়ী, যা আজও বিশ্বজুড়ে ভাষাবিজ্ঞানের জন্য বিস্ময়কর আদর্শ।

অষ্টাধ্যায়ীর গুরুত্ব বর্ণনা করে কিছু বক্তব্য আমরা ‘অষ্টাধ্যায়ী ভাষ্য প্রথমাবৃত্তি’—পণ্ডিত ব্রহ্মদত্ত জিজ্ঞাসু, সংস্করণ ২০৪২ ভি.স., সন ১৬৮৫-এর প্রাক্কথন থেকে সংক্ষেপে উদ্ধৃত করছি—

(১) “तत्राशक्यं वर्णेनाप्यनर्थकेन भवितुं किं पुनरियता सूत्रेण” (মহাভাষ্য ১.১.১, চৌখাম্বা সংস্করণ)
অর্থাৎ—তাঁদের অর্থাৎ ভগবত পাণিনীর কোনো অংশই অপ্রয়োজনীয় নয়, তাহলে এত বড় সূত্রের কী কথা?

মহর্ষি পতঞ্জলি পুনরায় বলেন—
“सामर्थ्ययोगान्नहि किञ्चिदस्मिन् पश्यामि शास्त्रे यानर्थक स्पात”
অর্থাৎ—শাস্ত্রের সামর্থ্য অনুযায়ী এই শাস্ত্রে কোনো কিছুই (কোনো বর্ণ বা পদ) অপ্রয়োজনীয় নয়। 

(২) চীনা পর্যটক হুয়েনসাং—শব্দ ও অক্ষর সম্পর্কিত কোনো জ্ঞান এ থেকে অবশিষ্ট নেই।

(৩) মনিয়ার উইলিয়ামস—অষ্টাধ্যায়ী গ্রন্থ মানব মস্তিষ্কের প্রতিভার আশ্চর্যতম অংশ, যা মানব মস্তিষ্কের সামনে উদ্ভূত হয়েছে।
(৪) হান্টার—মানব মস্তিষ্কের এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার হলো এই অষ্টাধ্যায়ী।
(৫) লেনিনগ্রাদের প্রফেসর টি. ভাত্সকি—মানব মস্তিষ্কের এই অষ্টাধ্যায়ী সর্বোত্তম রচনা।

এভাবে সংস্কৃত ভাষার ব্যাকরণের এই গ্রন্থ আজও বিশ্বে সবার সম্মানের যোগ্য। এর আগেও অনেক বৈযাকরণ ছিলেন। বহু বৈযাকরণের নাম ভগবত পাণিনী নিজেই তার অষ্টাধ্যায়ীতে উল্লেখ করেছেন।

যে কোনো ভাষার ব্যাকরণ যদি পৃথিবীতে সর্বাধিক সুসংগঠিত ও চমৎকার হয়, সেই ভাষাই অবশ্যই পরমেশ্বরের দ্বারা প্রাথমিকভাবে সৃষ্টি করা প্রাকৃতিক মহাবিশ্বীয় ভাষা হতে পারে। এই কারণে বিশ্বের সুজ্ঞান ব্যক্তিদের উচিত যে তারা অবশ্যই সংস্কৃত ও বেদের দিকে অগ্রসর হওয়ার প্রচেষ্টা করুক। এতে সমস্ত মানবজাতির সাধারণ অধিকার রয়েছে। পৃথিবীকে আর্য়্যাবর্ত (ভারতবাসী)দের ধন্যবাদ জানানো উচিত যে, তারা অন্তত এই ধনসম্পদ কিছুটা নিরাপদ রেখেছেন। পাশাপাশি বেদপাঠী ব্রাহ্মণদেরও কৃতজ্ঞ থাকা উচিত, যাঁরা এই মহৎ সম্পদকে নিজেদের কণ্ঠে নিরাপদ রেখে ধ্বংস থেকে রক্ষা করেছেন।

এইভাবে আমরা প্রমাণ করেছি যে, অগ্নি, বায়ু ইত্যাদি চার ঋষির মধ্যে সর্বসৃষ্টি পরমেশ্বর বৈদিক ছন্দের মাধ্যমে জ্ঞান ও ভাষার উৎপত্তি করেছেন। এই একই কথা মহর্ষি মনু বলেছেন—
“अग्निवायुरविभ्यस्तु प्रयं ब्रह्म सनातनम्। दुदोह यज्ञ सिंदव्यर्थमृग्यजुःसामलक्षणम् ॥” (মনু ১.২৩)

মহর্ষি দয়ানন্দ ঋগ্বেদাভাষ্য ভূমিকা ও সত্যার্থ প্রকাশে এর অর্থ ব্যাখ্যা করেছেন—অগ্নি, বায়ু, আদিত্য এবং আংগিরা চার ঋষিকে জ্ঞান প্রদান করা হয়েছে। এখানে প্রায়শই প্রশ্ন তোলা হয় যে, বেদ তিনটি নাকি চারটি? এই বিষয়ে আলোচনা করে গ্রন্থ বা আয়তন বাড়াতে চাই না। এই বিষয়ে মহর্ষি দয়ানন্দের গ্রন্থসমূহ এবং বহু আর্য্য্যবিদের মতন যথেষ্ট ও নিশ্চিতভাবে লেখা আছে, যা পাঠক এখানে দেখতে পারেন। হ্যাঁ, বৈদিক বিদ্যা অবশ্যই ঋগ, যজুঃ ও সাম এই তিন লক্ষণের অধীনে। এর বৈজ্ঞানিক অর্থ বা আধ্যদৈবিক রূপ আমাদের এই গ্রন্থে ধাপে ধাপে পাওয়া যাবে।

এখানে একটি সন্দেহ অবশ্যই উদ্ভূত হতে পারে, যা সম্ভবত আর্য্য্যবিদরাও স্পষ্ট করেননি। সেই সন্দেহ হলো—মহর্ষি দয়ানন্দ এখানে ‘অগ্নি’, ‘বায়ু’ ও ‘রবি’ এই তিন নামের মাধ্যমে অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও আংগিরা চারটি কেন গ্রহণ করেছেন? একইভাবে সত্যার্থ প্রকাশ গ্রন্থে শাতপথ প্রমাণ থেকে অগ্নি, বায়ু ও সূর্য দ্বারা ‘অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও আংগিরা’ চার নামের গ্রহণ কেন? এটি কি স্বেচ্ছাচারিতা বা পূর্বাগ্রহের প্রমাণ নয়?

বেদ চারটি এবং ঋষিও চার, এ বিষয়ে অনেক প্রমাণ অন্যত্র পাওয়া যায়। কিন্তু মনুস্মৃতি এবং সত্যার্থ প্রকাশে উদ্ধৃত প্রমাণে শুধু তিনটি নামই আছে। এখানে বেদ বিদ্যার শৈলীর বিভাগ তিনভাবে করা হয়েছে, তখন কীভাবে চারটি নামের সাথে তা সামঞ্জস্য হবে, এটি সমস্যা। এই কারণে ‘রবি’ ও ‘সূর্য’—উভয় ক্ষেত্রেই প্রতিটি শব্দের মাধ্যমে আদিত্য ও আংগিরার গ্রহণ হয়েছে বলে মনে হয়। এখানে উভয় ক্ষেত্রেই ‘আদিত্য’ শব্দ ব্যবহার করা হয়নি। যৌগিক অর্থের দিক থেকে আদিত্য-এর প্রতিশব্দ হলো রবি ও সূর্য, এবং আংগিরা বোঝায় প্রাণকে।

বা আংগিরা" (শা. ৬.১.২. ২৮)। মহর্ষি দয়ানন্দ যজুর্বেদ ১১.১৫-এ আংগিরার অর্থ সূর্য বলেছেন। সূর্য প্রানতত্ত্বের সবচেয়ে বড় ভাণ্ডার, এই কারণেও সূর্য থেকে আংগিরা গ্রহণ করা হয়েছে। সূর্যে বিভিন্ন ধরনের তীব্র বিস্ফোরণজনিত ধ্বনির কারণে তাকে রবি বলা হয়। এইভাবে ‘রবি’ ও ‘সূর্য’ পদ দ্বারা আদিত্য ও আংগিরা—উভয় ঋষিদের গ্রহণ ত্রয়ী বিদ্যার সঙ্গে সামঞ্জস্য করার জন্য করা হয়েছে। বাস্তবে অথমর্ববেদে তিন প্রকারের বিদ্যা বিদ্যমান। তাই তা কেবল কোনো এক বিদ্যা দ্বারা নির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়, অতএব বিদ্যার শৈলীর দৃষ্টিকোণ থেকে বেদকে তিনটি দেখাতে হয়েছে।

এখন প্রশ্ন আসে—ব্যক্তির নামের ক্ষেত্রে প্রতিশব্দ ব্যবহার কি উপযুক্ত? আমাদের দৃষ্টিতে অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও আংগিরা ব্যক্তি বিশেষ নয়, বরং যাদের ঋগ্বেদ, যজুঃবেদ, সামবেদ ও অথমর্বেদের জ্ঞান প্রাপ্ত হয়, তাদের নামই যথাক্রমে অগ্নি, বায়ু, আদিত্য ও আংগিরা। এটি সৃষ্টির আদিতেও এমন হয়। এইভাবে এই নামগুলো যৌগিক না হলেও যোগরূঢ়, অর্থাৎ যেন এই নামগুলো তাদের উপাধি। এই পরিস্থিতিতে ত্রয়ী বিদ্যার সামঞ্জস্যে তিনটি পদ থেকে চারটি পদ গ্রহণকে প্রতিশব্দ হিসেবে গ্রহণ করাও অনুচিত নয়। এটি আর্ষ ব্যবহার হিসেবে উপযুক্ত, যা বৈদিক পরম্পরা।

আমরা মানব ইতিহাসে এমন কিছু ব্যবহারও দেখতে পাই। যেখানে ‘রাম’ শব্দ দ্বারা তিন মহাপুরুষকে নির্দেশ করা হয়—মর্যাদা পুরুষোত্তম শ্রীরাম, মহর্ষি পরশুরাম এবং বসুদেব পুত্র বলরাম। একইভাবে ‘রবি’ বা ‘সূর্য’ দ্বারা আদিত্য ও আংগিরা—উভয় মহর্ষিকে গ্রহণ করা উচিত।

বেদ বিদ্যার বিষয়ে ভগবদ্ব্যাস মহর্ষি মহাভারত শান্তিপর্ব ২৩২-এ শুকদেবকে বলেন—

“अनादिनिधना विद्या वागुत्सृष्टा स्वयम्भुवा ।।२४
ऋषीणां नामधेयानि याश्व वेदेघु सृष्टयः । 

नानारूपं य भूतानां कर्मणां य प्रवर्तनम् ॥२५
वेवशब्देभ्य एवाची निर्मिमीते स ईश्वरः ।।२६”

অর্থাৎ পরমব্রহ্ম পরমাত্মা অনাদি বেদবাণী সৃষ্টি করেছেন। এখানে ‘উৎসৃষ্ট’ শব্দটি সেই নির্দেশ দেয় যা মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য শাতপথ ব্রাহ্মণে ব্রহ্মা থেকে শ্বাস-প্রশ্বাসের মতো বাণীর উৎপত্তি বলেছেন।

এখানে ‘বিদ্যা-ওয়াক্’-এর অর্থ হলো সেই বাণী যার মধ্যে বাস্তব জ্ঞান আছে, অর্থাৎ বেদবাণী। বিভিন্ন ঋষিদের নাম বা ব্রহ্মাণ্ডস্থ ঋষি প্রানদের নাম, যেগুলি মানব ঋষিরা নিজেদের নাম রাখে। সৃষ্টির শুরুতে যেসব পদার্থ বৈদিক ছন্দরূপ প্রানে গঠিত হয়, সেসব বিভিন্ন পদার্থ ও প্রাণীর নানারূপ এবং তাদের কর্ম—সবই আদিতেও ঈশ্বর বৈদিক শব্দ বা ছন্দের মাধ্যমে সৃষ্টি করেন এবং তাদের বর্ণনাও সেই মাধ্যমেই করেন।

এখানে কেবল ভাষা ও জ্ঞানের উৎস হিসেবে বেদের উল্লেখ নেই, বরং সেই বেদ বা প্রান (ছন্দ) সমূহেরও ইঙ্গিত রয়েছে, যার মাধ্যমে সমগ্র পদার্থের উৎপত্তি ঘটে। বাস্তবে এই দুইই এক। আমরা এটি ‘বৈদিক সৃষ্টিউৎপত্তি বিজ্ঞান’ অধ্যায়ে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করব। যদি তা না হত, তবে ‘ভুতানাং নানারূপ’ এই পদগুলো হতো না। কর্মের প্রবর্তন ভাষা ও জ্ঞান থেকে হয়েছে, কিন্তু প্রাণী ও পদার্থের…রূপ তো জড় উপাদান থেকেই গঠিত হতে পারে। সম্ভবত ভগবান্‌ ব্যাসের এই চিন্তাধারার অনুপ্রেরণায় মহাবিদ্বান্‌ ভর্তৃহরি তাঁর বাক্যপদীয়ম্‌ গ্রন্থের ব্রহ্মকাণ্ডের প্রথম শ্লোক লিখেছেন—

“अनादिनिधनं ब्रह्म शब्दतत्वं यदक्षरम्‌। विवर्त्ततेडर्थभावेन प्रक्रिया जगतो यतः॥।”

অর্থাৎ—অনাদি, অমর, অবিনশ্বর শব্দতত্ত্বরূপ ব্রহ্ম, যা অনন্ত, তা অর্থের ভাব দ্বারা বিশ্বের মধ্যে প্রকাশিত হয়। এর মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে শব্দ ব্রহ্ম, অর্থাৎ মূল শব্দ ওংকার, সৃষ্টির উদ্দেশ্যে বিভিন্ন বাণী ও ছন্দে পরমব্রহ্মের দ্বারা বিস্তৃত হয়; প্রথমে সার্বত্র ওংকাররূপে বাক্যপ্রকাশ ঘটে, তারপর সমস্ত বৈদিক ছন্দের বিস্তার ঘটে। এর ফলে জগৎ নির্মাণের প্রক্রিয়া শুরু হয়। এদিকে সেই বেদ-বাক্য থেকে সমস্ত মানবজগতের আচরণের প্রক্রিয়াও চালু হয়।

আর্ষগ্রন্থের অধিকাংশ প্রমাণ আজকের দিনে পাওয়া যায় না, কারণ দুর্ভাগ্যবশত এই গ্রন্থগুলির আজ ভারতেও যথাযথ সম্মান রক্ষা করা হয়নি। আমরা আমাদের গ্রন্থ বিশেষত তাদের জন্য লিখছি, যারা বিজ্ঞান ও যুক্তির উপর নির্ভর করে অগ্রসর হতে চায় এবং যারা তাদের বৈজ্ঞানিক বা বিচক্ষণ অহংকারে বেদ বা আর্ষগ্রন্থের অবমাননা বা নিন্দা করতে গৌরব মনে করে।

এই চার ঋষিরা সর্বপ্রথম জ্ঞান মহর্ষি ব্রহ্মকে প্রদান করেছেন। এটি স্পষ্ট করে যে মহর্ষি ব্রহ্মা সেই প্রাথমিক সৃষ্টিতেই ভূমি থেকে উৎপন্ন হয়েছিলেন। মহর্ষি ব্রহ্মা এই চার ঋষির কাছ থেকে জ্ঞান গ্রহণ করে বিশ্বে প্রথম চতুর্বেদের ঋষি হন। এরপর জ্ঞান ও বিজ্ঞান পরম্পরা মহর্ষি ব্রহ্ম থেকে আজ পর্যন্ত ধারাবাহিকভাবে চলমান। যেহেতু মহর্ষি ব্রহ্মা প্রথম চতুর্বেদবিদ্য ছিলেন, তাই তাদেরই বিদ্যা পরম্পরার আদ্য পুরুষ হিসাবে ভারতীয় পরম্পরায় ধরা হয়েছে।

এই পরম্পরায়—ভগবান্‌ মনু, ভগবান্‌ শিব, ভগবান্‌ বিষ্ণু, দেবরাজ ইন্দ্র, দেবগুরু মহর্ষি বৃষস্পতি, সনৎকুমার, নারদ, বাসিষ্ঠ, অগস্ত্য, ভরতাঝ, বাল্মীকি, বিশ্বামিত্র, ব্যাস, গৌতম, পাণিনি, জৈমিনি প্রভৃতি বহু ঋষি-মুনিদের মাধ্যমে সমৃদ্ধ সাহিত্য সৃষ্টি হয়েছে। এই সাহিত্য শৃঙ্খলে অপুরুষেয় চার বেদসংহিতার পর অনেক শাখা গ্রন্থ, মনুস্মৃতি, বাল্মীকি রামায়ণ, মহাভারত, ঐতরেয়-শাতপথ-গোপথ ব্রাহ্মণ গ্রন্থ, নিরুক্ত, ব্যাকরণ, শিক্ষা, কাল্প, ছয় দর্শনশাস্ত্র (ন্যায়, সাংখ্য, বৈশেষিক, যোগ, বেদান্ত, মীমাংসা), উপনিষদ, বহু নীতিগ্রন্থ প্রভৃতি সমৃদ্ধ পরম্পরা চলেছে।

বিশ্বজুড়ে বেদ থেকে জ্ঞান ও ভাষার বিকাশ ঘটেছে। এ ইতিহাসের জন্য পণ্ডিত ভগবদ্ধত্ত রিসার্চ স্কলার রচিত “বৈদিক বর্ধময় ইতিহাস” এবং পণ্ডিত রঘুনন্দন শর্মা রচিত “বৈদিক সম্পত্তি” গ্রন্থ বিশেষভাবে পাঠযোগ্য। এই অধ্যায় লিখার উদ্দেশ্য ছিল কেবল—জ্ঞান ও ভাষার প্রথম উৎপত্তি কোথা থেকে ও কিভাবে হয়েছে তা বোঝানো।

এটি সবার জন্য সুপরিচিত যে পৃথিবীর কোনো দেশই তার বিদ্যা বা সভ্যতার পরম্পরাকে মানব সৃষ্টিকালের সঙ্গে সংযুক্ত করার সাহস দেখায় না। বর্তমানের বিকাশবাদী প্রচার, যা বিজ্ঞানের নামে প্রচলিত, তাকে অনুসরণ করে সবাই নিজেকে পশুর সন্তান মনে করে প্রাচীন বুদ্ধিমান পূর্বপুরুষদের সন্তান মনে করার জন্য বাধ্য হচ্ছে। আমাদের কাছে এটি অদ্ভুত—মানুষ কেন নিজেকে পশু ও প্রাগৈতিহাসিক মানুষের বংশধর বলার জন্য এত জেদ দেখায়? হয়তো পশ্চিমা দেশের বিজ্ঞানীরা তাদের গবেষণাকে ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক পক্ষপাত থেকে মুক্তভাবে বিচার করার সাহস পান না। তারা কি ভয় পান যে এতে তাদের সম্মানিত সমাজের মান্যতাগুলো নাস্তিক হয়ে যাবে এবং বেদ ও ভারতীয় মান্যতাগুলি সত্য প্রমাণিত হবে?

বস্তবিকভাবে বেদবিদ্যার যথাযথ বোধের অভাবে বৈদিক পরম্পরাকে কেবল হিন্দু বা ভারতীয় পরম্পরা হিসেবে দেখায়, যা সাংপ্রদায়িক বা আঞ্চলিক দৃষ্টিতে দেখা হয়। দুর্ভাগ্যবশত, দেশের তথাকথিত বেদানুরাগী, প্রবুদ্ধ জনগণ এবং রাজনীতি—এই সমস্তকেই এর জন্য বেশি দায়ী ধরা যায়। এই গ্রন্থে এটি বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করা হয়নি। বিবেকবান ও নিরপেক্ষ ব্যক্তি বর্তমান বিশ্বের প্রচলিত বিভিন্ন মতের সঙ্গে আমাদের বৈদিক মতের তুলনা করে জ্ঞান ও ভাষার পরম্পরার সূত্রপাতের সত্য নিজে উপলব্ধি করতে পারবেন।

এই পৃথিবীতে মানুষ জন্মগ্রহণ করার পর থেকেই সে সৃষ্টির উৎপত্তি ও পরিচালনার প্রক্রিয়া সম্পর্কে জানার চেষ্টা অব্যাহত রেখেছে। আজও পৃথিবীর যে কোনো স্থানে মানুষ বসবাস করছে, তারা পড়ালেখা করা হোক বা অশিক্ষিত, সবাই কোনো না কোনো পর্যায়ে এই ব্রহ্মাণ্ডের বিষয় নিয়ে চিন্তা করছে। এই চিন্তা তাদের বিভিন্ন বৌদ্ধিক স্তরের ওপর নির্ভর করে ভিন্ন রকম হয়। প্রতিটি সম্প্রদায় তাদের নিজস্ব দর্শনের মাধ্যমে সৃষ্টির বিষয়ে নানা রকম কল্পনা ধারণ করেছে। অন্যদিকে আধুনিক বিজ্ঞান গত প্রায় ২০০–৩০০ বছর ধরে এই সৃষ্টির বিষয় পর্যবেক্ষণ করছে। এ ক্ষেত্রে সমগ্র বিশ্বের বিজ্ঞানীরা দিন-রাত পরিশ্রম করে অগ্রগতি করছেন।

তবু বর্তমান বিজ্ঞানেও সৃষ্টির উৎপত্তি সম্পর্কে কোনো একক, সর্বমান্য তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করা যায়নি। এটি বড় বিস্ময়কর এবং দুঃখজনক যে, বর্তমানের বিজ্ঞান, যা পর্যবেক্ষণ, পরীক্ষা ও গণিতের ওপর ভিত্তি করে সম্পূর্ণ সত্য প্রকাশের দাবি করে, তা বিভিন্ন গোষ্ঠী, কল্পনা ও পক্ষপাতে বিভক্ত। গোষ্ঠীবাদ ও কল্পনার দুর্গের জন্য পৃথিবীর বিভিন্ন সম্প্রদায়ই যথেষ্ট, কিন্তু বিজ্ঞানকে এমন দুর্বল ধারণায় বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়।

বিজ্ঞানী পরীক্ষক, পর্যবেক্ষক ও গণিত ব্যবহার করেও কেন এখনও কোনো একক সত্য উদ্ঘাটন করতে পারেননি? কেন তাদেরও পৃথক পথ আছে? কেন তারা সত্য গ্রহণ এবং মিথ্যা ত্যাগের মানসিকতা রাখে না? কেন তারা নিজেদের দুর্বলতা এবং অন্য মতের শক্তিকে স্বীকার করার উদারতা দেখায় না? যদি আধুনিক বিজ্ঞানের অনুসন্ধান প্রক্রিয়াই ত্রুটিপূর্ণ হয়, তবে কীভাবে এটিকে সত্য অনুসন্ধানী বলা যায়? কীভাবে পরীক্ষণ, পর্যবেক্ষণ ও গণিতের ফলাফলকে সন্দেহহীন ধরা যায়? কীভাবে এটিকে বিজ্ঞান বলা যায়?

যারা অধ্যাত্মবাদী বা ভারতীয় সংস্কৃতি, সভ্যতা এবং বেদাদির ওপর গর্ব করেন, তাদের কাছে বৈদিক ধর্ম ও দর্শনের বৈজ্ঞানিকতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, তারা তা চিন্তাভাবনা ছাড়া অ-বৈজ্ঞানিক, রূঢ় বা অন্ধবিশ্বাসী হিসেবে চিহ্নিত করেন। কিন্তু তারা কি কখনো নিজেরা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির বৈজ্ঞানিকতা যাচাই করার চেষ্টা করেন? তারা কি কখনো বর্তমান বৈজ্ঞানিক তত্ত্বে প্রশ্ন তোলার সাহস রাখেন, নাকি শুধু বিশ্বাসে চোখ বন্ধ করে নেন? যদি হ্যাঁ, তবে এটিই অন্ধবিশ্বাস এবং রূঢ়বাদের পরিচয়। বিজ্ঞানেও পক্ষপাত, হঠ ও পূর্বাগ্রহ থাকা উচিত নয়। দুঃখজনক হলেও সত্য যে, আজকের উন্নত বিজ্ঞানেও এটি ঘটছে।

বৈজ্ঞানিক তথ্য সম্পূর্ণ অসন্দিগ্ধ নয়

এই প্রসঙ্গে প্রথমেই আমরা বর্তমান মহান বিজ্ঞানীদের মত উদ্ধৃত করব—বিশিষ্ট ব্রিটিশ পদার্থবিদ স্টিফেন হকিং বলেন—
"Any physical theory is always provisional in the sense that it is only a hypothesis you can never prove it. No matter how many times the result of experiments agree with some theory, you can never be sure that the next time a result will not contradict the theory, on the other hand you can disprove a theory by finding even a single observation that disagree with the predictions." (A Briefer History of Time, p.14)

অর্থাৎ কোনো পদার্থবিজ্ঞান তত্ত্ব সর্বদা সাময়িক; এটি কেবল একটি ধারণা। আপনি এটিকে কখনো সম্পূর্ণ প্রমাণ করতে পারবেন না, যদিও বহুবার পরীক্ষা করে মিলিয়ে দেখেছেন। আপনি নিশ্চিত হতে পারবেন না যে পরবর্তী পরীক্ষায় বিপরীত ফলাফল পাওয়া যাবে না। একক বিপরীত ফলাফলও পূর্বাভাসকে ভেঙে দিতে পারে।

এমনই মত প্রকাশ করেছেন বিশ্বখ্যাত পদার্থবিদ সার আলবার্ট আইনস্টাইন—
"No amount of experimentation can ever prove me right, a single experiment can prove me wrong."

এছাড়া, কার্ল পপার বলেন—
"You can never prove or verify a theory; you can only ever disprove it. So investigations and experiments serve the purpose of testing the idea but not to prove it to be true."

এখানেও বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের অসন্দিগ্ধতা স্পষ্ট।

স্টিফেন হকিংয়ের সাথী রজার পেনরোজ লিখেছেন—
"One might have thought that there is no real danger here because if the direction is wrong the experiment would disprove it, so that some new direction would be forced upon us. This is the traditional picture of how science progresses. But I fear that this is too stringent a criterion and definitely too idealistic a view of science in this modern world of 'Big Science'." (The Road To Reality, p.1020)

অর্থাৎ কোনো বিজ্ঞানী ভাবতে পারেন যে যদি কোনো ফলাফল ভুল হয়, পরীক্ষা তা প্রমাণ করবে এবং নতুন পথ তৈরি হবে। তবে পেনরোজ মনে করেন এটি অত্যন্ত আদর্শবাদী এবং কঠোর দৃষ্টিভঙ্গি।

গণিতের ভিত্তিক বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ নিয়ে রিচার্ড পি. ফাইনম্যান লিখেছেন—
"But mathematical definitions can never work in the real world. A mathematical definition will be good for mathematics, in which all the logic can be followed out completely; but the physical world is complex." (Lectures on Physics, p.148)

অর্থাৎ গণিতের সংজ্ঞা কখনো বাস্তব জগতে পুরোপুরি কার্যকর নয়; গণিতের জন্য সেগুলো ভাল যেখানে লজিক পূর্ণভাবে অনুসরণ করা যায়, কিন্তু বাস্তব জগত জটিল।

এই তিন বিজ্ঞানীর মতের সঙ্গে একমত জেমস ক্লার্ক ম্যাক্সওয়েল বলেন—
"The true logic of the world is in the calculus of probabilities."

অর্থাৎ, বিশ্ব প্রকৃতপক্ষে সম্ভাবনার গণিত।

ফাইনম্যান আরও বলেন—
"We do not yet know all basic laws. There is an expanding frontier of ignorance."

অর্থাৎ, বিজ্ঞানীরা এখনও বিজ্ঞানী মৌলিক সূত্রগুলো পুরোপুরি জানেন না।

এবার আমরা আধুনিক বিজ্ঞানের এক অদ্ভুত বৈশিষ্ট্য দেখি। স্টিফেন হকিং তার www.hawkingorg.uk ওয়েবসাইটে লিখেছেন—

"One can not ask whether the model represents reality, only whether it works. A model is a good model if first it interprets a wide range of observations in terms of a simple and elegant model. And second, if the model makes definite predictions that can be tested and possibly falsified by observation."

এখানে হকিং স্বীকার করছেন যে, বর্তমান বিজ্ঞান কখনো পুরোপুরি সঠিক নয়; বরং প্রয়োজন হলে পরীক্ষার মাধ্যমে মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে। এমন “মিথ্যা-সিদ্ধ” বিজ্ঞান কীভাবে কোনো সত্য-প্রেমী বা সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তির জন্য প্রমাণ হতে পারে? আমাদের কি বৈদিক বিজ্ঞানীদের কাছে এই ধরনের আধুনিক বিজ্ঞান থেকে সত্যতার সনদ গ্রহণের প্রয়োজন?

এখানে উদ্ধৃত করার উদ্দেশ্য কেবল এটি দেখানো যে, আধুনিক বিজ্ঞান প্রাচীন জ্ঞানকে অবমূল্যায়ন করলে বুঝতে পারবে যে, বিজ্ঞানও সর্বদা সম্পূর্ণ নির্ভুল নয়। এর অর্থ এই নয় যে পরীক্ষণ, পর্যবেক্ষণ বা গণিত অপ্রয়োজনীয়; বরং বলতে চাওয়া হয়েছে যে, বিজ্ঞানের ফলাফলেও সর্বদা সন্দেহাতীততা নেই। যেমন-যেমন পরীক্ষার কৌশল উন্নত হয়, গণিতের উচ্চতর ব্যবহার বৃদ্ধি পায়, তেমনি বিজ্ঞানের ফলাফলও পরিবর্তিত হয়। এটি বিজ্ঞানের গতিশীলতা বা পরিবর্তনীয়তা, যা ভালো হলেও কোনো বিশেষ গৌরবের বিষয় নয়। বর্তমান বিজ্ঞান সত্য উদ্ঘাটনে ধারাবাহিকভাবে পরিশ্রম করে, এবং এই প্রচেষ্টা নিজেই তার বৈপরীত্য।

সৃষ্টির আধুনিক বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের আলোচনা: বিগ ব্যাং

বর্তমান বিশ্বের সবচেয়ে প্রচলিত তত্ত্ব হলো “মহাবিস্ফোট তত্ত্ব” (Big Bang Theory)। সংক্ষেপে এটির আলোচনা করা যাক—

১৬২৬ সালে আমেরিকান বিজ্ঞানী এডউইন হাবল দেখেছিলেন যে, মহাবিশ্বের বিভিন্ন গ্যালাক্সি একে অপর থেকে দূরে চলে যাচ্ছে। তারা লক্ষ্য করলেন যে বিভিন্ন গ্যালাক্সি থেকে আসা আলো ক্রমশ নীল বা লাল পরিবর্তিত হচ্ছে। ডপলার প্রভাবের কারণে আলোর ফ্রিকোয়েন্সি হ্রাস পাচ্ছে। এর দ্বারা তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে সব গ্যালাক্সি একে অপর থেকে দূরে সরছে।

এই আবিষ্কারের পর বিজ্ঞানীরা ধরে নিলেন যে, মহাবিশ্বের এই বিস্তার নির্দেশ করছে যে, সব গ্যালাক্সি শুরুতে এক জায়গায় মিলিত ছিল। সমগ্র মহাবিশ্ব একটি বিন্দুর আকারে বিদ্যমান ছিল, যেখানে আকস্মিক মহাবিস্ফোট ঘটার পর সমস্ত পদার্থ দূরে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করে। তখন থেকেই গ্যালাক্সি দূরে সরতে শুরু করেছে। গ্যালাক্সির বিচ্ছুরণের গতি গণনা করা হয় V = H × L, যেখানে H হলো হাবল ধ্রুবক, V হলো গতি, L হলো দুই গ্যালাক্সির মধ্যবর্তী দূরত্ব।

এই আবিষ্কারকেই বিশ্বে একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্জন হিসেবে ধরা হয়। মহাবিশ্বের বিস্তার সম্পর্কিত গবেষণার জন্য নোবেল পুরস্কারও প্রদান করা হয়েছে। বর্তমান সৃষ্টিবিদদের মধ্যে শীর্ষস্থানীয় আমেরিকান বিজ্ঞানী অ্যালান গুথ এর মতের উল্লেখ করে স্টিফেন হকিং লিখেছেন—

"Alan Guth suggested that the early universe might have gone through a period of very rapid expansion … According to Guth, the radius of the universe increased by a million million million million million (10^30) times in only tiny fraction of a second. Guth suggested that the universe started out from the big bang in a very hot, but rather chaotic state."

বিগ ব্যাংয়ের সময়কালের বর্তমান বিজ্ঞানের মত অনুযায়ী—

আয়তন = শূন্য। স্টিফেন হকিং এর বক্তব্য—
"The entire universe was squashed into single point with zero size like a sphere of radius zero." (A Briefer History of Time, p.68)

তিনি তার বইয়ের আরেক পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছেন—
"At the Big Bang itself, the universe is thought to have had zero size, and so to have been infinitely hot."

অনেক বিজ্ঞানী এটি স্বীকার করেছেন। ১৬.১২.২০০৬-এ হকিং আংশিক সংশোধন করে বলেছেন—
"A point of infinite density."

এখানে বোঝা যায় যে, আয়তন শূন্য নয়, বরং মহাবিশ্বকে “point size” ধরা হয়েছে। তবে হকিং কোনো নির্দিষ্ট পরিমাপ উল্লেখ করেননি। পরে হকিং-এর মত কিছুটা পরিবর্তিত হয়েছে। অন্যদিকে আর্থার বেইজার লিখেছেন—

"The observed uniform expansion of the universe points to a big bang around 13 billion years ago that started from a singularity in spacetime, a point whose energy, density and spacetime curvature were both infinite." (Concepts of Modern Physics, p.498)

এখন আমরা বিবেচনা করি যে, যদি কখনও বিগ ব্যাংও ঘটেছিল, তবে সেই সময় “বীজ রূপে মহাবিশ্ব” শূন্য আয়তনের কীভাবে হতে পারে? বর্তমান বিজ্ঞানের মতে সেই সময়

V = 0, M = ∞, ρ = ∞, T = ∞

অর্থাৎ, আয়তন শূন্য, কিন্তু ভর, ঘনত্ব ও তাপ-শক্তি অসীম। আমি দৃঢ়ভাবে বলতে চাই যে, শূন্য আয়তনে ভর, শক্তি বা তাপের কোনো পরিমাণ থাকা সম্ভব নয়। অসীমের কথা তো বাদই দিলাম; এমন কোনো স্থানে এদের অস্তিত্ব সম্ভব নয়। আমি প্রশ্ন করি—শূন্য আয়তনের অর্থ কি emptiness অর্থাৎ কিছুই নেই না? সেই nothing-এ অসীম অর্থাৎ সবকিছু স্থান পেতে পারে না; এমনকি কিছু থাকা সম্ভব নয়।

ভর ও শক্তির জন্য কি স্থান প্রয়োজন হয় না? এখানে স্থান বলতে আমরা কোনো পদার্থ নয়, বরং শূন্যস্থান (emptiness) বোঝাবো। বর্তমান বিজ্ঞান বলে যে, শক্তির quantas-এর জন্য স্থান বিশেষ প্রয়োজন হয় না। একই স্থানে অনেকগুলো quanta থাকতে পারে, কিন্তু কোনো কণার জন্য তা সম্ভব নয়। আমাদের মতে, কোনো স্থান ছাড়া quanta থাকতে পারে না।

এখানে প্রশ্ন—সেই সময় শক্তি কোন রূপে উপস্থিত ছিল? প্রকৃতপক্ষে, বর্তমান বিজ্ঞান শক্তির প্রকৃতি সম্পূর্ণভাবে জানে না। রিচার্ড পি. ফেইনম্যান লিখেছেন—

"It is important to realize that in physics today, we have no knowledge of what energy is?" (Lectures on Physics, p.40)

অর্থাৎ, বর্তমান বিজ্ঞান জানে না শক্তি কী; তার প্রকৃতি কী। যখন কোনো পদার্থের প্রকৃত ধারণা নেই, তখন আমরা কিভাবে নিশ্চিতভাবে বলতে পারি যে সেই পদার্থ অসীম পরিমাণে, কোনো স্থান ছাড়া থাকতে পারে?

কেউ যুক্তি দিতে পারে যে, অসীম ফ্রিকোয়েন্সির শক্তির তরঙ্গের তরঙ্গদৈর্ঘ্য শূন্য হবে, তাই সেই তরঙ্গের জন্য স্থান প্রয়োজন হবে না। এমন অসীম ফ্রিকোয়েন্সির অসীম তরঙ্গের ক্ষেত্রেও স্থান প্রয়োজন নেই। তাই, তর্ক করে বলা যেতে পারে যে, অসীম শক্তি শূন্য আয়তনে থাকতে পারে।

কিন্তু, যদি সেই অসীম শক্তির সাথে অসীম ভরও থাকে, তবে কি ভরের জন্য স্থান প্রয়োজন হবে না? তাহলে সেই ভর কি শক্তি হবে, নাকি পদার্থ? যদি তা কোনো পদার্থের হয়, তবে পদার্থ তো কোনোভাবে স্থান বা খালি স্থান ছাড়া থাকতে পারে না। এই অবস্থায় শূন্য আয়তনে পদার্থের অস্তিত্ব অসম্ভব।

কেউ বললেও যে, ভর শক্তিতে বিদ্যমান, তখন আমাদের প্রশ্ন—বর্তমান বিজ্ঞান কোনো quanta-এর বিরাম অবস্থায় ভর শূন্য ধরে। এর অর্থ, চলমান quanta-এর ভর শূন্য হতে পারে না।

এখন শূন্য আয়তনে শক্তি উপস্থিতি বিবেচনা করি। সেই শক্তি কি তরঙ্গরূপে গতিশীল ছিল, যার ফলে সেখানে ভর উপস্থিত হয় এবং তা অসীম পরিমাণে? যদি হ্যাঁ, তবে স্থান বা খালি ছাড়া গতি বা তরঙ্গ সম্ভব নয়। যদি শক্তিকে বিরাম অবস্থায় ধরা হয়, তবে তার ভর শূন্য হবে, অসীম নয়। ঘনত্বও শূন্য হবে।

এইভাবে, বর্তমান বিজ্ঞানের শূন্য আয়তনে অসীম শক্তি, অসীম ভর ও অসীম ঘনত্বের ধারণা কোনোভাবে প্রমাণিত নয়। তাই Big Bang Theory-এর মূল ভিত্তি নিজেই অসত্য। এই তত্ত্ব দেখায় যে, এই ধারার বিজ্ঞানী শূন্য থেকে মহাবিশ্বের উৎপত্তি মেনে নেন। তারা এ বিষয়টি লুকাতে অসীম শক্তি, অসীম ভর ও অসীম ঘনত্বের কথা বলেন, কিন্তু শূন্য অর্থাৎ অভাব থেকে সৃষ্টি সম্ভব নয়।

এই ধারায় আরও কিছু আলোচনা আমরা শুরু করব—

যখন বিগ ব্যাং-এর সমর্থকদেরকে প্রশ্ন করা হয় যে, “বিগ ব্যাংয়ের ঠিক আগে কী ছিল?” তখন তারা বলে, বিগ ব্যাংয়ের আগে সময় এবং আকাশ দুটোই ছিল না। তখন প্রশ্ন ওঠে—বিগ ব্যাংয়ের আগে কী ছিল? আমি জানতে চাই, আকাশ ও সময়ের অনুপস্থিতি কী বোঝায়? সময় এবং আকাশের বিষয় এখনও বিজ্ঞানের কাছে অন্ধকারে রয়েছে।

এই মতকে সমর্থন করে রিচার্ড পি. ফেইনম্যান লিখেছেন—

"In the first place, what do you mean by time and space? It turns out that these deep philosophical questions have to be analyzed very carefully in physics, and this is not so easy to do." (Lectures on Physics, p.96)

যখন সময় ও আকাশের প্রকৃতি স্থিরভাবে জানা নেই, তখন কিভাবে বলা যায় যে বিগ ব্যাংয়ের আগে এ দুটিরই অভাব ছিল? সময় ও আকাশের সেই কোন বৈশিষ্ট্যগুলো, যা বিগ ব্যাংয়ের আগে উপস্থিত ছিল না, তা আমরা কিভাবে জানতে পারি?

বিগ ব্যাং কেন ঘটল? সময় ও আকাশের উৎপত্তি বিগ ব্যাংয়ের সাথে কীভাবে এবং কে করেছে? এ বিষয়ে এই মতের সমর্থকদের কাছে কোনো উত্তর নেই। আমি এই সমর্থকদেরকে প্রশ্ন করতে চাই—মহাবিস্ফোট কী-তে ঘটেছিল? শূন্যে কি? সেই সময় যখন সময় ও আকাশ উভয়ই ছিল না, তখন সেই শূন্য আয়তনে অসীম ভর ও অসীম শক্তি বিশিষ্ট পদার্থে কোনো ক্রিয়া, গতি ইত্যাদি সম্ভব নয়, কারণ ক্রিয়া ও গতি ইত্যাদির জন্য স্থান বা অবকাশ এবং সময়ের উপস্থিতি আবশ্যক। এই দুটির অনুপস্থিতিতে কোনো বিস্ফোটনের সম্ভাবনাই কিভাবে হতে পারে?

কোনো পদার্থে বিস্ফোটনের ঠিক আগে কিছুটা আন্দোলন হওয়া উচিত। কিন্তু যখন সময় ও আকাশই নেই, তখন সেই হালকা আন্দোলনও কিভাবে এবং কোথায় হবে?

এই বিষয়ে প্রসিদ্ধ ভারতীয় জ্যোতির্বিজ্ঞানী প্রফেসর অভাস মিত্র-এর সঙ্গে চিঠিপত্রের সময়, তিনি আমাকে একটি চিঠিতে বিগ ব্যাং-এর প্রতিক্রিয়ায় লিখেছেন—

"Big Bang began from a singularity. The question would arise then what happened before big bang? To avoid this question big bang supporters after this cyclic logic. There was no time, no space before big bang, so one can not question 'what was there before B.B.' Indeed if there was nothing, not even time and space, why should B.B. happen. B.B. supporters avoid this with various crooked and pseudo philosophical answer..."

এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, প্রফেসর মিত্র বিগ ব্যাং-এর সমর্থকদের এই মত—যে সময় ও আকাশ ছিল না—কে অসাধু এবং ভুল উত্তর মনে করেন।

কেউ মহত্ত্বপূর্ণ ব্যক্তি ভাববেন না যে, আমি মিত্র সাহেবের মন্তব্যের কারণে এই প্রশ্ন তুলেছি। প্রকৃতপক্ষে, আমি মিত্র সাহেবের চিঠির আগে, ২৬.০৮.২০১৩ তারিখে বারোটি প্রশ্নের মধ্যে একটি প্রশ্ন এই ধরনেরই ছিল, যা বিশ্বের বিভিন্ন দেশের বিজ্ঞানীদের ও বৈজ্ঞানিক প্রতিষ্ঠানে পাঠানো হয়েছিল। আমি বিগ ব্যাং সমর্থকদের কাছে সেই বারোটি প্রশ্নের মধ্যে একটির বিষয়ে ইতিমধ্যেই মন্তব্য করেছি, যা মিত্র সাহেবও জানেন। আমি ২০০৪ সাল থেকে বিগ ব্যাং তত্ত্বের ওপর বহু গুরুতর প্রশ্ন তুলে আসছি।

এখন, যদি আমরা ধরে নিই যে শূন্যেই বিস্ফোটন ঘটেছে, তখনও বহু প্রশ্ন উত্তরহীন থাকে। যে নির্দিষ্ট স্থান, যা বিগ ব্যাং সমর্থকদের মতে শূন্য ছিল, সেখানে বিস্ফোটন ঘটল, তখন সেই পদার্থ কোথায় এবং কিভাবে ছড়ালো, যখন স্থানই শূন্য ছিল এবং তার বাইরে কোনো স্থানও ছিল না? তখন সেই পদার্থ কোথায় এবং কিভাবে বিস্তৃত হলো? এই প্রশ্ন উত্তর প্রাপ্য।

বর্তমান বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে, বিগ ব্যাং-এর পূর্ববর্তী বা তাৎক্ষণিক পরবর্তী অবস্থায় পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম কোনো আলো ফেলতে পারে না। বর্তমান বিজ্ঞান বহু ধ্রুবকের মধ্যে আবদ্ধ হয়ে নিজেকে এমনভাবে সীমাবদ্ধ করেছে…যেখানে বিজ্ঞান নিজেকে বিভিন্ন সীমাবদ্ধতার মধ্যে আবদ্ধ করে রাখে, সেখানে সেই সীমাবদ্ধতা থেকে মুক্ত হওয়ার চিন্তাই আসে না। প্ল্যাঙ্ক সময়, অর্থাৎ 10^-41 সেকেন্ড পরই পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম প্রযোজ্য হয়। আমেরিকার বিজ্ঞানী J.H. Weaver তাঁর The World of Physics গ্রন্থে 10^-15 সেকেন্ড পরে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের আকার 10^-15 মি. এবং ঘনত্ব 10^9 গ্রাম/সেমি³ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এর থেকে বোঝা যায় যে বিস্ফোরণের সময় পদার্থের বিস্তার গতিবেগ ছিল 10^8 মি./সেকেন্ড।

বর্তমান বিজ্ঞানের মতে কোনো পদার্থের গতি আলোর গতির চেয়ে বেশি হতে পারে না। এই দ্বন্দ্ব দূর করতে বিগ ব্যাং-এর সমর্থকরা নতুন ব্যাখ্যা দেন। John Gribbin লিখেছেন—

"This inflation is that in a sense it proceeds faster than light ..... This is possible because it is space itself that is expanding—nothing is travelling 'through space' at this speed." (The Origin of The Future, p.61)

অর্থাৎ, বিগ ব্যাং-এর সময় বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসার আলোর গতির চেয়ে অনেক দ্রুত হয়। এটি সম্ভব হয়েছে কারণ এখানে পদার্থ নয়, বরং space নিজেই প্রসারিত হচ্ছে।

এর থেকে দুটি গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত উদ্ভূত হয়—
১) space-এর প্রসারে আপেক্ষিকতার তত্ত্ব লঙ্ঘিত হয়।
২) space নিজেই পদার্থের মতো, যার সংকোচন এবং প্রসারণ উভয়ই সম্ভব।

যদি space একটি পদার্থ হয়, তবে পদার্থের উপস্থিতির জন্য অবশ্যই অবকাশ প্রয়োজন। কোন পদার্থ কিভাবে অবকাশ ছাড়া থাকতে পারে? যেখানেই বিস্ফোরণ ঘটেছে, তার বাইরের স্থান যদি শূন্য বা অবকাশহীন থাকে, তাহলে space-এর প্রসার কীভাবে সম্ভব হলো? কিছু সমর্থক বলেন বিগ ব্যাং-এর সময় space এবং time উপস্থিত ছিল না, কিন্তু হঠাৎ বিস্ফোরণের সঙ্গে সেগুলির উদ্ভব ঘটে গেছে।

এটি আশ্চর্যজনক, কারণ এই তত্ত্ব পদার্থ ও শক্তির অস্তিত্ব স্বীকার করে, কিন্তু space ও time-এর অস্তিত্বকে স্বীকার করে না।

Arthur Beiser উল্লেখ করেছেন—
"cause and effect are still related in quantum mechanics, but what they concern needs careful interpretation." (Concepts of Modern Physics, p.161)

এর অর্থ, কারণ ও ফলের সম্পর্ক এখনও কুয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানে মান্য, কিন্তু তা সাবধানতার সঙ্গে বিশ্লেষণ করতে হয়।

তাহলে, বিগ ব্যাং-এর সময় শূন্য থেকে আকাশ ও কাল কিভাবে উদ্ভূত হলো? কেউ বলতেই পারেন যে তখন পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম কাজ করছিল না। এর ফলে কুয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানে গ্রহণযোগ্য কারণ-ফল সম্পর্কও তখন প্রযোজ্য হয়নি, এবং তাতেই শূন্য থেকে সৃষ্টির তত্ত্বকে বাধাহীন মনে করা হয়।

এই অবস্থায় বিজ্ঞানীরা যখন পদার্থবিজ্ঞানের মৌলিক নিয়মের সাথে যুক্তি ব্যবহার করে, তখনও তারা বিগ ব্যাং-এর তত্ত্বে সেই নিয়মগুলোকে অবজ্ঞা করেন। এটা সত্য অনুসন্ধানী বিজ্ঞানের জন্য যুক্তিসঙ্গত নয়।

এখন পর্যন্ত আমরা শুধুমাত্র বিস্ফোরণ প্রক্রিয়া ও তার প্রারম্ভ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছি। এই সমস্যার সমাধান বিগ ব্যাং-এর সমর্থক বিভিন্ন গবেষকদের সাথে দীর্ঘদিনের আলোচনাতেও স্পষ্ট হয়নি।

"শুরুর দিকে একটি বিস্ফোরণ ঘটেছিল। এটি পৃথিবীতে পরিচিত সেই বিস্ফোরণের মতো নয়, যা নির্দিষ্ট কেন্দ্র থেকে শুরু হয়ে আশেপাশের বায়ুকে জুড়ে প্রসারিত হয়, বরং এটি এমন একটি বিস্ফোরণ যা একসাথে সর্বত্র ঘটে, শুরু থেকেই সমস্ত স্থান পূর্ণ করে, যেখানে প্রতিটি পদার্থের কণা অন্য প্রতিটি কণার থেকে বিচ্ছিন্নভাবে ছুটে যাচ্ছে। এই প্রেক্ষাপটে সমস্ত স্থান বলতে হয়তো একটি অসীম বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সমস্ত স্থান, বা একটি সীমিত বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সমস্ত স্থান বোঝানো হয়েছে, যা নিজেকে একটি গোলকের পৃষ্ঠের মতো বাঁকানো।" (The First Three Minutes- A Modern view of the Origin of the Universe, পৃ. 14)

এখানে বিগ ব্যাং-এর একটি সম্পূর্ণ আলাদা ও নতুন রূপই উপস্থাপন করা হয়েছে। এতে শূন্য আয়তনে অসীম ভর, অসীম শক্তি এবং অসীম ঘনত্বের কোনো আলোচনা নেই। এখানে সর্বত্র একসাথে হঠাৎ অসংখ্য বিস্ফোরণ ঘটছে, যা পদার্থে তীব্র উদ্দীপনা এবং সংঘর্ষ সৃষ্টি করছে। এই বিবৃতির পাশাপাশি একই বইতে Steven Weinberg বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসার সম্পর্কেও বিস্তৃতভাবে আলো ফেলেছেন।

এত কিছু হলেও তিনি পরিষ্কারভাবে লিখেছেন—
"I do not want to give the impression that everyone agrees with this interpretation of the red shift. We do not actually observe galaxies rushing away from us, all we are sure of is that the lines in their spectra are shifted to the red, i.e. towards longer wavelengths. There are eminent astronomers who doubt that red shifts have anything to do with Doppler shifts or with an expansion of the universe." (পৃ. 37)

এর থেকে বোঝা যায় যে তিনি বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসার তত্ত্বে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন না এবং অনেক বিজ্ঞানীর দৃষ্টিকোণেও এই তত্ত্বে সন্দেহের ইঙ্গিত আছে। এই বিজ্ঞানীরা red shift-এর কারণকে Doppler প্রভাব বা বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসারের সাথে সম্পর্কিত মনে করেন না।

বাস্তবে, এডউইন হাবল কর্তৃক দেখা red shift-এর কারণ Doppler প্রভাব হিসেবে ধরা হয় এবং এর মাধ্যমে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসার প্রমাণিত হয়।

শক্তি ও পদার্থ সংরক্ষণ তত্ত্বের লঙ্ঘন

এখন আমরা অনুমিত বিগ ব্যাং-এর পর পদার্থের গতি নিয়ে আলোচনা করি। Steven Weinberg-এর মডেলে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসারের গতি আলোর গতির চেয়ে বেশি হওয়ার কোনো প্রয়োজনীয়তা দেখা যায় না। এই কারণে তিনি তার পূর্বোক্ত বইতে বিগ ব্যাং-এর প্রারম্ভ সম্পর্কে স্পষ্টভাবে লিখেছেন—
"Unfortunately, I can not start the film at zero time and infinite temperature. Above a threshold temperature of fifteen hundred thousand million degrees kelvin (1.5 x 10^12 K) the universe would contain large numbers of the particles....." (পৃ. 102)

স্পষ্টত এখানে অন্যান্য বিগ ব্যাং সমর্থক বিজ্ঞানীদের মতো অসীম শক্তি-তাপ ও অসীম ভরের কথা এড়িয়ে বিগ ব্যাং-এর প্রারম্ভের আলোচনা করা হয়েছে। প্ল্যাঙ্ক সময় 10^-13 সেকেন্ড থেকে সেই সময়ে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অবস্থার, যেখানে তাপ 10^32 K ধরা হয়েছে, সেই বর্ণনা এখানে দেওয়া হয়নি।

Steven Weinberg তার বইয়ে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রসার আলোচনা করলেও পদার্থের গতি আলোর গতির চেয়ে বেশি মনে করেন না, যেখানে পূর্বোক্ত প্রচলিত বিগ ব্যাং তত্ত্বে প্রারম্ভিক গতি 10^28 মি./সেকেন্ড ধরা হয়েছিল। এই গতি কোনো কণিক বা কোয়ান্টার জন্য সম্ভব নয়। এর কারণ বিগ ব্যাং-এর ধারণাকে সমর্থন করতে space-এর প্রসারের নতুন ব্যাখ্যা উদ্ভাবন করা হয়েছে।

একটি ভুল ঢাকতে অন্য একটি ভুলের আশ্রয় নেওয়া হয়েছে। কেন এটি করতে হলো? এই প্রসঙ্গে আমাদের মত হলো, যদি এটি না করা হতো, তাহলে প্ল্যাঙ্ক সময় অর্থাৎ 10^-13 সেকেন্ডে আলোর গতিতে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের আকারকে প্ল্যাঙ্ক দৈর্ঘ্য 10^-35 মি. বা ত্রিজ্য হিসাবে মানতে হতো, এবং এতে পদার্থ-শক্তি সংরক্ষণ তত্ত্ব, যা বর্তমান বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে প্রমাণিত ধরা হয়, সম্পূর্ণভাবে ভুল প্রমাণিত হতো। ১০^-43 সেকেন্ডে ব্রহ্মাণ্ডের ত্রিজ্য = 10^-35 মি.

তাহলে আয়তন =~ 10^-105 মি³
ঘনত্ব = 10^94 gm/cm³ অর্থাৎ 10^97 kg/m³
দ্রব্যমান = 10^-105 × 10^7 = 10^-98 kg

অপর দিকে, বর্তমান সময়ে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের মোট ভর প্রায় 10^54 kg ধরা হয়। এই বিষয়ে Richard L. Amoroso, Louis H. Kauffman, Petter Rowland তাদের বই “The Physics of Reality" পৃ. 437-এ লিখেছেন—
"the mass of universe at the time of decoupling or recombination including atomic matter, dark matter, photons and neutrino is 1.2 × 10^54 kg."

অতএব, 10^-43 সেকেন্ডে ব্রহ্মাণ্ডের ভর যা ছিল, তা এখন বৃদ্ধি পেয়ে ≈ 10^62 গুণে পৌঁছেছে।

এত বিশাল বৃদ্ধি কিভাবে সম্ভব হলো? কেউ বলতেই পারেন যে তখন শক্তির পরিমাণ অত্যধিক হওয়ায় ফোটোনের একটি বড় অংশ বিভিন্ন কণায় রূপান্তরিত হয়ে ভরে পরিণত হয়েছে, যার ফলে ভর 10^62 গুণ বৃদ্ধি পেয়েছে।

এখন এই যুক্তিরও পরীক্ষা করি। Steven Weinberg পূর্বোক্ত বইয়ে পৃ. 66-এ লিখেছেন—
"The number of photons in a given volume is proportional to the cube of the temperature."

সাথে পৃ. 77-এ উল্লেখ করেছেন—
"For a temperature of precisely 1ºK there would be 20,282.9 photons per litre, so the 3ºK radiation background contains about 550,000 photons per litre."

এই ভিত্তিতে, 10^-13 সেকেন্ডে 10^32 K তাপমাত্রায় ফোটনের ঘনত্ব হবে—
20,283 × (10^32)³ = 20,283 × 10^96 প্রতি লিটার।

সেই সময় যদি আয়তন প্ল্যাঙ্ক ত্রিজ্য ধরে নেওয়া হয়, 10^-105 মি³ = 10^-102 লিটার, তখন সেই সময় মোট ফোটনের সংখ্যা হবে—
20,283 × 10^96 × 10^-102 = 20,283 × 10^-6

অর্থাৎ, 10^-43 সেকেন্ডে 10^32 K তাপমাত্রায় হিসাব করলে একটিও ফোটন পাওয়া যায় না।

বর্তমান সময়ে Baryons : Photons-এর অনুপাত সম্পর্কেও John Gribbin তার The Origin-এ আলোচনা করেছেন। of the Future- ten questions for the next ten years পৃষ্ঠ 81-এ 1:10^60 দেওয়া হয়েছে।

এই সময়ে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের ভর প্রায় 10^54 kg ধরা হয়। অনুমানের ভিত্তিতে একটি ব্যারিয়নের ভর গড়ে 10^-27 kg ধরে নিলে, তখন সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে বর্তমান মোট ব্যারিয়নের সংখ্যা =

10^54 ÷ 10^-27 = 10^81

তাহলে বর্তমান মোট ফোটনের সংখ্যা ~10^90।

এখন পাঠক ভাবুন, ভরে বৃদ্ধি হয়েছে 10^62 গুণ,
শক্তিতে বৃদ্ধি হয়েছে ≈ 20,283 × 10^-6 ≈ 10^96 গুণ।

এভাবে ভর ও শক্তির কাল্পনিক ও অতিরিক্ত বৃদ্ধি সংরক্ষণ সূত্রকে অত্যন্ত হাস্যকর অবস্থায় ফেলে দেয়। এজন্যই বিগ ব্যাং সমর্থকরা পূর্বোক্ত যুক্তির ভিত্তিতে পদার্থের স্থানের পরিবর্তে space-কে 10^28 m/sec গতিতে প্রসারিত হওয়া হিসেবে ধরেন এবং সেই ভিত্তিতে 10^-43 sec পর ব্রহ্মাণ্ডের ত্রিজ্য 10^-15 মি. ধরা হয়েছে। space-এর প্রসারণ সম্পর্কে আমরা পূর্বে আমাদের আপত্তি প্রকাশ করেছি।

এবার এই ধারণার ভিত্তিতে সংরক্ষণ সূত্রের পরীক্ষা করি—
উপরোক্ত অনুসারে 10^-43 sec পর ব্রহ্মাণ্ডের ত্রিজ্য 10^-15 মি. ধরলে, আয়তন = (10^-15)^3 = 10^-45 মি³ ≈ 10^-42 লিটার।

যেমন আমরা জানি, সেই সময় তাপ = 10^32 K ধরা হয়।
ফলে সেই সময় ফোটনের ঘনত্ব = 20,283 × 10^96 প্রতি লিটার।
10^-43 sec-এ মোট ফোটন = 20,283 × 10^96 × 10^-42 = 20,283 × 10^54।

বর্তমানে ব্রহ্মাণ্ডে মোট ফোটনের সংখ্যা = 10^90।
ফলে 10^-43 sec থেকে এখন পর্যন্ত ফোটনের সংখ্যা বৃদ্ধি ≈ 10^90 ÷ (20,283 × 10^54) ≈ 10^32 গুণ।

এবার ভরে পরিবর্তনের দিকে তাকাই—
10^-43 sec পর ব্রহ্মাণ্ডের আয়তন ধরা হয়েছে ≈ (10^-15)^3 ≈ 10^-45 মি³
=> সেই সময় মোট ভর ≈ 10^97 × 10^-45 ≈ 10^52 kg
এবং সেই সময় প্রসারণের গতি = 10^28 m/sec।

পাঠক ভাবুন, বর্তমান ব্রহ্মাণ্ডের ভর ≈ 10^54 kg ধরা হয়, যা 10^52 kg থেকে তুলনা করে নেওয়া যায়, কিন্তু ফোটনের সংখ্যা কীভাবে 10^34 গুণ বৃদ্ধি পেয়েছে?

অপরদিকে, অন্যান্য কিছু বিজ্ঞানীরও এ বিষয়ে বক্তব্য রয়েছে—

“Our universe entirely made up of the small excess of matter that remained after annihilation.” (Physics- vol. II P. 1189 – Robert Resnik and Prof. David Halliday)

এটি স্পষ্ট করে যে, ব্রহ্মাণ্ডের ভর প্রথমে বেশি ছিল, যা অনেকটা শক্তিতে রূপান্তরিত হয়ে যায়। বাকি থাকা অংশ থেকেই ব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টি হয়। ফলে ব্রহ্মাণ্ডের ভর প্রাথমিক সময়ের তুলনায় কম হওয়া উচিত ছিল, কিন্তু এখানে তা অনেক বেড়ে গেছে। ভর ও শক্তির সংরক্ষণ সূত্র এই বিপর্যয়কে কীভাবে মেনে নেয়? এর কোনো উত্তর বিগ ব্যাং তত্ত্বের কাছে নেই।

এইভাবে, বিগ ব্যাং তত্ত্বে, যেখানে সৃষ্টি শূন্য আয়তন থেকে শুরু হয় বলে ধরা হয়, 10^-43 সেকেন্ড পর থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত পদার্থের সংরক্ষণ কোনোভাবেই প্রতিষ্ঠিত করা যায় না, এমনকি যদি বিস্ফোরণে পদার্থের গতি আলোর গতির সমান বা space নিজেই 10^28 মি/সেক গতি দিয়ে প্রসারিত হোক।

এবার শূন্য সময় থেকে 10^-43 সেকেন্ডের মধ্যে শক্তি ও ভরের সংরক্ষণও বিবেচনা করি—

বিগ ব্যাং সময়:
আয়তন = 0, ভর = 0
তাপ ও শক্তি = 0
ফোটন = 0
ঘনত্ব = 0

বিস্ফোরণের 10^-43 সেকেন্ড পরে:
আয়তন = 10^-105 m³ বা 10^-45 m³ (উভয়ই পূর্বোক্ত)
ভর = 10^-8 kg বা 10^52 kg
ঘনত্ব = 10^97 kg/m³
তাপ = 10^32 K

পাঠক ভাবুন, এই 10^-43 সেকেন্ডের মধ্যে আয়তনের বৃদ্ধি হওয়া সত্ত্বেও শক্তি, ঘনত্ব, ভর ও তাপে হ্রাস হয়েছে; অর্থাৎ এখানে শক্তি ও ভরের সংরক্ষণও লঙ্ঘিত হচ্ছে।

এমন অবস্থায় যদি আধুনিক বিজ্ঞান ভর ও শক্তির সংরক্ষণকে সত্য মনে করে, তাহলে শূন্য আয়তন, অসীম ভর, তাপ, শক্তি ও ঘনত্বের ধারণার পয়েন্টে মহাবিস্ফোরণ তত্ত্ব উভয় পরিস্থিতিতেই মিথ্যা প্রমাণিত হয়। হ্যাঁ, যদি বিজ্ঞান শক্তি ও ভরের জন্য কোনো অতিসূক্ষ্ম মৌলিক উপাদানের অস্তিত্ব ধরে, তবে তা চিন্তা করার মতো, কিন্তু বিজ্ঞান বর্তমানে এমন কিছু মানে না।

বিস্ফোরণের কারণ:
যখন সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড শূন্য আয়তনে ছিল এবং অসীম তাপ, শক্তি, ভর ও ঘনত্ব ধারণ করছিল, তখন প্রশ্ন ওঠে, সেই অনির্বচনীয় পদার্থে বিস্ফোরণ কীভাবে, কে এবং কেন করল? আধুনিক বিজ্ঞান কেন এই তিনটি প্রশ্নের উত্তর দেয় না – কার জন্য, কিভাবে এবং কেন? আমরা এই বিষয়ে ঈশ্বর উপাদানের অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিকতার প্রসঙ্গে আলোচনা করব।

এছাড়াও, এই প্রশ্নগুলোকে এড়িয়েও ভাবা যায় যে বিগ ব্যাং-এর ঠিক আগে পদার্থ এত ঘন ও তাপমাত্রা এত উচ্চ কিভাবে হয়েছিল? বিজ্ঞানীদের মতে, সেই সময় grand unified force এত শক্তিশালী ছিল যে পুরো ব্রহ্মাণ্ডকে সংকুচিত বা ঘন করে শূন্য আয়তনে ধরে রাখত। এমন অবস্থায় সেই বলকে অসীম ধরে নেওয়া প্রয়োজন।

এখন প্রশ্ন হল, অসীম আকর্ষণ শক্তি যুক্ত পদার্থে কীভাবে বিস্ফোরণ সম্ভব? বিজ্ঞানীরা বলছেন, ডার্ক এনার্জি-এর অসীম শক্তির কারণে সেই অতিঘন পদার্থে হঠাৎ মহাবিস্ফোরণ ঘটে।

এখানে প্রশ্ন উঠে, যখন আকাশ ও সময়ের অস্তিত্বও গ্রহণ করা হয় না, তখন ডার্ক এনার্জির অস্তিত্ব কিভাবে এবং কোথায় ধরা যায়? ডার্ক এনার্জি সেই পদার্থের বাইরে ছিল নাকি ভিতরে? যদি বাহিরে থাকে, তখন কি সেখানে খালি স্থান (emptiness) ছিল? আর যদি ডার্ক এনার্জির জন্যও স্থান বা emptiness প্রয়োজন হয় না, তবে বাহির থেকে ডার্ক এনার্জি কীভাবে প্রক্ষেপণ বা প্রতিকর্ষণ শক্তি প্রয়োগ করবে?

এটি আমরা একটি চিত্রের মাধ্যমে বোঝার চেষ্টা করব।

যদি পদার্থের বাইরে ডার্ক এনার্জি বিদ্যমান থাকে, তাহলে তা সেই ঘন ব্রহ্মাণ্ড-রূপ পদার্থকে চারপাশ থেকে তীব্র প্রতিকর্ষণ শক্তি প্রয়োগ করবে। ফলে সবদিক থেকে শক্তির সমতা সৃষ্টি হবে, এবং সেই পদার্থে পারফেক্ট নেট ফোর্স থাকবে, অর্থাৎ পদার্থে বিস্ফোরণ কখনও হবে না। যদি ধরা হয় যে ডার্ক এনার্জি অসীম শক্তির বিপরীতে পদার্থকে নিজের দিকে টেনে ছড়িয়ে দেয়, তাহলে প্রশ্ন হয়, বিগ ব্যাং-এর সময় ডার্ক এনার্জি হঠাৎ কোথা থেকে উৎপন্ন হয়? যদি এটি পদার্থের সঙ্গে অদ্যাপি বা নির্দিষ্ট কোনো সময় থেকে বিদ্যমান থাকে, তাহলে বিস্ফোরণ নির্দিষ্ট সময়ে কেন ঘটে? আর যদি বিগ ব্যাং-এর সময়ই এটি উৎপন্ন হয়, তাহলে এর উৎপত্তির কারণ কী? এটি হঠাৎ নির্দিষ্ট সময়ে কীভাবে ঘটে? আমার মনে হয়, এই প্রশ্নগুলোর কোনো উত্তর বর্তমান বিজ্ঞান কাছে নেই।

যদি ডার্ক এনার্জি পদার্থের ভিতরে মিশ্রিত থাকে, তাহলে তা অসীম শক্তিকে নিষ্ক্রিয় করে দিতে পারে, ফলে পদার্থ ছড়িয়ে যেতে পারে। তবে তখন প্রশ্ন থাকে, এই ডার্ক এনার্জি পদার্থের ভিতরে কখন থেকে বিদ্যমান ছিল? যদি এটি পূর্বে থেকে বিদ্যমান থাকে, তাহলে পদার্থের ঘন রূপ সম্ভব হত না। এমন পরিস্থিতিতে ব্রহ্মাণ্ড কোনো point size, zero size বা যেকোনো size-এর হতে পারে না। সুতরাং বিগ ব্যাং-এর ধারণা কোনোভাবেই সত্য হতে পারে না।

অন্যদিকে, প্রশ্ন আসে যে বিগ ব্যাং-এর আগে আপনি আকাশ ও সময়ের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছেন, তাহলে আপনি কি জানেন যে সময় ও আকাশ কোনো পদার্থ বিশেষ, নাকি শুধুই কাল্পনিক? যদি এদের বাস্তব অস্তিত্ব থাকে, তবে এর প্রকৃতি আপনার কাছে অজানা, তারপরও শান্তমনে ধরে নেওয়া হয়েছে যে সেই সময়ে আকাশ ও সময়ের অস্তিত্বই ছিল না।

এবার আমরা Steven Weinberg-এর বিগ ব্যাং মডেলটি বিবেচনা করি—এই মডেল শূন্য আয়তনের জায়গায় পদার্থের সার্বত্রিক উপস্থিতি এবং তাতে হঠাৎ একসাথে অসংখ্য বিস্ফোরণকে স্বীকার করে। সেই পরিস্থিতিতেও প্রশ্ন আসে, বিস্ফোরণ হঠাৎ কীভাবে ঘটে? যদি তা ডার্ক এনার্জির কারণে হয়, তাহলে ডার্ক এনার্জি কোথা থেকে আসে? কেন হঠাৎ সৃষ্টি হয়? যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বকে স্বীকার করা হয়, তাহলে এটি সম্ভব, তবুও প্রশ্ন থাকে, এই বিস্ফোরণ-যুক্ত অবস্থাকে প্রাথমিক অবস্থারূপে কীভাবে ধরা যাবে?

মহাবিস্ফোরণ তত্ত্বের অন্যান্য সমস্যাগুলো:

1. যখন আমরা ব্রহ্মাণ্ডের গঠন বিবেচনা করি, দেখা যায় যে গ্যালাক্সি, নক্ষত্র ইত্যাদি এবং মহাকাশে বিদ্যমান পদার্থ সমানভাবে ছড়িয়ে নেই; অর্থাৎ ব্রহ্মাণ্ড সমতল (Flat) নয়, বরং অনিয়মিত। এই বিষয়ে রুশ বিজ্ঞানী Yurij Baryshev এবং ফিনল্যান্ডের বিজ্ঞানী Pekka Teerikorpi লিখেছেন—
   *"The concept of the fractal grasps an essential aspect of Nature which was previously overlooked even its rough features have hidden regularities. It also means that apparently chaotic phenomena may have deep structure. The word 'fractal' was coined by Mandelbrot in 1975. He explains that it comes from the Latin objective 'fractus' which derives from the verb 'to break' or to create irregular fragments.'" (Discovery of Cosmic Fractals, P. 231)

প্রো. আব্বাস মিত্রা তাঁর প্রবন্ধ "An Astrophysical peek into Einstein's Static Universe: No Dark Energy"-এ লিখেছেন—
"..... for the universe centre is everywhere and there is no boundry, no exterior solution and no density discontinuity."

তবে একই প্রবন্ধে তিনি আরও লিখেছেন—
"Indeed galaxies and structures are found to be distributed in discrete, lumpy and inhomogeneous manner even at the largest scale."

এর অর্থ, ব্রহ্মাণ্ডে পদার্থ সার্বত্র বিস্তৃত হলেও তা অনিয়মিতভাবে ছড়িয়ে থাকে। এটি smooth বা flat state নয়। যদি ব্রহ্মাণ্ড হঠাৎ মহাবিস্ফোরণ থেকে সৃষ্টি হয় এবং পদার্থ দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে (বাস্তবে পদার্থ নয়, আকাশ উপাদান প্রসারিত হয় বলে বর্তমান বিজ্ঞান মনে করে), তবে ব্রহ্মাণ্ডের কাঠামো fractal-এর মতো না হয়ে smooth হওয়া উচিত। প্রো. আব্বাস মিত্রা ব্রহ্মাণ্ডকে fractal হিসেবে দেখেন এবং Big Bang Theory-এর তীব্র বিরোধী।

২৬ নভেম্বর ২০১৫-এ টাটা ইনস্টিটিউট অফ ফান্ডামেন্টাল রিসার্চ, মুম্বাই-এর প্রফেসর পঙ্কজ ভাই জোশির সঙ্গে আমার আলোচনা অনুযায়ী, তিনি জানান যে, যদিও ব্রহ্মাণ্ড fractal রূপে, অর্থাৎ অনিয়মিত, তবুও ১০০ আলোকবর্ষ ব্যাসের প্রতিটি অঞ্চলের ভর প্রায় সমান, তাই বৃহৎ স্তরে ব্রহ্মাণ্ড smooth ধরা যেতে পারে এবং Big Bang Theory-এর বৈধতা প্রভাবিত হয় না। আমরা প্রফেসর জোশির এই যুক্তির সঙ্গে একমত নই। ১০০ আলোকবর্ষ ব্যাসের ক্ষেত্রের ভর সমান হওয়ার প্রশ্নটি সমাধানও Big Bang থেকে নয়, বরং সৃষ্টির মূল উপাদানের সার্বত্র সমান বিতরণের বৈদিক তত্ত্ব থেকে সম্ভব। আমরা জানতে চাই, ১০০ আলোকবর্ষের অঞ্চলের Big Bang-এর সঙ্গে কী সম্পর্ক? কিভাবে পদার্থের ঘনত্ব fractal রূপে থাকে? ডার্ক এনার্জি এবং…গুরুত্বাকর্ষণ বলের সঙ্গে এই ওঠানামার খেলা কেন হয় এবং কে করে—এর কোনো সমাধান বিগ ব্যাং তত্ত্বের সমর্থকদের কাছে নেই। বাস্তবতা হলো, Big Bang–এর যে কোনো মডেলই হোক না কেন, ব্রহ্মাণ্ডের fractal, homogeneous, smooth এবং isotropic—এই সব রূপের মধ্যে একসঙ্গে সামঞ্জস্য স্থাপন করা অত্যন্ত কঠিন; অথচ বৈদিক সৃষ্টিবিজ্ঞান এটি অত্যন্ত স্বাভাবিক ও সহজভাবে করতে সক্ষম। বৈদিক মতবাদকে জানলে বিজ্ঞ পাঠক নিজেরাই তা অনুভব করতে পারবেন।

(২) ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারের সমর্থক বিজ্ঞানীরা মনে করেন যে ব্রহ্মাণ্ডের প্রসার আসলে ডার্ক এনার্জির প্রভাবে space নিজেই প্রসারিত হওয়ার ফলে ঘটে। এর দ্বারা বোঝা যায় যে বিজ্ঞানীদের মতে গ্যালাক্সিগুলি নিজেরা গতি করছে না, বরং space প্রসারিত হওয়ার কারণে তাদের মধ্যবর্তী দূরত্ব ক্রমাগত অত্যন্ত দ্রুতগতিতে বৃদ্ধি পাচ্ছে।

এই প্রসঙ্গে আমাদের প্রশ্ন হলো—যদি space-এরই প্রসার ঘটে, তাহলে দূরত্ব কেবল গ্যালাক্সিগুলোর মধ্যেই নয়, স্থূল জগৎ থেকে শুরু করে সূক্ষ্ম কণার জগৎ পর্যন্ত সর্বত্রই বৃদ্ধি পাওয়া উচিত। যেভাবে গ্যালাক্সিগুলোর মধ্যে পারস্পরিক দূরত্ব বাড়ছে বলে ধরা হয়, ঠিক সেভাবেই সেই গ্যালাক্সিগুলোর ভেতরে বিভিন্ন নক্ষত্র, গ্রহ, উপগ্রহ ও অন্যান্য পিণ্ডের মধ্যেও দূরত্ব ক্রমাগত বাড়তে থাকা উচিত। সেই সব জগতে বিদ্যমান পদার্থও ডার্ক এনার্জির প্রভাবে ছড়িয়ে পড়ার কথা।

অণু ও পরমাণুর মধ্যেও দূরত্ব বাড়া উচিত। একই সঙ্গে তাদের ভেতরে ইলেকট্রনের কক্ষপথের আকারও ক্রমাগত বৃদ্ধি পাওয়া উচিত। পরমাণুর নিউক্লিয়াসের ভেতরে নিউক্লিয়নগুলোর মধ্যেও দূরত্ব বাড়তে থাকা উচিত; এমনকি কোয়ার্কগুলোর মধ্যেও ব্যবধান বেড়ে সম্পূর্ণ পদার্থই ভেঙে ছড়িয়ে যাওয়ার কথা।

যদি কেউ বলেন যে এই দূরত্বও ক্রমাগত বাড়ছে, তাহলে প্রশ্ন ওঠে—সে বৃদ্ধির গতি কত? সেটিও কি 10^28 m/sec হারে বাড়ছে? যদি তাই হতো, তাহলে এতদিনে ব্রহ্মাণ্ড সম্পূর্ণভাবে ছিন্নভিন্ন হয়ে শেষ হয়ে যেত। আর যদি তা না হয়, তাহলে বিভিন্ন কণার আচরণ ক্রমাগত পরিবর্তিত হতো এবং পদার্থবিজ্ঞানের সমস্ত নিয়মই ধারাবাহিকভাবে বদলে যেতে থাকত। রাসায়নিক, জৈবিক, ভৌত, ভূগর্ভীয়, জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক—সব প্রক্রিয়াই নানাভাবে ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়ে প্রকাশ পেত। কিন্তু বাস্তবে ব্রহ্মাণ্ডের কোথাও এমন কিছু দেখা যায় না। তাহলে space-এর প্রসার কীভাবে মানা যায়?

যদি কেউ বলেন যে সূক্ষ্ম কণার স্তরে ডার্ক এনার্জির কারণে space-এর প্রসার হয় না, কারণ সেখানে তড়িৎচৌম্বক বল, শক্তিশালী নিউক্লিয়ার বল ইত্যাদির প্রাধান্য থাকে—আমার সঙ্গে আলোচনায় একজন বিজ্ঞানী বন্ধু এমন মত প্রকাশও করেছিলেন। এ বিষয়ে আমাদের আপত্তি হলো, Big Bang-এর ঠিক পূর্বে grand unified force-এর মান অসীম ধরা হয়, যার ফলে সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ড সঙ্কুচিত হয়ে শূন্য আয়তনে পৌঁছে গিয়েছিল বলে মনে করা হয়। সেই অবস্থায় সৃষ্টির কোনো বলই তখনকার সেই বলের সমকক্ষ হতে পারে না।

যদি শক্তিশালী নিউক্লিয়ার বল বা কোয়ার্কগুলোর মধ্যে কার্যরত বল সেই সর্বশক্তিশালী বলের তুলনায় সমান বা বেশি হতো, তাহলে নিউক্লিয়ন ও নিউক্লিয়াসও সঙ্কুচিত হয়ে শূন্য আয়তনে পৌঁছে যেত; কিন্তু তা হয় না। এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে Big Bang-এর ঠিক পূর্বে বিদ্যমান আকর্ষণ বলই এই সৃষ্টির সর্ববৃহৎ বল।

যখন সেই বলকে নষ্ট করে ডার্ক এনার্জি মহাবিস্ফোরণের মাধ্যমে space-কে 10^28 m/sec বেগ দিতে পারে, তখন কেন তা atom, molecule, nucleon ও quark-গুলিকে পরস্পর থেকে দূরে সরিয়ে পদার্থের অবস্থাকে সম্পূর্ণ ভেঙে দিতে পারে না? কেন এই কণাগুলোর গঠনও ধ্বংস হয়ে যায় না? যে ডার্ক এনার্জি পদার্থ ও শক্তির সর্বাধিক সঘন, অসীম ঘনত্বের অবস্থাকেও ছিন্নভিন্ন করতে সক্ষম, সে কি এই সৃষ্টির কোনো সঘন জগৎ বা কণাকে ধ্বংস বা বিচ্ছিন্ন করতে অক্ষম হতে পারে? অর্থাৎ, তার তো সর্বনাশ ঘটানোর ক্ষমতা থাকা উচিত—কিন্তু বাস্তবে তা দেখা যায় না।

এ থেকেই স্পষ্ট হয় যে space-এর প্রসার ঘটছে না।

প্রশ্ন—বাস্তবে ডার্ক এনার্জির স্বরূপ হলো গুরুত্বাকর্ষণ বলের বিপরীত। যেমন গুরুত্বাকর্ষণ বল বৃহৎ পরিসরে কাজ করে, কিন্তু সূক্ষ্ম কণার স্তরে কাজ করে না, তেমনি ডার্ক এনার্জিও atom, molecule কিংবা তার চেয়েও সূক্ষ্ম কণার স্তরে কার্যকর হয় না। এই কারণেই তাদের মধ্যে space-এর প্রসার ঘটে না।

উত্তর—প্রথমেই আমরা বলতে চাই, না আধুনিক বিজ্ঞান গুরুত্বাকর্ষণ বলের বিষয়ে কিছু জানে, না ডার্ক এনার্জির বিষয়ে, তবুও পক্ষপাতিত্বের কারণে উভয়ের কার্যক্ষেত্র সমান কিন্তু প্রভাব বিপরীত বলে ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারের নিশ্চয়তা প্রদানের চেষ্টা করছে এবং Big Bang Model–কে টানাহিঁচড়ি করে প্রমাণ করার চেষ্টা করছে। বাস্তবে এটি একটি ভুলকে সত্য প্রমাণ করার প্রচেষ্টায় ক্রমাগত ভুলের ওপর ভুল করছে। যদি এই বিভ্রান্তিকর ধারণাটিকে সত্য ধরা হয়, তবু পৃথিবীর জন্ম থেকে এখন পর্যন্ত তার সূর্যের সাথে দূরত্ব হাবল-এর নিয়ম অনুযায়ী মাত্র প্রায় ১ লাখ কিমি বৃদ্ধি পেত। এমন পরিস্থিতিতে সমস্ত গ্রহ, উপগ্রহ এবং নক্ষত্রের কক্ষপথ অগোছালো হয়ে যেত, কিন্তু তা ঘটেনি।

অন্যদিকে, এটম, মলিকিউল এবং আরও সূক্ষ্ম স্তরে সমস্ত কণাও ছড়িয়ে যেত, কিন্তু তা ঘটেনি। বর্তমান বিজ্ঞান কণার স্তরে তো শক্তিশালী বলের অজুহাত দিয়ে ডার্ক এনার্জির প্রভাব এড়াতে চায়, কিন্তু নক্ষত্র, গ্রহ এবং উপগ্রহের স্তরে, যেখানে শুধুমাত্র গুরুত্বাকর্ষণ বল কাজ করে, সেখানে কোনো অজুহাত কাজ করবে না। এই কারণে আকাশের প্রসারের ধারণাটিই কল্পনাপ্রসূত হয়ে যায়।

(৩) যখন Big Bang-এর পর space অত্যন্ত দ্রুত গতিতে প্রসারিত হতে শুরু করে, তখন শূন্যে সমাহিত পদার্থ space-এর সঙ্গে সঙ্গে ছড়াতে শুরু করে। এই পরিস্থিতি এমনভাবে হয়, যেমন কোনো রাবারের তৈরি রাস্তার ওপর দুইটি গাড়ি দাঁড়ানো আছে এবং কেউ সেই রাস্তা দুই দিক থেকে দ্রুত গতিতে টানছে। তখন গাড়িগুলি নিজেদের মধ্যে দূরে সরে যেতে দেখা যায়। তাদের মধ্যে রাস্তার প্রসারের গতি অনুযায়ী দূরত্ব ক্রমাগত বৃদ্ধি পেতে থাকে। তখন সেই গাড়িগুলির মধ্যে সংঘর্ষ হওয়া কখনো সম্ভব নয়। যদি তাদের একত্র করতে হয়, তবে একটি বাহ্যিক শক্তি প্রয়োজন, যা হয় রাস্তার প্রসার থামিয়ে সেটিকে সংকুচিত করা শুরু করবে, বা গাড়িগুলিকে রাস্তার প্রসারের বেগের বিপরীতে টেনে একে অপরের সাথে মিলিয়ে দেবে। যতক্ষণ পর্যন্ত এমন কোনো বাহ্যিক শক্তি উপস্থিত হবে না, গাড়িগুলি একে অপরের সাথে কখনো মিলিত হবে না।

এই উদাহরণকে লক্ষ্য রেখে আমরা Big Bang তত্ত্ব এবং ব্রহ্মাণ্ডের প্রসার বিবেচনা করি।

যখন space প্রসারিত হতে শুরু করে, তা এমনও যে এই সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান পদার্থ space-এর সঙ্গে আপেক্ষিকভাবে স্থির থাকবে, তবুও space প্রসারিত হওয়ার কারণে পদার্থ ক্রমাগত বিরল থেকে আরও বিরল হয়ে যাবে। এই পরিস্থিতিতে সেই সূক্ষ্মতম পদার্থে সংহতির প্রক্রিয়া কীভাবে শুরু হতে পারে? যখন সংহতির প্রক্রিয়া শুরুই হতে পারে না, তখন লেপ্টন, কায়াক্স, ব্লুঅন্স এবং পুনরায় নিউক্লিয়ন ইত্যাদি কীভাবে তৈরি হতে পারে? নিশ্চিতভাবেই এই সূক্ষ্ম কণাগুলি শূন্য আয়তনে স্থান নিতে পারে না। এর জন্য space এবং emptiness থাকা অপরিহার্য। যখন এই সূক্ষ্ম কণাগুলি তৈরি হতে পারে না, তখন Atoms, Molecules, Cosmic dust ইত্যাদি তৈরি হয়ে ধীরে ধীরে জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক স্থান এবং গ্যালাক্সি গঠন করে Cosmic Fractals তৈরি করা কখনো সম্ভব নয়। এই কারণে space-এর প্রসার গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।

(৪) যদি ব্রহ্মাণ্ডের উৎপত্তি Big Bang থেকে হয়ে থাকে, তাহলে পদার্থের প্রসার ক্রমাগত বৃদ্ধি পেতে থাকা উচিত। আমাদের মনে হয়, যে ডার্ক এনার্জি অসীম ঘনত্ব, অসীম দ্রব্যমাণ এবং অসীম শক্তি সমৃদ্ধ পদার্থকে ছিন্নভিন্ন করতে পারে, সেই প্রকারের প্রबल ডার্ক এনার্জি পদার্থকে ছিন্নভিন্ন করার পর দুর্বল কিভাবে হতে পারে? একই ডার্ক এনার্জি ছড়িয়ে থাকা এবং দ্রুতগতিতে চলতে থাকা পদার্থকে কখনো সংহত হতে দেবেনা—এটি আমরা পূর্বে লিখেছি। এই অবস্থা তখনই সৃষ্টি হবে, যখন ডার্ক এনার্জি Big Bang-এর পূর্বে বিদ্যমান পদার্থের বাইরে বিস্তৃত বা উৎপন্ন হয়।

যদি ডার্ক এনার্জি সেই অসীম ঘনত্বযুক্ত পদার্থের ভেতরে হঠাৎ উৎপন্ন হয়, তবে অবশ্যই তার প্রাধান্য ক্রমাগত কমতে থাকবে। এই পরিস্থিতিতে পদার্থের গতি ক্রমাগত হ্রাস পাবে। এই অবস্থায় পদার্থে সংহতির সূচনা হতে পারে, তবে আমাদের মতে তখনও পদার্থের মধ্যবর্তী space এত বেশি হবে যে তার সংহত হওয়া প্রায় অসম্ভব। এই অবস্থায়ও আমাদের পূর্বোক্ত আপত্তি থাকবে যে শূন্য আয়তনের পদার্থে বিস্ফোরক ডার্ক এনার্জি হঠাৎ কোথা থেকে উপস্থিত হবে? যদি উপস্থিতই না হতে পারে, তাহলে তাতে বিস্ফোরণ কীভাবে ঘটবে? এছাড়াও বিজ্ঞান গ্যালাক্সির গতি ক্রমাগত হ্রাস না হয়ে বরং ক্রমবর্ধমান বলে ধরে, তখন পদার্থ কোনোভাবেই সংহত হতে পারবে না। যখন সংহতই হবে না, তখন কণাগুলি বা জগৎ কীভাবে সৃষ্টি হতে পারে?

বিগ ব্যাঙ্গ চক্র Big Bang Cycle

বিগ ব্যাঙ্গ মডেল নিয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উঠে, যে শূন্য বা ক্ষুদ্র আকারে অসীম দ্রব্যমান ও শক্তিশালী পদার্থ কোথা থেকে এসেছে? এই পদার্থ কি অনাদিকাল থেকে সেই অবস্থায় ছিল? যদি না হয়, তবে কোথা থেকে এবং কখন এসেছে? বিস্ফোরণের ঠিক পূর্বে এসেছে নাকি তার আগে? যদি আগে এসেছে, তবে বিস্ফোরণ কেন সেই সময় হয়নি? যদি ঠিক সেই সময় এসেছে, তবে কোথা থেকে এসে অসীম শক্তিতে হঠাৎ বাঁধা পড়ল এবং কীভাবে বিস্ফোরণ হলো?

এর উত্তর দিতে কিছু বিজ্ঞানী Big Bang Cycle-এর কল্পনা উপস্থাপন করেছেন। তাদের মতে, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড এক সময় শূন্য আয়তনে সমাহিত হবে, যেখানে বিস্ফোরণের মাধ্যমে পুনরায় ব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টির প্রক্রিয়া শুরু হবে। পুনরায় সেই ব্রহ্মাণ্ড এক সময় শূন্য আয়তনে সঙ্কুচিত হবে। এইভাবে চক্রটি অনন্তকাল পর্যন্ত চলতে থাকবে। এই চক্র অনাদি এবং অনন্ত। পদার্থ যখন সঙ্কুচিত হয়, তখন ডার্ক এনার্জির প্রভাব কমে এবং গুরুত্বাকর্ষণ বলের প্রভাব বৃদ্ধি পায়। যখন বিস্ফোরণের মাধ্যমে পদার্থ ছড়াতে শুরু করে, তখন গুরুত্বাকর্ষণ বলের প্রভাব কমে এবং ডার্ক এনার্জির প্রভাব বৃদ্ধি পায়।

এখানে প্রশ্ন ওঠে, ডার্ক এনার্জির অতিশক্তির কারণে গুরুত্বাকর্ষণ বলের অতিশক্তি দিয়ে সঙ্কোচন কীভাবে শুরু হয় এবং গুরুত্বাকর্ষণ বলের অতিশক্তির অবস্থায় ডার্ক এনার্জি কীভাবে হঠাৎ উৎপন্ন হয় এবং অতিশক্তিশালী গতিতে কার্যকর হতে শুরু করে? এটি সব কেন ঘটে এবং কোন সর্বোচ্চ শক্তি এটি নিয়ন্ত্রণ ও পরিচালনা করে? লক্ষ্যযোগ্য যে, grand unified force-এর মধ্যে প্রথমেই গুরুত্বাকর্ষণ বল আলাদা হয়, এ কারণেই আমরা এখানে বিশেষভাবে গুরুত্বাকর্ষণ বলের আলোচনা করেছি।

যারা Big Bang Cycle মানেন না, তারা প্রাথমিকভাবে অত্যন্ত দ্রুত গতিতে প্রসারণ (inflation) এবং পুনরায় গুরুত্বাকর্ষণ বলের উদ্ভবের কারণে অপেক্ষাকৃত ধীর গতিতে প্রসারণ (expansion) মেনে নেন। তারা এই প্রশ্নের উত্তর দিতে আগ্রহী নয় যে vacuum energy, gravitation force, dark energy কী এবং কীভাবে সৃষ্টি হয়। বাস্তবে কল্পনার জালে জড়িয়ে এই বিজ্ঞান মৃগত্রাসে ভ্রমণ করছে।

অন্য সমস্যা—সম্পাদক প্রিয়বর বিশাল আর্য (অগ্নিয়শ বেদার্থী) জানান যে, string theory অনুসারে t=0-এ space এবং time-এর singularity ছিল। তার পূর্বের ঋণাত্মক সময়ে ব্রহ্মাণ্ড সংকুচিত হচ্ছিল, যা শূন্য সময়ে প্রায় শূন্য আয়তন অর্জন করল। তারপর হঠাৎ Big Bang হলো এবং সময় ধনাত্মকভাবে এগোতে লাগল, সঙ্গে সঙ্গে আকাশ দ্রুত প্রসারিত হতে লাগল। কিছু সময় পরে গ্যালাক্সি হাবল গতি অনুযায়ী দূরে চলে যেতে লাগল। এই প্রসারণ আজও অব্যাহত আছে।

সমাধান—String theory-এর এই ধারণা বাস্তবে Big Bang Cycle-এর সমর্থন দেয়, যদিও তারা নিজে এটি মানে না। আজ পর্যন্ত কোনো বিজ্ঞানী সময়ের সংজ্ঞা বা আকার স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করতে পারেনি, তেমনকি আকাশের বিষয়েও। এই অবস্থায় সময়ের ঋণাত্মক, শূন্য ও ধনাত্মক থাকা এবং আকাশের সংকোচন ও প্রসারণের মতো বক্তব্য সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয়। আশ্চর্যজনকভাবে বর্তমান কোসমোলজি এই অপ্রয়োজনীয় জটিলতা, গণিতীয় ধারণা এবং পর্যবেক্ষণের ভিত্তিহীন সিদ্ধান্তে বিভ্রান্ত হয়ে পড়েছে।

আমি প্রশ্ন করি, সময়ের শূন্য থাকা বা আকাশ ও সময়ের অনুপস্থিতি মানে কী? শূন্য সময় অর্থাৎ Big Bang-এর ঠিক পূর্বে ব্রহ্মাণ্ড বা আকাশ higher dimension-এ সংকুচিত হচ্ছিল। এর অর্থ হলো আগে ব্রহ্মাণ্ড অসীম ঋণাত্মক সময়ে অসীমে বিস্তৃত ছিল। কি কোনো বিজ্ঞানী বলতে পারে আগে এই ব্রহ্মাণ্ড কেন সংকুচিত হচ্ছিল? সেই সংকুচিত ব্রহ্মাণ্ড কি আগে এমনই ছিল, যেমনটি আজ? যদি হ্যাঁ, তবে কে তা সংকুচিত করেছিল এবং পুনরায় প্রসারিত করেছিল? সেই অসীম বিস্তৃত ব্রহ্মাণ্ডকে সংকুচিত এবং পুনরায় প্রসারিত করার জন্য শক্তি বা এনার্জি কোথা থেকে এসেছে? এই চক্র কে চালায়?

প্রিয় বিশাল আর্য (অগ্নিয়শ বেদার্থী) জানিয়েছেন string theorists-এর মত, তারা Big Bang-এর বহু পূর্বে ব্রহ্মাণ্ডকে অসীম, সমতল এবং অত্যন্ত শীতল মনে করেন। এমন ব্রহ্মাণ্ডে অসীম সঙ্কোচন, অসীম তাপ এবং শূন্য আয়তনের অবস্থা কীভাবে এবং কেন ঘটে? একই সঙ্গে Big Bang-এর সময় আকাশ অত্যন্ত দ্রুতগতিতে 10⁵ km/sec-এ বিস্তৃত হলো, কিন্তু শীঘ্রই তার গতি অত্যন্ত কমে হাবল বেগের সমান হয়ে গেল—এটি সরাসরি প্রতারণা এবং হঠধর্মীতার উদাহরণ। বর্তমানে হাবল দ্বারা দেখা Red shift-এর সাথে 10 km/sec বেগের সঙ্গতি মেলে না, তাই গ্যালাক্সির গতি হাবল বেগের সমান ধরা হয়েছে। আগে হাবল বেগ বা এমনকি আলোর গতিতে শক্তি-দ্রব্যমানের সংরক্ষণ বজায় রাখা সম্ভব হত না, এজন্য আকাশকে 100 km/sec বেগে বিস্তৃত ধরা হয়েছে। যেকোনোভাবে Big Bang প্রমাণ করতে হবে। আমি বুঝতে পারিনি, কেন তারা Big Bang-এর প্রতি এত অটল। হ্যাঁ, Red shift-এর প্রকৃত কারণ স্পষ্ট না হওয়ায় তারা Big Bang এবং space expansion-এর পিছনে ছুটে যাচ্ছে। এতে গণিতীয় ধারণার মাধ্যমে নিজেরাই বিভ্রান্ত হয়ে সারা বিশ্বকেও প্রভাবিত করছে।

ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারণের অনুভূতির কারণ

এবার আমরা সেই কারণ নিয়ে ভাবি, যার জন্য এডভিন হাবল ব্রহ্মাণ্ডকে প্রসারিত অনুভব করেছিলেন। বাস্তবে গ্যালাক্সি দূরে যাচ্ছিল তা সরাসরি দেখা সম্ভব নয়। তারা গ্যালাক্সি পর্যবেক্ষণের সময় Red Shift দেখেছিলেন। Red Shift সংজ্ঞায়িত করে Alan Isaacs লিখেছেন—

"A displacement of the lines in the spectra of certain galaxies towards the red end of the visible spectrum." (Oxford Dictionary of Physics, P.414)

এই প্রভাব দ্বারা বোঝা যায় যে গ্যালাক্সি থেকে আসা ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গের শক্তি-ফ্রিকোয়েন্সি ক্রমাগত সূক্ষ্মভাবে হ্রাস পাচ্ছে। বিজ্ঞানীদের এই পর্যবেক্ষণের সঙ্গে অমত থাকার কোনো কারণ নেই। তারা Red Shift পর্যবেক্ষণ করেছেন, এটি সত্য। এর ফলাফল—ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গের ফ্রিকোয়েন্সি হ্রাস পাচ্ছে—স্পষ্টভাবে সত্য। তবে ফ্রিকোয়েন্সি হ্রাসের কারণ নির্ণয় করা উচিত।

এই Red Shift বা গ্যালাক্সি থেকে আসা ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গের ফ্রিকোয়েন্সি হ্রাসের কারণ হিসেবে বিশেষ করে Big Bang সমর্থক বিজ্ঞানীরা Doppler effect-কে মানেন। এজন্যই তারা কল্পনা করেন যে সমস্ত গ্যালাক্সি পরস্পরের থেকে দূরে সরে যাচ্ছে। আমরা পূর্বোক্ত বিভিন্ন কারণ দেখিয়েছি, যেগুলি ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারণকে অসম্ভব প্রমাণ করে। তখন বিজ্ঞানীদের উচিত Red Shift-এর অন্যান্য কারণও বিবেচনা করা। অনেক বিজ্ঞানী এ বিষয়ে ভাবেছেন এবং Red Shift-এর বিভিন্ন বিকল্প কারণ ব্যাখ্যা করেছেন—

(১) Tired Light—এই বিষয়ে Edward Harrison লিখেছেন—

"The expansion interpretation of galactic redshift through delightfully simple, has challenged many times. Fritz Zwicky, a famed astronomer who, among many other things pioneered the study of supernovas, advanced in 1929 the theory that light steadily loses energy while traveling across large regions of extra galactic space. This 'tired light' has been resurrected repeatedly since Zwicky first proposed it..." (Cosmology – the science of the universe, 2nd edition, P.812)

এ থেকে স্পষ্ট, যে ব্রহ্মাণ্ডে ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গ তার যাত্রাপথে দীর্ঘ সময় ধরে ক্রমশ নিজের কিছু শক্তি হারাতে থাকে, অর্থাৎ তাদের শক্তি-ফ্রিকোয়েন্সিতে কিছুটা হ্রাস ঘটে। এই হ্রাসই Red Shift-এর কারণ।

বর্তমান বিজ্ঞানীরা ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গের অত্যন্ত দুর্বল অবস্থা Cosmic Microwave Background Radiation (CMBR) হিসেবে গ্রহণ করেন। এর আবিষ্কারের জন্য নোবেল পুরস্কারও দেওয়া হয়েছে এবং এই বিকিরণকে Big Bang-এর প্রমাণ হিসেবে ধরা হয়। বাস্তবে, এই বিকিরণের আবিষ্কারের পরই Big Bang Theory একটি নতুন শক্তি পেয়েছে।

এই বিকিরণের বিষয়ে John Gribbin লিখেছেন—

"This radiation is interpreted as a leftover heat from the cosmic fireball in which the universe was born, the big bang itself. As the universe has expanded, this radiation has been redshifted and cooled until today it has a temperature only 2.7 degrees above the absolute zero of temperature, corresponding to minus 270.3 degrees on the familiar Celsius scale…" (The Birth of Time, P.177)

এ থেকে বোঝা যায় যে তাপ বিকিরণ ধীরে ধীরে শীতল হয়ে, সময়ের সঙ্গে সঙ্গে অত্যন্ত ঠান্ডা হয়ে Microwave Background Radiation-এর আকার নেয়। তাহলে বিভিন্ন গ্যালাক্সি থেকে আসা আলো কেন কম ফ্রিকোয়েন্সি বা Red Shift দেখায় না? কি Microwave Background Radiation-ও Tired Radiation-এর উদাহরণ নয়?

আমাদের দৃষ্টিতে, Microwave Background Radiation-এর আবিষ্কার Big Bang Theory-এর নিশ্চয়তা দেয় না; বরং এটি Tired Light-এর ধারণাকে সমর্থন করে এবং ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারণের তত্ত্বকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, ফলে Big Bang-এর ভিত্তি ভেঙে পড়ে।

যেখানে পর্যন্ত Microwave Background Radiation-এর বিষয়, এটি পূর্বে উষ্ণ বিকিরণের অস্তিত্বকে নিশ্চয়তা দেয়। এটি কোনো বিস্ফোরণের প্রমাণ দিতে পারে, অনেকবার বিভিন্ন বিস্ফোরণও ঘটে থাকে, তবে পূর্বোক্ত কারণে তাদের ব্রহ্মাণ্ডের প্রথম অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত বলা উচিত নয়। আমরা বৈদিক সৃষ্টির প্রক্রিয়ায় বিভিন্ন বিস্ফোরণের আলোচনা করার চেষ্টা করব।

এই বিকিরণের বিষয়ে প্রফেসর আভাস মিত্রার মত—

"The microwave background radiation here is of no primordial origin. This microwave radiation emanating from nearest massive ECO." (A New Case for an Eternally Odd Infinite Universe, Dr. A.K. Mitra)

আমরা প্রফেসর মিত্রার এই বক্তব্যের সঙ্গে একমত যে Cosmic Background Radiation আদিম বিকিরণের রূপান্তর নয়। কারণ এই মতের উপর আমাদের পূর্বোক্ত অনেক আপত্তি আছে। মিত্রা জি যে MECO-এর মতো কোনো বিশ্ব থেকে এই বিকিরণ নির্গত হচ্ছে কি না, তা আমরা স্পষ্টভাবে কিছু বলতে পারি না, তবে এটুকু বলা যায় যে এই বিকিরণ শুধুমাত্র নির্দিষ্ট কিছু বিশ্ব থেকে নির্গত হচ্ছে বা হয়েছে, এবং সেই বিশ্বগুলো নিঃসন্দেহে এই সৃষ্টির মূল উপাদান নয়।

Tired Light: সমস্যা ও সমাধান

Tired Light-সম্পর্কে Edward Harrison তার Cosmology নামক বইয়ে একটি আপত্তি তুলে ধরেছেন—

"A more subtle question is where all the entropy of the cosmic background radiation remains constant. But in a static universe, in which radiation suffers from …growing fatigue and is reddened by old age. the entropy declines and no tired light advocate has yet been able to say where it all goes.” (P. 312)

এর অর্থ, Tired Light-এর ধারণা গ্রহণ করলে একটি সমস্যা সামনে আসে—Entropy বা অগণনীয়তার স্থায়িত্ব রক্ষা হয় না। বিকিরণ থেকে ক্ষয় হওয়া শক্তি কোথায় যায়, তা Tired Light-এর পক্ষপোষকরা এখনও বলতে পারেননি। এটি অবশ্যই Big Bang সমর্থকদের জন্য একটি গুরুতর প্রশ্ন। যদিও তারা Big Bang Theory-এর বিরুদ্ধে ওঠা পূর্বোক্ত বিভিন্ন আপত্তিকে তাদের শক্তিশালী পক্ষপাত বা সংখ্যাগরিষ্ঠতার ভিত্তিতে অগ্রাহ্য করে দেন।

তারা বলেন, Big Bang-এর পূর্বে সময় ও আকাশ অস্তিত্বহীন ছিল, তাই তার আগে কী ছিল? বিস্ফোরণ কীতে ঘটেছিল?—এমন প্রশ্ন অপ্রয়োজনীয় ও ভুল, এমন জালসাজি-পূর্ণ উত্তর দেন। Big Bang-এর 10^-13 সেকেন্ড পর্যন্ত পদার্থবিজ্ঞান নিয়ম কাজ করে না, তাই সেই সময়ান्तरালের কথা জিজ্ঞাসা করার প্রয়োজন নেই, এমনও তারা বলেন। তবে Tired Light-এর পক্ষ থেকে entropy স্থিতিশীল রাখার দাবি রাখেন।

বিভিন্ন বলের কার্যপ্রণালীতে Virtual Particles-এর Vacuum Energy থেকে উৎপন্ন ও তার মধ্যে মিলিত হয়ে যাওয়ার, এবং এই প্রক্রিয়ায় শক্তি ও পদার্থের সংরক্ষিত না থাকার প্রশ্নে তারা চুপ থাকেন, কিন্তু আমাদের প্রত্যেক প্রশ্নের উত্তর আশা করেন। আমরা সেই আশা অবশ্য পূরণ করব।

আমাদের মতে, photons-এর পাশাপাশি সৃষ্টির প্রতিটি মূলকণ যেমন quarks, leptons ইত্যাদি না অনাদিকালীন, না চিরন্তন। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আমরা এই অধ্যায়ে করব। বর্তমান বিজ্ঞান দ্বারা জানা শক্তি বা ক্ষুদ্র মূলকণ বিভিন্ন প্রাণ ও ছন্দ রশ্মি থেকে উৎপন্ন হয় এবং সময় এলে তাতে মিলিতও হয়। Tired Light থেকে ক্ষয় হওয়া শক্তি সেই প্রাণ রশ্মিগুলিতে পরিবর্তিত হয়ে যায়। তাই Tired Light-এর ধারণায় entropy স্থায়ী না থাকার আপত্তি অযৌক্তিক।

বর্তমান বিজ্ঞানের বিভিন্ন প্রেক্ষণ ও পরীক্ষা আধুনিক প্রযুক্তি দ্বারা জানা ক্ষুদ্রতম পদার্থ, অর্থাৎ ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গ ও মূলকণ পর্যন্ত সীমিত, তার বেশি নয়। Stephen Hawking ‘The Grand Design’-এ Tired Light-এর আলোচনা করেছেন, কিন্তু কোনো কারণ না দিয়ে এটিকে উপেক্ষা করে Big Bang-এর পক্ষ নিয়েছেন। তাই Hawking-এর এই উপেক্ষা কোনোভাবেই গ্রহণযোগ্য নয়।

(২) Compton Effect — Red Shift-এর দ্বিতীয় কারণ হতে পারে। গ্যালাক্সি থেকে আসা আলো তার পথে থাকা বিভিন্ন কণার সঙ্গে সংঘর্ষের কারণে তার শক্তি ক্রমশ ক্ষীণ হয়। আমরা জানি, আমাদের সূর্যের কেন্দ্রস্থলে হাইড্রোজেন সংলয়ের মাধ্যমে শক্তিশালী ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গ (গামা) উৎপন্ন হয়। এই গামা তরঙ্গ সূর্যের মধ্যে লাখ লাখ বছর ধরে বিচরণ করে, বিভিন্ন কণার সঙ্গে সংঘর্ষ করে, অবশেষে বাইরে নির্গত হয়ে মহাকাশে যাত্রা শুরু করে। সূর্যের বাহ্যিক পৃষ্ঠ থেকে বের হওয়ার সময় এগুলির শক্তি অনেক ক্ষীণ হয়ে গামা থেকে দৃশ্যমান আলো এবং ইনফ্রারেড বিকিরণে রূপান্তরিত হয়। এটি Compton Effect-এর মাধ্যমে ঘটতে পারে।

Compton effect‑এর কারণেই এমনটা ঘটে। একইভাবে দূরবর্তী গ্যালাক্সি থেকে আসা আলোকতরঙ্গের মধ্যেও শক্তির ক্ষয় ঘটতে পারে এবং তার ফলেই Red Shift‑এর প্রভাব দেখা যায়। এখানে কোনো পাঠকের মনে প্রশ্ন জাগতে পারে—সূর্যের ক্ষেত্রে তো বিপুল পরিমাণ পদার্থ বিদ্যমান, তাই তার ভেতর দিয়ে অতিক্রম করার সময় আলোকতরঙ্গের শক্তি কমে যেতে পারে; কিন্তু গ্যালাক্সি থেকে আসা আলো তো শূন্যাকাশ পেরিয়ে পৃথিবীতে পৌঁছায়, তখন তার শক্তি কীভাবে হ্রাস পায়?

এর উত্তরে আমাদের মত হলো—দূরবর্তী গ্যালাক্সি থেকে আসা আলোকে মহাকাশে অত্যন্ত দীর্ঘ পথ অতিক্রম করতে হয়। মহাকাশ সর্বত্রই সূক্ষ্ম রূপে পদার্থে পরিপূর্ণ। আধুনিক বিজ্ঞানীরাও গ্যালাক্সিগুলোর মধ্যবর্তী অঞ্চলে উত্তপ্ত হাইড্রোজেনের উপস্থিতি স্বীকার করেন। দূর গ্যালাক্সি থেকে আলো আসার সময় এই হাইড্রোজেন ও অন্যান্য পদার্থের পরমাণুর সঙ্গে সংঘর্ষ ঘটতে থাকে, ফলে Compton effect‑এর কারণে তার শক্তি ধীরে ধীরে কমে যায়। এটাই Red Shift‑এর মূল কারণ।

প্রশ্ন—Compton effect‑এর কারণে Red Shift‑এর ব্যাখ্যা গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ এই প্রভাব তো ধারাবাহিকভাবে চলতে থাকবে; তাহলে আলো সব সময় একই কম্পাঙ্কের হওয়া উচিত, যেমন সূর্যের আলো সর্বদা প্রায় একই কম্পাঙ্কে পৌঁছায়।

উত্তর—এই যুক্তিটি পৃথিবীতে সূর্য থেকে আসা আলোর ক্ষেত্রে সত্য, কারণ সূর্য ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী দূরত্ব প্রায় স্থির থাকে। যখন সামান্য পরিবর্তন ঘটে, তখন আলোর কম্পাঙ্কেও পরিবর্তন দেখা যায়। কিন্তু বৃহৎ মহাকাশের প্রেক্ষাপটে বিষয়টি ভিন্ন। পৃথিবী নিজের অক্ষে প্রায় ১৬০০ কিমি/ঘণ্টা বেগে ঘূর্ণন করে এবং সূর্যের চারদিকে প্রায় ১ লক্ষ কিমি/ঘণ্টা গতিতে পরিক্রমণ করে। আবার সূর্য নিজে প্রায় ৭ লক্ষ কিমি/ঘণ্টা গতিতে তার গ্যালাক্সির কেন্দ্রের চারদিকে ঘোরে। এই গতিগুলি পৃথিবীসহ অন্যান্য গ্রহের সঙ্গেও যুক্ত হয়ে যায়।

অতএব যে কোনো গ্রহ তিন প্রকার গতির অধিকারী—এর মধ্যে সূর্যের গতি সবার জন্য সমান, কিন্তু বাকি দুটি গতি প্রত্যেকের জন্য পৃথক। এই তিনটির পাশাপাশি আমরা আরেকটি চতুর্থ গতির কথাও বলি, যা এই তিনটির তুলনায়ও অনেক বেশি। বহু বিজ্ঞানীর সঙ্গে সরাসরি আলোচনার মাধ্যমে পাওয়া তথ্যে আমার ধারণা—যদিও অনেক বিজ্ঞানী গ্যালাক্সিগুলিকে কোনো এক বিশাল কেন্দ্রের চারদিকে ঘুরছে বলে মানেন না, আমাদের মতে তা ঘটে থাকে। এই পরিক্রমণ গতি কোনো নক্ষত্রের নিজের গ্যালাক্সির চারদিকে ঘোরার গতির চেয়েও বেশি। ফলে প্রতিটি গ্রহের গতির সঙ্গে এই চতুর্থ, সর্বাধিক বড় গতিও যুক্ত হয়।

এর ফলে কোনো গ্রহ বা লোকের সঙ্গে কোনো বাহ্যিক গ্যালাক্সির নির্দিষ্ট নক্ষত্রের দূরত্ব ক্রমাগত পরিবর্তিত হতে থাকে। এই পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে তাদের মাঝখানে বিদ্যমান পদার্থের পরিমাণও বদলায়। তাই এখানে Compton effect যেমন কাজ করে, তেমনই Doppler effect‑ও কার্যকর হয়। ডপলার প্রভাব থেকে গ্যালাক্সিগুলোর পরস্পর দূরে সরে যাওয়ার প্রমাণ মেলে না, বরং লোকগুলোর পারস্পরিক দূরত্বের ক্রমাগত পরিবর্তনেরই ইঙ্গিত পাওয়া যায়।

এই দুই প্রভাবের সঙ্গে সঙ্গে পূর্বোক্ত tired light‑এর প্রভাবও কাজ করে। এর ফলে Red Shift‑এর অনুভূতি সৃষ্টি হয় এবং ব্রহ্মাণ্ড প্রসারিত হচ্ছে—এমন একটি বিভ্রম জন্ম নেয়। শ্রী বিশাল আর্য (অগ্নিযশ বেদার্থী) আমাকে জানিয়েছেন যে এডউইন হাবল ৪৬টি গ্যালাক্সির পর্যবেক্ষণ থেকে Red Shift‑এর কথা বলেছিলেন। আমাদের মতে, ঐসব গ্যালাক্সির নির্বাচিত নক্ষত্র থেকে প্রাপ্ত Red Shift‑এর কারণ এটিই হতে পারে। সকলের মধ্যে দূরত্ব বৃদ্ধি এবং আলোর কম্পাঙ্ক হ্রাস—এটিকে কেবল একটি সংযোগ বা কাকতালীয় ঘটনা বলেই ধরা যায়, যা হাবলের ক্ষেত্রে ঘটেছিল।

হাবল প্রায় ২০ বছর পর্যবেক্ষণের পর এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে ২০ বছর জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক ঘটনাবলির জন্য প্রায় কিছুই নয়। আমাদের সূর্য নিজ গ্যালাক্সির কেন্দ্রের চারদিকে একবার পরিক্রমণ সম্পন্ন করতে প্রায় ২০ কোটি বছর নেয়। সেখানে হাবলের ২০ বছরের পর্যবেক্ষণকাল বিশেষ কোনো গুরুত্ব বহন করে না।

(৩) Gravitational Effect — দূরবর্তী গ্যালাক্সি থেকে আসা আলো দীর্ঘ যাত্রাপথে বহু পৃথক পৃথক মহাকর্ষীয় ক্ষেত্রের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে। এর ফলেও সেই আলোর শক্তি সামান্য হলেও হ্রাস পেতে পারে। আধুনিক বিজ্ঞানও স্বীকার করে যে মহাকর্ষীয় ক্ষেত্র ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গের সঙ্গে পারস্পরিক ক্রিয়া (interaction) করে। সেই ক্রিয়া ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গের শক্তিকেও প্রভাবিত করতে পারে—এমনটাই আমাদের মত।

Discovery of Cosmic Fractals গ্রন্থের ১৬৫ পৃষ্ঠায় Yurij Baryshav ও Pekka Teerikorpi মহাকর্ষীয় প্রভাবের কারণে Red Shift ঘটতে পারে বলে স্বীকার করেছেন। আমাদের মতে, সব ধরনের বল বা ক্ষেত্র একে অপরকে প্রভাবিত করে, প্রভাব যতই ক্ষুদ্র হোক না কেন। সেই কারণেই ইলেকট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গও মহাকর্ষীয় ক্ষেত্র দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং তার শক্তির কিছু অংশ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, যা শেষ পর্যন্ত Red Shift‑এর কারণ হয়ে দাঁড়ায়।

এ ক্ষেত্রেও পূর্বোক্তভাবে বিভিন্ন লোক ও গ্যালাক্সির গতির পরিবর্তনকে বিবেচনায় রাখা অত্যন্ত প্রয়োজনীয়। উপরোক্ত এই তিনটি কারণের ফলেই আমাদের কাছে Red Shift‑এর প্রভাব দৃশ্যমান হয়। এই প্রভাব দেখেই এডউইন হাবলের মনে ধারণা জন্মেছিল যে গ্যালাক্সিগুলি পরস্পরের থেকে দূরে সরে যাচ্ছে। কালক্রমে এই ভ্রান্ত ধারণা থেকে আরেকটি বড় ভ্রম সৃষ্টি হয়—সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড নাকি শূন্যের মধ্যে এক মহাবিস্ফোরণের মাধ্যমে আকস্মিকভাবে উৎপন্ন হয়েছে। Cosmic Background Radiation‑এর আবিষ্কার এই Big Bang‑সংক্রান্ত মহাভ্রমকে আরও জোরালো করে তোলে, যদিও এই বিকিরণের উৎপত্তির প্রক্রিয়াও মূলত একই ধরনের ছিল।

এই ভ্রান্ত ধারণার পরম্পরা আজও কেবল চলমানই নয়, বরং সৃষ্টির উৎপত্তি সম্পর্কিত অন্যান্য সব তত্ত্বকেও নিজের মিথ্যা প্রভাবে প্রভাবিত ও আচ্ছন্ন করে রাখছে। এই ধারার বিজ্ঞানীরা অন্য কোনো মত শোনার প্রতিও আগ্রহী নন এবং সেসব মতের আপত্তির উত্তর দিতেও অক্ষম। ব্রহ্মাণ্ডের প্রসার সংক্রান্ত এই উপযুক্ত প্রশ্নগুলোর কারণে বহু বিজ্ঞানী একে কেবল কল্পনা বা ভৌতবিজ্ঞানের একটি বড় সমস্যা হিসেবেও গণ্য করছেন।

এই প্রসঙ্গে Yurij Baryshev এবং Pekka Teerikorpi বলেছেন—

“১৯৯৫ সালে ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জে অনুষ্ঠিত জ্যোতির্বিদ্যা ও জ্যোতির্পদার্থবিজ্ঞানের মূল সমস্যা বিষয়ক সম্মেলনে Allan Sandage আগামী তিন দশকের জন্য ২৩টি জ্যোতির্বিদ্যাগত সমস্যার একটি তালিকা উপস্থাপন করেন, যা গণিতে হিলবার্টের বিখ্যাত ২৩টি সমস্যার অনুরূপ। কসমোলজির প্রথম প্রশ্ন ছিল—ব্রহ্মাণ্ডের প্রসার কি সত্যিই বাস্তব?”
(Discovery of Cosmic Fractals, পৃ. ১৯৪)

এ থেকে স্পষ্ট যে ব্রহ্মাণ্ডের প্রসার ভৌতবিজ্ঞানের একটি অমীমাংসিত সমস্যা। একে ২৩টি অমীমাংসিত সমস্যার মধ্যে প্রথম সমস্যা হিসেবে ধরা হয়েছে। তবুও ব্রহ্মাণ্ডের প্রসারকে নিঃসন্দেহে বাস্তব ধরে নিয়ে Big Bang‑কে সত্য বলে মেনে নেওয়া বৈজ্ঞানিক জগতের জন্য দুর্ভাগ্যজনক বলেই গণ্য হবে।

এই বিষয়ে আমার বিজ্ঞানীদের সঙ্গে বহু বছর ধরে বিস্তৃত আলোচনা হয়ে আসছে। ভাভা পরমাণু গবেষণা কেন্দ্র (BARC) এবং টাটা ইনস্টিটিউট অফ ফান্ডামেন্টাল রিসার্চ, মুম্বাই—এই দুই প্রতিষ্ঠানে আমি দীর্ঘদিন ধরে যাতায়াত করেছি। এই অভিজ্ঞতা থেকে আমার মনে হয়েছে, Big Bang তত্ত্বের বিরুদ্ধে উত্থাপিত প্রশ্নগুলোর কোনো সন্তোষজনক উত্তর নেই। যদিও অনেক শীর্ষস্থানীয় বিজ্ঞানী নিজেরাও Big Bang মডেলের ওপর প্রশ্ন তোলেন, তবু সাধারণভাবে মনে করা হয় যে এই মডেল সৃষ্টির উৎপত্তি ও মৌলিক ভৌতবিজ্ঞানের বহু সমস্যার সমাধান দিতে সক্ষম। সেই কারণেই নতুন প্রশ্ন উঠে আসার পরও তারা Big Bang‑কে আঁকড়ে ধরে থাকেন। এর সঙ্গে সঙ্গে এই অবস্থানকে শক্তিশালী করতে বহু ভিত্তিহীন কল্পনাও করে চলেন।

এমনকি যদি এটিকে মেনেও নেওয়া হয়, তবুও Big Bang মডেলের বিরুদ্ধে ওঠা মৌলিক আপত্তিগুলিকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে অন্য সব মতকে অস্বীকার করা—সত্য অনুসন্ধানকারী বলে পরিচিত বিজ্ঞানের পক্ষে কোনোভাবেই সমর্থনযোগ্য নয়। গণিতের কোনো একটি সূত্র বহু প্রশ্নের সমাধান দিতে পারলেও যদি একই ধরনের অন্য প্রশ্নের একটিও সমাধান দিতে না পারে, তবে তাকে অসিদ্ধ বলেই গণ্য করা হয় এবং করা উচিত। ঠিক তেমনই, Big Bang মডেল থেকে কিছু সমাধান পাওয়া গেলেও যদি Big Bang‑এর মূল ভিত্তিতেই উত্থাপিত আপত্তিগুলোর উত্তর না পাওয়া যায়, তবে সেই তত্ত্বের জেদ ছেড়ে অন্য বিকল্পগুলির ওপর উন্মুক্ত মনে চিন্তাভাবনা করা উচিত—এটাই বিজ্ঞানসম্মত আচরণ।

যখন Stephen Hawking বহু পরীক্ষায় প্রতিষ্ঠিত কোনো তত্ত্বকে মাত্র একটি বিপরীত পরীক্ষার ভিত্তিতেই অসিদ্ধ বলে ঘোষণা করেন, তখন এখানে কেন এতগুলো অমীমাংসিত প্রশ্ন থাকা সত্ত্বেও তিনি এবং বিশ্বের অন্যান্য খ্যাতনামা বিজ্ঞানীরা জেদ ধরে Big Bang‑কে গ্রহণ করে চলেছেন—এই প্রশ্ন উঠতেই পারে।

অনাদি উন্নত অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড তত্ত্ব
(Eternally Evolving Infinite Universe Theory) ব্রহ্মাণ্ডের এই মডেল সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে অনাদি ও অনন্ত বলে ধরে নেয়। এই দৃষ্টিভঙ্গির বিজ্ঞানীদের মতে, এই ব্রহ্মাণ্ড অনাদি এবং অনন্ত কালের জন্য বিদ্যমান থাকবে। যদিও বিভিন্ন গ্যালাক্সি এবং তাদের ভেতরের তারা-উৎপত্তি ও বিনাশ ক্রমাগত চলতে থাকবে, তবু এই ব্রহ্মাণ্ডের একসাথে সম্পূর্ণ বিনাশ কখনো হবে না। এমন একটি ধারণা ১৯৬৪ সালে ইংল্যান্ডের তিনজন বিজ্ঞানী—Hoyle, Bondi এবং Gold Quasi Steady State Theory নামে উপস্থাপন করেছিলেন, যা ভারতীয় জ্যোতির্বিজ্ঞানী ডঃ জয়ন্ত বিষ্ণু নারলিকার ‘বিজ্ঞান, মানব এবং ব্রহ্মাণ্ড’ নামক গ্রন্থের পৃষ্ঠা ৫০‑এ উল্লেখ করেছেন। বাস্তবে, Big Bang তত্ত্বে বহু অমীমাংসিত প্রশ্ন ওঠার কারণে এই মতের উদ্ভব হয়েছে বলে আমাদের মনে হয়।

প্রফেসর আব্বাস মিত্র এই মতের প্রধান প্রবর্তক। তিনি এ বিষয়ে বিশ্বখ্যাত কাজ করেছেন। এ সংক্রান্ত তার বহু গুরুত্বপূর্ণ প্রবন্ধ আমার কাছে রয়েছে, যা তিনি সময়ে সময়ে আমাকে পাঠিয়েছেন। তথাকথিত ব্ল্যাক হোলের স্থলে MECO নামক বিশাল মহাজগতের ধারণা এবং Big Bang থেকে শুরু হওয়া ব্রহ্মাণ্ডের স্থলে Eternal Universe ধারণা—এই দুটি কাজ বিশ্বব্যাপী আলোচিত ও গুরুত্বপূর্ণ।

প্রফেসর মিত্র MECO অর্থাৎ Magnetic Eternal Collapsing Objects‑এ কয়ার্ক, গ্লুয়ন এবং ইলেকট্রন-পজিট্রন প্লাজমা ও বেরিয়ন্সের সংমিশ্রণ মনে করেন। তার মতে, MECO থেকে ক্রমাগত এই ক্ষুদ্র পদার্থগুলো মহাবিশ্বে প্রক্ষেপিত হয়, যার ফলে নানা গ্রহ, গ্যালাক্সি ইত্যাদির সৃষ্টি হয়। তিনি আমাকে A New Case for an Eternally Old Infinite Universe প্রবন্ধে লিখেছেন—

"At the same time ECOs also accrete preexisting gas from the ISM (infinite static model). Thus a stellar mass ECO acts as the fundamental churning pot of cosmic matter."

এ থেকে বোঝা যায়, তিনি MECO‑কে এই ব্রহ্মাণ্ডের মূল পদার্থের ভাণ্ডার হিসেবে গণ্য করেন। এই প্রবন্ধে তিনি এর বিস্তারিত প্রক্রিয়াটি ধাপে ধাপে ব্যাখ্যা করেছেন। এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়া অনাদি কালের জন্য চলমান এবং অনন্ত কালের জন্য চলতে থাকবে।

সমীক্ষা – এই সৃষ্টির উৎপত্তি শূন্য থেকে আকস্মিকভাবে হয়নি, বরং সর্বদা বিদ্যমান ক্ষুদ্র পদার্থ থেকে হয়েছে এবং এর বিনাশের পর সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ড সেই ক্ষুদ্র পদার্থে মিলিত হয়। এই তত্ত্ব সত্য এবং যৌক্তিক মনে হয়। তবে তবুও এতে কিছু প্রশ্ন উদ্ভূত হয়—

(১) কি গ্লুয়ন-স্বাক্স, ইলেকট্রন-পজিট্রন প্লাজমা এবং বিভিন্ন বেরিয়ন ও এগুলো থেকে নির্মিত MECOs অনাদি হতে পারে?
(২) কি এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়া কোনো সচেতন কর্তার অভাবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে চলতে পারে এবং চলতে থাকবে?

এই প্রশ্নগুলোর বিষয়ে আমরা ক্রমশ চিন্তা করব—

(১) আমাদের মতে, কোনোও সংযোগজনিত পদার্থ অনাদি হতে পারে না। মহর্ষি দয়ানন্দ সারস্বতী তাঁর প্রসিদ্ধ গ্রন্থ সত্যার্থ প্রকাশ এর অষ্টম সমূল্লাসে যথার্থই লিখেছেন—

সংযোগজনিত পদার্থ অনাদি নয়

"কোনোও কৃত বা ক্রিয়াজাত পদার্থ কোনো কর্তা ছাড়া তৈরি হতে পারে না… যা সংযোগ দ্বারা তৈরি হয়, তা পূর্বে নেই এবং বিচ্ছিন্নতার শেষে থাকে না…" (সত্যার্থ প্রকাশ, পৃ. ২১৮)

MECOs বা অন্য কোনো মহাজগত বিভিন্ন কণার ক্যান্টাজুর সংমিশ্রণ থেকে তৈরি হওয়ার কারণে অনাদি হতে পারে না। যেগুলো বর্তমান বিজ্ঞান মৌলিক কণা মনে করে, যেমন কয়ার্ক, গ্লুয়ন, লেপটন, বেরিয়ন, ফোটন ইত্যাদি—এগুলোর কোনো কণার গঠন শূন্য নয়। বর্তমান বিজ্ঞান এই কণাগুলো বা ক্যান্টাজুর গঠন সম্পর্কে অজ্ঞান থাকার কারণে এগুলোকে মৌলিক পদার্থ বলে ধরে নেয়। আমরা এই বিষয়টি পরবর্তীতে পঞ্চমহাভূত প্রकरणে ব্যাখ্যা করব। এখানে আমাদের অর্থ এই যে, এই পদার্থগুলো নিজস্ব ক্ষুদ্র প্রাণ ও ছন্দ রশ্মির বিভিন্ন সংযোগের মাধ্যমে তৈরি হয়েছে, তাই এদের মধ্যে কোনো কণা বা ক্যান্টা অনাদি বা অমর হতে পারে না।

প্রশ্ন উদ্ভূত হয়, সংযোগজনিত পদার্থ অনাদি কেন হতে পারে না? এর কারণ হলো—বিভিন্ন ক্ষুদ্র কারণভূত পদার্থ মিলে যখন কোনো কণা তৈরি হয়, তখন সেই কারণরূপ ক্ষুদ্র রশ্মি ইত্যাদির মধ্যে বিশেষ পরিস্থিতিজনিত উদ্ভূত শক্তির বন্ধন কার্যকর হয়। যখন কোনো কারণে সেই পরিস্থিতি শেষ হয়ে যায়, তখন এই বন্ধন শক্তিও শেষ হয়ে যায়, ফলে কণা বিচ্ছিন্ন হয়ে সেই ক্ষুদ্র কারণরূপ রশ্মি ইত্যাদিতে ফিরে যায় যেগুলো থেকে এটি তৈরি হয়েছিল। এরপর যখন পুনরায় সেই পরিস্থিতি কোনো কারো দ্বারা সৃষ্টি করা হয়, তখন আবার সেই ক্ষুদ্র কারণরূপ রশ্মি ইত্যাদি বন্ধন শক্তি দ্বারা যুক্ত হয়ে বিভিন্ন কণা বা ক্যান্টা তৈরি করে।

এখানে প্রশ্ন হতে পারে, সংযোগজনিত বস্তুকে অনাদি কেন ধরা যায় না? আমাদের মতে, সংযোগজনিত বস্তুর কারণরূপ ক্ষুদ্র পদার্থ পরস্পর উপরের মতো বন্ধন শক্তিতে আবদ্ধ থাকে। যদি এই বন্ধন শক্তি না থাকে, তবে সংযোগই সম্ভব নয়।

এখন আমরা ভাবি, দুটি বা তার বেশি পদার্থের মধ্যে বন্ধন-আকর্ষণ শক্তি কীভাবে উদ্ভূত হয়? যদিও আমরা এই বিষয়ে অন্য কোনো গ্রন্থে আলো ফেলব, তবে এখানে এটুকু বলা যায়—দুটি আকর্ষিত কণা ও তরঙ্গের মধ্যে অতিক্ষুদ্র রশ্মি ইত্যাদির বিনিময় বা সংক্রমণ ঘটে। এর ফলে মহাকাশ উপাদান প্রভাবিত হয়ে দুই কণা বা তরঙ্গ পরস্পর আকৃষ্ট হয় এবং বন্ধ হয়ে যায়। বর্তমান বিজ্ঞান বলের ধারণা অসম্পূর্ণ ও অস্পষ্ট হলেও এটুকু মানে যে, আকৃষ্ট হওয়া দুই কণার মধ্যে ক্ষুদ্র ফিল্ড রশ্মি ক্রমাগত নিঃসৃত হয়, যার কারণে আকর্ষণ বা বন্ধন শক্তি উদ্ভূত হয়। এই ফিল্ড রশ্মি কণার ভিতরে সবসময় পূর্ণ থাকে, অন্যথায় এগুলো নিঃসৃত হতে পারে না।

এখন ভাবুন, প্রতিটি কণার ভিতরে এই রশ্মি পূর্ণ থাকলে, এগুলো কখনো খালি হতে পারে না। অর্থাৎ, এতে অনন্ত রশ্মির ভাণ্ডার থাকতে পারে না। যখন সেই ভাণ্ডার শেষ হয়ে যায়, তখন কণাটিও বিনাশের মুখোমুখি হয়ে সেই কারণভূত রশ্মিতে পরিণত হয়। এ কারণেই কোনো ক্ষুদ্রতম কণা অনাদি/অজন্মা এবং অনন্ত/অমর হতে পারে না, এটাই আমাদের দৃঢ় মত।

কেউ যদি বলে, আকৃষ্ট কণার মধ্যে ফিল্ড রশ্মির বিনিময় হয় এবং এই রশ্মি চক্রের মতো দুই কণার মধ্যে ঘুরে থাকে, তাই এগুলো কখনো শেষ হয় না—আমাদের মত এ বিষয়টি সঠিক নয়। চক্রাকার ঘূর্ণনরত রশ্মি দুটি কণার মধ্যে সমান নয়, পাশাপাশি এই রশ্মির অতিক্ষুদ্র অংশ মহাকাশ উপাদানে ঝরেও যায়। এই কারণে প্রতিটি সংযোগজনিত পদার্থ, অর্থাৎ কণা, ক্যান্টা ইত্যাদির আয়ু অনন্ত নয়।

বর্তমান বিজ্ঞান ইলেকট্রন ও ফোটন ইত্যাদির আয়ু অনন্ত মনে করে, যা সঠিক নয়। এই বিভ্রান্তি উৎপন্ন হয় কারণ বিজ্ঞান ফোটনের গঠন ও উৎপত্তি প্রক্রিয়া সম্পর্কে কিছুই জানে না। যদিও বর্তমানে কিছু বিজ্ঞানী ইলেকট্রনকে Cloud of tiny particles মনে করেন, তবু এ বিষয়ে জ্ঞান এখনও অসম্পূর্ণ ও অস্পষ্ট।

যেদিন বর্তমান বিজ্ঞান কণার, ক্যান্টার এবং তাদের মধ্যকার ক্রিয়াপ্রক্রিয়ার প্রকৃত রূপ জানতে পারবে, তখন তারা আমাদের মতের সাথে একমত হবে—কোনো কণাই অনাদি/অজন্মা বা অমর/অনন্ত হতে পারে না। তবে যেসব পদার্থের কোনো অভ্যন্তরীণ গঠন নেই, সেই পদার্থ অনাদি ও অনন্ত হতে পারে। সেই পদার্থ থেকেই নির্দিষ্ট সময়ে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড তৈরি হয় এবং নির্দিষ্ট সময়ে ধ্বংস হয়ে মূল কারণ পদার্থে ফিরে যায়। মূল পদার্থ অনাদি ও অনন্ত, কিন্তু এই ব্রহ্মাণ্ড অনাদি বা অনন্ত নয়; বরং নির্মাণ ও বিনাশের প্রবাহ চক্র অনাদি ও অনন্ত।

মূল কণা ও ক্যান্টাকে অনাদি ও অনন্ত ধরে নেওয়ার বাইরে, প্রফেসর মিত্রের অন্যান্য রচনা সম্পর্কে আমাদের বিশেষ আপত্তি নেই। তবে এটুকু বলা যায়, তাদের এই প্রক্রিয়া সম্পূর্ণ নয়। বর্তমানে কিছু আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানীরাও মৌলিক কণা বলে গণ্য কণাকে মৌলিক মনে করতে সন্দিহান। জার্মানির বিজ্ঞানী ওয়াল্টার গ্রেইনার এবং আন্দ্রেয়াস শোফারের বক্তব্য হলো—

"ডিকেই n = pre এবং n = Y+Y-এর অপ্রতিষ্ঠিত থাকা একটি নতুন কোয়ান্টাম সংখ্যার উপস্থিতি নির্দেশ করে। প্রোটন এবং নিউট্রনকে ব্যারিয়নিক চার্জ B=1 এবং ইলেকট্রনকে B=0 দেওয়া হয়েছে। অনুরূপভাবে ইলেকট্রনকে লেপ্টনিক চার্জ L=1 এবং নিউক্লিয়নকে L=0 দেওয়া হয়েছে। সরলতার নীতি অনুযায়ী সকল পর্যবেক্ষিত কণাকে মৌলিক মনে করা অত্যন্ত অসন্তোষজনক।" (Quantum-chromodynamics, পৃ. 1)

এ থেকে স্পষ্ট হয় যে বর্তমান বিজ্ঞানীরা কেবল প্রোটন ও নিউট্রনই নয়, ইলেকট্রন, নিউক্লিয়ন, নিউট্রিনো ইত্যাদিকেও মৌলিক পদার্থ হিসেবে নেওয়ায় সন্দেহ শুরু করেছেন। আমরা এই মত আগেই উপস্থাপন করেছি। এর বিস্তারিত আলোচনা আমরা “বৈদিক সৃষ্টি উৎপত্তি প্রক্রিয়া” প্রकरणে করব।

দ্বিতীয়ত, এই রচনার প্রক্রিয়ায় সচেতন কর্তার অপরিহার্যতা নিয়ে আমরা আলোচনা করব ‘ঈশ্বর অস্তিত্ব ও স্বরূপের বৈজ্ঞানিকতা’ নামক অধ্যায়ে।

স্ট্রিং থিয়োরি

জন গ্রিব্বিন লিখেছেন—

"পদার্থবিজ্ঞানের একটি শাখার তত্ত্ব যা মৌলিক কণা এবং তাদের আন্তঃক্রিয়াকে একমাত্রিক ক্ষুদ্র একক—স্ট্রিং—এর মাধ্যমে বর্ণনা করে। এই স্ট্রিংগুলো লুপ তৈরি করে, যা প্রোটনের মতো কণার তুলনায় অনেক ছোট, কিন্তু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো এগুলো গণিতের বিন্দু নয়; এমনকি ইলেকট্রনকেও, যা আগে বিন্দুর মতো ধরা হতো, স্ট্রিং-এর মাধ্যমে বর্ণনা করা যায়।" (Q is for Quantum, পৃ. 379)

তিনি আবার একই বইয়ের পৃ. 383-এ লিখেছেন—

"সমস্ত পরবর্তী স্ট্রিং তত্ত্বের মূল ধারণা হলো, প্রচলিত মৌলিক কণার (লেপ্টন ও কয়ার্ক) বিন্দুর মতো কোনো প্রসারণহীন ধারণাকে বদলে, কণাকে এমন একটি বস্তুরূপে দেখানো যা একমাত্রিক প্রসারণযুক্ত, যেমন কাগজে আঁকা রেখা বা সূক্ষ্ম স্ট্রিং। এই প্রসারণ অত্যন্ত ক্ষুদ্র, প্রায় 10^-35 মিটার। একটি প্রোটনের ব্যাসার্ধ জুড়ে প্রসারণ করতে প্রায় 10^20টি এমন স্ট্রিং একত্রে বসানো প্রয়োজন।"

এই উভয় বিবৃতিতে বোঝা যায় যে, এই সৃষ্টির যে কণাগুলো মৌলিক কণা হিসেবে ধরা হয়েছে, তা প্রকৃতপক্ষে ক্ষুদ্র স্ট্রিং-এর সঙ্কুচিত রূপ। প্রতিটি স্ট্রিং শূন্য প্রস্থযুক্ত এবং প্রায় 10^-35 মিটার লম্বা।

বস্তুত, এই তত্ত্ব কোনো বিশেষ সৃষ্টি-উৎপত্তি নীতি প্রদর্শন করে না, বরং এটি বিভিন্ন কণা, ক্যান্টা এবং তাদের মধ্যকার বিভিন্ন শক্তির কার্যপ্রণালী সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করে, এমনই বিজ্ঞানীদের ধারণা। এটি Big Bang মডেলকেই ব্যাখ্যা করার একটি উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

বিজ্ঞানীরা বলেন—

"ইনফ্লেশন তত্ত্বে, মহাবিশ্বের প্রাথমিক দ্রুত প্রসারণ একটি কাল্পনিক কণা—ইনফ্লাটন—দ্বারা ঘটে। এই কণার সঠিক বৈশিষ্ট্য তত্ত্ব দ্বারা নির্ধারিত নয়, বরং এটি স্ট্রিং থিয়োরির মতো একটি মৌলিক তত্ত্ব থেকে উদ্ভূত হওয়া উচিত। প্রকৃতপক্ষে স্ট্রিং থিয়োরি দ্বারা বর্ণিত কণার স্পেকট্রামের মধ্যে ইনফ্লেশন চিহ্নিত করার অনেক প্রচেষ্টা হয়েছে এবং স্ট্রিং থিয়োরি ব্যবহার করে ইনফ্লেশন অধ্যয়ন করা হয়েছে। যদিও এই পদ্ধতিগুলি পর্যবেক্ষণমূলক তথ্য যেমন মহাজাগতিক মাইক্রোওয়েভ ব্যাকগ্রাউন্ড পরিমাপ দ্বারা সমর্থিত হতে পারে, তবে স্ট্রিং থিয়োরি প্রয়োগ এখনো প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে।" (String theory – Cosmology, Becker, Becker & Schwarz, 2007, পৃ. 533, 539-43)

এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, বিজ্ঞানীরা স্ট্রিং থিয়োরি ব্যবহার করেও Big Bang তত্ত্বের ব্যাখ্যা দিচ্ছেন। এখানে মহাবিশ্বের প্রসারণ, cosmic background radiation ইত্যাদির ব্যাখ্যা করা হয়। এজন্য এই তত্ত্ব নতুন কোনো সৃষ্টি-উৎপত্তি নীতি প্রদান করে না, বরং Big Bang-কে সমর্থন করে।

যেখানে বিভিন্ন মৌলিক কণাকে স্ট্রিং-এর মতো ধরা হয়েছে, তা প্রচলিত point particle ধারণার তুলনায় কিছুটা বেশি উপযুক্ত মনে হয়। তবে এই স্ট্রিং কীভাবে এবং কোথায় উৎপন্ন হয়, তা এখনও অজানা। যদিও এটি একটি সত্যি যে, স্ট্রিং থিয়োরি বর্তমানে অনেক বিজ্ঞানী গ্রহণ করতে পারছেন না। ব্রিটিশ বিজ্ঞানী লি স্মলিন তিনজন বিজ্ঞানীর উদ্ধৃতি দিয়ে লিখেছেন—

(1) "জেরার্ড ’টি হাফ, এলিমেন্টারি ফিজিক্সে তার কাজের জন্য নোবেল পুরস্কার প্রাপ্ত, স্ট্রিং থিয়োরির অবস্থা এভাবে চিহ্নিত করেছেন— 'প্রকৃতপক্ষে, আমি স্ট্রিং থিয়োরিকে 'থিয়োরি' বলার জন্যও প্রস্তুত নই; বরং এটিকে একটি 'মডেল' বলা যায় বা এমনটিও না: কেবল একটি অনুমান।'" (The trouble with physics: Introduction, পৃ. XV)

(2) ডেভিড গ্রস, স্ট্যান্ডার্ড মডেল সম্পর্কিত তার কাজের জন্য নোবেল বিজয়ী, স্ট্রিং থিয়োরির সবচেয়ে আক্রমণাত্মক ও শক্তিশালী সমর্থক হয়ে ওঠেছেন—বলছেন— "আমরা জানি না আমরা ঠিক কী নিয়ে কথা বলছি?" (id. পৃ. XV)

(3) ব্রায়ান গ্রিন (স্ট্রিং থিয়োরিস্ট) তার সর্বশেষ বই "The Fabric of the Cosmos"-এ লিখেছেন—
"আজও, এর প্রাথমিক প্রকাশের তিন দশক পরে, আরও বেশি স্ট্রিং প্র্যাকটিশনার মনে করেন আমরা এখনও মৌলিক প্রশ্নের পূর্ণাঙ্গ উত্তর পাইনি—স্ট্রিং থিয়োরি কী?" (id. পৃ. XV)

এই তিনজন বিজ্ঞানীর বক্তব্য থেকে স্পষ্ট হয় যে, বর্তমান বিজ্ঞানীরা স্ট্রিং থিয়োরি সম্পর্কে হতাশা ও সন্দেহের অবস্থায় আছেন। বইয়ের লেখক লি স্মলিনও তার উক্ত বইয়ের প্রস্তাবনায় লিখেছেন যে, গত ত্রিশ বছরে বিজ্ঞান স্ট্রিং থিয়োরি ক্ষেত্রে কোনো গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার করতে পারেনি।

আমার স্ট্রিং থিয়োরি নিয়ে আলোচনা বহু বছর ধরে বিভিন্ন ভারতীয় বিজ্ঞানীর সঙ্গে হয়েছে, তবে এ বিষয়ে তাদের অজ্ঞতা, অনীহা বা সন্দেহ লক্ষ্য করেছি; তবু আমি বহু বছর ধরে এটিকে গুরুত্বের দৃষ্টিতে দেখেছি। ২০১২ সালে ভারতীয় বিজ্ঞানী প্রফ. অশোক সেন স্ট্রিং থিয়োরি ক্ষেত্রে গবেষণা করার জন্য আন্তর্জাতিক স্তরের Fundamental Physics পুরস্কার পেয়েছিলেন, যা আমার স্ট্রিং থিয়োরির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গিকে শক্তিশালী করেছে। যদিও আমি বিজ্ঞান ক্ষেত্রে চলমান বিভিন্ন গবেষণা ও তাদের জন্য প্রদত্ত নোবেল পুরস্কার থেকে প্রভাবিত হই না, তবু আমার কাজ চলমান থাকে। নোবেল পুরস্কার Big Bang থিয়োরির ক্ষেত্রেও দেওয়া হয়েছে, তবে আমি ব্যক্তিগতভাবে Big Bang থিয়োরি কখনো গ্রহণ করিনি। বিপরীতে স্ট্রিং থিয়োরির কিছু দিক আমি কখনো সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করিনি।

যতক্ষণ এই থিয়োরি স্পষ্ট ও বিস্তারিত প্রকাশিত হয়নি, ততক্ষণ এর উপর বিশেষ সমালোচনা করা উচিত নয়। যদি এই থিয়োরি আধুনিক বিজ্ঞানের বহু রহস্য সমাধানের দাবি করে, তবে তা অবশ্যই স্বাগত জানানো উচিত। তবে একটি বিষয় নিশ্চিত—এই থিয়োরির যৌক্তিক সমালোচনা করা প্রয়োজন। বর্তমান সময়ে এটিও বিবেচনা করা উচিত যে, যেসব স্ট্রিং থেকে এলিমেন্টারি পার্টিকেল তৈরি হয় বলে ধরা হয়, সেই স্ট্রিংগুলি কখন এবং কীভাবে তৈরি হয়? এগুলির দৈর্ঘ্য প্ল্যাঙ্ক দূরত্বের সমান ধরা হয়; তখন এর কম্পন কি এই দৈর্ঘ্যের চেয়ে ছোট দূরত্বে ঘটে? স্ট্রিং-এর শক্তি কি h-এর চেয়ে কম? আমাদের মতে, এমনটাই হওয়া উচিত। এই শক্তি কে এবং কোথা থেকে প্রদান করে, যার মাধ্যমে এই স্ট্রিং বিভিন্ন মৌলিক কণা, ফোটন এবং স্পেস তৈরি করতে সক্ষম হয়।

প্রকৃতপক্ষে, স্ট্রিং এবং পয়েন্টের মধ্যে অবস্থানটি অধিক বৈজ্ঞানিক। এই বিষয়ে আমরা মৌলিক কণার উৎপত্তি ও গঠন সম্পর্কিত আলাদা গ্রন্থে বিস্তারিত আলোচনা করব। তবে আগ্রহী পাঠক এই গ্রন্থে এ বিষয়ে জানতে পারবে।

এভাবে, বর্তমান বিজ্ঞানের দুটি প্রধান সৃষ্টি-উৎপত্তি তত্ত্ব রয়েছে, যাদের আমরা বিস্তারিতভাবে পর্যালোচনা করেছি। M-Theory ও Big Bang-এরই একটি অংশ। এই থিয়োরি, Theory of Everything বা ইউনিফাইড থিয়োরি দাবি করে, তবে এটি কেবল অনুমান মাত্র। Theory of Everything শুধুমাত্র বৈদিক বিজ্ঞানের কাছে বিদ্যমান, যার আলোচনা পরবর্তীতে হবে। পাঠক বুঝতে পারবেন যে, সৃষ্টি-উৎপত্তির প্রাথমিক অবস্থার বিষয়ে বর্তমান বিজ্ঞান অন্ধকারে রয়েছে। যদিও, এর পরবর্তী প্রক্রিয়া বিষয়ে বর্তমান বিজ্ঞান যথেষ্ট আলো দেয়, যা এখানে আলোচনা করা প্রাসঙ্গিক নয়; তবু আমরা এটুকু বলব যে, বর্তমান বিজ্ঞানে অনেক গুরুতর প্রশ্ন রয়েছে, যেগুলির সমাধান এখনও সম্ভব হয়নি। এই প্রশ্নগুলো আমরা পরবর্তী অধ্যায়ে বিবেচনা করব এবং বৈদিক বিজ্ঞানের মাধ্যমে সমাধানের চেষ্টা করব।

M-Theory: The Theory of Everything

স্টিফেন হকিং M-Theory সম্পর্কে লিখেছেন—
"M-Theory-এর সমাধান রয়েছে যা বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ স্থানকে অনুমোদন করে, সম্ভবত 10^500 পর্যন্ত, যার অর্থ এটি 10^500 বিভিন্ন মহাবিশ্বের অনুমতি দেয়, প্রতিটি তার নিজস্ব নিয়ম সহ।" (The Grand Design, পৃ. 118)

M-Theory ব্যাখ্যা করতে হকিং লিখেছেন—
"এই আরও মৌলিক থিয়োরিটিকে M-theory বলা হয়। কেউই জানে না 'M' কী বোঝায়, তবে এটি 'master', 'miracle' বা 'mystery' হতে পারে। মনে হয় এটি তিনটিই।" (id. পৃ.117)

এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, হকিং M-Theory-কে সবচেয়ে মৌলিক, রহস্যময়, বিস্ময়কর এবং প্রামাণিক থিয়োরি হিসেবে মানেন।

সমীক্ষা— এখানে হকিং যে সংখ্যা উল্লেখ করেছেন, 10^500, তা অত্যন্ত বৃহৎ ও অদ্ভুত। এখানে প্রথম প্রশ্ন যে উদ্ভূত হয়, তা হলো হকিং ব্রহ্মাণ্ডকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন? তাদের বক্তব্য থেকে বোঝা যায়, তারা এমন ক্ষেত্রকে একটি ব্রহ্মাণ্ড বলে গণ্য করছেন, যেখানে পদার্থবিজ্ঞানের সমান নিয়ম কার্যকর। বর্তমানের প্রায় অগণিত গ্যালাক্সির ক্ষেত্র যেখানে পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম কার্যকর, তাকে যদি একটি ব্রহ্মাণ্ড ধরা হয়, তাহলে 10^500 সংখ্যক ব্রহ্মাণ্ডের ধারণা সত্যিই বিস্ময়কর।

প্রথমে, এখনো এই ব্রহ্মাণ্ডের সীমাবদ্ধতা বা অসীমতার সিদ্ধান্ত হয়নি। বর্তমান দৃশ্যমান ব্রহ্মাণ্ডের ব্যাসার্ধ বর্তমানে বিজ্ঞানীরা 10^20 মিটার ধরা হয়েছে। আরেকদিকে একটি ইলেকট্রনের ব্যাসার্ধ 10^-10 মিটার ধরা হয়েছে। যদি কল্পনা করা হয় যে ইলেকট্রনগুলোকে এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে অত্যন্ত ঘনভাবে ভরা হয়, কোনো স্থান খালি না থাকে, তাহলে এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে মাত্র (10^26)^3 / (10^-16)^3 = 10^126 ইলেকট্রন স্থান পাবে। এই অবস্থায়, সমগ্র সৃষ্টির তুলনায় নিজ ব্রহ্মাণ্ডের আয়তন ইলেকট্রনের তুলনায় 10^500–126 = 10^374তম অংশ হবে।

আমাদের বিস্ময় হয়, হকিং সাহেব কীভাবে 10^500 সংখ্যার কল্পনা করেছেন? মনে করা হয় এই গণনার ভিত্তি String Theory। আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, এই সমস্ত ব্রহ্মাণ্ডে 10^500 ধরনের পদার্থবিজ্ঞানের পৃথক নিয়ম ধরা হয়েছে। বর্তমানে বিজ্ঞানীরা এক ব্রহ্মাণ্ডেরও কার্যকর নিয়ম সম্পূর্ণভাবে জানেন না, তখন কিভাবে 10^500 ধরনের ব্রহ্মাণ্ডের 10^500 ধরনের নিয়ম জানা সম্ভব? কোনো জায়গায় পারমাণবিক শক্তি মাধ্যাকর্ষণ শক্তির তুলনায় অত্যন্ত ন্যূন হতে পারে, তাহলে পদার্থ কিভাবে সৃষ্টি হবে? কোনো স্থানে আলোর গতি সর্বনিম্ন এবং কোনো প্রাণীর গতি আলোর গতির কোটি গুণ বেশি হতে পারে, তখন সেই ব্রহ্মাণ্ডের স্থায়িত্ব ও আলোপ্রকাশ কিভাবে সম্ভব? এমন অসংখ্য প্রশ্ন উদ্ভূত হতে পারে।

যদি এই ব্রহ্মাণ্ডের অসংখ্য নিয়মের 10^500 ধরনের বিকল্প থাকে, তাহলে “বিন্যাস” নামক কোনো বস্তু থাকবে না। বিজ্ঞানীরা ক্ষমা করবেন, হকিং সাহেবের The Grand Design বইতে কেবল কল্পনার ভিড় রয়েছে, যেখানে তারা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ঈশ্বর সম্পর্কিত কল্পনার উপরে ব্যঙ্গ করেছেন। এই বইয়ে কোনো বৈজ্ঞানিকতা চোখে পড়ে না।

বিস্ময়কর যে, এমন হাস্যকর বইটি বিশ্বের মধ্যে এত প্রচার পেয়েছে, যেন এই বই থেকে ঈশ্বরের অস্তিত্বই বিনষ্ট হয়ে গেছে। এই M-Theory-কে অত্যন্ত চমৎকার বলা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, বিভিন্ন সম্প্রদায়ের কল্পিত চমৎকার ঘটনাগুলোর তুলনায় এটি অনেক বড় চমকপ্রদ। এটিকে থিয়োরি বলা উপযুক্ত নয়, এটি কেবল মিথ্যা কল্পনা বলা যথাযথ। এই M-Theory-কে হকিং নিজেই Theory of Everything বলেছেন। The Grand Design-এ তিনি স্ট্রিং থিয়োরিকে অভিজ্ঞতার অভাবে উদ্ভূত বলছেন, যদিও এর ভিত্তিতে ব্রহ্মাণ্ডের সংখ্যা 10^500 গ্রহণ করা হয়েছে। এটি হকিংয়ের শিশুসুলভ কল্পনা মাত্র। আজকাল তারা প্রতিনিয়ত নতুন কল্পনা করে খবরের শিরোনামে থাকতে চান। আমরা এটিকে বর্তমান বৈজ্ঞানিক জগতের পতনের নিদর্শন বলব। তারা কখনো কারও আপত্তির উত্তর দেন না, আশ্চর্য!

আমরা এখানে আধুনিক সৃষ্টিশাস্ত্রের সংক্ষিপ্ত সমালোচনা করেছি। আমরা বিভিন্ন প্রচলিত মডেল বিশদভাবে তুলে ধরে আরও বিস্তারিত সমালোচনা লিখতে পারতাম, তবে গ্রন্থের আকার বাড়ানো উচিত নয় মনে করেছি। সত্যপিপাসুরা এতটুকু পড়েই সত্য অনুমান করতে সক্ষম হবেন।

ইতি পঞ্চম অধ্যায়: সমাপ্ত।

মানুষ যখন এই পৃথিবীতে জন্ম নিয়েছে, তখন থেকেই তার ঈশ্বর উপাদানের প্রতি কৌতূহল জন্ম নিয়েছে এবং প্রায়ই মানুষ ঈশ্বরকে কোনো না কোনোভাবে মান্যও করেছে। বৈদিক মত, যা মহাভারতের যুগ পর্যন্ত এই পৃথিবীতে একমাত্র সত্য এবং সর্বকালীন ধর্ম হিসাবে প্রচলিত ছিল, ঈশ্বর উপাদানের সুন্দর এবং বৈজ্ঞানিক রূপ উপস্থাপন করে। মহাভারত যুদ্ধের পর বৈদিক ধর্মের পতনের সঙ্গে-সঙ্গে পৃথিবীতে অসংখ্য মতবাদের জন্ম হয়েছে, যারা ঈশ্বর উপাদানের সত্য রূপের স্থলে নিজেদের কল্পনার ওপর ভিত্তি করে নানা ধরনের ঈশ্বরের ভিন্ন বিশ্বাস প্রচার করেছে।

বিভিন্ন কল্পিত ঈশ্বরের বিশ্বাস এই পৃথিবীতে বহু পরস্পরবিরোধী কল্পিত মত ও সম্প্রদায়ের সৃষ্টি করেছে। এর মধ্যে অনেক মত অন্য মতগুলোর বিরূপ প্রতিক্রিয়ায় উদ্ভূত হয়েছে। চার্বাক, বৌদ্ধ এবং জৈন নাস্তিক মতগুলো কিছু কল্পিত ঈশ্বরবাদী মতের পশুবলির মতো পাপের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়ার ফল। অন্যদিকে ইসলামিক মতগুলো বিকৃত বৈদিক ধর্মের মূর্তিপূজা, বহুদেববাদ ইত্যাদির প্রতিক্রিয়ায় উদ্ভূত হয়েছে। সিখ মত ইত্যাদি সামাজিক সমতা ও মতবাদের একতার জন্য চালিত হয়েছে। সারসংক্ষেপে বলা যায়, পৃথিবীতে সর্বমান্য একমাত্র সত্য বৈদিক ধর্মের স্থলে হাজার হাজার মতবাদের সৃষ্টি হয়েছে এবং সম্পূর্ণ মানবতা বিভক্ত হয়ে গেছে। নিজের-নিজস্ব অন্ধ বিশ্বাসের ভিত্তিতে নানা ঈশ্বরের উপাসনা নানা রূপে চলতে থাকে, কেউ কেউ ঈশ্বরের অস্তিত্বকেই অস্বীকার করছে।

চার্বাক, জৈন এবং বৌদ্ধ মতের দার্শনিক বা বৈজ্ঞানিক গুরুত্ব বিশেষ নয়, তবে বর্তমান উন্নত বিজ্ঞানের নিতান্ত ভোগবাদী প্রবাহ ধর্ম ও ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য বিশেষ চ্যালেঞ্জ সৃষ্টি করছে। এই চ্যালেঞ্জ গ্রহণের ক্ষমতা কোনো ধর্মীয় মতের কাছে দেখা যায় না—হোক তা পौरাণিক মত (বৈদিক ধর্মের বিকৃত রূপ, যা আজ হিন্দু বা सनাতন ধর্ম নামে পরিচিত), খ্রিস্টান, ইসলামিক, সিখ, বা ইহুদি। এই কারণেই এই মতগুলোর দৃঢ় অনুসারীরাও বর্তমান বিজ্ঞানের চকচকে পরিবেশে পশ্চিমা ভোগবাদী চিন্তাধারার প্রবাহে দ্রুত বয়ে যাচ্ছে।

সব ধর্মীয় মত তাদের নিজস্ব কর্মকাণ্ড পালন করতে করতে মনে মনে ঈশ্বরের প্রতি অবিশ্বাসে পূর্ণ হচ্ছে। কিছু কঠোরপন্থীর ছাড়া, অধিকাংশ ধর্মীয় ব্যক্তি তাদের শাস্ত্রের গভীর অধ্যয়ন করেন না এবং সেগুলোর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসও রাখেন না। আমেরিকা ও ইউরোপে খ্রিস্টান মিশনারি পাঠানো হলেও তরুণ প্রজন্ম বাইবেলের শিক্ষা থেকে দূরে, আধুনিক ভোগবাদী জগতে সম্পূর্ণভাবে আটকে গেছে। ইসলামিক দেশগুলিতেও এমন প্রবণতা দেখা যাচ্ছে। কঠোরপন্থীরা কুরআনের প্রতি কঠোর হলেও আধুনিকতা থেকে তারা পালাতে পারছে না। তারা শুধুমাত্র নিষ্ঠুরভাবে হিংসা-রক্তপাতকে ঈশ্বরের আদেশ মনে করে পৃথিবীকে আতঙ্কিত করতে নিজেদের জান্নাত মনে করছে।

হিন্দু ধর্মেও শাস্ত্র ও ঈশ্বরের নামে মূর্তিপূজা, অবতারবাদ, ছুয়া-ছুত, ঘৃণা, নারীর শোষণ ইত্যাদি পাপ শতাব্দী ধরে বৈদিক সত্য ধর্মের ক্ষয় ঘটাচ্ছে। বহু কল্পিত গ্রন্থ, ধর্মগুরু ও অবতার ধারণার কারণে বৈদিক ধর্ম ও সংস্কৃতির বিকৃত রূপ প্রবর্তিত হয়েছে। হিন্দুদের মধ্যে ঈশ্বরের অবস্থান সর্বাধিক হাস্যকর, বিকৃত, অজ্ঞাত এবং ভয়ঙ্কর। এখানে যে কোনো চালাক ব্যক্তি নিজেকে ঈশ্বরের অবতার ঘোষণা করে নাদান জনগণকে প্রতারণা করতে পারে। মানুষ নয়, পশু, পাখি, সরীসৃপও এই অভাগা ভারতে ঈশ্বরের অবতার হিসেবে গৃহীত হয়েছে। আজ ঈশ্বর ও ধর্ম কেবল বিশ্বাস ও ভক্তির বিষয় হিসেবে ধরা হচ্ছে, যার কারণে কোটি কোটি মানুষের বিশ্বাস পরস্পর সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছে এবং একে অপরের রক্তপাত ঘটাচ্ছে। পৃথিবীতে যত রক্ত ঈশ্বর ও ধর্মের নামে বয়ে গেছে, সম্ভবত অন্য কারণে ততটা কখনো বয়ে যায়নি।

ঈশ্বরের অস্তিত্বের বৈজ্ঞানিকতা

এবার আমরা ঈশ্বর উপাদানকে নিরপেক্ষ বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করি। এই আলোচনা বোঝার আগে পাঠকদের “আধুনিক সৃষ্টির বিজ্ঞান সমীক্ষা” অধ্যায়টি গভীরভাবে পড়া জরুরি, অন্যথায় এই অধ্যায়টি সঠিকভাবে বোঝা সম্ভব হবে না। আমরা সমস্ত ধর্মীয় ব্যক্তিদের জিজ্ঞেস করতে চাই—এই সৃষ্টিতে “ঈশ্বর” নামক কোনো পদার্থ আছে কি নেই? যেমন কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি সূর্য, চন্দ্র, পৃথিবী, জল, বায়ু, আগুন, তারা, আকাশগঙ্গা, উদ্ভিদ ও প্রাণীর অস্তিত্ব নিয়ে কোনো সন্দেহ করবে না, তেমনি এই সমস্ত বাস্তব পদার্থের স্রষ্টা ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রতি কি সব ধর্মীয় ব্যক্তি সন্দেহমুক্ত?

পৃথিবীর বিভিন্ন পদার্থের অস্তিত্ব ও রূপ কি কারো বিশ্বাসের ওপর নির্ভর করে? যদি না হয়, তাহলে এই পদার্থের স্রষ্টা ঈশ্বর কেন কারো বিশ্বাসের ওপর নির্ভরশীল? আমাদের বিশ্বাস না থাকলে ঈশ্বর থাকবে না কি? আমাদের বিশ্বাসে পৃথিবীর কোনো ক্ষুদ্রতম পদার্থও সৃষ্টি হয় না, এবং বিশ্বাস শেষ হলে কোনো পদার্থের অস্তিত্বও হারায় না, তাহলে আমাদের বিশ্বাস দ্বারা ঈশ্বর কীভাবে জন্ম নেবে এবং আমাদের বিশ্বাস শেষ হলে ঈশ্বর কিভাবে বিলীন হবে? আমাদের বিশ্বাস দ্বারা সৃষ্টির কোনো পদার্থের রূপ কি পরিবর্তিত হতে পারে? যদি না, তাহলে কেন আমরা আমাদের বিশ্বাসের কারণে ঈশ্বরের রূপ পরিবর্তনের কথা বলি?

পৃথিবীর সমস্ত পদার্থগত ক্রিয়ার ক্ষেত্রে কেউ বিরোধ করে না, কোনো বিশ্বাস বা ভরসার ছড়া লাগেনা। তাহলে কেন ঈশ্বরকে এত দুর্বল, অসহায় করা হয়েছে, যা মানুষের বিশ্বাসে বিভক্ত এবং মানুষের মধ্যে বিরোধ, হিংসা ও শত্রুতা বৃদ্ধি করছে? আমরা সূর্যকে একটি করে, পৃথিবী ও অন্যান্য গ্রহ ও আমাদের শরীরকে সমান করে আধুনিক পদার্থবিদ্যার আলোকে মিলিতভাবে অধ্যয়ন করতে পারি, তাহলে কেন আমরা ঈশ্বর ও তার নিয়মকে সমানভাবে গ্রহণ করে একে অপরের সঙ্গে মিলিতভাবে থাকতে পারি না? আমরা ঈশ্বরের সৃষ্টি ও তার নিয়ম নিয়ে কোনো পূর্বগৃহীত ধারণা ছাড়া সংলাপ ও বিতর্ক করতে পারি, তাহলে কেন সৃষ্টির স্রষ্টা ঈশ্বর উপাদান তর্ক বা আলোচনা থেকে ভীত হন? কেন সামান্য মতবিরোধ হলে ফতোয়া জারি করে, আগুন লাগিয়ে বা হিংসায় প্রবণ হন? ঈশ্বরের অস্তিত্ব কি কারও সন্দেহ বা বিতর্কে নষ্ট হবে?

যদি ঈশ্বর তর্ক, বিজ্ঞান বা বিরোধীদের বিশ্বাস/অবিশ্বাস থেকে হারিয়ে যায়, তাহলে এমন ঈশ্বরের মূল্য কী? এমন দুর্বল, অসহায় ঈশ্বরের পূজা করার কী লাভ? তাকে কিভাবে মান্য করা হবে? কেন সেই কল্পিত ঈশ্বর এবং তার নামের ভিত্তিতে প্রচলিত ধর্মের জন্য অপ্রয়োজনীয় মাথাব্যথা, সময়, শ্রম ও সম্পদের অপচয় করা হবে?

প্রিয় প্রবুদ্ধ পাঠকবৃন্দ! একবার ভাবুন, যদি “ঈশ্বর” নামক কোনো সত্ত্বা সত্যিই এই সৃষ্টিতে বিদ্যমান থাকে, তাহলে সে আমাদের বিশ্বাস বা ভক্তির ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকবে না। সেই সত্ত্বা স্বয়ংবিরোধী ও বৈজ্ঞানিকভাবে চিহ্নিতযোগ্য হবে। তার একটি নির্দিষ্ট রূপ থাকবে, তার নিজস্ব নিয়ম থাকবে।

ঈশ্বরের পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম সম্পর্কে Richard P. Feynman লিখেছেন—
"আমরা কল্পনা করতে পারি যে এই জটিল চলমান বস্তুসমূহের সমাহার, যা ‘পৃথিবী’ গঠন করছে, তা কিছুটা এমন এক বড় দাবা খেলার মতো যা দেবতারা খেলছেন, আর আমরা সেই খেলায় পর্যবেক্ষক। আমরা জানি না খেলাটির নিয়ম কী, আমাদের শুধু তা দেখার অনুমতি আছে। অবশ্য, যদি আমরা যথেষ্ট সময় পর্যবেক্ষণ করি, হয়তো কিছু নিয়ম বোঝা সম্ভব হবে। সেই নিয়মগুলোকে আমরা মৌলিক পদার্থবিজ্ঞান বলি।" (Lectures on Physics, পৃষ্ঠা ১৩)

এর অর্থ হলো, এই সৃষ্টিটিকে নির্দিষ্ট নিয়মের ভিত্তিতে গঠিত ও পরিচালিত বলা যায়। সেই নিয়মগুলো ঈশ্বর দ্বারা তৈরি এবং তিনি সেই নিয়ম প্রয়োগ করে পৃথিবী ও বিশ্বব্রহ্মাণ্ডকে চালিত করেন। বিজ্ঞানীরা এই অসংখ্য নিয়মের মধ্যে কেবল কিছু নিয়ম চিহ্নিত করতে পারে, কিন্তু তৈরি বা প্রয়োগ করতে পারে না।

এখানে Feynman এক গুরুত্বপূর্ণ ভুল করেছেন—তিনি ‘God’ না লিখে ‘gods’ লিখেছেন। যদি নিয়ম তৈরিকারী একাধিক ‘gods’ থাকতেন, তাহলে নিয়মগুলোর মধ্যে সামঞ্জস্য থাকত না। তাই সমস্ত ‘gods’-কে সমন্বয় ও নিয়ন্ত্রণকারী এক মহত্ত্বশালী ঈশ্বর, অর্থাৎ ‘God’-এর অস্তিত্ব অবশ্যই স্বীকার করতে হবে। মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম প্রণয়নকারী একমাত্র ঈশ্বর থাকবে।

এখন আমরা ভাবি, যে ‘God’ বা ঈশ্বর, তার পদার্থবিজ্ঞানের নিয়মই মূলত মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম হিসেবে পরিচিত। এই নিয়মের উপরই সমস্ত পদার্থবিজ্ঞান, জ্যোতির্বিজ্ঞান, রসায়ন, জীববিজ্ঞান, উদ্ভিদবিদ্যা, ভূবিজ্ঞান, ইঞ্জিনিয়ারিং, মেডিকেল সায়েন্স ইত্যাদি সকল শাখা নির্ভরশীল। মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের অবর্তমানে কোনো বিজ্ঞানও স্থায়ীভাবে কার্যকর হতে পারে না। যখন ঈশ্বরের পদার্থবিজ্ঞানীয় নিয়ম, যেগুলো এই সৃষ্টিকে পরিচালিত করে, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের জ্ঞানী প্রাণী ও মানুষের জন্য সমান, তখন সেই ঈশ্বরকে বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় তার তৈরি আধ্যাত্মিক নিয়ম—অর্থাৎ আধ্যাত্ম বিজ্ঞান (যাকে সাধারণভাবে ধর্ম বলা হয়)—ও সকল মানুষের জন্য সমান হবে।

দুর্ভাগ্যবশত, এই সহজ যুক্তি ঈশ্বরবাদীদের কাছে বোঝা যায়নি। ফলে তাদের কল্পনাপ্রসূত ঈশ্বরচিন্তা ও উপাসনা-পদ্ধতি বিদ্যমান, যেখানে সত্যের অনুসন্ধান বৈজ্ঞানিকভাবে বঞ্চিত। তবে Feynman একমাত্র বিজ্ঞানী নন, বহু প্রতিভাবান বিজ্ঞানী ঈশ্বরের অস্তিত্বকে স্বীকার করেছেন এবং করছেন। কারণ বর্তমান বিজ্ঞান কেবল পরীক্ষা, পর্যবেক্ষণ এবং গাণিতিক ব্যাখ্যার মাধ্যমে অস্তিত্ব প্রমাণ করে, আর এই মাধ্যমেই তার কার্যকারিতা। তাই বিজ্ঞান ঈশ্বরের ব্যাখ্যা এই পদ্ধতিতে করতে পারে না এবং চায়ও না।

Stephen Hawking ‘The Grand Design’ বইয়ে সমগ্র ঈশ্বরবাদীদের তুচ্ছ এবং ব্যর্থ মনে করে অকার্যকর ব্যঙ্গ করেছেন। তিনি বিজ্ঞানকে ব্যবহার করে স্বয়ং অবৈজ্ঞানিকতার পরিচয় দিয়েছেন। পূর্ববর্তী বইগুলোতে তিনি ঈশ্বরের অস্তিত্বকে স্বীকার করলেও, হঠাৎ করেই তিনি ঘোষণা করেছেন যে, ব্রহ্মাণ্ডে ঈশ্বর নামের কোনো সত্তা নেই।

আজ বিশ্বে এমন একটি পরিস্থিতি সৃষ্টি হয়েছে যেখানে ঈশ্বরবাদীরা নিজেদের আচরণে এমনভাবে চালাচ্ছেন যেন তাদের উপর কোনো ঈশ্বরের সত্তা নেই, এবং অহংকারী মানুষ নিজেকে সর্বোচ্চ সত্তার মতো আচরণ করছে। এই কারণে আমরা চাইব, বিশ্বের সমস্ত বিজ্ঞানী—ঈশ্বরবাদী বা নাস্তিক—উভয়েই ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে মুক্তমন দিয়ে চিন্তা শুরু করুক।

এখন আমরা ‘কেন’, ‘কোন’, ‘কার জন্য’, ‘কী’, ‘কিভাবে’ এই প্রশ্নগুলোর মাধ্যমে ঈশ্বর ও সৃষ্টির বিশ্লেষণ শুরু করি—

১. কেন – এই প্রশ্ন প্রেরণা দেয় উদ্দেশ্য অনুসন্ধানের জন্য। প্রত্যেক জীবন, প্রত্যেক কর্ম এবং প্রত্যেক বস্তু কোনও না কোনও উদ্দেশ্য বহন করে। কোনো বুদ্ধিমান প্রাণী কোনও কাজ উদ্দেশ্যবিহীনভাবে করবে না। তাই সৃষ্টির প্রতিটি কার্যকলাপের একটি উদ্দেশ্য থাকতে বাধ্য।

২. কোন/কোন ব্যক্তি – এটি ‘কেন’ প্রশ্নের সঙ্গে সম্পর্কিত। কোনো কর্মকে যে উদ্দেশ্যে করা হচ্ছে, তার সঙ্গে জড়িত প্রশ্ন হলো: কে সেই কাজ সম্পন্ন করছে? প্রতিটি কার্যকলাপের প্রায়োজক একটি সচেতন উপাদান, যেহেতু জড় পদার্থ নিজে কোনো কার্য সম্পাদন করতে পারে না।

৩. কার জন্য – এই প্রশ্নে দেখা যায়, কোনো কর্ম কোনো স্বার্থের জন্য হচ্ছে কি অন্য সচেতন উপাদানের জন্য। কোনো জড় পদার্থ নিজে কোনো ব্যবহার করতে পারে না, অন্য জড় পদার্থেরও ব্যবহার করতে পারে না।

৪. কী – এই প্রশ্ন বস্তু ও শক্তির প্রকৃতি বোঝায়। সৃষ্টির কেমন রূপ, মৌলিক কণিকা কী, শক্তি ও পদার্থ কী, বল কী ইত্যাদি। এই প্রশ্নের উত্তর বর্তমান বিজ্ঞান ও দর্শন উভয়ই যথাসাধ্য দেওয়ার চেষ্টা করে।

৫. কিভাবে – কোনো কার্য কীভাবে সম্পন্ন হয়, সৃষ্টির গঠন ও পদার্থ ও শক্তি কীভাবে আচরণ করে, বল কীভাবে কাজ করে—এই সব প্রশ্নের উত্তর দেয়। বিজ্ঞান এই ক্ষেত্রে কাজ করছে, তবে সম্পূর্ণ সন্তোষজনক উত্তর এখনও নেই।

এই পাঁচটি মূল প্রশ্নের পাশাপাশি কিছু অন্যান্য প্রশ্নও রয়েছে, যেগুলোর সমাধান মূলত এই পাঁচটি প্রশ্নের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত।

এখন আমি সৃষ্টির উদ্ভবের প্রেক্ষিতে “কেন” এবং “কে” প্রশ্নগুলোর ক্রমবদ্ধ বিশ্লেষণ করি—

(ক) Big Bang Theory-এর প্রেক্ষিতে
উপরোক্ত Big Bang Theory-এ নিম্নলিখিত প্রশ্নগুলো উপস্থিত হয়—

(১) অসীম ঘন এবং অসীম তাপযুক্ত শূন্য আয়তনের পদার্থে হঠাৎ বিস্ফোরণ কেন ঘটে এবং এটি কে করেছিল?

(২) যদি Steven Weinberg-এর Big Bang-এর ধারণা বিবেচনা করি, সেখানে “কেন” এবং “কে” প্রশ্নও অপ্রশ্নবিদ্ধ থাকবে না। যদি সচেতন নিয়ন্ত্রক সত্তাকে স্বীকার করা হয়, তবে বলা যায়, তিনি এটি ঘটিয়েছেন এবং বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ জীবদের ব্যবহারের জন্য সৃষ্টির প্রয়োগযোগ্য ব্যবস্থা তৈরি করতে বিস্ফোরণ করেছেন। কিন্তু অঈশ্বরবাদীরা কখনো এ প্রশ্নের সঠিক উত্তর দিতে পারবে না। একজন বিজ্ঞানী আমাকে প্রশ্ন করেছিলেন—যদি ঈশ্বরকে স্বীকার করি, তবে কেন ঈশ্বর প্রায় ১৩.৬ বিলিয়ন বছর আগে হঠাৎ এই বিস্ফোরণ ঘটিয়েছিলেন? এই প্রশ্নের উত্তর ঈশ্বরবাদী দিতে সক্ষম। সচেতন উপাদান ইচ্ছা এবং জ্ঞান শক্তিতে সমৃদ্ধ থাকে। সে কোনো কাজের সময় এবং উদ্দেশ্য নিজ বিবেক দিয়ে নির্ধারণ করতে পারে।

যেমন—একটি পাখি নির্দিষ্ট সময়ে কেন উড়ে যায়? আমি কেন কোনো নির্দিষ্ট সময়ে কোনো কাজ করি? ক্ষুধা না লাগলে খাব কি না খাওয়া—এটি আমার ইচ্ছা ও বিবেকের বিষয়। কিন্তু, একটি পাতা কেন ঝরে, মেঘ কেন এখন বৃষ্টি শুরু করে, পানি কেন নিচের দিকে চলে—এ ধরনের প্রশ্নের উত্তর অবশ্যই প্রদানযোগ্য। এখানে ইচ্ছা ও বিবেক নেই। তাই ঈশ্বরবাদী Big Bang-এর সময় এবং উদ্দেশ্যকে যুক্তিসঙ্গতভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে, কিন্তু অঈশ্বরবাদী পারবে না।

আমাদের বক্তব্য এটি নয় যে ঈশ্বরের মাধ্যমে Big Bang সম্ভব। অর্থাৎ, যদি Big Bang-এর ধারকরা ঈশ্বরকে স্বীকার করেন, তবে Big Bang Theory সত্য হতে পারে—না, ঈশ্বরও বর্তমান বিজ্ঞানীদের Big Bang ঘটাতে পারবেন না। Big Bang কিভাবে হয়? এর সমাধান ঈশ্বরবাদী থেকেও মেলে না। ঈশ্বরও নিজের নিয়ম—অর্থাৎ মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম—বিপরীতে কাজ করতে পারেন না। আমরা Big Bang Theory-র সমালোচনায় দেখিয়েছি কত মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম ভঙ্গ হয়।

হ্যাঁ, যদি কোনো বিশ্বে বিস্ফোরণ ধরা হয়, সেই বিশ্বও অনাদি নয়, এবং পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম লঙ্ঘিত না হয়, তবে ঈশ্বর দ্বারা বিস্ফোরণ সম্ভব। কিন্তু সেই এক বিস্ফোরণ থেকে সম্পূর্ণ ব্রহ্মাণ্ড তৈরি হওয়া সম্ভব নয়। শূন্য থেকে ঈশ্বরও সৃষ্টি করতে পারবেন না। সৃষ্টির জন্য অনাদি জড় উপাদান দরকার। জড় পদার্থে স্বয়ংক্রিয় গতি বা ক্রিয়া নেই, তাই সেগুলোকে উৎপন্ন করতে ঈশ্বরের ভূমিকা অপরিহার্য।

অসীম পদার্থ (অসীম তাপ, অসীম ভর) থেকে শান্ত শক্তি এবং শান্ত ভরের ব্রহ্মাণ্ড কেন উৎপন্ন হয়? অঈশ্বরবাদীরা এ প্রশ্নের উত্তর দিতে পারবে না। কিন্তু ঈশ্বরবাদী বলতে পারে—ঈশ্বর তার উদ্দেশ্য অনুযায়ী অসীম পদার্থ থেকে কিছু অংশ ব্যবহার করে শান্ত ভর ও শক্তির ব্রহ্মাণ্ড তৈরি করতে পারেন। যেমন কোনো ব্যক্তি নিজের ইচ্ছা বা উদ্দেশ্যে কোনো নির্দিষ্ট পদার্থ নিয়ে কিছু তৈরি করতে স্বাধীন, তেমনি ঈশ্বরও অসীম পদার্থ থেকে কিছু অংশ নিয়ে ব্রহ্মাণ্ড গঠন করেন।

যে পদার্থ আমরা মনে করি ব্রহ্মাণ্ড তৈরিতে ব্যবহৃত হয়নি, তা আমাদের অজ্ঞতার কারণে। আসলে সেই পদার্থও ব্রহ্মাণ্ডের নিয়ন্ত্রণে পরোক্ষ ভূমিকা রাখে। এটি প্রমাণ করে—প্রাণ, মন, ছন্দ এবং মূল প্রকৃতির অংশ হিসেবে সেই পদার্থ বিদ্যমান। এছাড়া, শুরুতে ভর, শক্তির মতো বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান ছিল না।

(৩) দূরে ছড়িয়ে থাকা পদার্থ কীভাবে সংমিশ্রিত হতে শুরু করে? অঈশ্বরবাদীরা দূরে ছড়িয়ে থাকা পদার্থের সংমিশ্রণের প্রকৃত কারণ ব্যাখ্যা করতে পারবে না। কিন্তু ঈশ্বরবাদী বলতে পারে—ঈশ্বর সৃষ্টির জন্য দূরে ছড়িয়ে থাকা পদার্থকে সূক্ষ্ম তরঙ্গাকার শক্তিশালী পদার্থের মাধ্যমে থামিয়ে সংমিশ্রণ শুরু করতে পারেন।

(খ) Eternal Universe-এর প্রেক্ষিতে
এখানে একমাত্র প্রশ্ন—কোনো কণিকা বা কনট, যেটিতে কোনো প্রকার বল বা ক্রিয়া বিদ্যমান, তা অনাদি হতে পারে না। এছাড়াও, যেটি অন্য সূক্ষ্ম পদার্থের সমন্বয়ে তৈরি, তা অনাদি হতে পারে না।

এখন আমরা সৃষ্টির অনাদিত্বের বিষয়টি ভিন্নভাবে বিশ্লেষণ করি—
গতি অনাদি কি? “সৃষ্টি” শব্দের অর্থ হলো—“বিভিন্ন পদার্থের বুদ্ধিপূর্বক সংমিশ্রণে নতুন নতুন পদার্থের উদ্ভব”। এই সংমিশ্রণের ক্রিয়ায় বল ও গতি থাকা অবশ্যক। প্রশ্ন হলো—জড় পদার্থে নিজস্ব বল বা গতি থাকা সম্ভব কি? এই সৃষ্টিতে যেকোনো বল বা গতি দৃশ্যমান, তা কি মৌলিকভাবে নিজস্ব?

মহর্ষি বেদব্যাসের বক্তব্য অনুযায়ী “‘प्रवृत्तेश्च (अनुपपत्तेः)” (ব্র.সূ. ২.২.২)

অর্থাৎ, জড় পদার্থে স্বয়ংক্রিয়ভাবে কোনো ক্রিয়া বা গতি থাকতে পারে না। গতি ও ক্রিয়া উৎপন্ন করতে অবশ্যই কোনো সচেতন উপাদান থাকা প্রয়োজন। আমরা চারপাশে যে নানান ধরনের গতিশীলতা দেখি, তার মধ্যে কিছু বস্তুতে গতি প্রদানের চালক আমরা স্পষ্টভাবে দেখি, আবার কিছুতে দেখা যায় না। এখন আমরা বিবেচনা করি—কোন পদার্থের চালক দেখা যায় না এবং কোন পদার্থের চালক দেখা যায় বা দেখা সম্ভব।

যেমন, আমরা সরাসরি রেলগাড়ি, কারের মতো বাহনের চালক দেখি, তাদের ইচ্ছা ও প্রচেষ্টা অভিজ্ঞ করি। আমরা বাহনের গতি শুরু করা সচেতন চালককে দেখি, কিন্তু বাহনের ইঞ্জিনে যা ঘটছে তা শুধু জ্বালানির মাধ্যমে উৎপন্ন মনে করি। জ্বালানি বা তার থেকে উৎপন্ন শক্তি কিভাবে বাহনকে চালায়, বৈদ্যুতিক শক্তি বড় যন্ত্রগুলোকে কিভাবে সচল করে, বৈদ্যুতিক-চৌম্বকীয় বল কিভাবে কাজ করে, শক্তি এবং বল আসলে কী—এই প্রশ্নগুলোর স্পষ্ট জ্ঞান আমাদের নেই। বর্তমান বিজ্ঞানীরাও এটি স্বীকার করেন।

Richard P. Feynman লিখেছেন—
"It is important to realize that in physics today, we have no knowledge of what energy is." (Lectures on Physics, P. 40)
"If you insist upon a precise definition of force, you will never get it." (id. P. 147)
"Why things remains in motion when they are moving or why there is a law of gravitation was, of course not known." (id. P. 15)

এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান শক্তি ও বলকে পুরোপুরি বুঝতে পারছে না। এগুলো কিভাবে কাজ করে, তা অজানা। সূক্ষ্ম পারমাণু, অণু বা তরঙ্গ কীভাবে চলমান থাকে—এটাও সম্পূর্ণ অজানা। Feynman-এর এই স্বীকারোক্তি অত্যন্ত মূল্যবান। আসলে, বর্তমান বিজ্ঞানের কার্যপ্রণালীরও একটি সীমা রয়েছে।

বিজ্ঞান কী?

Science শব্দের অর্থ ব্যাখ্যা করে Chambers Dictionary লিখেছে—
"Knowledge ascertained by observation and experiment, critically tested, systematized and brought under general principles, esp in relation to the physical world, a department or a branch of such knowledge or study."

Oxford Advanced Learners Dictionary (Indian Edition) অনুসারে—
"Organized knowledge esp when obtained by observation and testing of facts, about the physical world, natural laws."

এই দুই সংজ্ঞা থেকে স্পষ্ট হয় যে, ভৌত জগতের যে জ্ঞান পর্যবেক্ষণ, পরীক্ষা এবং বিভিন্ন পরীক্ষণের মাধ্যমে সুপরীক্ষিত ও সুনিয়ন্ত্রিত হয়, সেটিই আধুনিক বিজ্ঞানের সীমার মধ্যে গণ্য। এছাড়া, এটি স্পষ্ট হয় যে—যত বেশি পরীক্ষার উপকরণ আমাদের কাছে উপলব্ধ, আমাদের বিজ্ঞান তত বেশি পরীক্ষা করে সৃষ্টির পদার্থগুলোকে জানাতে সক্ষম। আমাদের প্রযুক্তিগত উপকরণের সীমার বাইরে বিদ্যমান কোনো পদার্থ, যত বাস্তবই হোক না কেন, বিজ্ঞান গ্রহণ করতে পারে না।

পাশ্চাত্য দেশে, আইজাক নিউটনের পূর্বে, মহাকর্ষীয় শক্তি সম্পর্কে কোনো ধারণা ছিল না; গ্যালিলিও…অর্থাৎ কপার্নিকাসের আগে পৃথিবীর আকার ও পরিক্রমণ সম্পর্কিত জ্ঞান ছিল না, তখন তাদের জন্য গুরত্বাকর্ষণ বল, পৃথিবীর গোলাকৃতি হওয়া এবং সূর্যের চারপাশে পরিক্রমণ করা ইত্যাদি বিষয় বিজ্ঞানভুক্ত ছিল না; এগুলো সবই কল্পনামাত্র। কিন্তু যখন এই বিজ্ঞানীরা এ বিষয়ে পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষা-নিরীক্ষা করলেন, তখন এই সকল বিষয় বৈজ্ঞানিক সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হলো। আজ বিশ্বের যে কোনো নতুন আবিষ্কার হচ্ছে, তা পূর্বে কল্পনার বিষয় ছিল, কিন্তু এখন তা বিজ্ঞান ও প্রযুক্তি হয়ে গেছে। এ কারণেই বলা হয় যে বিজ্ঞান পরিবর্তনশীল। এটিকে বর্তমান বিজ্ঞানের বৈশিষ্ট্য বলুন বা অপূর্ণতা, এটি বিজ্ঞানীদের নিজেই বিবেচনা করতে হবে। আমি সূর্যকে দেখতে পারি বা পারি না, এ থেকে সূর্য ও তার বিজ্ঞানে কোনো পরিবর্তন হবে না, তখন কেন আমি তা আমার পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষার সীমার মধ্যে কঠোরভাবে বাঁধার চেষ্টা করব?

স্থূলভাবে জ্ঞানেরও দুইটি ক্ষেত্র আছে। একটি হলো, যার পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষা-নিরীক্ষার প্রযুক্তি বর্তমান সময়ে উপলব্ধ; অন্যটি হলো, যার পরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণ প্রযুক্তি মানুষ দ্বারা ভবিষ্যতে বিকাশিত হতে পারে। এছাড়াও জ্ঞানের একটি ক্ষেত্র আছে, যার পরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণ কোনো প্রযুক্তি দিয়ে সম্ভব নয়, বরং তা কেবল যোগ সাধনার মাধ্যমে প্রাপ্ত দৈবদৃষ্টি দ্বারা জানা যায়। এই তিন ধরনের জ্ঞানে যথোপযুক্ত যুক্তি থাকা আবশ্যক। যা সাধারণ যুক্তি ও অনুমানের দৃষ্টিতে অসম্ভব মনে হয়, তা এই তিন ধরনের জ্ঞানের কোন ক্ষেত্রেও অন্তর্ভুক্ত হবে না। এখানে অনুমান ও যুক্তির প্রকৃত অর্থ কেবল গভীর চিন্তাশীলই বুঝতে পারে, সাধারণ ব্যক্তি নয়। যার প্রতিভা ও সাধনা যত বেশি, তার যুক্তি ও অনুমান ক্ষমতাও তত বেশি বাস্তবমুখী হবে। এজন্য বর্তমান বিজ্ঞানের উচিত তার সীমার বাইরে গিয়ে যুক্তি ও অনুমানের দৃষ্টিকোণ থেকেও বিবেচনা করা। যদি কেউ বলেন, যুক্তি ও অনুমানের বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে কোনো গুরুত্ব নেই, আমি তাকে বলতে চাই যে বিজ্ঞানের জন্মই যুক্তি ও অনুমানের দর্শন থেকে হয়েছে, এবং যেখানে বিজ্ঞানের ক্ষমতা বা ক্ষেত্র শেষ হয়, সেখানে তার সমাপ্তি শুরু হয় যুক্তি ও অনুমান মূলক দর্শনে, বা বিজ্ঞানের চরম সীমার বাইরে দর্শনের সীমা পুনরায় শুরু হয়।

আমরা এই বিষয়টি নিম্নরূপে বোঝার চেষ্টা করি—

দর্শন অর্থাৎ বৈদিক বিজ্ঞান

যখন নিউটন একটি আপেলকে গাছ থেকে পড়তে দেখলেন, তখন তার মস্তিষ্কে এই অনুমান ও যুক্তি উদ্ভূত হয় যে আপেলটি কেন নিচে পড়ল? এই চিন্তাভাবনাই নিউটনের মস্তিষ্কে গুরত্বাকর্ষণের আবিষ্কারের জন্ম দেয় এবং পরীক্ষা, পর্যবেক্ষণ বা পরীক্ষার ভিত্তি স্থাপন করে। আপেল পড়া অনেক মানুষ দেখেছেন বা সেই সময়েও দেখতেন, কিন্তু এই চিন্তাভাবনা শুধুমাত্র নিউটনের মস্তিষ্কে উদ্ভূত হয়েছিল, কারণ তিনি যুক্তি ও অনুমানে পারদর্শী ব্যক্তি ছিলেন।

দর্শনকে ইংরেজিতে Philosophy বলা হয়, যার সংজ্ঞা Chambers Dictionary-এ লেখা আছে—
"In pursuit of wisdom and knowledge, investigation contemplation of the nature of being knowledge of the causes and laws of all things, the principles underlying any sphere of knowledge, reasoning."

Oxford Advanced Learners Dictionary অনুসারে—
"Search for knowledge and understanding of the nature and meaning of the universe and human life."

অর্থাৎ, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান বিভিন্ন বস্তু, তাদের কারণ ও কর্মের নীতিসহ সকল বিষয় যুক্তি ও অনুমানের ভিত্তিতে বোঝার চেষ্টা করাই দর্শন।
এ থেকে স্পষ্ট হয় যে বিজ্ঞান ও দর্শন উভয়ের উদ্দেশ্যই প্রকাণ্ডকে বোঝার চেষ্টা। উভয়ের প্রক্রিয়ায় কিছু পার্থক্য অবশ্যই রয়েছে, কিন্তু উদ্দেশ্য একই। বিজ্ঞান মানুষের প্রযুক্তিগত সামর্থ্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আর দর্শন চিন্তাভাবনা, মনন, অনুমানের সীমায় বিস্তৃত। কোথাও বিজ্ঞান পর্যবেক্ষণ বা কাজের উপস্থিতিতে মূল কারণ বা নীতিতে বিভ্রান্ত হতে পারে, আবার দর্শনও দার্শনিকদের (বিশেষত পরম সিদ্ধ যোগীদের) কল্পনায় অতিরিক্ত প্রবাহিত হয়ে ক্লান্ত হতে পারে। আমাদের উভয় ক্ষেত্রেই বিবেচনা সহ ব্যবহারের চেষ্টা করা উচিত।

এখন আমরা পাঠকের সামনে বিজ্ঞান ও দর্শনের সীমা এবং সমন্বয় প্রদর্শন করে সৃষ্টির একটি নিয়মের উপর বিবেচনা করি—

যখন আমরা এই বিষয়ে চিন্তা করি যে একটি ধনময় পদার্থ কেন অন্য ঋণময় পদার্থকে আকর্ষণ করে, তখন এই জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় প্রথমে আমরা অনুভব করি যে বিপরীত আধানযুক্ত যে কোনো পদার্থ একে অপরকে আকর্ষণ করে। এখানে আকর্ষণ বল বিদ্যমান, তাই তার কারণও থাকবে—এটি ভাবার ক্ষেত্র দর্শনের। কোনো দুটি পদার্থ পরস্পরের দিকে আসছে, তখন তাদের মধ্যে কোনো আকর্ষণ বল কাজ করছে, এটি বোঝাও দর্শনের ক্ষেত্র। এখন যে পদার্থগুলো আকর্ষিত হচ্ছে, তাদের মধ্যে বিপরীত বৈদ্যুতিক আধান রয়েছে, এটি বলার কাজ বিজ্ঞান। এই আধান কীভাবে কাজ করে, সেটিও বিজ্ঞান নির্ণয় করে। বর্তমান বিজ্ঞান জানিয়েছে, যখন দুই বিপরীত আধানযুক্ত কণার সংস্পর্শ ঘটে, তখন তাদের মধ্যে ভার্চুয়াল ফোটন (Virtual Photons) উৎপন্ন ও স্থানান্তরিত হতে শুরু করে। এই কণাগুলো (ফোটন) আকর্ষণ বলের কারণ। বর্তমান বিজ্ঞানের মতে, এই কণাগুলো তাদের মধ্যে বিদ্যমান স্থানকে সংকুচিত করে কণাগুলোকে একে অপরের কাছে নিয়ে আসে। এই প্রক্রিয়া বোঝা বিজ্ঞানকে অর্থবহ। সম্ভবত বর্তমান বিজ্ঞানের সীমা এখানেই শেষ। এর পরে দর্শন বা বৈদিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্র শুরু হয়।

যখন আমি প্রশ্ন করি, যে ধন এবং ঋণময় বৈদ্যুতিক আধানমুক্ত কণার কাছে আসার সঙ্গে সঙ্গে ভার্চুয়াল কণাগুলো কোথা থেকে এবং কেন উপস্থিত হয়, তখন বিজ্ঞানীরা বলেন, “আমরা জানি না।” যেখানে বর্তমান বিজ্ঞান উত্তর দিতে ব্যর্থ, সেখানে বৈদিক বিজ্ঞান বা দর্শন উত্তর দেয়। এই উত্তর বৈদিক ঋষিদের বা বেদের মহান বিজ্ঞানের মাধ্যমে জানা যাবে, যা আমরা পৃথক কোনো গ্রন্থে ব্যাখ্যা করব। এখানে আমরা বলতে চাই যে বর্তমান বিজ্ঞান কোনো বলের কার্যকারিতার প্রক্রিয়া বর্ণনা করতে পারে, কিন্তু বৈদিক বিজ্ঞান বা দর্শন আরও এগিয়ে যায় এবং বলে কেন এই বলের প্রক্রিয়া হচ্ছে এবং মূল প্রেরক বল কী। সেখানে আমরা প্রমাণ করব যে সকল জড় বলের মূল প্রেরক শক্তি হলো চেতন পরমাত্মা। এখানে বর্তমান বিজ্ঞান আমাদের প্রশ্নের উত্তর দেয় না এবং ঈশ্বর উপাদানের মূল প্রেরক বলের অস্তিত্বকেও স্বীকার করে না। এটি একটি দৃষ্টিভ্রান্তি, যা বিজ্ঞানীর জন্য গ্রহণযোগ্য নয়। তাকে সমস্যার সমাধান করতে হবে অথবা বৈদিক বিজ্ঞানীদের কাছে সমাধান জানতে হবে।

এখানে আমরা আলোচনা করছিলাম যে ব্রহ্মাণ্ডে আধুনিক বিজ্ঞান যে মৌলিক কণাগুলোকে মান্য ও জ্ঞাত করে, সেগুলো অনাদি হতে পারে না, এবং তখন তাতে যে কোনো ধরনের ক্রিয়া বা গতি অনাদি হতে পারে না। যদি কেউ জেদ করে বলে, ধরা যাক মৌলিক কণাগুলো প্রাণাদি সূক্ষ্ম পদার্থ বা প্রকৃতির সর্বক্ষুদ্র পদার্থ থেকে তৈরি, তবুও সেই সূক্ষ্ম বা সর্বক্ষুদ্র পদার্থে গতি কেন অনাদি হতে পারবে না? কেন এজন্য চেতন ঈশ্বর উপাদান প্রয়োজন?

এই বিষয়ে আমরা এভাবে বিবেচনা করি—

এই সৃষ্টিতে যে কোনো গতি ও বলের অস্তিত্ব পদার্থের সর্বক্ষুদ্র স্তর পর্যন্ত প্রভাবিত হয়। পদার্থের আণবিক স্তরে যে কোনো ক্রিয়া বা বলের প্রভাব তার মধ্যে বিদ্যমান আয়ন পর্যন্ত পৌঁছায়। আয়নে যে কোনো গতি বা বলের প্রভাব বা সম্পর্ক ইলেকট্রন, প্রোটন, নিউট্রন বা কোয়ার্ক ও গ্লুয়ন পর্যন্ত পৌঁছায়। আমাদের বিশ্বাস, বর্তমান বিজ্ঞানও এটিকে মিথ্যা বলবে না। এই সূক্ষ্ম কণাগুলোর গঠন ও প্রকৃতি সম্পর্কে বর্তমান বিজ্ঞান অজ্ঞাত, তাই এতে ঘটে যাওয়া গতি, ক্রিয়া, বল ইত্যাদির প্রভাবের বিস্তৃতি সম্পর্কেও অজ্ঞ। এই প্রভাব প্রাণ, মন ও বাক উপাদান পর্যন্ত বিস্তৃত হয়, যা মূল প্রকৃতি ও ঈশ্বরে সমাপ্ত হয়। প্রকৃতপক্ষে, ঈশ্বর উপাদানে কোনো ক্রিয়া ঘটে না; প্রকৃতিতে ক্রিয়া ঈশ্বরীয় প্রেরণায় ঘটে, কিন্তু এতে প্রকৃতির মূল রূপ পরিবর্তিত হয়। এই জ্ঞান বর্তমান বিজ্ঞান বা প্রযুক্তির দ্বারা বোঝা সম্ভব নয়।

গতি ও বলের বিস্তারের পর আমরা এও বিবেচনা করি যে এই ব্রহ্মাণ্ডে প্রতিটি ক্রিয়া অত্যন্ত বুদ্ধিমত্তাপূর্ণভাবে হচ্ছে। সমস্ত সৃষ্টিই হঠাৎ কোনো ক্রিয়ার ফল নয়; বরং প্রতিটি বল বা ক্রিয়া অত্যন্ত সুসংগঠিত এবং বিশেষ উদ্দেশ্য অনুযায়ী ঘটছে। মৌলিক কণাগুলো, কোয়ান্টা ইত্যাদি সূক্ষ্ম পদার্থ বা বিভিন্ন বৃহৎ স্থান, স্থানান্তর ইত্যাদি পদার্থ জড় হওয়ার কারণে বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ ক্রিয়া করতে পারে না এবং না তাদের ক্রিয়ার উদ্দেশ্য বোঝার ক্ষমতা রয়েছে।

স্টিফেন হকিং, যিনি তাঁর বই The Grand Design-এ ঈশ্বরের অস্তিত্বকে তাঁর অজ্ঞাত বৈজ্ঞানিক যুক্তি দিয়ে অস্বীকার করার ব্যর্থ প্রচেষ্টা করেছেন, একইভাবে তিনি শরীরে জীবআত্মার অস্তিত্বকেও অস্বীকার করার চেষ্টা করেছেন। তিনি সেখানে রোবট এবং এলিয়েন জীবের মধ্যে পার্থক্য করলেও, এলিয়েন জীবের স্বাধীন ইচ্ছা ও জ্ঞানযুক্ত আত্মাকে স্বীকার করেননি। এই জেদ বর্তমান বিজ্ঞানকে বিধ্বংসী ভোগবাদী পথে ঠেলে দিচ্ছে। তিনি লিখেছেন—

"How can one tell if a being has free will? If one encounters an alien, how can one tell if it is just a robot or it has a mind of its own? The behaviour of a robot would be completely determined, unlike that of a being with free will. Thus one could in principle detect a robot as a being whose actions can be predicted. As we said in Chapter 2, this may be impossibly difficult if the being is large and complex. We cannot even solve exactly the equations for three or more particles interacting with each other. Since an alien the size of a human would contain about a thousand trillion trillion particles even if the alien were a robot, it would be impossible to solve the equations and predict what it would do. We would therefore have to say that any complex being has free will- not as a fundamental feature, but as an effective theory, an admission of our inability to do the calculations that would enable us to predict its actions." (The Grand Design, পৃষ্ঠা 178)

পাঠক চিন্তা করুন, যদি হাজার ট্রিলিয়ন ট্রিলিয়ন কণাই বুদ্ধি এবং ইচ্ছার উৎপত্তির কারণ হতে পারে, তবে রোবটেও কি এতো কণা নেই? রোবটও ঠিক সেই একই মৌলিক কণাগুলো থেকে তৈরি, যা আমাদের শরীর গঠিত। অণুস্তরের পার্থক্য থাকলেও, প্রায় পরমাণুর স্তরে কোনো পার্থক্য নেই; মৌলিক কণার স্তরে সম্পূর্ণ সমতা। তাহলে কেবল কণার সংখ্যার ভিত্তিতে কীভাবে পার্থক্য ধরা হয় এবং জীবের আচরণকে কেবল এই ভিত্তিতে অজ্ঞান হিসেবে বলা হয়?

আজ একজন মানুষ অসংখ্য স্বয়ংক্রিয় রোবট তৈরি করতে পারে, কিন্তু এই রোবটগুলো একত্রিত হয়ে, মানুষের নির্দেশনা ও নিয়ন্ত্রণ ছাড়া কি এক নতুন মানুষ বা রোবট তৈরি করতে পারবে? এই অজ্ঞাত বৈজ্ঞানিক ও অহঙ্কারপূর্ণ ব্যাখ্যায় জন্ম, মৃত্যু, ইচ্ছা ইত্যাদিকে যেভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তা হকিংকে বিজ্ঞানীর চেয়ে একজন প্রতিক্রিয়াশীল, দৃষ্টিভ্রান্ত নাস্তিক দার্শনিকেরূপে উপস্থাপন করে। এটি পড়ে আমার প্রতি তাঁর সম্মান প্রায় শেষ হয়ে গেছে। তাঁর প্রতিটি যুক্তির উত্তর সহজেই দেওয়া যায়, তবে এই গ্রন্থে জীবের অস্তিত্ব প্রমাণের প্রয়োজন নেই; তবুও এখানে আমরা সংক্ষেপে কিছু বিষয় আলোচনা করছি।

রোবটের মধ্যে ইচ্ছা, জ্ঞান, প্রচেষ্টা, द्वেষ, সুখ এবং দুঃখ—এই কোনো বৈশিষ্ট্য নেই। এটি কোনো মানুষের দ্বারা তৈরি ও নিয়ন্ত্রিত। অন্যদিকে কোনো জীবিত প্রাণী অন্য কারও দ্বারা নিয়ন্ত্রিত নয়, বরং প্রতিটি কর্ম স্বাধীনভাবে সম্পন্ন করে। আজ হকিংয়ের মতো বিজ্ঞানীরা যদি ইচ্ছা, জ্ঞান ইত্যাদির বৈশিষ্ট্যযুক্ত আচরণের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দিয়ে জীবআত্মার অস্তিত্ব অস্বীকার করতে চেষ্টা করে, তা ঠিক সেই রকম, যেমন কেউ হালুয়াইয়ের তৈরি খাবারের রাসায়নিক পরিবর্তন এবং উপাদানগুলোর কাজ বর্ণনা করছে কিন্তু হালুয়াইয়ের অস্তিত্বই অস্বীকার করছে। এই ধরনের তথাকথিত বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা প্রকৃতপক্ষে অজ্ঞাত ও পক্ষপাতমূলক।

এই বিজ্ঞানীরা যখন ব্রহ্মাণ্ডের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করেন, তখন তারা শুধুমাত্র এর স্রষ্টা, নিয়ন্ত্রক বা পরিচালনাকারী চেতন পরমাত্মার অস্তিত্বকেই অবহেলা করেন না, বরং তাকে অস্বীকার করার জন্য সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালান। আমরা অবশ্যই তাদের মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের গবেষণাকে শ্রদ্ধা করি; তারা এই ক্ষেত্রে ধীরে ধীরে গভীর অনুসন্ধান চালাচ্ছেন এবং চালানো উচিত। কিন্তু এই প্রক্রিয়ায় তারা চেতন নিয়ন্ত্রক উপাদানকে পুরোপুরি উপেক্ষা করে। তাই বিজ্ঞান আজ পর্যন্ত মৌলিক পদার্থবিজ্ঞানের বহু সমস্যা সমাধান করতে পারেনি। এ কারণে বিজ্ঞানের ইতিহাসে (History of the time) বড় ত্রুটি রয়েছে, যেমন শক্তি ও পদার্থ সংরক্ষণের ব্যর্থতা, 'কেন' এবং 'কি' প্রশ্নের উত্তর অপ্রাপ্তি—সবত্রেই সমস্যা বিদ্যমান।

এটি লেখার উদ্দেশ্য হলো—সমস্ত জড় জগতে বিদ্যমান যে কোনো বল ও গতির পেছনে মূল ভূমিকা চেতন ঈশ্বর উপাদানের। অন্যদিকে প্রাণীদের শরীরে আত্মার ভূমিকা থাকে। প্রতিটি গতির পেছনে কোনো না কোনো বলের ভূমিকা থাকে। কেবল বল থাকলে গতি অনিয়মিত ও উদ্দেশ্যহীন হতো, কিন্তু সৃষ্টির গঠন সুসংগঠিত, বুদ্ধিপূর্ণ ও উদ্দেশ্যমূলক। তাই এতে বলের সাথে মহান প্রজ্ঞারও ভূমিকা অপরিহার্য। বল ও বুদ্ধি, ইচ্ছা, জ্ঞান—এই সব কেবল চেতন উপাদানে সম্ভব। এই চেতন উপাদানকেই ঈশ্বর বলা হয়।

এ উপাদান নিয়ে চিন্তা করা বর্তমান বিজ্ঞানের সীমার মধ্যে পড়ে না; তাই বর্তমান বিজ্ঞানীদের উচিত পদার্থবিজ্ঞানের পাশাপাশি দর্শনশাস্ত্রেরও গভীর অধ্যয়ন করা, যেখানে ঈশ্বর, জীবরূপী সূক্ষ্ম চেতন ও প্রকৃতি, মন, প্রাণ ইত্যাদি সূক্ষ্ম জড় পদার্থের বিষয়ে বিবেচনা করা হয়। এতে বর্তমান পদার্থবিজ্ঞানের বহু সমস্যার সমাধান সম্ভব হবে।

মহর্ষি গৌতম কোনো তত্ত্বের (Theory) উপস্থাপনার পাঁচটি উপাদান বর্ণনা করেছেন—

"प्रतिज्ञाहेतुबाहरणोपनयनिगमनान्यवयवाः" (ন্যা০দ০.বা. ১.১.৩২)

অর্থাৎ এই পাঁচটি উপাদান হলো—

১) প্রতিজ্ঞা = গতি অনিত্য।
২) হেতু = আমরা দেখি এটি উৎপন্ন ও নষ্ট হয়।
৩) উদাহরণ = যেমন জড় পদার্থ বা চেতন প্রাণীর মাধ্যমে নানা ধরনের গতি উৎপন্ন ও চেতন দ্বারা থামানো হয়।
৪) উপনয় = একইভাবে অন্যান্য গতি ও অনিত্য।
৫) নিগমন = সমস্ত দৃশ্যমান বা অদৃশ্য গতিই অনিত্য।

গতি অনিত্য প্রমাণের পাশাপাশি গতি পেছনের চেতন কর্তার অস্তিত্বের প্রমাণও এভাবে করা হয়—

১) প্রতিজ্ঞা = গতি মূলত চেতন শক্তির দ্বারা উৎপন্ন ও নিয়ন্ত্রিত।
২) হেতু = আমরা বিভিন্ন গতিকে বিভিন্ন চেতন প্রাণীর দ্বারা উৎপন্ন ও নিয়ন্ত্রিত দেখছি।
৩) উদাহরণ = আমরা নিজেই নানা গতি উৎপন্ন ও নিয়ন্ত্রিত করি।
৪) উপনয় = একইভাবে অন্যান্য গতি, যার কোনো প্রেরক বা নিয়ন্ত্রক প্রত্যক্ষ দেখা যায় না, সেগুলোও কোনো অদৃশ্য চেতন উপাদান (ঈশ্বর ইত্যাদি) দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও প্রেরিত।
৫) নিগমন = সমস্ত ধরনের গতি উৎপন্ন, প্রেরিত ও নিয়ন্ত্রিত করার জন্য কোনো না কোনো চেতন উপাদান (ঈশ্বর বা জীব) অবশ্যই থাকে; অর্থাৎ চেতন ছাড়া গতি উৎপন্ন, নিয়ন্ত্রিত ও পরিচালিত হতে পারে না।

ঠিক একইভাবে আমরা বলি—বল সম্পর্কেও একই নীতি প্রযোজ্য।

(১) প্রতিজ্ঞা = প্রতিটি বলের পেছনে চেতন উপাদানের ভূমিকা রয়েছে।
(২) হেতু = কারণ আমরা চেতন প্রাণীদের মধ্যে বলের উপস্থিতি দেখি।
(৩) উদাহরণ = যেমন আমরা দৈনন্দিন বিভিন্ন কর্মে নিজের বল ব্যবহার করি।
(৪) উপনয় = একইভাবে সৃষ্টিতে যে সকল ভিন্ন ধরনের বল দেখা যায়, সেগুলির পেছনে কোনো অদৃশ্য চেতনের ভূমিকা থাকে।
(৫) নিগমন = প্রতিটি বলের পেছনে কোনো না কোনো চেতন (ঈশ্বর বা প্রাণ) মূল ভূমিকা রাখে বা তা সেই চেতনের অধীন হয়; জড় পদার্থে নিজের কোনো গতি নেই।

এবার বুদ্ধিগম্য কার্যকলাপে চেতন উপাদানের ভূমিকা বিবেচনা করি—

(১) প্রতিজ্ঞা = প্রতিটি বুদ্ধিগম্য, সুসংগঠিত রচনার পেছনে চেতন উপাদানের ভূমিকা থাকে।
(২) হেতু = কারণ আমরা চেতন প্রাণীদের বুদ্ধিগম্য কার্য সম্পাদন করতে দেখি।
(৩) উদাহরণ = যেমন আমরা আমাদের বুদ্ধি দ্বারা নানা ধরনের কার্য সম্পাদন করি।
(৪) উপনয় = একইভাবে সৃষ্টিতে বিভিন্ন বুদ্ধিগম্য রচনার পেছনে ঈশ্বররূপী অদৃশ্য চেতনের ভূমিকা থাকে।
(৫) নিগমন = সমস্ত বুদ্ধিগম্য রচনা বা সৃষ্টির প্রতিটি ক্রিয়ার পেছনে চেতন উপাদানের অপরিহার্য ভূমিকা থাকে।

এইভাবে, গতি ও সংযোজনজন্য পদার্থের অনাদিক এবং অসীম না হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে, বিভিন্ন গতি, বল এবং বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ রচনার পেছনে চেতন উপাদানের অপরিহার্য ভূমিকা থাকে। কিছু কর্মে প্রাণরূপী চেতনের ভূমিকা থাকে। এজন্য মহর্ষি বেদব্যাস লিখেছেন— “सा व प्रशासनातु” (ব্রাহ্মসূত্র ১.৩.১১), অর্থাৎ এই সমগ্র সৃষ্টির নানা ক্রিয়াসমূহ সেই ব্রহ্মের প্রশাসনের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।

পাঠক বোঝেন যে, যেকোনো পদার্থ যা সূক্ষ্ম উপাদানের সংমিশ্রণে তৈরি এবং অন্যের দ্বারা প্রভাবিত গতি, বল, কর্ম ইত্যাদির বৈশিষ্ট্য বহন করে, তা অনাদিক হতে পারে না। যেখানে পদার্থ সূক্ষ্মতম অবস্থায় বিদ্যমান এবং যার কোনো অন্য কারণ নেই, সেটি অনাদিক হতে পারে। এর থেকে প্রকাশ পায় যে মূল প্রকৃতি রূপ পদার্থে যখন কোনো গতি বা বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান নেই, তখন তা অনাদিক।

এই অনাদিক পদার্থ থেকে সর্বোচ্চ নিয়ন্ত্রক, নিয়ামক, সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী ও সর্বজ্ঞ ঈশ্বর উপাদান সময়ে সময়ে সৃষ্টির রচনা করে থাকে। কখনো সৃষ্টি, কখনো প্রলয় ঘটে। এই সৃষ্টি-প্রলয় চক্রের কোনো শুরু বা শেষ নেই। কোনো সৃষ্টি অনাদিক ও অসীম হতে পারে না, প্রলয়ও নয়; তবে এই চক্র অবশ্যই অনাদিক এবং অসীম।

এইভাবে আমরা Big Bang Theory এবং Eternal Universe উভয়কেই বিবেচনা করে, সৃষ্টির রচয়িতা চেতন ঈশ্বর উপাদানের অস্তিত্বের অপরিহার্যতা প্রমাণ করেছি। String Theory ও M-Theory উভয়ই Big Bang-এর উপর ভিত্তি করে, তাই এগুলোর জন্য পৃথকভাবে ঈশ্বর উপাদানের প্রমাণ আবশ্যক নয়।

প্রবুদ্ধ ও সচেতন পাঠকগণ যেন নিজেদের পক্ষপাত ও অহংকার ত্যাগ করে, সত্যিকার বৈজ্ঞানিকতার পরিচয় দেন।

সাধারণত ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা কেন হয় না?

কিছু পাঠক প্রশ্ন করতে পারেন, সৃষ্টির বিভিন্ন কার্যক্রমের কর্তা হিসেবে আমরা ঈশ্বরকে কেন অনুভব করি না? আসুন বিস্তারিতভাবে ভাবি—

প্রথমত আমরা বিবেচনা করি, কোনো কার্যকারীর উপস্থিতি বা কর্তার অনুভূতি কোন পরিস্থিতিতে হয়—

(১) কৃত্যের সাদৃশ্য বা প্রাকৃতিক রূপে তা দৃশ্যমান হলে, কেউ তা প্রত্যক্ষ করতে পারে।
(২) ক্রিয়ার শুরু এবং শেষের লক্ষণগুলি অনুভূত হলে কর্তার সচেতনতা সহজে হয়।
(৩) কর্তা নিজেই কোনো বিশেষ আন্দোলনের মাধ্যমে তার কর্তৃত্ব অনুভব করতে পারে।
(৪) কর্তার অনুভূতির জন্য ক্রিয়ার বিভিন্ন কর্মকাণ্ড ও লক্ষণ সনাক্ত করার জ্ঞান অপরিহার্য।
(৫) কর্তা নিরাকার হলে, তত্ত্ব নিরূপণের পাঁচটি উপাদানের সম্যক জ্ঞান প্রয়োজন।

এবার আমরা উপরের পয়েন্টগুলোকে ক্রমানুসারে বিবেচনা করব—

(১) কর্তার দৃশ্যমান হওয়ার সময় তাকে সরাসরি দেখা সহজ। আমরা পৃথিবীতে বিভিন্ন কার্যক্রমের পরিচালক, নিয়ন্ত্রক এবং বিভিন্ন বস্তু নির্মাতাদের সরাসরি দেখতে পারি। এতে কোনো সন্দেহ নেই। কিন্তু সৃষ্টির কর্তা ঈশ্বর উপাদান দৃশ্যমান না হওয়ায় চোখে দেখা যায় না। তেমনই এটি স্বাদ, গন্ধ, স্পর্শ বা শব্দের বিষয় নয়, তাই রসনা, প্রাণ, ত্বক ও শ্রবণ অঙ্গ দিয়ে সরাসরি অনুভব করা যায় না।

(২) পৃথিবীতে ঘটমান অনেক কাজের শুরু এবং শেষ আমরা সরাসরি দেখি, তাই সেই কাজের কর্তার উপলব্ধি সহজ হয়। কিন্তু সৃষ্টির কাজগুলি, যেগুলি শুরু বা শেষ হয়, আমরা দেখতে পারি না। অর্থাৎ, জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত আমরা যেসব কাজ দেখি ও শুনি, সেগুলির শুরু ও শেষের চিন্তা আমাদের আসে না। আকাশে বিভিন্ন জগতের চলাফেরা, আলো, অণু বা পরমাণুর গতি—আমরা জন্ম থেকে যেমন দেখেছি ও শুনেছি, তেমনই চলতে থাকে এবং আমাদের জীবনকালেও একই থাকবে। এই কারণে, তাদের কর্তা বা নিয়ন্ত্রক হিসেবে কোনো চেতন কর্তার ধারণা সাধারণত আসে না। যদি কোনো স্বল্পজীবী প্রাণ কেবল একটি যান চলতে দেখেও কখনো থামার অবস্থা না দেখে, তার মনে আসে না যে, এটি কোনো কর্তা দ্বারা চালানো হচ্ছে।

(৩) যখন কোনো দৃশ্যমান কর্তা কোনো যান বা যন্ত্রের পাশে বসে থাকে কিন্তু শরীরে কোনো আন্দোলন না করে, তখনও কোনো পর্যবেক্ষক বুঝতে পারে না যে সেই কর্তা যানটি চালাচ্ছে, বরং মনে হবে যানটি নিজেই চলছে।

(৪) যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো ব্যক্তি ক্রিয়ার শুরু, মধ্য ও শেষের বিভিন্ন লক্ষণ জানে না, ততক্ষণ কর্তার ধারণা সম্ভব নয়। কোনো প্রাণীর ধারণা হবে না যে, কেউ বাস, ট্রেন, বিমান চালাচ্ছে। সে গাড়ি বা বিমান চলতে ও থামতে দেখলেও কর্তার অস্তিত্ব অনুভব করতে পারবে না।

(৫) উপরের চারটি বিষয় দৃশ্যমান কর্তার সঙ্গে সম্পর্কিত। যদি কর্তা অদৃশ্য হয়, তখন সেই অবস্থায় তত্ত্ব নিরূপণের সমস্ত পাঁচটি উপাদান বোঝার জন্য প্রতিভা থাকা অপরিহার্য, নাহলে ঈশ্বর উপাদানের অস্তিত্বের ধারণা আসবে না। বর্তমান বিজ্ঞান কেবল পরীক্ষণ, পর্যবেক্ষণ ও যাচাইতে বিশ্বাস রাখে, গণিতীয় ব্যাখ্যায় বিশ্বাস করে; তাই ঈশ্বরের অস্তিত্ব বোঝে না। যেখানে বিজ্ঞান তার সীমা ছাড়িয়ে যায়, সে বলে, “এটি আমরা জানি না।”

যদি আপনি জানেন না, এটি সত্য। কিন্তু আপনি কি জানার চেষ্টা করবেন না? এখানে কি আপনাকে বৈদিক বিজ্ঞান বা দর্শনের সাহায্য নেওয়া উচিত নয়? কেন মনে করেন, যা বর্তমান বিজ্ঞান দিয়ে প্রমাণযোগ্য, সেটিই সত্য এবং অন্য সব মিথ্যা? এই বিষয়ে Richard P. Feynman যথাযথভাবে লিখেছেন—

"Mathematics is not a science from our point of view, in the sense that it is not a natural science. The test of its validity is not experiment. We must incidentally, make it clear from the beginning that if a thing is not science, it is not necessarily bad. For example, love is not a science, so, if something is said not to be a science, it does not mean that there is something wrong with it, it just means that it is not a science." (Lectures on Physics- P. 27)

অর্থাৎ, যা বর্তমান বিজ্ঞানের সীমায় নেই, তা মিথ্যা—এমন ধারণা ঠিক নয়। বরং বলা উচিত, এটি বিজ্ঞান নয়। বাস্তবে ফাইনম্যান আধুনিক বিজ্ঞান (Modern Science)-এর সংজ্ঞার ভিত্তিতে এই কথাটি বলেছেন, তবে তিনি বিজ্ঞান সীমার বাইরে থাকা বিষয়গুলোকে মিথ্যা বা অপ্রয়োজনীয় বলে মনে করেননি। আমরা ইতিমধ্যেই বর্তমান বিজ্ঞান এবং দর্শনের সংজ্ঞা পরিষ্কার করেছি। এখন আমরা বৈদিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিজ্ঞান সংজ্ঞার বিষয়ে বিবেচনা করি। মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী লিখেছেন—

"বিজ্ঞান হলো সেই জ্ঞান যা কর্ম, উপাসনা এবং জ্ঞান—এই তিনটির যথাযথ ব্যবহার গ্রহণ করে এবং পরমেশ্বর থেকে তৃণ পর্যন্ত সকল পদার্থের সচ্ছ জ্ঞান প্রাপ্তি এবং সেই জ্ঞান ব্যবহার করা।" (বেদ বিষয় বিবেচনা—ঋগ্বেদাদি ভাষ্যভূমিকা)

সংস্কৃত অংশে বলা হয়েছে, "পৃথিবী থেকে তৃণ পর্যন্ত প্রকৃতি পর্যন্ত সকল পদার্থের জ্ঞান দ্বারা যথাযথ ব্যবহার গ্রহণ…।" অর্থাৎ, স্থূলতম থেকে সূক্ষ্মতম সকল পদার্থের যথাযথ জ্ঞানই বিজ্ঞান। এতে ঈশ্বর ও জীবেরও যথার্থ জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত। এই যথার্থ জ্ঞান কীভাবে অর্জন করা যায়, তা বলার সময় উল্লেখ করা হয়েছে যে জ্ঞান, কর্ম এবং উপাসনার মাধ্যমে যথার্থ বিজ্ঞান প্রাপ্ত হয়। অর্থাৎ, সত্যশাস্ত্রের গভীর অধ্যয়নের পর সেই জ্ঞানকে কর্ম, পরীক্ষা ও পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রমাণিত করা—যা আজকের বিজ্ঞানও করে।

যেসব বিষয় পরীক্ষা বা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে প্রমাণ করা যায় না, তাদের জন্য উপাসনাকে বিশেষ উপায় হিসেবে বলা হয়েছে। যোগ সাধনার মাধ্যমে প্রাপ্ত অন্তর্দৃষ্টি বৈদিক ঋষিদের সেই অনন্য দান, যার দ্বারা তারা সৃষ্টির সঙ্গে সঙ্গে জীব এবং ঈশ্বরের মতো অদৃশ্য চেতন পদার্থের প্রত্যক্ষ জ্ঞান লাভ করেছিলেন। এই জ্ঞান প্রায়শই নির্মাণাত্মক। এই অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে প্রাপ্ত যথার্থ বিজ্ঞান মহর্ষিরা কল্প সূত্র, ব্রাহ্মণ গ্রন্থ, মনুস্মৃতি, উপনিষদ, রামায়ণ ও মহাভারত প্রভৃতি গ্রন্থে লিপিবদ্ধ করেছেন। তারা পরমযোগীজন তাদের উপাসনা-সমাধির মাধ্যমে বৃহৎ জগৎ থেকে সূক্ষ্ম মৌলিক কণা ও কোয়ান্টা, এবং আরও সূক্ষ্ম প্রাণ, ছন্দ ও মরুদ পদার্থের মধ্যে তাদের মন বা বুদ্ধি প্রবিষ্ট করে অভিজ্ঞতা অর্জন করতেন—বহিরাগত কোনো প্রযুক্তি ছাড়াই। এর চেয়ে এগিয়ে তারা নিজেদের আত্মস্বরূপ এবং সর্বাধিক সূক্ষ্ম ও অনন্ত উপাদান—ঈশ্বর—এর সরাসরি অভিজ্ঞতা লাভ করতেন। এভাবে বৈদিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্র বর্তমান বিজ্ঞানের তুলনায় অনেক বিস্তৃত।

আমরা ঐতরেয় ব্রাহ্মণের বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা করার সময় মহর্ষি ঐতরেয় মাহীদাসের যোগদৃষ্টি দ্বারা সৃষ্টির গভীর রহস্যগুলি স্বয়ং উপলব্ধি করেছি। বিস্ময়করভাবে, মহর্ষি ভগবন্ত তাদের অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে সৃষ্টির সূক্ষ্ম ও গভীর রহস্যগুলো সরাসরি অভিজ্ঞতা করতেন। এই অন্তর্দৃষ্টি ঈশ্বরের অনুগ্রহ ছাড়া সম্ভব নয়। এই সম্পূর্ণ গ্রন্থে ঈশ্বরের অস্তিত্বের বহু নির্দেশমূলক প্রসঙ্গ আগেই আসবে।

ঈশ্বরের বৈজ্ঞানিক রূপ
সৃষ্টিকর্তা—এই সৃষ্টির রচয়িতা, নিয়ন্ত্রক ও পরিচালকের রূপে চেতন উপাদান ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণের পর আমরা বিবেচনা করি, বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রমাণিত ঈশ্বর কেমন।

সৎ স্বরূপ—প্রথমে ঈশ্বর নিত্য হতে হবে। যদি ঈশ্বর অনিত্য হয়, তবে তাকে সৃষ্ট করার জন্যও তাকে ছাড়িয়ে কোনো মহৎ চেতন সত্তা থাকা উচিত, যা কোনো অনিত্য ঈশ্বরকে উৎপন্ন করতে সক্ষম। যদি তা মানা হয়, তাহলে সেই মহৎ চেতন সত্তাকেই ঈশ্বর বলা হবে, অনিত্য সত্তা নয়। তাই ঈশ্বর সৎ স্বরূপে প্রমাণিত। লক্ষ্যণীয় যে কোনো চেতন সত্তা কখনো কাউকে দ্বারা তৈরি করা যায় না, এবং নিজে থেকেই সৃষ্টি হয় না; বরং এটি অবশ্যই অনাদি।

চিত্ত স্বরূপ—ঈশ্বরকে সৎ স্বরূপের সঙ্গে চেতনও হতে হবে, কারণ চেতন সত্তাই ইচ্ছা, জ্ঞান ও প্রচেষ্টা—এই তিন গুণের মাধ্যমে নানান রচনা সম্পন্ন করতে পারে।

আনন্দ স্বরূপ—এর সঙ্গে সেই সত্তাও আনন্দময় হতে হবে। কারণ সম্পূর্ণ সৃষ্টিকে রচনার সময় তাকে কষ্ট, দুঃখ বা ক্লেশের সম্মুখীন হতে হবে না। যদি সেই সত্তা দুঃখ বা ক্লেশের আশঙ্কায় আকৃষ্ট হয়, তবে সে সৃষ্টিকর্মের মতো মহান কাজ সম্পন্ন করতে পারবে না। তাই ঈশ্বর উপাদানের সংজ্ঞা দেয়ার সময় মহর্ষি পাতঞ্জলি বলেছেন—

"क्लेशकर्मविपाकाशमैरपरागृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः" (মো.ব.১.২৪)
অর্থাৎ, অজ্ঞানতা, ক্লেশ, পাপ-পুণ্যকর্ম এবং এর ফল, বাসনা ইত্যাদি থেকে পৃথক ব্যক্তি, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে ব্যাপ্ত থাকা চেতন উপাদান—এই সত্তাই ঈশ্বর। এই কারণে তিনি সর্বদা আনন্দময়। মহর্ষি দয়ানন্দও ঈশ্বরকে “সচ্চিদানন্দ” বলেছেন।

সর্বব্যাপক—আমরা জানি, আমাদের সৃষ্টিতে বর্তমান বিজ্ঞান সম্ভবত দুই কোটি গ্যালাক্সি পর্যবেক্ষণ করেছে। আমাদের গ্যালাক্সিতে প্রায় দুই কোটি তারা রয়েছে। বিজ্ঞানীরা এখন পর্যন্ত দেখা ব্রহ্মাণ্ডের ব্যাস 10^26 মিটার ধরে নেন। দুই গ্যালাক্সির মধ্যে কোটি কোটি কিলোমিটারের অঞ্চল শূন্য মনে হয়, কিন্তু সমস্ত খালি স্থানে সূক্ষ্ম হাইড্রোজেন গ্যাস বিরল অবস্থায় বিদ্যমান থাকে। সেই মধ্যে ভ্যাকুয়াম এনার্জিও রয়েছে। সংক্ষেপে, এত বিশাল ব্রহ্মাণ্ডে নিখুঁত শূন্য স্থান কোথাও নেই। এখানে আমাদের সূর্যের চেয়ে কোটি গুণ বড় তারা রয়েছে, এছাড়াও সূক্ষ্ম লেপ্টন, কুয়ার্কস এবং কোয়ান্টা বিদ্যমান। এদের বাইরে আরও সূক্ষ্ম প্রাণ, ছন্দ এবং মানসিক পদার্থ বিদ্যমান। এই সমস্ত স্থূল ও সূক্ষ্ম পদার্থে গতি এবং শক্তির উপস্থিতি রয়েছে। সব জায়গায় সৃজন ও বিনাশ চলছে। তাই, যেখানে এই খেলা চলছে, সেখানে ঈশ্বর উপাদানও উপস্থিত থাকতে হবে। এর অর্থ, ঈশ্বর সূক্ষ্মতম পদার্থ থেকে স্থূলতম পদার্থ পর্যন্ত সর্বত্র বিদ্যমান। ঠিক এজন্য কঠ উপনিষদে বলা হয়েছে—

"अगोरणीयान् महतो महीयान" (কাঠ.উ.২.২০)
অর্থাৎ ঈশ্বর সর্বক্ষুদ্র থেকে সর্বমহান পর্যন্ত। তাই তিনি সর্বব্যাপক।
যজুর্বেদে বলা হয়েছে—

"ईशावास्यमिदः सर्व यत्किञ्च जगत्यां जगत्" (যজু.৪০.১)
অর্থাৎ ঈশ্বর সমগ্র জগতে ব্যাপ্ত হয়ে সমস্ত কিছু আচ্ছাদিত করেছেন। তাই ঈশ্বর সর্বব্যাপক। তিনি একদেশী হতে পারেন না।

সর্বশক্তিমান—সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে সৃষ্টি, পরিচালনা এবং নিয়ন্ত্রণকারী সর্বব্যাপক ঈশ্বর উপাদান অবশ্যই সর্বশক্তিমান হতে হবে। বর্তমান বিজ্ঞানও জানে, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড কত বিশাল। সূক্ষ্ম কণার থেকে বিশাল জগৎ পর্যন্ত সমস্ত কিছু সৃষ্টি করা, তাদের গতিবিধি প্রদান করা, সমস্ত শক্তি ও বল নিয়ন্ত্রণ করা—সাধারণ শক্তির দ্বারা সম্ভব নয়। তাই ঈশ্বর উপাদানই সর্বশক্তিমান। লক্ষ্যণীয়, ‘সর্বশক্তিমান’ অর্থ এই নয় যে ঈশ্বর শূন্য থেকে কিছু সৃষ্ট করতে পারেন বা কোনো নিয়ম ছাড়া যেকোনো কাজ করতে পারেন। ঈশ্বর নিজেই নিয়ন্ত্রক, তাই তিনি তার নিয়ম অনুযায়ী কাজ করতে পারেন; অন্যথায় তা সম্ভব নয়। তাঁর সর্বজ্ঞত্তা প্রকাশ পায় এই দিক দিয়ে যে তিনি এত বিশাল সৃষ্টিকে নিজের সহায়তা ছাড়াই সৃষ্টি, পরিচালনা এবং প্রয়োজন হলে প্রলয়ও করতে পারেন।

নিরাকার—এখন ভাবা যাক, যে পদার্থ সর্বশক্তিমান, অসীম শক্তি ও বলযুক্ত এবং সর্বব্যাপক, তার কি কোনো আকার থাকবে? সাধারণ বুদ্ধি অনুযায়ী, সর্বব্যাপক ও সর্বশক্তিমান সত্তার কোনো আকার থাকবে না। বাস্তবে, শক্তি ও বলের মতো গুণ কোনো সাকার পদার্থে থাকে না। এই বিশ্বের যেকোনো সাকার পদার্থে যে বল বা শক্তি দেখা যায়, তা আসলে সেই সাকার পদার্থের ভেতরে বিদ্যমান অন্য নিরাকার পদার্থেরই। বিভিন্ন বৃহৎ ও ক্ষুদ্র যন্ত্রে বিদ্যুৎ, যা নিজেই নিরাকার, তারই শক্তি কাজ করে। প্রানীদের শরীরে চেতন আত্মার শক্তি কাজ করে। নিরাকার বিদ্যুৎ বা অন্যান্য পদার্থে চেতন ঈশ্বর উপাদানের শক্তি কাজ করে—এটি আমরা আগেই লিখেছি। যে ঈশ্বর উপাদান প্রতিটি সূক্ষ্ম ও স্থূল পদার্থে উপস্থিত থেকে তাদের শক্তি ও শক্তি প্রদান করছেন, তিনি কেবল নিরাকার হতে পারেন; কখনও সাকার নয়।

প্রশ্ন— ঈশ্বর তো নিরাকার, কিন্তু দুষ্টদের শাস্তি দেওয়া এবং সদ্ব্যবহারীদের রক্ষা করার জন্য কখনও কখনও শরীর ধারণ করেন, এটাকেই ঈশ্বরের অবতার বলা হয়।

উত্তর—এটি কেবল বেদ ও আর্শ গ্রন্থের বিরোধী নয়, বরং বিজ্ঞান ও যুক্তিরও সম্পূর্ণ বিরোধী।

"अकायमव्रणमस्नाविरम्" (যজু.৪০.৮)
"दिव्यो हामूर्तः पुरुषः" (মু.উ.২.২)

এখানে ঈশ্বরকে অব্যক্ত (নিরাকার), কখনও শিরা-স্নায়ুর বন্ধনে আবদ্ধ না হওয়া অর্থাৎ অশরীরী বলা হয়েছে। এই অবস্থায়ও যারা বেদ, উপনিষদ ইত্যাদিকে মান্য করে, তারা আবতারবাদ ধারণার বাহক হয়ে থাকেন, যা দুঃখজনক। তারা বেদের ঈশ্বরজ্ঞানকে সর্বোচ্চ প্রমাণ বলে মনে করে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তারা প্রচলিত পুরাণ—যেমন ব্রহ্মবৈবর্ত, ভাগবত—ই আস্থা রাখে। এই ভুল ধারণা সংহারে সনাতন বৈদিক ধর্ম, বিজ্ঞান ও সংস্কৃতির বড় ধ্বংস ঘটেছে। এই অবতারবাদের ভুল থেকে মূর্তিপূজা, বহুদেববাদ ইত্যাদি জন্ম নিয়েছে, যার প্রতিক্রিয়ায় বহু অবৈদিক সম্প্রদায় সৃষ্টি হয়েছে এবং সনাতন ধর্মের খ্যাতি হ্রাস পেয়েছে। আজও অনেক চতুর ব্যক্তি নিজেকে ঈশ্বরের অবতার ঘোষণা করে ধর্মপ্রাণদের বিভ্রান্ত করে ঠকিয়ে থাকে।

বেদ, উপনিষদের মত অনুসারে ও বৈজ্ঞানিক যুক্তি অনুযায়ী—যারা বলেন ঈশ্বরকে দুষ্টদের বিনাশ করতে শরীর ধারণ করতে হবে, তারা ভাবেন না যে এই বিশাল ব্রহ্মাণ্ডের সম্পূর্ণ সৃষ্টির বা প্রলয়ের জন্য শরীর ধারণ করতে হয় না। একজন মানুষকে মেরার জন্য ঈশ্বরকে জন্ম নিতে হবে—এটি নিঃসন্দেহে অজ্ঞতার পরিচয়। ঈশ্বর অশরীরী থেকেও দুষ্টদের শাস্তি দিতে এবং সদ্ব্যবহারীদের রক্ষা করতে সক্ষম।

সর্বজ্ঞ—যখন আমরা সর্বজ্ঞতার কথা ভাবি, তখন দেখা যায় যে এই পৃথিবীতে কিছু যন্ত্র বানানো ইঞ্জিনিয়ার বা কিছু ব্রহ্মাণ্ডের রহস্য জানার বিজ্ঞানীকে মহান মনে করা হয়। তাহলে, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে সৃষ্টি, পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণ করা ঈশ্বর কত জ্ঞানী হবেন তা অনুমেয়। প্রকৃতপক্ষে ঈশ্বর সর্বজ্ঞ, অর্থাৎ অসীম জ্ঞানসম্পন্ন। মানুষ শতাব্দী ধরে চেষ্টা করলেও কখনো পুরো ব্রহ্মাণ্ড সম্পূর্ণভাবে জানাতে পারবে না।

পবিত্র—ঈশ্বর কখনও সৃষ্টির উপাদান-কারণ পদার্থে মিশেন না, তাই তিনি সর্বদা বিশুদ্ধ রূপে বিদ্যমান। এজন্য ঈশ্বরকে পবিত্র বলা হয় এবং তাকে সৃষ্টির নিমিত্ত কারণ হিসেবে গণ্য করা হয়, যেখানে প্রকৃতির পদার্থ সৃষ্টির উপাদান কারণ।

সর্বাধার—এমন ঈশ্বরই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডকে সৃষ্টি, পরিচালনা ও ধারণ করছেন। বর্তমান বিজ্ঞান এখানে গুরত্বাকর্ষণ বল এবং ডার্ক ম্যাটারের ভূমিকা মানে, যা সত্য হলেও, সেই ধারক পদার্থের ধারক ঈশ্বরই।

ন্যায়কারী ও দয়ালু—ঈশ্বর সর্বদা পরিপূর্ণ, তৃপ্ত এবং আকাম্য। তিনি সৃষ্টিকে নিজের জন্য নয়, বরং অন্য অপুর্ণ চেতন উপাদান, অর্থাৎ জীবাত্মার জন্য করেন। তিনি দয়ালু কারণ তিনি সদা জীবদের কল্যাণে কাজ করেন, এবং ন্যায়পরায়ণ কারণ তিনি সৃষ্টিকে তাদের কর্মফলের অনুযায়ী দেন, অতিরিক্ত বা কম নয়। জড় জগতেও আমরা কারণ-ফল নিয়ম দেখি; বর্তমান বিজ্ঞানও এটি স্বীকার করে।

Arthur Beiser লিখেছেন—
"cause and effects are still related in quantum mechanics, but what they concern needs careful interpretation." (Concepts of Modern Physics, পৃ. 161)

যখন জড় জগতে কারণ-ফল বা কারণ-কর্মের নিয়ম সর্বত্র কার্যকর, যদিও আমরা এটিকে সম্পূর্ণভাবে বুঝতে পারি না, তখন এটি চেতন জগতে কেন কার্যকর হবে না? আমাদের মতে, এখানে কর্মফল ব্যবস্থাই কারণ-কর্মের নিয়ম হিসেবে কাজ করে। আমরা এটিকে সম্পূর্ণভাবে কখনোই জানব না। ঈশ্বরও এই ব্যবস্থাকে উপেক্ষা করতে পারেন না।

ঈশ্বরের প্রার্থনা, উপাসনা ইত্যাদি করলেও কোনো জীবকে তার কর্মের অনিষ্ট ফল থেকে সরাসরি রক্ষা করা সম্ভব নয়। এই ব্যবস্থাতেই নিহিত ঈশ্বরের ন্যায় ও দয়া। যদি প্রার্থনার প্রভাবে ঈশ্বর জীবদের তাদের পাপের শাস্তি না দেন, তাহলে কর্ম-নিয়ম ও ন্যায়ব্যবস্থা বিঘ্নিত হবে।

যেমন—একজন অপরাধীর অপরাধকে ক্ষমা করা যদি বিচারকের পক্ষ থেকে হয়, তবে সেটি ন্যায় নয়, বরং অন্যায়। এই ক্ষমার ফলে অপরাধী আরও পাপ করতে উৎসাহিত হবে এবং আরও জীবকে কষ্ট দিতে পারে, যার ফল নিজ বিচারককেও ভোগ করতে হবে বা তার উত্তরদায়িত্বে পড়বে। এজন্য সত্য বিচারক কখনোই অপরাধীকে অনর্থভাবে ক্ষমা করেন না।

তাহলে, যদি সত্য বিচারক এভাবে কাজ না করে, কেন ঈশ্বর-রূপ ন্যায়াধীশ তার শাস্তি মেনে না চলবে বা নিজের ন্যায়ব্যবস্থা ভঙ্গ করবে? ঈশ্বরের ব্যবস্থা সম্পূর্ণরূপে স্বাভাবিক ও নিয়মিত, এখানে কোনো বিচ্যুতি বা ব্যাঘাত ঘটে না।

এই কারণে যারা প্রার্থনা, যজ্ঞ, তৌবা বা ক্ষমাপ্রার্থনার মাধ্যমে পাপমোচনের আশা করে, তারা ঈশ্বরের বিশুদ্ধ স্বরূপকে বুঝতে ব্যর্থ।

পাপের ফল সম্পর্কে মহাদেব শিব, ভগবতী উমাকে বলেন—

"দ্বিয়া তু কিয়তে পাপ সদ্বিশ্বাসদ্বিরেভ চ। অভিসম্ভায় বা নিত্যমান্যথা বা যদৃচ্ছয়া।। অভিসন্ধিকৃতস্থেভ নৈব নাশোস্তি কর্মণঃ। অশ্বমেধসহস্নৈশ্ব প্রায়শ্চিতশতৈরপি।। অন্যথা যৎ কৃতং পাপ প্রমাদাদ্ বা যদৃচ্ছয়া। প্রায়শ্চিতাশ্যমেঘাম্যাং শ্রেয়সা তৎ প্রণস্যতি॥।"
(মহাভারত, অনু. পার্ব দানধর্মপর্ব, অধ্যায় ১৪৫, দক্ষিণাত্য সংস্করণ)

বাস্তবে এর অর্থ হলো যে পাপ অবিবেচনাপূর্বক বা অসতর্কতায় সংঘটিত হলে সেটি প্রায়শ্চিত ইত্যাদি কিছু উপায় দ্বারা মিটানো যেতে পারে, কিন্তু যা পাপ সচেতনভাবে বা প্রতিজ্ঞাপূর্বক করা হয়েছে, তা কখনো নাশ পায় না; অর্থাৎ তার ফল অবশ্যই ভোগ করতে হয়। এটাই ঈশ্বরের প্রকৃত ন্যায় এবং এটাই প্রকৃত দয়া। শাস্তি দেওয়ার পেছনে ঈশ্বরের উদ্দেশ্য হলো সেই পাপী প্রাণীর পাপের মাধ্যমে অন্যান্য প্রাণীদের রক্ষা করা এবং সেই পাপী প্রাণী ভবিষ্যতে পাপে প্রবৃত্ত না হয়। ঈশ্বর পাপী জীবকে সেইভাবে শাস্তি দেন যেমন যোগ্য মা-বাবা তাদের সন্তানকে অসৎ কাজ থেকে রক্ষা করার জন্য দয়াপূর্ণভাবে তাড়া দেন, ক্রোধের কারণে নয়। একইভাবে, ঈশ্বর সকল জীবের জন্য সর্বশ্রেষ্ঠ মা-বাবার মতো পালনকর্তা, ন্যায়পরায়ণ এবং দয়ালু।

আজ বিশ্বে সত্যিকারের সনাতন বৈদিক ধর্ম ত্যাগ করে মানুষ সমাজকে বিভিন্ন সম্প্রদায়ে বিভক্ত করেছে এবং নানা ঈশ্বরের কল্পনা করছে। প্রায় সকল সম্প্রদায় পাপ থেকে মুক্তির সহজ উপায় প্রচার করে। প্রায় সকলেই ঈশ্বরকে পাপ ক্ষমা করার ক্ষমতাসম্পন্ন মনে করে। এই কারণে ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করার উদ্দেশ্যে নানা ধরনের পূজা-আড়ম্বর, নদী স্নান, নাম স্মরণ, কাহিনী স্মরণ, উপবাস, প্রার্থনা, নানারকম মূর্তি, গাছ-পালা বা পশু প্রভৃতি উপাসনার প্রচার রয়েছে। এগুলো দ্বারা পাপ ক্ষমা হয় না, কিন্তু এই প্রচারকরা তাদের জীবিকা চালায়। এই ভন্ডামি যত বৃদ্ধি পায়, পাপও তত বাড়তে থাকে। ফলে সাধারণ প্রজ্ঞাবান ব্যক্তির ঈশ্বর ও তার কর্মফল ব্যবস্থায় বিশ্বাস কমতে থাকে এবং নৈতিক মানও ক্রমশ ক্ষয় হয়। তাই ঈশ্বরের দয়ালু এবং ন্যায়পরায়ণ উভয় বৈশিষ্ট্যের বৈজ্ঞানিকভাবে বোঝা অত্যন্ত জরুরি।

এইভাবে ঈশ্বর তত্ত্বের অসীম গুণ এবং কর্মস্বরূপ প্রকাশ পায়। আমরা এখানে কিছু গুণের বিবেচনা করেছি। মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী আর্য সমাজের দ্বিতীয় নিয়মে ঈশ্বরের তত্ত্বের রূপ অত্যন্ত সুন্দরভাবে ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি লিখেছেন—
"ঈশ্বর সচ্চিদানন্দস্বরূপ, নিরাকার, সর্বশক্তিমান, ন্যায়পরায়ণ, দয়ালু, অজন্মা, অনন্ত, নির্বিকার, অনাদি, অনুপম, সর্বাধার, সর্বেশ্বর, সর্বব্যাপক, সর্বান্তুর্যামী, অজর, অমর, অভয়, নিত্য, পবিত্র এবং সৃষ্টিকর্তা। তাঁরই উপাসনা করা উচিত।"

ঈশ্বরের রূপের এ ব্যাখ্যা নিঃসন্দেহে সুন্দরতম। আজ বিশ্বে প্রচলিত বিভিন্ন মত সম্প্রদায়ে ঈশ্বরের কল্পিত রূপের প্রাচুর্য রয়েছে। এরূপ ঈশ্বরের অস্তিত্ব Stephen Hawking তাঁর The Grand Design বইয়ে উপহাস করে অস্বীকার করেছেন। যদি Hawking-এর সামনে ঈশ্বর তত্ত্বের এই বৈদিক বৈজ্ঞানিক রূপ উপস্থিত থাকত, তাহলে তাঁকে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করার প্রয়োজন হতো না। বিস্ময়কর হলো যে, কোন ঈশ্বরবাদী Hawking-এর চিন্তাভাবনা পড়ে ঈশ্বরের সত্যিকারের রূপ জানতে আগ্রহী হয়নি, বরং ঈশ্বরের অস্তিত্বকে অস্বীকার করতে উত্সাহিত হয়েছে। আশা করা যায় যে আধুনিক বিজ্ঞানীরা আমাদের এই ঈশ্বর বিষয়ক বিবেচনা থেকে ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও রূপ সম্পর্কে অবশ্যই উপলব্ধি লাভ করবে এবং Hawking-এর ভুল পুনরাবৃত্তি করবে না।

ঈশ্বরের কার্যপ্রণালী
ঈশ্বরের অস্তিত্ব ও রূপ বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণ করার পর আমরা এই বিষয়ে চিন্তা করি যে ঈশ্বর এই সৃষ্টির রচনা, পরিচালনা, ধারণ এবং প্রলয় প্রভৃতিতে নিজেকে কীভাবে প্রয়োগ করেন, অর্থাৎ তাঁর কার্যপ্রণালী বা ক্রিয়াবিজ্ঞান। বিশ্বব্যাপী ঈশ্বরবাদীরা নানাভাবে ঈশ্বরের আলোচনা করে, কিন্তু তারা বিবেচনা করে না যে ঈশ্বর কীভাবে এই কাজগুলি সম্পন্ন করেন। আমরা জানি যে এই সৃষ্টিতে যা কিছু ক্রিয়া ঘটছে, তার পেছনে চেতন তত্ত্ব ঈশ্বরের ভূমিকা রয়েছে। প্রাণীদের শরীরে জীবনাত্মা রূপী চেতন তত্ত্বও ভূমিকা রাখে।

এখানে ঈশ্বরের ভূমিকার আলোচনা করা হচ্ছে। ঈশ্বর কি সূক্ষ্ম কণিকা, কোয়ান্টা ইত্যাদি থেকে শুরু করে বড় লোকে-লোকান্তর পর্যন্ত পূর্ণসংখ্যা, পরিক্রমণ, তাদের ধারণ, আকর্ষণ ও প্রতিকর্ষণের সরাসরি কারণ? না। ঈশ্বর সূর্যাদিরা লোকে এবং ইলেকট্রন ইত্যাদি কণাগুলো ধরে ঘুরান বা পরিচালনা করেন না। বরং সব পদার্থ তাদের নিজস্ব বিভিন্ন বল দ্বারা, যা বর্তমান বিজ্ঞান জানে বা জানার চেষ্টা করছে, নিজেদের নিজস্ব কাজ সম্পন্ন করছে।

হ্যাঁ, এই বলের উৎপত্তি যেসব প্রাণ ও ছন্দাদির পদার্থ থেকে হয়েছে, তা বর্তমান বিজ্ঞান কিছুতেই জানে না। এই কারণে বর্তমান বিজ্ঞান দ্বারা স্বীকৃত মূল বলের উৎপত্তি এবং কার্যপদ্ধতি যথাযথভাবে বোঝা সম্ভব নয়। এই মূল বলের উৎপত্তি এবং নিয়ন্ত্রণ বিভিন্ন প্রকারের প্রাণ ও ছন্দাদির রশ্মি দ্বারা হয়।

কিন্তু বিষয় এখানেই শেষ হয় না এই প্রাণ ও ছন্দাদির রশ্মি মন এবং সূক্ষ্ম বাচিক তত্ত্বের মিলন দ্বারা উৎপন্ন ও নিয়ন্ত্রিত হয়। সুতরাং মন ও সূক্ষ্ম বাচিক তত্ত্বের রূপ এবং আচরণ বুঝে বিনা এই প্রাণ ও ছন্দাদির রশ্মি এবং এ থেকে উৎপন্ন বিভিন্ন প্রকারের মূল বল (গুরুত্ব, বৈদ্যুত চৌম্বকীয়, নিউক্লিয়ার এবং দুর্বল বল) এর প্রকৃতি ও কার্যবিজ্ঞান যথাযথভাবে বোঝা সম্ভব হবে না।

মন ও বাচিক তত্ত্বও জড় হওয়ায় স্বতঃ কোনো কাজ করার ক্ষমতা রাখে না। এগুলিকে সক্রিয় করার মূল উৎস চেতন ঈশ্বর। তিনি মন ও সূক্ষ্ম বাচিক তত্ত্বকে প্ররোচিত করেন। এদের মধ্যে একটি কাল তত্ত্বও থাকে, কিন্তু তা জড় হওয়ায় ঈশ্বর দ্বারা প্ররোচিত হয়ে কাজ করে।

এইভাবে কার্যকর বা প্ররোচিত পদার্থ, নিয়ামক ও নিয়মিত উপাদানগুলির চেইন এরূপ—

চেতন ঈশ্বর তত্ত্ব কালকে প্ররোচিত করেন। কাল তত্ত্ব মন-বাচিক (মন ও বাচিক) উপাদানকে প্ররোচিত করে, পরবর্তীতে মন ও বাচিক উপাদান প্রাণ ও ছন্দাদি রশ্মিগুলোকে প্ররোচিত করে। এরপর এই প্রাণ ও ছন্দাদি রশ্মিগুলো আধুনিক বলে ধরা চার প্রকারের মূল বলকে উৎপন্ন ও প্ররোচিত করে। তারপর এই চারটি বল (বাস্তবে বলের সংখ্যা অনেক বেশি, যা সকল প্রাণাদি রশ্মির কারণে উৎপন্ন হয়) সমগ্র সৃষ্টিকে উৎপন্ন ও পরিচালনায় সহায়ক হয়।

এইভাবে ঈশ্বর তত্ত্ব প্রতিটি ক্রিয়ার সময় শুধুমাত্র কাল বা ওম ছন্দ রশ্মিগুলোকে প্ররোচিত করেন, যা প্রক্রিয়াকে এগিয়ে নিয়ে যায়। এই উপাদানগুলো এত সূক্ষ্ম যে মানুষ কোনো পরীক্ষা বা পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে কখনোই তা জানতে পারবে না। শুধুমাত্র উচ্চস্তরের যোগী এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াটি বুঝতে এবং জানতেও সক্ষম। এই গ্রন্থে মহায়োগী মহর্ষি অ্যেতরেয়া মেহিদাস তাঁর মহান যোগশক্তির দ্বারা এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াটি বুঝে তা গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। ঈশ্বরের অসীম দয়ায় আমরা এই গ্রন্থ বুঝতে সক্ষম হয়েছি। গ্রন্থে বিভিন্ন স্থানে ঈশ্বরের ভূমিকা বা তার ক্রিয়াবিজ্ঞান সংকেতমুলকভাবে উল্লেখ রয়েছে, যা পাঠক গ্রন্থের অধ্যয়নের মাধ্যমে জানতে পারবেন।

সারসংক্ষেপে: ঈশ্বর কাল, ওম রশ্মি ও প্রকৃতিকে প্ররোচিত করে সৃষ্টির প্রক্রিয়াকে শুরু এবং সম্পন্ন করেন। তিনি কোনো ক্রিয়ায় জীবাত্মার মতো অংশগ্রহণ করেন না যে, তাকে তার কর্মফলের অভিজ্ঞতা নিতে হবে। তিনি সম্পূর্ণরূপে অকাম। কেবলমাত্র জীবের জন্য সবকিছু করেন, তাই তিনি কর্ত্তা এবং একইসাথে অকর্ত্তাও। তিনি সৃষ্টির নিমিত্ত কারণ। ঈশ্বর কীভাবে প্ররোচিত করেন? সেই প্রেরণা বা জাগরণের ক্রিয়াবিজ্ঞান কী? এই বিষয় আমরা পরে কালতত্ত্ব প্রकरणে সংক্ষিপ্তভাবে বোঝাব, পাঠক সেখানে দেখতে পারবেন।

---

অদ্বৈতবাদ পর্যালোচনা

এই জগতে চার্বাক, বৌদ্ধ ও জৈন মতাদিরা ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস করেন না। অন্যদিকে কিছু আধ্যাত্মিক চিন্তাবিদ মনে করেন যে এই সম্পূর্ণ সৃষ্টিতে শুধুমাত্র ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে, জীব ও প্রকৃতির কোনো অস্তিত্ব নেই। এই মতটি মধ্যযুগে বহু আচার্যের মধ্যে বিদ্যমান ছিল। এর মধ্যে প্রধান হল আদ্য শংকরাচার্য।

অদ্বৈতবাদের ভিত্তি: মহর্ষি কৃষ্ণ দ্বৈব্যায়ন বাদরায়ণ ব্যাস (মহর্ষি বেদব্যাস) এর ব্রহ্মসূত্র গ্রন্থকে প্রধান গ্রন্থ ধরা হয়। এই মত বিভিন্ন বৈদিক, অবৈদিক, ভারতীয় ও বিদেশী মতবাদকে প্রভাবিত করেছে। আমরা এখানে এটির আলোচনা না করে শুধুমাত্র বিশ্লেষণ করব কেন এই মত বেদবিরুদ্ধ, ব্রহ্মসূত্রের বিরুদ্ধ এবং বিজ্ঞান-যুক্তির বিরুদ্ধ।

ব্রহ্মসূত্রের প্রথম দুটি সূত্র:

1. "অথাতো ব্রহ্মজিজ্ঞাসা" (ব্র.সূ. ১.১.১)

2. "জন্মাদস্য যতঃ" (ব্র.সূ. ১.১.২)

এই দুটি সূত্র থেকে ব্রহ্ম সম্পর্কিত আলোচনা শুরু হয়:
“এখন আমরা জানতে চাই, এই ব্রহ্ম কী রকম এবং কে? যেটির দ্বারা জগতের জন্ম, অবস্থা এবং প্রলয় ঘটে।”

ভাবুন, যে জগতের জন্ম হয়, সেখানে অবস্থান থাকে এবং সময়মতো ব্রহ্ম তার প্রলয়ও করে, সেই জগৎ কখনো মিথ্যা হতে পারে না। তাহলে কেন এই শ্রেষ্ঠ গ্রন্থের ভিত্তিতে ব্রহ্মের অতিরিক্ত অন্য কোনো পদার্থের অস্তিত্ব অস্বীকার করা হয়? যদিও গ্রন্থটি শুরুতেই জগতের সকল পদার্থের বাস্তবতা প্রমাণ করে। এখানে জগত ব্রহ্মের মতো নিত্য নয়, কিন্তু জগৎ **মিথ্যা (অবাস্তব)**ও নয়। এখানে জীব এবং প্রকৃতি রূপী মূল উপাদান কারণের অস্তিত্বও অস্বীকার করা হয় না।

অদ্বৈতবাদের ভুল: ব্রহ্মসূত্র গ্রন্থের বিষয় নিয়ে বড় বিভ্রান্তি দেখা দিয়েছে। আমরা ২০০৪ সালের আগস্টে ওয়ার্ল্ড কংগ্রেস অন বৈদিক সায়েন্সেস, বেঙ্গালুরুতে বহু বৈদিক পণ্ডিত ও বর্তমান পদার্থবিজ্ঞানীদের ব্রহ্মসূত্রের মিথ্যা ব্যাখ্যা করতে দেখেছি।

পাঠকদের জন্য মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী রচিত সত্যার্থ প্রকাশ গ্রন্থটি পড়া উচিত। এখানে আমরা তা বিশদভাবে উদ্ধৃত করছি না, তবে আধুনিক বিজ্ঞানের সাহায্যে অদ্বৈতবাদের বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণ উপস্থাপন করছি।

পরিবর্তনযোগ্য পদার্থ ও শক্তি: আধুনিক বিজ্ঞান প্রথমে পদার্থ ও শক্তির পারস্পরিক রূপান্তরের আলোচনা করে এবং শেষে উভয়কে চেতন শক্তিতে রূপান্তরযোগ্য বলে নির্দেশ করে। সাধারণভাবে এটি বৈজ্ঞানিক সত্য মনে হয়, কিন্তু গভীর চিন্তায় এর অমার্জনীয়তা স্পষ্ট হয়।

পরিবর্তনযোগ্য উপাদান: স্পষ্টত যা পদার্থ বিকারী, সেই পরিবর্তনের মাধ্যমে রূপান্তরিত হতে সক্ষম। প্রশ্ন উঠে, বিকারী পদার্থ কী? আমাদের দৃষ্টিতে বিকারী পদার্থ হতে পারে কেবল জড়। যদি এক বা একাধিক সূক্ষ্ম কণিকাকে জড়ের স্থলে চেতন ধরা হয়, তাহলে প্রশ্ন হবে প্রতিটি কণিকার চেতন পৃথক নাকি সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের চেতন এক?

যদি প্রতিটি কণিকার চেতন পৃথক হয়, তাহলে পুরো ব্রহ্মাণ্ডের পদার্থকে কীভাবে একজাতীয় নিয়মে বাঁধা দেখা যায়? প্রতিটি প্রাণের ইচ্ছাকৃত কাজ, চিন্তা ও সংস্কার পৃথক হয়। অনুরূপভাবে প্রতিটি কণিকাকে যদি চেতন ধরা হয়, তাদের কার্যকলাপ একরূপ হওয়া বাধ্যতামূলক নয়। তারা যদি সমন্বিত হয় ও সমগ্র সৃষ্টির অসংখ্য নিয়ম তৈরি করতে সক্ষম হয়, তা সম্পূর্ণ অসম্ভব।

যথেষ্ট বুদ্ধিমান মানুষও সমাজ তৈরি করতে পারে, কিন্তু সেই সমাজের কাঠামো এত জটিল নয় যত জড় পদার্থের উপাদান থেকে সূক্ষ্ম কণিকা বা কোয়ান্টা তৈরি করে। বিভিন্ন প্রাণ তাদের সামাজিক কাঠামো সময়ে সময়ে পরিবর্তন করে, কিন্তু কণিকা বা কোয়ান্টার নিয়ম কখনো পরিবর্তিত হয় না।

উপসংহার: প্রাথমিকভাবে বুদ্ধিমান প্রাণীরই সংস্কার ও পছন্দের পরিবর্তন বেশি হয়। মানুষের সামাজিক নিয়মে পরিবর্তন সম্ভব, কিন্তু পশু-পাখির স্বভাব ও সংস্কারে সীমিত পরিবর্তন। সুক্ষ্ম প্রাণের স্বভাব ও সংস্কারে আরও সীমিত। এই কারণে চেতন কণিকা বা কোয়ান্টার পৃথক চেতন আত্মা থাকা অযৌক্তিক নয়।

প্রশ্নঃ- আপনার এই বক্তব্য সঠিক নয়। যদি আপনার মতে প্রতিটি কণিক ও কোয়ান্টাকে চেতন ধরা হয় এবং বুদ্ধি উপাদান নগণ্য ধরা হয়, তাহলে সেই কণিকা ও কোয়ান্টা মিলে এই সৃষ্টিকে কখনো তৈরি করতে পারবে না। এই সৃষ্টির নিয়ম যত গভীরভাবে আমরা ভাবি, ততই তার অন্তর্নিহিত বুদ্ধিমত্তা স্পষ্ট হয়। সর্বোত্তম প্রাণী মানুষ যে সর্বোচ্চ বুদ্ধিমত্তার কাজ করতে পারে, তার তুলনায় শত শত গুণ বেশি বুদ্ধিমত্তার কাজ প্রতিটি কোষ এবং তার উপাদান অ্যাটম, মলিকিউল, আরও সূক্ষ্ম কণিকা ও কোয়ান্টার বা শক্তির মাধ্যমে ক্রমাগত সম্পন্ন হয়, যা মানুষ পর্যন্ত জানে না। তখন কীভাবে বলা যায় যে নগণ্য বুদ্ধি সম্পন্ন কথিত চেতন কণিকার স্বভাব ও সংস্কার অপরিবর্তিত থাকে শুধুমাত্র তাদের বুদ্ধিহীনতার কারণে? 

উত্তরঃ বাস্তবতা হলো, বিশ্বের সৃষ্টি কোনো সাধারণ বুদ্ধি সম্পন্ন চেতনার কাজ নয়, বরং অসীম বুদ্ধি সম্পন্ন চেতন উপাদানের এক বিস্ময়কর প্রকাশ। নিশ্চয়ই এই অসীম বুদ্ধি কোনো নির্দিষ্ট কণিকা বা কোয়ান্টার মধ্যে নেই, নন একত্রিত কণিকা-কোয়ান্টার সমষ্টিতেও নয়, বরং এটি একমাত্র চেতন উপাদানের, যা কোনো কণিকা বা কোয়ান্টা এবং তার দ্বারা উদ্ভূত প্রাণাদি পদার্থ ও প্রকৃতি উপাদান থেকে সম্পূর্ণ পৃথক হলেও সমগ্র জগতে সর্বত্র ক্রমাগত বিস্তৃত। এটিকেই এই বিশাল ব্রহ্মাণ্ডের চেতন রূপ ঈশ্বর উপাদান বলা হয়। তিনি নিজে অনাদিকালীন, অসীম, অজন্মা, অমর এবং নির্বিকার, আবার প্রকৃতি রূপী জড় পদার্থের মধ্যে সময়ে সময়ে প্রয়োজন অনুযায়ী বিকার সৃষ্টি করে সুন্দর সৃষ্টির রচনা অব্যাহত রাখেন।

প্রশ্ন: যদি সৃষ্টির স্রষ্টা কোনো সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপক এবং সর্বজ্ঞ চেতন ঈশ্বর হয়, তাহলে তিনি এই সৃষ্টিকে কেন সৃষ্টি করেন? তার সৃষ্টির সময়, প্রলয় ইত্যাদির সময় নির্ধারণ কীভাবে হয়? যদি তিনি এই কাজ না করেন, তাহলে তাকে কী ক্ষতি হয়?

উত্তর: আমরা পূর্বে আধুনিক বিজ্ঞানের সৃষ্টির উৎপত্তি তত্ত্বের আলোচনা করেছি, কেন? কারণ এই প্রশ্নের উত্তর জড়বাদী দিতে পারে না, শুধু ঈশ্বরবাদী বা আত্মবাদী দিতে পারে। কারণ প্রশ্নটি কোনো কাজের উদ্দেশ্য বা প্রয়োজনে কেন্দ্রিত। উদ্দেশ্য কেবল চেতন উপাদানই বুঝতে পারে। যখন আমরা চেতন উপাদানের অস্তিত্ব অস্বীকার করি, তখন প্রশ্ন জন্মায়—জড় শক্তি ও পদার্থে কেন বিকার সৃষ্টি হয়? কেন নির্দিষ্ট সময়ে সৃষ্টির প্রক্রিয়া শুরু হয়? কেন প্রলয় শুরু হয়? বাস্তবে, জড় পদার্থ নিজের জন্য কোনো প্রবৃত্তি রাখে না এবং না রাখতে পারে, বুদ্ধিহীন হওয়ায় কোনো প্রয়োজনে অংশগ্রহণও বুঝতে পারে না।

সম্পূর্ণ সৃষ্টির দিকে তাকালে দেখা যায়, প্রতিটি জড় পদার্থ নিজস্ব জন্য তৈরি নয়, বরং এটি কোনো চেতন বুদ্ধিমান উপাদানের ভোগের জন্য তৈরি। ঈশ্বর নামক চেতন উপাদান সম্পূর্ণ পরিপূর্ণ এবং অকাম। তার জন্য এই সৃষ্টির কোনো প্রয়োজন হতে পারে না। অতএব, অন্য কোনো চেতন উপাদান এই সৃষ্টিতে অবশ্যই থাকতে হবে, যা জ্ঞান ও কর্মে সম্পন্ন, স্বল্পজ্ঞানী, একদেশী এবং স্বল্পশক্তি সম্পন্ন। সেই চেতন উপাদানই জীবাত্মা। এরা অগণিত। তাদের ভোগের জন্য ঈশ্বর প্রকৃতি রূপ পদার্থ দ্বারা সৃষ্টির রচনা করেন।

এখানে উল্লেখযোগ্য যে, ঈশ্বর সম্পূর্ণ ও অকাম হওয়ায় নিজস্ব জন্য সৃষ্টির রচনা করেন না, আর প্রকৃতি জড় হওয়ায় নিজেরাই ভোগ্য হতে পারে না। প্রকৃতি শুধুমাত্র ভোগ্য। ঈশ্বর এতও নির্বোধ নয় যে, কৌতূহলের জন্য অপ্রয়োজনীয়ভাবে সৃষ্টি ও প্রলয় চালিয়ে যান।

প্রশ্ন: জীবাত্মার জন্য ঈশ্বর এই সৃষ্টিকে কেন সৃষ্টি করেন? যদি না করেন, কি ক্ষতি হবে?

সংক্ষেপে, প্রলয়াবস্থায় স্বল্পজ্ঞানী জীবাত্মা, যা নিজে অজন্মা ও অমর, সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়ভাবে মহাপ্রলয় রূপ প্রকৃতি পদার্থের মধ্যে পড়ে থাকে। শুধুমাত্র মুক্তাত্মা ঈশ্বরের আনন্দে বসবাস করে। যদি ঈশ্বর সৃষ্টির রচনা না করেন, তাহলে নিষ্ক্রিয় জীবদের অস্তিত্বই অর্থহীন হয়ে যাবে; তারা কখনো জ্ঞান বা আনন্দের অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারবে না। একইভাবে, সমস্ত পদার্থ, যার থেকে সৃষ্টি হয়, তা সম্পূর্ণভাবে অপ্রয়োজনীয় হয়ে যাবে এবং ঈশ্বরের অস্তিত্ব, শক্তি ও জ্ঞানও অর্থহীন হবে।

অতএব, নিজের সঙ্গে—সাথে জীবাত্মা ও প্রকৃতি উপাদানের অস্তিত্ব ও তাদের গুণগুলিকে অর্থপূর্ণ করতে এবং জীবাত্মাদের सांसারিক সুখ ও মুক্তি প্রাপ্তির উপায় দিতে ঈশ্বর সৃষ্টির রচনা করেন। এটি তার স্বাভাবিক এবং ক্রমাগত প্রকৃতি, যেমন চোখের স্বভাব হলো দেখা এবং শ্রোত্রের স্বভাব হলো শোনা, ঠিক তেমনি জীবের উপকারের জন্য সৃষ্টির রচনা ও সময়মতো প্রলয় করা তার স্বাভাবিক কর্তব্য।

এখানে আমরা সংক্ষেপে ঈশ্বর উপাদান বিষয়ে আলোচনা করেছি। বাস্তবে, এটি আমাদের ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ব্যাখ্যার অংশে বিভিন্ন স্থানে ঈশ্বর উপাদানের নির্দেশ পাওয়ার কারণে করা হয়েছে। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ গ্রন্থে ঈশ্বরের বিস্তৃত বিবরণ নেই, কিন্তু আমাদের দৃষ্টিতে ঈশ্বর উপাদানের সত্য জ্ঞান মানবজাতি ও সমস্ত প্রাণীর কল্যাণের জন্য অপরিহার্য। আজকের পৃথিবীতে ঈশ্বর বিষয়ে যত বিভ্রান্তি রয়েছে, তা অন্য কোনো বিষয়ের তুলনায় বেশি। ঈশ্বর সম্পর্কিত ভুল ধারণা মানুষের মনকে বৈজ্ঞানিক মানবধর্ম (বৈদিক ধর্ম) থেকে দূরে সরিয়ে দিয়ে বিভক্ত করেছে এবং ঈর্ষা, বিদ্বেষ, রক্তরঞ্জিত হিংসা সৃষ্টি করে মানবজাতিকে নষ্ট ও ক্ষয়প্রাপ্ত করেছে। অন্যদিকে ঈশ্বরের কল্পিত রূপ মানুষকে ভোগবাদী, স্বাধীন, দুরাচারী ও অরাজক বানিয়েছে, যার ফলে মানুষ কেবল অন্য জীবকে ক্ষতি করছে না, নিজেকেও প্রতিযোগিতায় অবাধ ও হিংস্র করে তোলেছে। এর ফলে বিশ্বে অশান্তি, সংঘর্ষ, ঘৃণা, অসমতা ও শ্রেণিভেদের পাপের সৃষ্টি হয়েছে, যার থেকে বেরোনোর পথ অদৃশ্য।

আমরা আশা করি পাঠকগণ এই অধ্যায়কে গভীরভাবে মনন করবেন এবং নিজের প্রজ্ঞা দ্বারা প্রসারিত করে ঈশ্বর বিষয়ে বিভ্রান্তি থেকে সচেতন হয়ে মানবজাতিকে রক্ষা করতে সক্ষম হবেন।

আধুনিক সৃষ্টির উত্পত্তি বিজ্ঞান ও ঈশ্বরতত্ত্বের মূল্যায়নের পর আমরা বৈদিক সৃষ্টির উত্পত্তি বিজ্ঞান নিয়ে আলোচনা শুরু করি। এই ধারায় প্রথমেই আমরা গভীরভাবে বিবেচনা করি যে, যেই মূল পদার্থ থেকে ঈশ্বর সৃষ্টির সৃষ্টি করেন, সেই মূল পদার্থটি কী? এর স্বরূপ কী? লক্ষ্যণীয় যে, বৈদিক বিজ্ঞান শূন্য থেকে সৃষ্টির উত্পত্তি গ্রহণ করে না এবং সৃষ্টিকে অনাদি মানে না, বরং বৈদিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই সৃষ্টির উত্পত্তি হয় এক জড় পদার্থ থেকে, যাকে প্রধানত প্রকৃতি বলা হয়। এখানে ‘প্রকৃতি’ শব্দটি নির্দেশ করে যে এই পদার্থটি কোনো জড় পদার্থের সবচেয়ে সূক্ষ্ম, প্রাথমিক ও স্বাভাবিক অবস্থায় বিদ্যমান। এই সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড, এতে বিদ্যমান অসংখ্য বৃহত্তম তারকা থেকে শুরু করে ক্ষুদ্রতম কণা বা রশ্মি সহ সমস্ত পদার্থই এই প্রকৃতি রূপ পদার্থ থেকে উৎপন্ন হয়েছে, সেই অবস্থায় রয়েছে এবং একটি নির্দিষ্ট সময়ান্তরের পর আবার সেই স্বাভাবিক অবস্থায় মিলিত হয়ে যাবে।

প্রকৃতি
এবার আমরা ভাবি, প্রকৃতি কী বলা হয়? এর স্বরূপ কী? এই বিষয়ে মহাদেব শিব তার ধর্মপত্নী ভাগবতী উমাকে বলেন—
“নিত্যমেকমণু ব্যাপি ক্রিয়াহীনমহেতুকম্। অগ্রাহ্যমান্দ্রিয়ৈঃ সর্বেরেতদব্যক্ত লক্ষণম্॥
অব্যক্ত প্রকৃতিমূল প্রধান যোনিরব্যয়ম্। অব্যক্তসই নামানি শব্দেষ পর্যায়বাচকে:॥”
(মহাভারত, অনুশাসন-পর্ব, দানধর্ম-পর্ব, ১৪৫ তম অধ্যায়, পৃষ্ঠা ৬০১৪)

অন্যদিকে মহর্ষি ব্রহ্মা বলেন—
“তমো ব্যক্ত শিব ধাম রজো যোনিঃ সনাতনঃ। প্রকৃতিবিকারঃ প্রলয়ঃ প্রধান প্রভাবাপ্যয়ৌ।। ২৩।।
অনুদ্বিক্তমনূনং বাপ্যকাম্পমচলং ধ্রুবম্। সবসচ্চেভ তৎ সর্বমব্যক্ত ত্রিগুণ স্মৃতম্।
লেয়ানি নামথেয়ানি নারৈঃধ্যাত্মচিন্তকেঃ।। ২৪।।”
(মহাভারত আশ্বমেধিক-পর্ব, অনুগীতা-পর্ব, ৩৬ তম অধ্যায়)

এই শ্লোকগুলি থেকে প্রকৃতি রূপ পদার্থের নিম্নলিখিত গুণাবলী স্পষ্ট হয়—

1. নিত্য – এই পদার্থ সর্বদা বিদ্যমান থাকে, কখনো অনুপস্থিত হয় না। এটি অজন্ম ও অবিনাশী।

2. এক – মহাপ্রলয়কাল বা ব্রহ্মাণ্ডের উৎপত্তির পূর্বে এই পদার্থ সমগ্র আকাশে একরূপে ভরিয়ে থাকে, কোন ধরনের ঘনত্ব বা বিরলতার পার্থক্য থাকে না।

3. অণু – এটি জড় পদার্থের সবচেয়ে সূক্ষ্ম অবস্থায় বিদ্যমান।

4. ব্যাপী – এই পদার্থ সমগ্র আকাশে বিস্তৃত, কোথাও শূন্য স্থান নেই।

5. ক্রিয়াহীন – মহাপ্রলয় অবস্থায় এই পদার্থ সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়।

6. অহেতুক – এই পদার্থের কোনো কারণ নেই; অর্থাৎ এটি ঈশ্বরের দ্বারা নির্মিত নয়, বরং স্বয়ম্ভূ। সৃষ্টির উদ্দেশ্যে ঈশ্বর এটি প্রেরণা দেয় বা বিকৃত করে, কিন্তু সৃষ্টি করে না।

7. অগ্রাহ্য – এটি কোনো ইন্দ্রিয়াদি মাধ্যমে কখনো জানা বা উপলব্ধ করা যায় না।

8. অব্যক্ত – কোনোভাবে প্রকাশিত নয়। মহর্ষি ব্যাস লিখেছেন, “প্রকৃতির বিপরীত হলো ব্যক্ত।“ অর্থাৎ, প্রকৃতি জন্মায় না, বৃদ্ধি পায় না, পুরাতন হয় না, ধ্বংস হয় না।

9. মৌলিক – এই জড় পদার্থই সমস্ত জড় পদার্থের মূল উপাদান।

10. প্রধান – এটি সমগ্র জড় পদার্থকে ধারণ ও পোষণ করে।

11. যোনি – এটি সব কিছুর উৎপত্তির কারণ এবং স্থান; সমগ্র সৃষ্টিই এই পদার্থ থেকে তৈরি হয়।

12. অব্যয় – কখনো ক্ষয় বা হ্রাস পায় না; সৃষ্টির সমস্ত অবস্থায় সুরক্ষিত থাকে।

13. তম – এটি অন্ধকার রূপে বিদ্যমান।

14. ব্যক্ত – এখানে অব্যক্ত প্রকৃতির ব্যক্তত্ব বোঝায় যে সত্য ও রজ গুণের কোনো লক্ষণ মহাপ্রলয়ে নেই, কিন্তু তম গুণের অন্ধকার প্রকাশিত থাকে।

15. শিবধাম – এই সূক্ষ্মতম পদার্থ ঘুমন্ত বা স্থির অবস্থায়; প্রতিটি জড় পদার্থের আবাসস্থল।

16. রজযোনি – সৃষ্টির শুরু থেকে প্রলয় পর্যন্ত রজোগুণী প্রবণতা এই পদার্থে উৎপন্ন হয়।

17. সনাতন – এটি চিরন্তন; কখনো অজন্ম বা বিনাশ হয় না।

18. বিকার – এই পদার্থই বিকার পেয়ে বিভিন্ন পদার্থে প্রকাশিত হয়; অন্য কোনো পদার্থ যেমন ঈশ্বর বা জীবাত্মা বিকারী নয়।

19. প্রলয় – ধ্বংসযোগ্য সমস্ত পদার্থ প্রলয়ে এই পদার্থে মিলিত হয়।

20. প্রভব – এই পদার্থই সমস্ত উৎপন্ন পদার্থের উৎস।

21. অধ্যয় – সমস্ত সৃষ্টি এই পদার্থে মিলিত ও সংযুক্ত থাকে; প্রলয়কালেও এটাই থাকে।

22. অনুদ্রিক্ত — এই অবস্থায় স্পষ্টতা ইত্যাদি কোনো লক্ষণই বিদ্যমান থাকে না।

23. অনূন — এই পদার্থ কখনোই অভাবপ্রাপ্ত হয় না।

24. অকম্প — এই অবস্থায় কোনো প্রকার কম্পন বিদ্যমান থাকে না এবং থাকতে পারে না।

25. অচল — এই অবস্থায় কখনো কোনো গতি থাকে না।

26. ধ্রুব — এই পদার্থ সম্পূর্ণ স্থির অবস্থায় থাকে।

27. সৎ + অসৎ — এই পদার্থ সদা সত্তাবান হয়েও প্রলয়কালে অর্থাৎ প্রকৃতি রূপে সদা অবিদ্যমানের ন্যায় অবস্থান করে।

28. সর্ব — এই পদার্থ সৃষ্টিনির্মাণের জন্য সম্পূর্ণ; অর্থাৎ এর অতিরিক্ত অন্য কোনো উপাদান পদার্থের প্রয়োজন হয় না।

29. ত্রিগুণ — এই পদার্থ সত্ত্ব-রজস-তমস গুণের সাম্যাবস্থার রূপে বিদ্যমান থাকে।

30. প্রকৃতি — এই পদার্থের স্বাভাবিক অবস্থা, যা পূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

এছাড়াও মহাভারতের শান্তি-পর্ব, মোক্ষধর্ম পর্বের ৩০৭-তম অধ্যায়ের দ্বিতীয় শ্লোকে মহর্ষি বশিষ্ঠ অব্যক্ত প্রকৃতিকে অবিদ্যা বলেও অভিহিত করেছেন। এর দ্বারা ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে এই অবিদ্যারূপ প্রকৃতি না জানার যোগ্য, না ব্যবহারযোগ্য এবং না চিন্তার যোগ্য। বিদ্যমান হয়েও এটি অবিদ্যমানের ন্যায় থাকে।

আধুনিক বিজ্ঞান সৃষ্টির উৎপত্তি সম্পর্কে বহু পরস্পরবিরোধী তত্ত্ব উপস্থাপন করে। এর মধ্যে সর্ববৃহৎ সমস্যা হলো—বর্তমান বিজ্ঞান সৃষ্টির মূল কারণ এবং তার প্রাথমিক অবস্থার বিষয়ে সম্পূর্ণরূপে অনভিজ্ঞ। সে কেবল পরীক্ষা-নিরীক্ষার ওপরই নির্ভরশীল। সাধারণ যুক্তি ও অনুসন্ধিৎসাশক্তির প্রয়োগ করতে চায় না; ফলে মূল অবস্থার বিষয়ে তার অজ্ঞতা কখনোই দূর হবে না। বৈদিক বিজ্ঞানে শব্দপ্রমাণেরও বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। আমি বলছি না যে আধুনিক বিজ্ঞান শব্দপ্রমাণকে প্রমাণ হিসেবে মানবে, কিন্তু যুক্তি ও অনুসন্ধিৎসার উপেক্ষা তো করা উচিত নয়।

বৈদিক বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে সৃষ্টির উৎপত্তির পূর্বে অর্থাৎ প্রলয়কালে মূল পদার্থ কোন অবস্থায় বিদ্যমান থাকে, তা উপরে বর্ণিত প্রকৃতির বিভিন্ন নামের মাধ্যমেই জানা যায়। সেই সময় সৃষ্টির মূল পদার্থ সর্বত্র, অর্থাৎ অনন্ত আয়তনে, এমন এক বিরল ও একরস অবস্থায় বিস্তৃত থাকে, যা সৃষ্টিকালে কখনো বা কোথাও থাকতে পারে না। তখন অনন্ত অন্ধকার বিদ্যমান থাকে। অসীম শীতলতা ধারণকারী সেই পদার্থ সম্পূর্ণ শূন্য ভর, শূন্য ঘনত্ব এবং সর্বতোভাবে শক্তিহীন থাকে; অর্থাৎ তখন শক্তি, আলো, তাপ, ভর, গতি, বল, আকাশ, শব্দ, অতি সূক্ষ্ম কম্পন—কিছুই বিদ্যমান থাকে না। এই বিষয়ে ভগবান মনুও ইঙ্গিত করেছেন—

“আসীদিদং তমোভূতমপ্রজ্ঞাতমলক্ষণম্।
অপ্রতর্ক্যমবিজ্ঞেয়ং প্রসুপ্তমিত সর্বতঃ।” (মনু ১.৫)

বেদে বলা হয়েছে—
“গীর্ণং ভুবনং তমসাপগূঢ়ম্ …” (ঋগ্বেদ ১০.৮৮.২)
“তম আसीত্তমসাগূঢ়মগ্রেऽপ্রকেতং সলিলম্ …” (ঋগ্বেদ ১০.১২৬.৩)

এই সকল প্রমাণ থেকেও সেই মূল পদার্থের এমনই স্বরূপ প্রমাণিত হয়, যাকে কোনোভাবেই জানা বা প্রকাশ করা যায় না। তাতে কোনো লক্ষণ বিদ্যমান থাকে না এবং তার স্বরূপ সম্পর্কে কোনো তর্ক-বিতর্কও সম্ভব নয়। সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড যেন সেই অব্যক্ত প্রকৃতিতে লীন হয়ে এক গভীর, অনুপম অন্ধকারে নিমজ্জিত ছিল। পদার্থ বিদ্যমান থাকে বটে, কিন্তু তার বিদ্যমানতার কোনো লক্ষণ, কোনো ক্রিয়া বা কোনো বলের সামান্য উপস্থিতিও থাকে না।

এ থেকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে প্রলয়াবস্থায় বর্তমান বিজ্ঞান যেসব ভর, শক্তি, বল, আকাশতত্ত্ব ইত্যাদি জানে বা মেনে চলে, সেগুলোর সম্পূর্ণ অভাব থাকে। তখন পদার্থের রূপ কেমন থাকে—এ বিষয়ে ভাবা প্রয়োজন। প্রকৃতপক্ষে সেই সময় বর্তমান বিজ্ঞানে বর্ণিত Elementary particles, Quantas, Vacuum energy, Dark energy, Dark matter প্রভৃতি কিছুই বিদ্যমান থাকে না; ফলে তাদের মধ্যে কোনো প্রকার মৌলিক বলও থাকে না। এই কারণেই পদার্থটি সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয় থাকে। সে তখন না কণার রূপে থাকে, না তরঙ্গের রূপে।

‘আকাশ’ নামক পদার্থ, যাকে space বলা হয়, যা মহাকর্ষ বা অন্যান্য বলের দ্বারা বাঁক নেয়—সেটিও তখন থাকে না। বরং তখন বিদ্যমান পদার্থ এসবের থেকেও বহু গুণ সূক্ষ্ম হয়, যার চেয়ে সূক্ষ্ম অবস্থা আর সম্ভব নয়। এই অবস্থার পদার্থের প্রধান নাম প্রকৃতি। একে ত্রিগুণও বলা হয়। বেদেও একে “বিতস্য ধারয়া” (ক. ৬.১০২.৩) এবং “ত্রিধাতু” (ঋ. ১.১৫৪.৪) বলে ত্রিগুণাত্মকই প্রমাণ করা হয়েছে।

এই তিন গুণ কোন অবস্থায় থাকে, তা ব্যাখ্যা করতে মহর্ষি কাপিল বলেছেন—
“সত্ত্বরজস্তমসাং সাম্যাবস্থা প্রকৃতিঃ” [সাংখ্য দর্শন ১.২৬ (৬১)]
অর্থাৎ সত্ত্ব, রজস ও তমসের সাম্যাবস্থাকেই প্রকৃতি বলা হয়।

এখন প্রথমে আমরা সাম্য শব্দটি বিবেচনা করি। সাম্যম্ = সম্ + ব্যঞ্ (আপ্টে কোষ); অর্থাৎ গুণগুলির অবিক্ষুব্ধ বা নিষ্ক্রিয় অবস্থাকেই সাম্যাবস্থা বলা হয়।

এবার এই তিন গুণ সম্পর্কে আলোচনা করি। এই প্রসঙ্গে প্রথমে ভগবান ব্রহ্মার মত উদ্ধৃত করা হচ্ছে—

“তমো রজস্তথা সত্ত্বং গুণানেতান্ প্রচক্ষতে।
অন্যোऽন্যমিথুনাঃ সর্বে তথান্যোন্যানুজীবিনঃ।।৪।।
অন্যোন্যাপাশ্রয়াশ্চাপি তথান্যোন্যানুবর্তিনঃ।
অন্যোন্যব্যতিষক্তাশ্চ ত্রিগুণাঃ পঞ্চধাতবঃ।।৫।।
তমসো মিথুনং সত্ত্বং সত্ত্বস্য মিথুনং রজঃ।
রজসশ্চাধি সত্ত্বং স্যাত্ সত্ত্বস্থ মিথুনং তমঃ।।৬।।
নিয়ম্যতে তমো যত্র রজস্তত্র প্রবর্ততে।
নিয়ম্যতে রজো যত্র সত্ত্বং তত্র প্রবর্ততে।।৯।।
নেশ্বাত্মকং তমো বিদ্যাৎ ত্রিগুণং মোহসংজ্ঞিতম্।
অধর্মলক্ষণং চৈব নিয়তং পাপকর্মসু।
তামসং রূপমেতৎ তু দৃশ্যতে চাপি সর্বদা।।১১।।
প্রকৃত্যাত্মকমেবাহু রজঃ পর্যায়কারকম্।
প্রবৃত্তং সর্বভূতেষু দৃশ্যমুৎপত্তিলক্ষণম্।।১২।।
প্রকাশঃ সর্বভূতেষু লাঘবং শ্রদ্ধানতা।
সাত্ত্বিকং রূপমেবং তু লাঘবং সাধুসংমিতম্।।১৩।।”
(মহাভারত, আশ্বমেধিক-পর্ব, অনুগীতা-পর্ব, অধ্যায় ৩৬)

এখানে স্পষ্ট বলা হয়েছে যে তিনটি গুণ পরস্পরের সঙ্গে যুগল গঠনকারী, পরস্পরের উপর নির্ভরশীল, একে অপরের আশ্রয়ে অবস্থানকারী, একে অপরকে অনুসরণকারী এবং পারস্পরিকভাবে মিশ্রিত অবস্থায় থাকে। (৪–৫)

তমোগুণের মিথুন সত্ত্বের সঙ্গে, সত্ত্বের মিথুন রজসের সঙ্গে, রজসের মিথুন সত্ত্বের সঙ্গে এবং সত্ত্বের মিথুন তমসের সঙ্গে অবস্থান করে। (৬)

তমোগুণ নিয়ন্ত্রিত হলে রজোগুণ বৃদ্ধি পায় এবং রজোগুণ নিয়ন্ত্রিত হলে সত্ত্বগুণের বৃদ্ধি ঘটে। (৯)

এভাবে তিন গুণের পারস্পরিক সম্পর্ক বর্ণনা করার পর পরবর্তী শ্লোকগুলিতে বলা হয়েছে যে তমস গুণ অন্ধকারযুক্ত ও অবমেয় স্বভাবের হয় এবং সর্বদা অপর দুই গুণের কিছু অংশের সঙ্গে যুক্ত থাকে। একে ‘মোহ’ও বলা হয়, অর্থাৎ এটি জড়তার রূপ। রজোগুণ প্রকৃতিগত অর্থাৎ বিশেষ ক্রিয়াশীলতাযুক্ত হয় এবং সম্পূর্ণ দৃশ্য জগত তার কারণেই উৎপন্ন হয়। সত্ত্বগুণের কারণে প্রকাশ, লঘুতা (হালকাভাব) এবং ধারণশক্তি বিদ্যমান থাকে।

পতঞ্জলি যোগদর্শনের সূত্র—
“প্রকাশক্রিয়াস্থিতিশীলং ভূতেন্দ্রিয়াত্মক ভোগাপবর্গার্থ দৃশ্যম্” (২.১৮)

এর ব্যাখ্যায় মহর্ষি ব্যাস লিখেছেন—
“প্রকাশশীলং সত্ত্বম্। ক্রিয়াশীলং রজঃ। স্থিতিশীলং তম ইতি। এতে গুণাঃ পরস্পরোপরক্তপ্রবিভাগাঃ পরিণামিন সংযোগবিয়োগধর্মাণ ইতেরেতরোপাশ্রয়েণ উপার্জিতমূর্তয়ঃ পরস্পরাজ্ঞিত্বে উপসংভিন্নশক্তিপ্রবিভাগাঃ তুল্যজাতীয়া তুল্যজাতীয়শক্তিভেদানুপাতিনঃ...................।”

অপরদিকে মহর্ষি কপিল সাংখ্য দর্শনে বলেছেন—
“শ্রীত্যপ্রীতিবিষাদাদৌর্গুণানামন্‌যোऽন্‌যং বৈধর্ম্যম্‌।” [১.৬২ (১২৭)]

এই আর্ষ বচনগুলিকে সামনে রেখে আমরা এই তিনটি গুণের উপর বিস্তারিত আলোচনা করি—

সত্ত্ব হলো সেই গুণ, যার দ্বারা প্রকাশ ও প্রীতি—অর্থাৎ আকর্ষণ ও ধারণশক্তি ইত্যাদির উৎপত্তি হয়। কোনো পদার্থের লঘুত্বও এই সত্ত্বগুণেরই দান। অতএব এই সৃষ্টিতে যেখানে যেখানে প্রকাশ, লঘুত্ব এবং আকর্ষণ-ধারণ প্রভৃতি বল বিদ্যমান, সেখানে প্রকৃতির সত্ত্বগুণেরই মাহাত্ম্য বোঝা উচিত।

রজোগুণের কারণে অপ্রীতি—অর্থাৎ বিকর্ষণ, প্রক্ষেপণ বল ও গতিশীলতার উৎপত্তি হয়। অর্থাৎ এই সমস্ত গুণের মূল কারণ রজোগুণই।

তমোগুণের কারণে অন্ধকার, জড়তা, গুরুভার, নিষ্ক্রিয়তা, দ্রব্যমাণ ইত্যাদি গুণের উৎপত্তি হয়।

এখানে লক্ষ্যণীয় যে, আমরা এখানে এই গুণগুলির কারণে চেতন প্রাণীদের মধ্যে যে হর্ষ, শোক, দ্বেষ প্রভৃতি অনুভূতির আলোচনা হয়, তা করছি না; কারণ এই সমগ্র গ্রন্থে চেতন জীবজগতের আচরণের আলোচনা নেই। সৃষ্টির প্রতিটি উৎপন্ন পদার্থেই এই তিনটি গুণ কমবেশি পরিমাণে বিদ্যমান থাকে। উপরে ভগবান ব্রহ্মার বচনের মাধ্যমে আমরা দেখিয়েছি যে, এই তিনটি গুণ সর্বদা পরস্পরের সঙ্গে মিশ্রিত অবস্থায় থাকে।

প্রশ্ন—উৎপন্ন সমস্ত পদার্থেই কি এই তিনটি গুণের বিদ্যমানতা অপরিহার্য, যেমনটি উপরে ভগবান ব্রহ্মার বচনে বলা হয়েছে?

উত্তর—কালতত্ত্ব ব্যতীত সমস্ত পদার্থেই এই তিনটি গুণের বিদ্যমানতা অপরিহার্য। এখানে আরও একটি প্রশ্ন উঠতে পারে—যখন এই তিনটির পরস্পর মিথুন সর্বদাই থাকে, তখন কালতত্ত্বে তা কেন মানা হবে না? এর উত্তরে ভগবান ব্রহ্মার আর একটি বচন উদ্ধৃত করা যায়—

“যাবৎ সত্ত্বং রজস্তাবৎ বর্ততে নাত্র সংশয়ঃ।
যাবৎ তমশ্চ সত্ত্বং চ রজস্তাবদিহোচ্যতে॥”
(মহাভারত, অশ্বমেধিক পর্ব, অনুগীতা পর্ব ৩৬.৩)

অর্থাৎ যতক্ষণ সত্ত্বগুণ বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ নিশ্চিতভাবেই রজোগুণও বিদ্যমান থাকে। যতক্ষণ তমোগুণ বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ নিশ্চিতভাবেই সত্ত্বগুণ ও রজোগুণ—উভয়েরই বিদ্যমানতা অবশ্যম্ভাবী। এখানে স্পষ্ট ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, সত্ত্ব ও রজস তমোগুণ ব্যতীতও বিদ্যমান থাকতে পারে; অর্থাৎ সত্ত্বগুণ তমোগুণ ছাড়াই বিদ্যমান থাকতে সক্ষম, কিন্তু তমোগুণের বিদ্যমানতার জন্য সত্ত্বগুণ ও রজোগুণ—উভয়েরই বিদ্যমান থাকা অপরিহার্য। আমাদের মতে কেবল কালতত্ত্বেই দুইটি গুণ—সত্ত্ব ও রজস—বিদ্যমান থাকে। এর আলোচনা পরবর্তীতে করা হবে।

এখানে আমরা অন্য দৃষ্টিকোণ থেকেও এই তিনটি গুণের আলোচনা করি—

এই সৃষ্টিতে যে সকল বস্তুর মধ্যে প্রকাশ ও বল প্রভৃতি গুণ বিদ্যমান থাকে, সেগুলিতে ক্রিয়া বা গতিশীলতা এবং সামান্য পরিমাণে জড়তা বা দ্রব্যমাণ প্রভৃতি গুণও বিদ্যমান থাকে। আধুনিক বিজ্ঞান তড়িৎ-চৌম্বক তরঙ্গের কোয়ান্টায় rest mass স্বীকার করে না। আশ্চর্যের বিষয় হলো—যে পদার্থ কখনোই বিশ্রাম অবস্থায় থাকে না, তার rest mass = 0 কীভাবে স্থির করা হলো? আবার এখান থেকে অর্থাপত্তি দ্বারা এটিও তো প্রমাণিত হয় যে, সদা গতিশীল কোয়ান্টায় অবশ্যই দ্রব্যমাণ বিদ্যমান থাকে। এইভাবে কোয়ান্টায় তিনটি গুণেরই বিদ্যমানতা অনিবার্যভাবে প্রমাণিত হয়।

অন্যদিকে কোনো মৌলকণার দিকে তাকালে দেখা যায়, তাতে দ্রব্যমাণের সঙ্গে সঙ্গে গতি এবং সামান্য পরিমাণে দীপ্তিও বিদ্যমান থাকে; অতএব সেগুলিও ত্রিগুণযুক্ত বলে প্রমাণিত হয়।

এখন আধুনিক বিজ্ঞানের space (আকাশ) সম্পর্কে বিচার করা যাক। বিজ্ঞান মনে করে যে, কোনো mass বা electric charge-এর কারণে space সংকুচিত হয়। অতএব space-এর মধ্যেও অতি সূক্ষ্ম পরিমাণেই হোক না কেন—বল, ক্রিয়া ও জড়তার বিদ্যমানতা প্রমাণিত হয়। যদি space-এ বল, ক্রিয়া ও জড়তার সম্পূর্ণ অভাব থাকত, তবে বল, ক্রিয়া ও জড়তা-যুক্ত পদার্থ দ্বারা তা কখনোই প্রভাবিত হতো না। বাস্তবে space-এ প্রত্যক্ষ জড়তা না থাকলেও তার কারণরূপ তমোগুণ বিদ্যমান থাকে, যার জন্যই তা দ্রব্য দ্বারা প্রভাবিত হয়। অন্য দুই গুণের বিদ্যমানতাও তাতে অবশ্যম্ভাবীভাবেই থাকে।

এখন এই গুণগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ-সম্পর্কিত যে প্রক্রিয়া ভগবান ব্রহ্মা ব্যাখ্যা করেছেন, তা আধুনিক স্থূল বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে দেখা যাক। তমোগুণের উপর নিয়ন্ত্রণ আরোপ করলে রজোগুণের বৃদ্ধি ঘটে—এ কথা বলা হয়েছে। অপরদিকে লোকজ পর্যবেক্ষণে দেখা যায়, কোনো বস্তুর জড়ত্ব নিয়ন্ত্রণ করলে তার ক্রিয়াশীলতা বৃদ্ধি পায় এবং কোনো কণার গতি বাধাগ্রস্ত করলে সেখান থেকে আলো প্রভৃতি শক্তির বৃদ্ধি হওয়াও সর্বজনবিদিত। উদাহরণস্বরূপ—উল্কাপিণ্ড বায়ুমণ্ডলে প্রবেশ করলে তার জ্বলজ্বলে হয়ে ওঠা এবং কোনো ইলেকট্রন প্রবাহে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করলে আলো ও তাপের উৎপত্তি হওয়া (Bremsstrahlung)। এই বিষয়টিরই ইঙ্গিত দিয়ে ভগবান ব্রহ্মা বলেছেন যে, রজোগুণের নিয়ন্ত্রণে সত্ত্বগুণের বৃদ্ধি ঘটে।

এইভাবে এই তিনটি গুণের পারস্পরিক সম্পর্ক স্পষ্ট হয়।

প্রশ্ন—সত্ত্ব, রজস ও তমসকে কিছু বিদ্বান গুণ না মেনে গুণী অর্থাৎ দ্রব্য বলে মনে করেন, যাদের সমান পরিমাণকে প্রকৃতি বলা হয়।

উত্তর—এ কথা সম্পূর্ণ শিশুসুলভ। এই তিনটিকে দ্রব্য না বললেও বেদাদি শাস্ত্রে, তবু কিছু ভদ্রলোক একে দ্রব্য-কণ বলে জেদ করতে দেখা যায়। এই শিশুসুলভ প্রলাপের সমাধান ২০০৫ সালের এপ্রিল মাসে প্রকাশিত আমার প্রথম গ্রন্থ ‘সৃষ্টির মূল উপাদান কারণ’-এ বিস্তারিতভাবে দেওয়া হয়েছে। যাঁরা দেখতে ইচ্ছুক, তাঁরা আমাদের ওয়েবসাইটে সেই গ্রন্থটি দেখতে পারেন। এখানে আমাদের মত হলো—যাঁরা এই গুণগুলিকে গুণ না মেনে কণ হিসেবে ভাবেন এবং এই বিষয়টি বিস্তারে বোঝার প্রয়োজন অনুভব করেন, তাঁরা এই গূঢ় গ্রন্থটি কখনোই বুঝতে পারবেন না। অতএব এই প্রশ্নের উত্তর দিয়ে গ্রন্থের আকার বৃদ্ধি করা অনাবশ্যক বলে মনে হয়।

এটি সাংখ্যদর্শনের ব্যাখ্যাগ্রন্থ নয় যে তার প্রতিটি সূত্রের বিশদ ব্যাখ্যা করা হবে। উপরন্তু সাংখ্যদর্শন, যোগদর্শন প্রভৃতি সমস্ত আর্ষ গ্রন্থই একে কণ বা দ্রব্য না বলে প্রকৃতির গুণ বলছে। এমন অবস্থায় দর্শনের কিছু অধ্যেতা, যাদের ব্রাহ্মণ গ্রন্থের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই, যাদের কাছে মহাভারতের মতো মহাগ্রন্থ সম্পূর্ণ উপেক্ষণীয়, যারা নিরুক্ত ও আধুনিক বিজ্ঞানকে গুরুত্ব সহকারে বোঝার চেষ্টা কখনোই করে না কিংবা সে ক্ষমতাও রাখে না, এবং বৈদিক পদগুলির গভীরে প্রবেশ না করে নিজের মনগড়া অর্থ নির্ণয় করতে চায়—তাদের সন্তুষ্ট করতে গেলে গ্রন্থের আকারই কেবল বৃদ্ধি পাবে। তারা এই গ্রন্থ পড়লে তাদের মনে কেবল অপ্রয়োজনীয় প্রশ্নই উদ্ভূত হবে, কোনো কণ্ডিকার আশয়ও তারা বুঝতে পারবে না—এটাই আমাদের মত। এমন পরিস্থিতিতে তাদের বোঝার উপযোগী করে এই গ্রন্থ রচনা করা সম্ভব নয়। বিষয়টি কঠিন, তাই একে অত্যন্ত সরল করা যায় না। তেমন চেষ্টা করলে গ্রন্থের আকার অন্তত দ্বিগুণ হয়ে যাবে, অথচ আমার সামনে একটি নির্দিষ্ট সময়সীমা রয়েছে, যার বাইরে যাওয়া সম্ভব নয়। তাছাড়া এই প্রশ্নটি এই গ্রন্থের স্তরেরও নয়। পাঠক একটু ভেবে দেখুন—যদি কেউ বলে সত্ত্ব, রজস ও তমস গুণ নয়, বরং কর্ম, তবে কি তারও উত্তর দিতে আমি সময় নষ্ট করব? যাদের ঋষিদের চেয়ে নিজেদের অল্পশ্রুত গুরুদের উপর বেশি বিশ্বাস, তাদের বোঝানোর কোনো লাভ আছে কি? অতএব এই ধরনের সাধারণ ও ভিত্তিহীন প্রশ্নের উত্তরে সময় ব্যয় করা সমীচীন নয়। পাঠক একে অন্যথা গ্রহণ করবেন না, ইতি।

এতদূর আলোচনার দ্বারা এটি স্পষ্ট হয় যে, সৃষ্টির উৎপত্তি প্রক্রিয়ার প্রারম্ভে প্রকৃতি-রূপী মূল উপাদান পদার্থে প্রকাশ প্রভৃতি কোনো গুণই বিদ্যমান থাকে না, এমনকি তাদের বীজরূপও বিদ্যমান থাকে না। সেই কারণে তখন বিদ্যমান মূল পদার্থকে না দ্রব্য, না শক্তি এবং না space বলা যায়। vacuum energy, dark energy কিংবা dark matter প্রভৃতিও তখন বিদ্যমান থাকে না। এইভাবে সেই পদার্থের রূপ নিম্নরূপ—

১. পদার্থের আয়তন অনন্ত।
২. পদার্থের দ্রব্যমাণ শূন্য।
৩. শীতলতা অনন্ত পরিমাণে বিদ্যমান।
৪. ঘনত্ব শূন্য।
৫. যে কোনো প্রকারের বল বা ক্রিয়া সম্পূর্ণরূপে অবিদ্যমান; ফলে সেই পদার্থ সম্পূর্ণ শান্ত অবস্থায় অনন্ত আয়তনে একরস হয়ে পরিপূর্ণ থাকে।
৬. তা না কণ-রূপে, না তরঙ্গ-রূপে, না space-রূপে এবং না string-রূপে বিদ্যমান।

এইভাবে সেই পদার্থ সম্পূর্ণ অনির্বচনীয়, অলক্ষণীয়, অজ্ঞেয় ও অপরতর্ক্য অবস্থায় থাকে। বৈদিক বিজ্ঞানের মূল পদার্থ বর্তমান বিগ ব্যাং তত্ত্বের প্রারম্ভিক অবস্থার প্রায় বিপরীত। তবে একটি সাদৃশ্য এই যে, আধুনিক বিজ্ঞানও ০ সময় থেকে ১০⁻⁴³ সেকেন্ড পর্যন্ত সময়ান্তরে পদার্থের অবস্থাকে অনির্বচনীয় ও অজ্ঞেয় বলে মানে। তাদের মতে জ্ঞেয় অবস্থার আবির্ভাব প্ল্যাঙ্ক সময়েই ঘটে। তবুও অজ্ঞেয় অবস্থায় কল্পিত শূন্য আয়তন, অনন্ত তাপ, অনন্ত শক্তি, অনন্ত দ্রব্যমাণ ও অনন্ত ঘনত্বের ধারণা বৈদিক বিজ্ঞানের ধারণার সঙ্গে সঙ্গে সাধারণ যুক্তিরও সম্পূর্ণ বিপরীত।

কাল তত্ত্ব

কাল

উপর্যুক্ত অবস্থা মহাপ্রলয়ের। যখন সৃষ্টির সময় আসে, তখন সর্বপ্রথম যে ক্রিয়া উৎপন্ন হয়, সে বিষয়ে বেদে বলা হয়েছে—
“কামস্তদগ্রে সমবর্ত্তত ……” (অথর্ব ১৬.৫২.১)

অর্থাৎ সর্বপ্রথম ঈশ্বর-তত্ত্বে সৃষ্টির কামনা উৎপন্ন হয়। এ কথা আমরা পূর্বেই জানিয়েছি যে জড় পদার্থে কোনো প্রবৃত্তি স্বতঃস্ফূর্তভাবে হয় না। এই কারণেই প্রকৃতি-রূপ মহাপ্রলয়াবস্থায় সৃষ্টির উৎপত্তির কোনো স্বয়ংক্রিয় প্রবৃত্তি থাকে না এবং থাকতে পারে না। এই প্রবৃত্তির সূচনা করার জন্য ঈশ্বর-তত্ত্বে ইচ্ছার উৎপত্তি হয়। এটিই প্রথম স্তর। অথর্ববেদের ১৬.৫২ সূক্তকে কামসূক্ত বলা হয় এবং এর পরবর্তী সূক্তকে কালসূক্ত বলা হয়।

কালের স্বরূপ

‘ঈশ্বর-তত্ত্ব মীমাংসা’ নামক অধ্যায়ে আমরা লিখেছি যে ঈশ্বর সর্বপ্রথম কাল-তত্ত্বকে প্রেরণা দেন। এখানে একটি অত্যন্ত জটিল প্রশ্ন উপস্থিত হয়—কাল কি কোনো পদার্থ? কালের বিষয়ে কোনো বিদ্বান স্পষ্টভাবে কিছু লিখেছেন—এমন তথ্য আমাদের জানা নেই। এ পর্যন্ত আমি বহু মহান বিজ্ঞানীর সংস্পর্শে এসেছি, কিন্তু কাল কী—এ বিষয়ে কেউই স্পষ্ট কিছু বলেননি। আমরা কালের বিষয়ে বহু বৈজ্ঞানিক গ্রন্থ কৌতূহলসহকারে পড়েছি, এই উদ্দেশ্যে যে আধুনিক ভৌতবিজ্ঞানীরা কালের কী স্বরূপ ব্যাখ্যা করেন। দুঃখের বিষয়, এতে আমরা নিরাশ হয়েছি। ‘History of Time’-এর আলোচনা করে তাঁরা বিগ ব্যাং-এর ইতিহাস বলতে শুরু করেন। কালের ওপর মোটা-মোটা বই লেখা হয়েছে, কিন্তু কোথাও বলা হয়নি—কাল আসলে কী। কিছু পৌরাণিক বিশেষত মাতৃগণ সত্যনারায়ণের কথা বলেন। সমগ্র কাহিনিতে সত্যনারায়ণ কথার মাহাত্ম্য বর্ণনা করা হয়, কিন্তু সেই কাহিনিতেই কোথাও বলা হয় না—এই কথা আসলে কী। বর্তমান বিজ্ঞানীদের কালের বিষয়ে আলোচনাও অনেকটা এমনই, এবং কিছু অংশে আকাশ-তত্ত্বের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা। তাঁরা কাল (time) ও আকাশ (space)-কে একসঙ্গে যুক্ত করে দেখেন। আকাশের তিনটি dimension-এর সঙ্গে time-কে চতুর্থ dimension হিসেবে গণ্য করেন।

আধুনিক বিজ্ঞান না আকাশের বিষয়ে স্পষ্ট কিছু বলে, না কালের বিষয়েই। এই দুটি শব্দ কি কেবল ব্যবহারিক প্রয়োজনে ব্যবহৃত, নাকি এগুলি কোনো পদার্থের নাম, যাদের এই সৃষ্টির নির্মাণে ভূমিকা রয়েছে?

মহর্ষি কণাদ বৈশেষিক দর্শনে ছয় প্রকার পদার্থের সত্তা স্বীকার করেছেন—
“ধর্মবিশেষপ্রসূতাব্ দ্রব্যগুণকর্মসামান্যবিশেষসমবায়ানাং পদার্থানাং সাধর্ম্যবৈধর্ম্যঞ্চ তত্ত্বজ্ঞানান্নিঃশ্রেয়সম্” (১.১.৪)

এখানে আমরা সম্পূর্ণ সূত্রটির আলোচনা করছি না। কেবল এটুকু বোঝাতে চাই যে মহর্ষি কণাদ কেবল দ্রব্যকেই পদার্থ বলেননি, বরং তার গুণ, কর্ম প্রভৃতিকেও পৃথক পদার্থ হিসেবে গণ্য করেছেন। এখন দ্রব্য সম্বন্ধে বলা হয়েছে—
“পৃথিব্যাপস্তেজো বায়ুরাকাশ কালো দিগাত্মা মন ইতি দ্রব্যাণি” (বৈ.দ. ১.১.৫)

এখানে এই নয়টি দ্রব্যের মধ্যে কাল ও আকাশকেও দ্রব্য হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এরপর দ্রব্যের লক্ষণ বর্ণনা করে বলা হয়েছে—
“ক্রিয়াগুণবৎ সমবায়িকারণমিতি দ্রব্যলক্ষণম্” (বৈ.দ. ১.১.১৫)

অর্থাৎ যে পদার্থ ক্রিয়া ও গুণের আশ্রয় হয়, অর্থাৎ যেগুলিতে ক্রিয়া ও গুণ বিদ্যমান থাকে বা থাকতে পারে এবং যা কার্যরূপ পদার্থের সমবায় কারণ হয়, তাকেই দ্রব্য বলা হয়। এখানে সমবায় কারণের অর্থ হলো—এই দ্রব্যগুলি তাদের থেকে উৎপন্ন কার্যরূপ পদার্থে সদা মিশ্রিত থাকে।

এখানে সমস্ত দ্রব্যের আলোচনা না করে প্রসঙ্গানুসারে কেবল ‘কাল’ নামক দ্রব্যের উপরই আলোচনা করা হচ্ছে। মহর্ষি কণাদ কাল, আকাশ ও দিককে অন্যান্য দ্রব্য থেকে পৃথক করে বলেছেন—
“দিক্কালাবাকাশং চ ক্রিয়াবদ্বৈধর্ম্যান্নিষ্ক্রিয়াণি” (বৈ. ৬.৫.২.২১)

অর্থাৎ কাল, আকাশ ও দিক—এগুলি নিষ্ক্রিয় দ্রব্য।

কালের লক্ষণ বর্ণনা করে বলা হয়েছে—
“অপরস্মিনপর যুগপচ্চিরং বিপ্রমিতি কাললিঙ্গানি” (বৈ.ভা. ২.২.৬)

অর্থাৎ ছোট, বড়, একসঙ্গে, দ্রুত ও বিলম্বে—এই প্রকারের ব্যবহারই কালের লক্ষণ।

এখানে প্রশ্ন ওঠে—কাল কি সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয় এবং কেবল ব্যবহারিক ক্ষেত্রে প্রয়োগযোগ্য এক কাল্পনিক দ্রব্য? প্রথমে মহর্ষি কণাদ দ্রব্যকে ক্রিয়া ও গুণযুক্ত বলেছেন, পরে আবার এই দ্রব্যগুলির মধ্যেই কাল, আকাশ ও দিককে নিষ্ক্রিয় বলেছেন—এর রহস্য কী? এ বিষয়টি গভীর অনুসন্ধানের দাবি রাখে। এই বিষয়ে চিন্তা করার জন্য পরম প্রমাণ বেদ থেকে কিছু বচন এখানে উদ্ধৃত করা হচ্ছে—

“কালো অশ্বান্ বহতি সপ্তরশ্মিঃ সহসাক্ষী অজরো ভুরিরেতাঃ॥”
(অথর্ব ১৬.৫৩.১)

“সপ্ত চক্রান্ বহতি কাল এষ সপ্তাস্য নাভীরমৃত ন্বক্ষঃ।
স ইমা বিশ্বা ভুবনান্যজ্জত্ কালঃ স ঈয়তে প্রথমো নু দেবঃ॥”
(অথর্ব ১৬.৫৩.২)

“স এবং সং ভুবনান্যাভরত্ স এবং স ভুবনানি পর্যৎ।
পিতা সন্নভবৎ পুত্র এষাং তস্মাদতে নান্যৎ পরমস্তি তেজঃ॥”
(অথর্ব ১৬.৫৩.৪)

“কালঃ প্রজা অসৃজন্।”
(অথর্ব ১৬.৫৩.১০)

“কালো যজ্ঞ সমীর্যদ্দেবেভ্যো ভাগমক্ষিতম্।”
(অথর্ব ১৬.৫৪.৪)