বৈদিক দেবগণ

 প্রথম অধ্যায়

দেবতার গুরুত্ব এবং দৈবী উদ্ভাবনা

বৈদিক মন্ত্রজ্ঞান-এ দেবতার গুরুত্ব

বৈদিক মন্ত্রগুলির জ্ঞানে দেবতার গুরুত্ব কতখানি? এই বিষয়ে আচার্য শৌনক প্রণীত বৃহদ্দেবতা নামক গ্রন্থের সূচনায় তিনি লিখেছেন—

“বেদিতব্যং দৈবতং হি মন্ত্রে মন্ত্রে প্রযত্নতঃ।
দৈবতজ্ঞো হি মন্ত্রাণাং তদর্থমবগচ্ছতি।।¹”

অর্থাৎ সকলেরই প্রত্যেক মন্ত্রের দেবতা সম্পর্কে যত্নপূর্বক যথাযথ জ্ঞান রাখা উচিত; কারণ যাঁরা মন্ত্রগুলির দেবতাকে জানেন, তাঁরাই মন্ত্রগুলির অর্থ যথাযথভাবে উপলব্ধি করেন।

আচার্য শৌনকের আরও বক্তব্য এই যে, যে ব্যক্তি দেবতার জ্ঞান ব্যতীত লৌকিক অথবা বৈদিক সংস্কারের আয়োজন করে, সে তার ফলও প্রাপ্ত হয় না।

“নহি কশ্চিদবিজ্ঞায় যথাতথ্যেন দৈবতম্।
লৌক্যানাং বৈদিকানাং বা কর্মণা ফলমশ্নুতে।।²”

অর্থাৎ দেবতার যথাযথ জ্ঞান ব্যতীত যদি বিদ্বান ব্যক্তি লৌকিক অথবা বৈদিক কর্মকাণ্ডের আয়োজন করেন, তবে তিনি সেই কর্মকাণ্ড (সংস্কার)-এর ফলও প্রাপ্ত হন না।

¹ বৃহদ্দেবতা ১/২
² বৃহদ্দেবতা ১/৪

দৈবী উদ্ভাবনা এবং তার বিকাশ

দৈবীভাব আমাদের বৈদিক-সংস্কৃতির মূলাধার। মানুষের মধ্যে দেবভাবের উদ্ভব এবং বিকাশই বৈদিক-সংস্কৃতির মূল লক্ষ্য। আমরা আকার (শরীর) দ্বারা ক্রিয়াশীল এবং মন দ্বারা চিন্তাশীল হওয়ার কারণেই মানুষ নামে পরিচিত— “মননাত্ মনুষ্যঃ”, “মত্বা কর্মাণি সীব্যতি”।¹ আমরা চেষ্টা করেও যদি সমগ্র জীবনে দেব হতে না পারি, তবে অন্তত আমাদের সন্তানকে দেব করে তোলার চেষ্টা অবশ্যই করা উচিত। এইরূপ উদ্বোধন ঋগ্বেদ-এ পাওয়া যায়—

মনুর্ভব জনয়া দৈব্যং জনম্।²

মানুষের জীবনে উত্থান-পতন তো আসেই। কখনও সাফল্য, কখনও ব্যর্থতা; কখনও আশা, কখনও নিরাশা; কখনও ক্ষতি, কখনও লাভ; কখনও হর্ষ, কখনও বিষাদ—এই দ্বন্দ্বগুলি জীবনে চলতেই থাকে। এগুলির ঊর্ধ্বে ওঠার জন্যই মানুষ দেবী শক্তিগুলির আহ্বান করে। সেই দিব্য শক্তিগুলিকে নিজের জীবনে ধারণ করার জন্য প্রার্থনা ও প্রচেষ্টা করে। যখন মানুষ নিজের নিরবচ্ছিন্ন প্রচেষ্টা ও অভ্যাসের দ্বারা দৈবী শক্তিগুলিকে নিজের অনুকূলে আনতে সক্ষম হয়, তখন সে শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা-শাস্ত্র অনুসারে স্থিতপ্রজ্ঞ যোগীর শ্রেণিতে উপনীত হয়—

দুঃখেষ্বনুদ্বিগ্নমনাঃ সুখেষু বিগতস্পৃহঃ।
বীতরাগভয়ক্রোধঃ স্থিতধীর্মুনিরুচ্যতে।।

স্বভাবত প্রত্যেক মানুষকে দুঃখে অনুদ্বিগ্ন এবং সুখে বিগতস্পৃহ দেখা যায় না। প্রায় সকল মানুষই দুঃখে দুঃখিত এবং সুখের সাধনগুলির প্রতি আকৃষ্ট দেখা যায়। মানুষ দেবতাদের কাছে সুখের বৃদ্ধি এবং দুঃখের নিবারণের জন্য প্রার্থনা করে। বেদে এইরূপ প্রার্থনায় পরিপূর্ণ, যেখানে অগ্নি, ইন্দ্র, সূর্য, সবিতা, বিষ্ণু, বরুণ, সোম, সরস্বতী প্রভৃতি দেবতাদের উদ্দেশ্যে প্রার্থনা করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ সবিতা দেবের প্রতি প্রার্থনাটি দেখুন—

¹ নিরুক্ত ৩/৫৩/০৬
² ঋগ্বেদ ১০/৫৩/০৬

“বিশ্বানি দেব সবিতর্দুরিতানি পরাসুব।
যদ্ভদ্রং তন্ন আসুব॥”¹

অর্থাৎ হে সবিতা দেব! আমাদের সকল দুষ্কর্ম, দুষ্গুণ এবং দুঃখ প্রভৃতি দূর করুন এবং কল্যাণকর গুণ, কর্ম ও স্বভাব প্রাপ্ত করান।

অগ্নিদেবের উদ্দেশ্যে করা প্রার্থনাটি দেখুন—

“অগ্নে নয় সুপথা রায়ে।”²

অর্থাৎ হে অগ্নিদেব! আমাদের ‘রয়ি’, অর্থাৎ ধন-ঐশ্বর্য প্রাপ্তির জন্য সুপথে (সৎপথে) পরিচালিত করুন।

সোমকে হৃদয়ে প্রতিষ্ঠিত করে সৌম্যতা লাভের জন্য প্রার্থনাটি দেখুন—

“সোমো রারন্ধি নো হদি।”³

অর্থাৎ হে সোম! হে শান্তি ও শীতলতা প্রদানকারী প্রভু! আপনি আমাদের হৃদয়ে আগমন করুন।

“ইন্দ্র শুদ্ধো হি নো রয়িং শুদ্ধো রত্নানি দাশুষে।
শুদ্ধো বৃত্রাণি জিঘ্নসে শুদ্ধো বাজং সিষামসি॥”⁴

অর্থাৎ হে পবিত্র ঐশ্বর্যশালী ইন্দ্র! আপনি দানশীল পুরুষদের জন্য রত্ন প্রদান করেন, আপনি আপনার শুদ্ধ স্বরূপ দ্বারা শত্রুদের (বৃত্রদের) বিনাশ করেন, শুদ্ধস্বরূপ আপনি আমাদের শুদ্ধ অন্ন ও বল প্রাপ্ত করান।

বরুণদেবের উদ্দেশ্যে প্রার্থনার একটি উদাহরণ—

“উদুত্তমং বরুণ পাশমস্মদবাধমং বি মধ্যমং শ্রথায়।
অথা বয়মাদিত্যব্রতে তবানাগসো আদিতয়ে স্যাম॥”⁵

অর্থাৎ হে বরুণদেব! আপনি আমাদের তিন প্রকারের বন্ধন (উত্তম, মধ্যম এবং অধম) শিথিল করে দিন। আমরা আদিত্যের ব্রত (নিয়ম)-এর অনুসরণ করে পাপমুক্ত হই।

¹ যজুর্বেদ ৩০/৩
² যজুর্বেদ ৪০/১৬
³ ঋগ্বেদ ৯/৪/৩
⁴ ঋগ্বেদ ৮/৯৫/৯, সামবেদ ৪০৪
⁵ ঋগ্বেদ ১/২৪/১৫, যজুর্বেদ ২/২, অথর্ববেদ ৭/৮৩/৩

এই প্রকারের বহু প্রার্থনা বেদে দেবতাদের উদ্দেশ্যে করা হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে দৈবী শক্তিসমূহ মানুষের জীবনের কেবল সহায়িকাই নয়, বরং ভৌতিক ও পারমার্থিক লক্ষ্যসমূহের প্রাপ্তির প্রত্যক্ষ সাধিকাও। বৈদিক সংস্কৃতিতে দেবতাদের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে। এর প্রমাণ কেবল বৈদিক মন্ত্রেই উপলব্ধ নয়, নিম্নলিখিত শ্লোকেও বৈদিক সংস্কৃতির নিরূপণ করতে গিয়ে দৈবী সম্পদের গুরুত্ব প্রতিপাদিত হয়েছে—

“যা বেদ-স্মৃতি-শাস্ত্রাবিজ্ঞমুনিবরৈঃ জুষ্টা সুখৈকাস্পদা।
দৈবীসম্পদলঙ্কৃতা ভগবতা শ্রীশেন সংরক্ষিতা যা।
বর্ণাশ্রমধর্মসারহৃদয়া কামার্থমোক্ষপ্রদা,
নিত্যা বিশ্বহিতৈষিণী বিজয়তে সা বৈদিকী সংস্কৃতিঃ॥”

অর্থাৎ যে সংস্কৃতি বেদ-স্মৃতি-শাস্ত্রজ্ঞ মুনিবরদের অভিজ্ঞতায় সমৃদ্ধ এবং সুখে পরিপূর্ণ; যা অগ্নি, সবিতা, মিত্র, বরুণ, রুদ্র, ইন্দ্রাদি দেবতাদের শক্তিতে অলঙ্কৃত এবং ঈশ্বর কর্তৃক সংরক্ষিত; যা বর্ণাশ্রমধর্ম দ্বারা সুরক্ষিত এবং ধর্ম, অর্থ, কাম ও মোক্ষরূপ পুরুষার্থ-চতুষ্টয়ের সাধিকা; যা সর্বদা বিশ্বকল্যাণের কামনা করে—সেই বৈদিক সংস্কৃতি বিজয়ী হোক।

এই প্রাকৃতিক দেবতাগণ—অগ্নি, বায়ু, জল প্রভৃতির অনন্ত শক্তিসমূহ যদি মানুষ বা প্রাণীমাত্রের অনুকূলে না থাকে অথবা প্রতিকূলে হয়ে যায়, তবে মানুষ বা প্রাণীমাত্র আধিদৈবিক দুঃখের গ্রাসে পতিত হয়। প্রাকৃতিক পদার্থসমূহের প্রতিকূলতাই অতিবৃষ্টি, অনাবৃষ্টি, অগ্নিদাহ, ভূমিকম্প এবং মহামারী প্রভৃতির কারণ হয়ে ওঠে। অতএব আমাদের মনীষী ঋষিগণ বহু প্রকার যজ্ঞের বিধান করেছেন। এই দেবতাদের অনুকূলতা লাভের জন্য বিভিন্ন যজ্ঞে দেবতাদের বহুবিধ স্তুতিমূলক মন্ত্রের বিনিয়োগ করেছেন। আহুতিরূপে বহু প্রকার ঔষধি দ্বারা নির্মিত সামগ্রী এবং সংস্কারিত ঘৃত (আজ্য)-এরও বিধান করেছেন। একে আমরা প্রকৃতির ভারসাম্যের বিজ্ঞান অথবা প্রকৃতির প্রकोপজনিত ভয়ের প্রতিকারও বলতে পারি।

বৈদিক যুগের সমগ্র কর্মকাণ্ডই দেবতাদের স্তুতিমূলক মন্ত্রের উপর নির্ভরশীল। ঋগ্বেদ-এর প্রারম্ভিক সমস্ত সূক্তই দেবতাপরক—যেমন অগ্নিসূক্ত, ইন্দ্রসূক্ত, বিষ্ণুসূক্ত, বরুণসূক্ত, সবিতাসূক্ত প্রভৃতি; এগুলিকে আমরা ধর্মীয় সূক্তের শ্রেণিতে রাখতে পারি। ঋগ্বেদের মন্ত্রসমূহকে ‘ঋচা’ শব্দ দ্বারা অভিহিত করা হয়েছে। ‘ঋচা’-র অর্থ হলো—স্তুতি। অগ্নি, বরুণ, রুদ্র, ইন্দ্র, সবিতা, সরস্বতী, পূষণ প্রভৃতি দেবতাদের স্তুতি যেখানে একত্র বিদ্যমান, সেটিই ঋগ্বেদ।

“ঋচ্যতে স্তূয়তে যয়া সা ঋক্।”

অর্থাৎ যার দ্বারা দেবতার স্তুতি করা হয়, তাকে ঋক্ (ঋচা) বলা হয়।

উণাদিকোষ-এ ঋক্ শব্দের ব্যুৎপত্তি এইরূপ পাওয়া যায়—

“ঋচন্তি স্তুবন্তি যয়া সা ঋক্।”¹

অর্থাৎ যার দ্বারা (লোকেরা) স্তুতি করে, তাকেই ঋক্ বা ঋচা বলা হয়। ‘ঋক্’ শব্দটি ‘ঋচ্ (স্তুতৌ)’ ধাতুর সঙ্গে ‘ক্বিপ্’ প্রত্যয় যোগে গঠিত হয়েছে।

মহর্ষি শাকল প্রাতিশাখ্যে ঋচাসমূহের (স্তুতিমন্ত্রসমূহের) সমষ্টিকে ঋগ্বেদ বলেছেন—

“ঋচাং সমূহঃ ঋগ্বেদঃ তমভ্যস্য প্রযত্নতঃ।
পঠিতঃ শাকলেনাদৌ চতুর্ভিস্তদনন্তরম্॥”

যদিও চারটি বেদেই স্তুতিমূলক মন্ত্র রয়েছে, তথাপি ঋগ্বেদে বিভিন্ন দেবতার সূক্তে স্তুতি অধিক পরিমাণে পাওয়া যায়। যজুর্বেদ-এ প্রধানত যজ্ঞ-সংক্রান্ত মন্ত্রের প্রাধান্য। অতএব যজ্ঞ (যজন)ও দেবপূজাই। যজ্ঞে পাঠ করা বা আহুতি প্রদান করা মন্ত্রগুলিতেও অগ্নির মাধ্যমে দেবতাদেরই আহুতি নিবেদন করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, সূর্যকে অথবা অগ্নিকে প্রদত্ত আহুতিতে আমরা সূর্য বা অগ্নিদেবের স্তুতি করে সমর্পণ করি—

¹ উণাদিকোষ ২/৫৭

“অগ্নির্জ্যোতির্জ্যোতিরগ্নিঃ স্বাহা। সূর্যো জ্যোতির্জ্যোতিঃ সূর্যঃ স্বাহা।
অগ্নির্বর্চোজ্যোতির্বর্চঃ স্বাহা। সূর্যো বর্চো জ্যোতির্বর্চঃ স্বাহা।
জ্যোতিঃ সূর্যঃ সূর্যো জ্যোতিঃ স্বাহা॥”¹

“সজূর্দেবেন সবিত্রা সজূরাত্রেন্দ্রবত্যা জুষাণোऽগ্নির্বেতু স্বাহা।
সজূর্দেবেন সবিত্রা সজূরুষসেন্দ্রবত্যা জুষাণঃ সূর্যো বেতু স্বাহা॥”²

‘যজ্ঞ’ শব্দটি ‘যজ্’ ধাতু থেকে গঠিত, যার অর্থ, দেবপূজা, সঙ্গতিকরণ এবং দান। যজ্ঞে প্রথম ভাবই দেবপূজা। মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী তাঁর যজুর্বেদ ভাষ্য-এ ‘যজ্ঞ’ শব্দের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে লিখেছেন—

“ধাত্বর্থো যজ্ঞস্ত্রিধা ভবতি—”

১. “বিদ্যাজ্ঞানধর্মানুষ্ঠানং বৃদ্ধানাং দেবানাং বিদুষাম্ ঐহিকপারমার্থিকসুখসম্পাদনায় সৎকরণম্।”

২. “সম্যক্ সমেলবিরোধজ্ঞানসঙ্গত্যা শিল্পবিদ্যাপ্রত্যক্ষীকরণং নিত্যং বিদ্বৎসমানুষ্ঠানম্।”

৩. “বিদ্যাসুখধর্মাদিশুভগুণানাং নিত্যদানকরণম্।”

১. অর্থাৎ বিদ্যাজ্ঞান ও ধর্মানুষ্ঠান, এবং বৃদ্ধদের, দেবতাদের অর্থাৎ বিদ্বানদের ইহলৌকিক ও পারমার্থিক অর্থাৎ ইহলোক ও পরলোকে সুখপ্রাপ্তির জন্য সৎকার করা দেবপূজারূপ যজ্ঞ।

২. সম্যক্ জ্ঞানী বিদ্বানদের সঙ্গের দ্বারা শিল্পবিদ্যা প্রভৃতির প্রত্যক্ষীকরণ করা সঙ্গতিকরণরূপ যজ্ঞ।

৩. বিদ্যা, সুখ এবং ধর্মাদি শুভগুণের নিত্য দান করা দানরূপ যজ্ঞ।

ব্রাহ্মণগ্রন্থ এবং গৃহ্যসূত্রসমূহে পঞ্চমহাযজ্ঞের বিধান আছে। এই পঞ্চমহাযজ্ঞের মধ্যে একটি যজ্ঞ হলো দেবযজ্ঞ। যদিও পাঁচটিই যজ্ঞই দেবযজ্ঞ। দেবযজ্ঞে বৈদিক দেবতাগণ—সূর্য, অগ্নি, বরুণ, সবিতা, ইন্দ্র, রুদ্র প্রভৃতির উদ্দেশ্যে আহুতির বিধান আছে। ব্যাপক দৃষ্টিতে ‘দেব’ শব্দের বিচার করলে, ব্রহ্মযজ্ঞ, পিতৃযজ্ঞ, বলিবৈশ্বদেবযজ্ঞ এবং অতিথিযজ্ঞ—এসবই দেবযজ্ঞ। ব্রহ্ম (পরমেশ্বর) অথবা বেদ—উভয়ই দিব্য শক্তিসমূহের মূল। দেবতাদের

¹ যজু. ৩/৯
² যজু. ৩/১০
³ যজু. ভা. ১/২, স্বা. দ.

দেবতাদের মধ্যে সকল শক্তিই পরমেশ্বরের। কারণ পরমেশ্বর (ব্রহ্ম) সকল দেবের দেব। একই ঈশ্বর (দেব)-কে বিদ্বানগণ বহু নামে অভিহিত করেন। বেদে এর প্রমাণ দেখুন—

“ইন্দ্রং মিত্রং বরুণমগ্নিমাহুরথো দিব্যঃ স সুপর্ণো গরুত্মান্।
একং সদ্ বিপ্রা বহুধা বদন্ত্যগ্নিং যমং মাতরিশ্বানমাহুঃ।।¹”

অর্থাৎ— (বিপ্রাঃ) জ্ঞানীগণ (একং সদ্) একমাত্র সেই সৎ (ব্রহ্ম)-কে (বহুধা বদন্তি) বহু প্রকারে বলেন এবং তাকেই (ইন্দ্রং, মিত্রং, বরুণমগ্নিমাহুঃ) ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ ও অগ্নি বলেন। (অথো স দিব্যঃ সুপর্ণঃ গরুত্মান্) এবং তিনিই দিব্য, সুপর্ণ ও গরুত্মান নামে পরিচিত। (অগ্নিং যমং মাতরিশ্বানমাহুঃ) এবং তাকেই অগ্নি, যম ও মাতরিশ্বা বলেন।

যজুর্বেদ-এও সেই পুরুষ (ব্রহ্ম) দেবকে অগ্নি, আদিত্য, বায়ু, চন্দ্র, শুক্র, ব্রহ্ম, আপ (জল) এবং প্রজাপতি বলা হয়েছে—

“তদেবাগ্নিস্তদাদিত্যস্তদ্বায়ুস্তদু চন্দ্রমাঃ।
তদেব শুক্রং তদ্ ব্রহ্ম তা আপঃ সঃ প্রজাপতিঃ।। ”

বলবার অভিপ্রায় এই যে, বেদে অগ্নি, বায়ু, বরুণ, ইন্দ্রাদি দেববাচক শব্দ প্রকৃতির জড় দেবতাদেরও বাচক, আবার চেতন ব্রহ্মেরও বাচক। বৈদিক সাহিত্য, যার মধ্যে ব্রাহ্মণ, আরণ্যক এবং উপনিষদ প্রভৃতির গণনা হয়, সেখানে মাতা, পিতা, আচার্য, বিদ্বানগণ, ঋষিগণ এবং অতিথিরও গণনা চেতন দেবরূপে করা হয়েছে। অতএব অতিথিযজ্ঞ, পিতৃযজ্ঞ তথা ব্রহ্মযজ্ঞও পরোক্ষন্যায়ে দেবযজ্ঞই।

তৈত্তিরীয় উপনিষদ-এর শিক্ষাবল্লী অধ্যায়ে—

“মাতৃদেবো ভব। পিতৃদেবো ভব।
আচার্যদেবো ভব। অতিথিদেবো ভব।”²

¹ ঋগ্বেদ ১/১৬৪/৪৬
² তৈত্তিরীয় উপনিষদ, শিক্ষাবল্লী

উপর্যুক্ত পংক্তিগুলিতে আচার্য তাঁর শিষ্যদের শিক্ষা দেন—মাতা, পিতা, আচার্য এবং অতিথিকে ‘দেব’ জ্ঞান করে তাঁদের প্রতি নিষ্ঠা রাখতে বলেন।

অতএব আমরা বেদের দেবতাবাচক শব্দগুলি থেকে জড় এবং চেতন—উভয় প্রকার ভাবই গ্রহণ করি। জড় দেবতাদের মধ্যে ঋগ্বেদ-এ প্রতিপাদিত অগ্নি, বরুণ, রুদ্র, ইন্দ্র, সোম, সূর্য, সবিতা, বিষ্ণু, মরুৎ এবং যুগল-দেবতা যেমন—ইন্দ্রাগ্নী, দ্যাবাপৃথিবী, অশ্বিনৌ, মিত্রাবরুণৌ, অগ্নিষোমৌ, ইন্দ্রাবিষ্ণু প্রভৃতি।

স্ত্রীবাচক দেবতা যেমন—উষস্ (উষঃ), বাক্‌, সরস্বতী, রাত্রি প্রভৃতিরও গ্রহণ করা হয়েছে। বেদে এঁদের সকলকেই যখন পরমাত্মার বাচক হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তখন চেতনস্বরূপ বলে মানা হয়েছে।

বেদের ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ—উপনিষদ, ব্রাহ্মণ প্রভৃতিতে চেতন দেবতাদের মধ্যে মাতা, পিতা, আচার্য এবং বিদ্বানগণকে স্থান দেওয়া হয়েছে। সকল জড় ও চেতন দেবই মহনীয়, স্তুতিযোগ্য এবং প্রাণীমাত্রের জীবনের ভিত্তিস্বরূপ। এই কারণেই বৈদিক সংস্কৃতিকে দেবসংস্কৃতি বলা হয়।

দ্বিতীয় অধ্যায়

দেবতাদের দার্শনিক স্বরূপ

দেব শব্দের ব্যুৎপত্তি ও নিরুক্ত

মহর্ষি পাণিনি এবং ‘দেব’ শব্দ

মহর্ষি পাণিনি ‘দেব’ শব্দের ব্যুৎপত্তি “দিবু-ক্রীড়া-বিজিগীষা-ব্যবহার-দ্যুতি-স্তুতি-মোদ-মদ-স্বপ্ন-কান্তি-গতিষু”—এই দশ অর্থবিশিষ্ট দিবাদিগণীয় ধাতুর সঙ্গে ‘অচ্’ প্রত্যয় যোগ করে করেছেন। এই ধাতু অনুসারে ‘দেব’ শব্দের একটি অর্থ হয় ক্রীড়া, অর্থাৎ খেলোয়াড়।

ক্রীড়া—(খেলা) দেব তিনি, যিনি খেলোয়াড়— “যঃ দীব্যতি ক্রীড়তি ক্রীড়য়তি বা অস্মিন্ জগতি ইদং জগত্ বা ইতি দেবঃ।” অর্থাৎ তিনিই দেবদের দেব মহাদেব, যিনি এই সংসারকে খেলাচ্ছেন। তিনিই সর্বশ্রেষ্ঠ খেলোয়াড়। এই সংসারের জড় দেবতারাও এই জগতের খেলার খেলোয়াড়। যেমন সূর্য দিন-রাত্রি এবং বৃষ্টিচক্রের কারণ হওয়ায় শ্রেষ্ঠ খেলোয়াড় বা দেব।

বিজিগীষা—(জয় করার ইচ্ছা) সকল দেব দিব্যশক্তির ভাণ্ডার হওয়ায় বিজিগীষু। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে যিনি সকলকে জয় করেন, অথচ নিজে অজেয়, অর্থাৎ যাঁকে কেউ জয় করতে পারে না, তিনিই দেব (পরমেশ্বর)। আবার পুণ্যাত্মা পুরুষদের জয়ী করার ইচ্ছাসম্পন্ন—এই অর্থও হতে পারে।

ব্যবহার—সমস্ত প্রকার ব্যবহার সম্পন্ন করার উপায়সমূহের দাতা হওয়ায় প্রভু দেব। সূর্য, বায়ু, পৃথিবী প্রভৃতি দেবতাদের ব্যতীত আলো, প্রাণ এবং অন্ন ছাড়া প্রাণীদের কোনো ব্যবহার সম্ভব নয়; অতএব দেবগণই ব্যবহারের কারণ।

দ্যুতি—যিনি চরাচর জগতের দ্যোতক (প্রকাশক), তিনিই দেব। পরমাত্মা সমগ্র জগতের প্রকাশক সূর্যাদি দেবতাদেরও প্রকাশক; অতএব তিনি দেবদেরও দেব। এই কারণেই উপনিষদে বলা হয়েছে—

“তস্য ভাসা সর্বমিদং বিভাতি।”¹

স্তুতি—যিনি সকলের স্তুতির পাত্র, অর্থাৎ যাঁর প্রশংসা সকলে করে, তিনিই স্তুতিরূপ দেব— “যঃ স্তূযতে সঃ স্তুতিরূপদেবঃ।”

মোদ—যিনি সকলের মোদ, অর্থাৎ আনন্দের কারণ; যাঁর মধ্যে দুঃখের সর্বতোভাবে অভাব, সেই পরমেশ্বরই মোদরূপ দেব। সংসারে সকল প্রাণীর সুখ ও আনন্দের কারণও প্রকৃতির দেবস্বরূপ পদার্থসমূহ। যেমন বায়ুদেব থেকে প্রাণের মোদ (সুখ), পৃথিবী থেকে অন্নরূপ দেবের মাধ্যমে ক্ষুধা নিবারণের মোদ (সুখ) লাভ হয়।

মদ—যিনি সর্বদা মদমত্ত (প্রসন্ন) এবং অন্যদের দুঃখ থেকে দূরে রাখেন, সেই পরমেশ্বর মদরূপ।

স্বপ্ন—যিনি প্রলয়কালে সমগ্র ব্যক্ত জগতকে অব্যক্ত কারণে শয়ন করান বা লীন করেন, তিনি স্বপ্নরূপ দেব। আবার প্রকৃতির দেবতারা, রাত্রির কারণ হওয়ায় এবং সকলের শয়নের কারণ হওয়ায় স্বপ্নরূপ দেব।

কান্তি—যাঁকে সমগ্র প্রাণিজগৎ কামনা করে, সেই পরমেশ্বর কান্তিরূপ দেব। প্রকৃতির এই সকল দেবও চরাচর জগতের কামনার বিষয় হওয়ায় কান্তিরূপ দেব।

গতি—‘গতি’ শব্দের তিনটি অর্থ—জ্ঞান, গমন এবং প্রাপ্তি। যিনি সকলের জানার যোগ্য, অথবা সকলের জ্ঞানের বিষয়; যিনি সর্বত্র গমন করেন বলে সর্বব্যাপী; এবং যিনি সর্বত্র সকলের দ্বারা প্রাপ্তব্য—তিনি গতিরূপ দেব।

মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী সত্যার্থপ্রকাশ-এ ‘দেব’ শব্দে ‘দিবু’ ধাতুর এই দশটি অর্থেরই সম্যক্ বিবেচনা করেছেন। তাঁর সংস্কৃত অংশগুলি নিচে উদ্ধৃত করা হয়েছে। হিন্দি ভাব পূর্বোক্ত বিশ্লেষণে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

¹ কঠ উপনিষদ ৫/১৫

‘দিব্’ ধাতু থেকে ‘দেব’ শব্দ সিদ্ধ হয়।

১. ক্রীড়া — “যো দীব্যতি ক্রীড়তি স দেবঃ।”

২. বিজিগীষা — “যো বিজিগীষতে স দেবঃ।”

৩. ব্যবহারঃ — “যো ব্যবহারয়তি স দেবঃ।”

৪. দ্যুতিঃ — “যশ্চরাচরং জগত্ দ্যোতয়তি স দেবঃ।”

৫. স্তুতিঃ — “যঃ স্তূযতে স দেবঃ।”

৬. মোদঃ — “যো মোদয়তি স দেবঃ।”

৭. মদঃ — “যো মাদ্যতি স দেবঃ।”

৮. স্বপ্নঃ — “যঃ স্বাপয়তি স দেবঃ।”

৯. কান্তিঃ — “যঃ কাময়তে কাম্যতে বা স দেবঃ।”

১০. গতিঃ — “যো গচ্ছতি গম্যতে বা স দেবঃ।”

মহর্ষি যাস্ক এবং ‘দেব’ শব্দ

মহর্ষি যাস্কের দৃষ্টিভঙ্গিতে ‘দেব’ শব্দের নিরুক্ত করতে গিয়ে অর্থানুগামিতাই প্রধান। আচার্য যাস্ক নিরুক্ত-এর দৈবতকাণ্ডে সকল দেবতাকে তিন ভাগে বিভক্ত করে যথাস্থানে তাঁদের নিরুক্ত করেছেন। নিরুক্তকার ‘দেব’ শব্দের নিরুক্ত করতে গিয়ে লিখেছেন—

“দেবো দানাদ্ বা দীপনাদ্ বা দ্যোতনাদ্ বা দ্যুস্থানো ভবতীতি বা!”

দেবো দানাদ্ বা—

“দান করার কারণে দেব”—এর অভিপ্রায় এই যে, যিনি দান করতে সক্ষম, অর্থাৎ যিনি স্বভাবতই দানশীল, তিনিই দেব। এটি আচার্য যাস্কের এমন একটি নিরুক্ত, যা সকল দেবতার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, তিনি জড় হোন বা চেতন।

সমস্ত জড় দেবতা যেমন—বায়ু, সূর্য, পৃথিবী, জল, বৃক্ষ, নদী প্রভৃতি প্রাণবায়ু, আলো, ফল, ফুল ইত্যাদি প্রদান করে নিজেদের দেবত্ব প্রতিষ্ঠা করে। একইভাবে চেতন দেবতাগণ—মাতা, পিতা, আচার্য এবং বিদ্বানগণ তাঁদের সন্তান ও শিষ্যদের অন্ন, বস্ত্র এবং জ্ঞান প্রভৃতি প্রদান করে নিজেদের দেবত্ব প্রতিষ্ঠা করেন।

¹ সত্যার্থপ্রকাশ, প্রথম সমুল্লাস
² নিরুক্ত ৭/১৫

নিজেদের প্রতিষ্ঠিত করেন। একইভাবে পরমদেব পরমেশ্বর পরমোপকারের ভাবনা নিয়ে সকল প্রাণী (জীব)-কে জীবনের সকল উপযোগী উপকরণ প্রদান করে নিজের পরমদেবত্ব বা দেবাধিদেবত্ব প্রতিষ্ঠিত করেন।

দীপনাদ্ বা

দেব দীপন থেকে। এর অভিপ্রায় এই যে, যিনি দীপনের কাজ করেন, তিনিই দেব। দীপনের অর্থ—যিনি প্রদীপের ন্যায় সকল পদার্থকে প্রকাশিত করেন।

দ্যোতনাদ্ বা

দেব দ্যোতন থেকে। দ্যোতন দীপনের উৎকৃষ্ট ভাব; কারণ ‘দীপন’ শব্দটি দীপী দীপ্তৌ ধাতু থেকে এবং ‘দ্যোতন’ শব্দটি দ্যুত্ দীপ্তৌ ধাতু থেকে গঠিত। এখানে প্রশ্ন ওঠে যে, যখন উভয় ধাতুর অর্থ একই, তখন নিরুক্তকার ‘দেব’-এর দীপন এবং দ্যোতন—এই দুটি পৃথক শক্তি কেন মেনেছেন? প্রকৃতপক্ষে মূলত দীপন প্রকাশ করার বাচক এবং দ্যোতন নিজে প্রকাশিত হওয়া ও অন্যকে প্রকাশ করার বাচক হওয়ায় দ্যুলোকস্থিত সূর্যাদি দেবতাদের গুণেরই ইঙ্গিত করে। সূর্য নিজে প্রকাশিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে সমগ্র জগতকে এবং চন্দ্র প্রভৃতিকেও দ্যোতিত অর্থাৎ প্রকাশিত করেন।

দ্যুস্থানো ভবতীতি বা—

দেব দ্যুস্থানীয় হন। বরুণ, মিত্র, সূর্য, সবিতা, পূষণ, আদিত্য, উষস্ প্রভৃতি দেবকে দ্যুস্থানীয় বলা হয়েছে। প্রকৃতির জড় দেবতাদের মধ্যে এই (উল্লিখিত) দেবগণ দ্যুস্থানীয় বলে বিবেচিত। যদি চেতন দেবতাদের বিষয়ে চিন্তা করা হয়, তবে মাতা, পিতা, আচার্য এবং বিদ্বানগণ যাঁদের দেব, তাঁদের তুলনায় এঁদের স্থান উচ্চতর। পুত্র, কন্যা, শিষ্য ও প্রজাগণের তুলনায় মাতা, পিতা, আচার্য ও বিদ্বানদের স্থান উচ্চ, অর্থাৎ দ্যুস্থানতুল্য। আর পরমপিতা পরমেশ্বর, যিনি দেবাধিদেব, তাঁর স্থান যে সর্বোচ্চ—তা স্বতঃসিদ্ধ।

ব্রাহ্মণগ্রন্থে ‘দেব’ পদের নিরুক্ত ও স্বরূপ

ব্রাহ্মণগ্রন্থসমূহে দেবতাদের স্বরূপ, তাঁদের গুণাবলি, বিভাগ এবং নিরুক্তি সম্পর্কে বিস্তৃত আলোচনা হয়েছে। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ-এ, যা ঋগ্বেদ-সংশ্লিষ্ট, দেবতাদের চারটি প্রধান বৈশিষ্ট্য বলা হয়েছে, যেগুলি তাঁদের স্বরূপ নির্ধারণ করে এবং মানুষ থেকে তাঁদের পৃথক করে।

১. দেবতারা সত্যবাদী হন।

২. দেবতারা পরোক্ষপ্রিয় হন।

৩. দেবতারা একে অপরের গৃহে বাস করেন না।

৪. দেবতারা মর্ত্যদের অমরত্ব প্রদান করেন।

১. “সত্যসংহিতা বৈ দেবাঃ—অনৃতসংহিতা মনুষ্যাঃ ইতি।”¹

অর্থাৎ দেবতারা সত্যবাদী হন। যারা সর্বদা সত্য বলতে পারে না, তারা মানুষ।

২. “পরোক্ষপ্রিয়া ইব হি দেবাঃ।”²

অর্থাৎ দেবতারা পরোক্ষপ্রিয় হন। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ-এ এর বিস্তৃত ব্যাখ্যা এইরূপ—মানুষের ‘মানুষ’ রূপ ‘মাদুষ’-এর পরোক্ষ রূপ। মানুষ যখন দেবতাদের ন্যায় দোষমুক্ত হয়, তখন সে ‘মাদুষ’ হয়। এই মাদুষতা পরোক্ষভাবে দেবতাদের দ্বারা প্রদত্ত; কারণ তাঁরা পরোক্ষপ্রিয়। দেবতাদের এই প্রবৃত্তি লোকজীবনেও দেখা যায়। যেমন—মাতা-পিতা (দেব) সন্তানের প্রত্যক্ষ নাম ‘যজ্ঞদত্ত’-এ ততটা আগ্রহী নন; বরং তাঁরা ‘শাস্ত্রী’, ‘উপাধ্যায়’ প্রভৃতি উপনামে অধিক আগ্রহী।³

৩. “ন বৈ দেবাঃ অন্যোऽন্যস্য গৃহে বসন্তি, ন ঋতুক্রতোর্গৃহে বসতীতি।”⁴

অর্থাৎ দেবতারা একে অপরের গৃহে বাস করেন না। যেমন একটি ঋতু অন্য ঋতুর গৃহে অর্থাৎ সময়ে অবস্থান করে না। উদাহরণস্বরূপ, বসন্তঋতু শীতঋতুতে হয় না, শীতঋতু গ্রীষ্মঋতুতে হয় না। সমস্ত ঋতুই—

¹ ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৭/৬
² ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৩/৩/৯
³ “মাদুষং হ বৈ নামৈতদ্ যন্মানুষং তন্মাদুষং সন্ মানুষমিত্যাচক্ষতে পরোক্ষেণ।” — ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৩/৩/৯
⁴ ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৫/২/৪

নিজ নিজ কালে অবস্থান করে। একইভাবে সকল দেবতা নিজ নিজ গৃহে অবস্থান করেন, অন্যের গৃহে অবস্থান করেন না। এর দ্বিতীয় ভাব এই যে, যে নিজের মর্যাদার মধ্যে থাকে, সেই দেব; আর যে মর্যাদা লঙ্ঘন করে, সে ‘রাক্ষস’। তৃতীয় ভাব এইও হতে পারে যে, ঈশ্বরপ্রদত্ত যে শক্তি আছে, তাতেই সন্তুষ্ট থাকে এবং অন্যের শক্তি অধিকার করার ইচ্ছা না করে, সেই দেব।

৪. “প্রজাপতির্বৈ পিতৃঋভূন্ মর্যান্ সতোऽমর্যান্ কৃত্বা তৃতীয়ং সবনমায়ত্।”¹

অর্থাৎ দেবতারা মর্ত্যদের অমরত্ব প্রদান করেন। প্রাচীনকালে প্রজাপতি পিতা হয়ে মর্ত্য (মরণশীল)-কেও অমর্ত্য (অমর) দেবে পরিণত করে তৃতীয় সবনে অংশীদার করেছিলেন। এর অভিপ্রায় এই যে, যারা দেবতাদের দান প্রভৃতি গুণ ধারণ করে, সেই মরণধর্মা মানুষও যশলাভ করে অমর হয়ে যায়।

তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ-এ জগত্সৃষ্টি-বর্ণন প্রসঙ্গে ‘দেব’ শব্দের নিরুক্তি পাওয়া যায়—

“দিবা বৈ নোऽভূদিতি তদ্ দেবানাং দেবত্বম্।”²

যখন প্রজাপতি দিনের সৃষ্টি করলেন, তখন দেবতারা বললেন—“আমাদের জন্যই দিন হয়েছে”, এটাই দেবতাদের দেবত্ব। এই দিন হওয়া, প্রকাশিত হওয়া, দীপ্ত হওয়াই তো দেবতাদের দেবত্ব। দেবগণ দীপ্তিমান; দিনের ন্যায় দেবতারা সকলের মধ্যে জাগৃতি সৃষ্টি করেন এবং কর্মশীলতা উৎপন্ন করেন—এটাই তাঁদের দিবাত্ব, দেবত্ব।

তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ-এ আরও একটি নিরুক্তি পাওয়া যায়—

“দিবা দেবত্রাঽভবৎ। তদনু দেবানসৃজত। তদ্দেবানাং দেবত্বম্।”³

(মানুষের সৃষ্টি করার জন্য প্রজাপতির উদ্দেশ্যে) দিন প্রকাশমান হয়ে উঠল, তারপর (প্রজাপতি) দেবতাদের সৃষ্টি করলেন—এটাই দেবতাদের দেবত্ব। এর অভিপ্রায় এই যে, যা দ্যোতিত হয় বা যা দীপ্তিমান হয়, সেটাই দেবত্ব। এখানেও ‘দীপূ দীপ্তৌ’ অথবা ‘দ্যুত্ দীপ্তৌ’ ধাতুর অর্থই অভিপ্রেত।

¹ ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ৬/৩/৪
² তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ ২/২/৯/৯
³ তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ ২/৩/৮/৩

ঋগ্বেদ-এর সপ্তম মণ্ডলের একাদশ সূক্তে ‘দেব’ শব্দের নিরুক্তি ‘দিব্’ ধাতু থেকে প্রাপ্ত হয়—

“ইমং যজ্ঞং দিবি দেবেষু ধেহি ইউয়ং পাত স্বস্তিভিঃ সদা নঃ॥”¹

অর্থাৎ এই যজ্ঞকে দ্যোতনস্বরূপ দেবগণের মধ্যে স্থাপন করো এবং তোমরা সকলেই কল্যাণসাধন দ্বারা সর্বদা আমাদের রক্ষা করো। এই মন্ত্রে “দিবি” বিশেষণের দ্বারা “দেবেষু”-এর নিরুক্তি করা হয়েছে।

দেব শব্দ সম্পর্কে স্বামী দয়ানন্দের দৃষ্টিভঙ্গি

স্বামীজির দৃষ্টিভঙ্গি সুস্পষ্ট। তিনি বেদে বর্ণিত দেবতাদের আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে ঈশ্বরের বাচক এবং ভৌতিক দৃষ্টিতে জগতের পদার্থসমূহের বাচক বলে মনে করেন।² বেদে বর্ণিত অগ্নি, ইন্দ্র, মিত্র, বরুণ, অর্যমান, সূর্য, সবিতা প্রভৃতি দেব একই পরমেশ্বরের বিভিন্ন শক্তি ও গুণের বাচক। একই সঙ্গে তিনি শ্লেষালঙ্কার স্বীকার করে এই দেববাচক শব্দগুলির ভৌতিক অর্থও গ্রহণ করেছেন, যেমন—অগ্নি, সূর্য, আত্মা, প্রাণ, রাজা, সেনাপতি, উপদেশক, অধ্যাপক প্রভৃতি। স্বামীজি ‘দেব’ শব্দের বিভিন্ন ব্যুৎপত্তি ও নিরুক্তি উপস্থাপন করেছেন। কয়েকটি উদ্ধৃতি এখানে প্রদান করা হলো—

“অগ্নিমীড়ে পুরোহিতং যজ্ঞস্য দেবমৃত্বিজং হোতারং রত্নধাতমম্॥”³

উপর্যুক্ত মন্ত্রে ‘দেব’ শব্দের ‘দিব্’ ধাতু থেকে ভিন্ন অর্থনির্ভর নিরুক্তি উপস্থাপন করা হয়েছে—

“দাতারং হর্ষকরং বিজেতারং দ্যোতকং বা।”⁴

“অগ্নিহোতা কবিক্রতুঃ সত্যশ্চিত্রশ্রবস্তমঃ।
দেবো দেবেভিরাগমৎ॥”⁵

¹ ঋগ্বেদ ৭/১১/৫
² “ইন্দ্রং মিত্রং বরুণমগ্নিমাহুরথো দিব্যঃ স সুপর্ণো গরুত্মান্। একং সদ্ বিপ্রা বহুধা বদন্ত্যগ্নিং যমং মাতরিশ্বানমাহুঃ॥” — ঋগ্বেদ ১/১৬৪/৪৬
³ ঋগ্বেদ ১/১/১
⁴ ঋগ্বেদ ভাষ্য, ঋগ্বেদ ১/১/১ ভাষ্য
⁵ ঋগ্বেদ ১/১/৫

দেবেভিঃ—দিব্যগুণসম্পন্ন বিদ্বানগণের সহিত। দেবঃ—স্বপ্রকাশ অথবা প্রকাশকারী।¹

মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী এখানে ‘দেবেভিঃ’-এর অর্থ করেছেন—দিব্যগুণে যুক্ত বিদ্বানগণ। এখানে স্বামীজির ‘দেব’ শব্দে শতপথ ব্রাহ্মণ-এর নিরুক্তির ভাবই অভিপ্রেত—

“বিদ্বাংসো হি দেবাঃ।”²

স্বামীজি ‘দেব’ শব্দের দ্বিতীয় নিরুক্তিতে ‘দিন্’ ধাতু এবং ‘দ্যুত্ দীপ্তৌ’ ধাতুর অর্থ গ্রহণ করেছেন। সত্যার্থপ্রকাশ-এর চতুর্থ সমুল্লাসে স্বামীজি ‘দেব’ পদের ব্যাখ্যায় শতপথ ব্রাহ্মণ-এর উপর্যুক্ত উক্তিটিই উদ্ধৃত করেছেন।³ যজুর্বেদ-এর প্রথম মন্ত্রে আগত ‘দেব’ শব্দের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে স্বামীজি লিখেছেন—

দেবঃ—সর্বেষাং সুখানাং দাতা সর্ববিদ্যাদ্যোতকঃ।⁴

স্বামীজি সকল নিরুক্তিতেই মহর্ষি পাণিনির ধাত্বর্থ এবং আচার্য যাস্কের নিরুক্তিগুলিকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছেন। স্বামীজির ‘দেব’ শব্দের আরও দুটি ব্যুৎপত্তি দ্রষ্টব্য—

“দিব্যসুখগুণানাং দাতা।”

“যো দীব্যতি ক্রীড়তি স দেবঃ।”⁵

উপর্যুক্ত উভয় নিরুক্তিতেই ‘দা’ (দানে) এবং ‘দিব্’ (ক্রীড়া প্রভৃতি)-এর অর্থ অভিপ্রেত। সাররূপে বলা যেতে পারে যে, সকল আচার্যের ব্যুৎপত্তি, নিরুক্তি এবং নির্বচনে ‘দেব’-এর ভাব দানার্থক ‘দা’ ধাতু এবং দ্যোতনার্থক ও দীপনার্থক ‘দিব্’ ও ‘দ্যুত্’ ধাতুর অর্থবোধকই।

¹ ঋগ্বেদ ভাষ্য, পৃ. ৪৫২
² শতপথ ব্রাহ্মণ
³ সত্যার্থপ্রকাশ, চতুর্থ সমুল্লাস, পৃ. ৮৬
⁴ যজুর্বেদ ভাষ্য ১/১
⁵ যজুর্বেদ ভাষ্য, ২/১২, ⁶ সত্যার্থ প্রকাশ প্রথম সমুল্লাস

দেব, দেবতা এবং দৈবত শব্দের বিবেচনা

বৈদিক সাহিত্যে দেব, দেবতা এবং দৈবত শব্দ একই অর্থের বাচক। ‘দেব’ শব্দের নিরুক্তিসংক্রান্ত আলোচনা পূর্ববর্তী প্রকরণে করা হয়েছে। পুনরায় এর ব্যুৎপত্তিগত বিবেচনা এইরূপ—

‘দেব’ শব্দটি দিবু (ক্রীড়া ... ইত্যাদি অর্থবিশিষ্ট) ধাতু থেকে “নন্দি-গ্রহি-পচাদিভ্যো ল্যুণিন্যচঃ” সূত্রানুসারে ‘অচ্’ প্রত্যয় যোগে দ্যুতি, দীপন প্রভৃতি অর্থে ‘দেব’ শব্দ সিদ্ধ হয়, যা অগ্নি, ইন্দ্র, রুদ্র, সবিতা প্রভৃতির অর্থের বোধক।

পচাদি গণে ‘দেব’ শব্দের গণনা হওয়ায় এখানে “নন্দি-গ্রহি-পচি......” সূত্র অনুসারে ‘অচ্’ প্রত্যয় হয়েছে।¹ আবার ইক্ উপধা হওয়ার কারণে দিব্-এর ‘ই’-এর ‘এ’ গুণ হয়ে ‘দেব’ শব্দ গঠিত হয়েছে।² বৈদিক সাহিত্যে এই ‘দেব’ শব্দ দ্যোতন, দীপন প্রভৃতি অর্থের সঙ্গে ‘দান’ অর্থেরও বাচক।³

‘দেবতা’ শব্দও বৈদিক সাহিত্যে ‘দেব’ শব্দের অর্থসমূহেরই বাচক; কারণ মূলত এই ‘দেবতা’ শব্দও দিবু ধাতু থেকেই গঠিত।⁴ ‘দেব’ শব্দে “তস্যভাবস্ত্বতলৌ” সূত্রানুসারে ভাবার্থে ‘তল্’ প্রত্যয় এবং “অজাদ্যতষ্টাপ্” সূত্রানুসারে ‘টাপ্’ প্রত্যয় যোগে স্ত্রীলিঙ্গবাচক ‘দেবতা’ শব্দ সিদ্ধ হয়।⁵ ⁶

এই ‘দেবতা’ শব্দ ‘জনতা’ প্রভৃতি ‘তল্’ প্রত্যয়ান্ত শব্দের ন্যায় নয়। কারণ ‘জনতা’ শব্দটি “গ্রাম-জন-বন্ধু-সহায়েভ্যস্তল্” সূত্রানুসারে সমষ্টি অর্থে ‘তল্’ প্রত্যয় যোগে গঠিত হয়।⁷ ‘জনতা’ শব্দে ‘তল্’ প্রত্যয় সমষ্টি অর্থে ব্যবহৃত; অতএব এর নিরুক্তি—“জনানাং সমূহঃ জনতা।”

কিন্তু ‘দেবতা’ শব্দে ভাবার্থে ‘তল্’ প্রত্যয়ের অভিপ্রায় হলো—প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন জ্ঞানে যে বিশেষণীভূত পদার্থ থাকে, তাকে ভাব বলা হয়। যার উপর প্রত্যয় প্রয়োগ করা হয়, তাকে প্রকৃতি বলা হয়। অর্থাৎ ‘দেবতা’ শব্দ—

¹ অষ্টাধ্যায়ী ৩/১/১৩৪
² “দেবঃ, দেবী—পচাদিষু দেবডিতি পাঠাৎ ইগুপধলক্ষণং কং বাধিত্বাঽচি টিত্বাৎ ঙীপ্।” — মাধবীয় ধাতুবৃত্তি, পৃ. ৪০০, ভারতী প্রকাশন (১৯৬৪)
³ নিরুক্ত ৭/৫ — “দেবো দানাদ্ বা...”
⁴ মাধবীয় ধাতুবৃত্তি, পৃ. ৪০০, ভারতী প্রকাশন (১৯৬৪) — “দেব এবং দেবতা”
⁵ অষ্টাধ্যায়ী ৪/১/৪
⁶ অষ্টাধ্যায়ী ৪/১/৪৩
⁷ লঘুসিদ্ধান্তকৌমুদী, ভৈমী ব্যাখ্যা, পৃ. ৯৬৮

‘দেবতা’ শব্দে ‘তল্’ প্রত্যয় ‘দেবত্ব’ বিশেষতার জ্ঞানভাবের বাচক। এর অভিপ্রায় এই যে, ‘দেবতা’ শব্দে ‘তল্’ প্রত্যয় ‘দেবত্ব’ ভাবেরই বোধক।

সায়ণাচার্য মাধবীয় ধাতুবৃত্তি-তে ‘দেবতা’ শব্দে ‘তল্’ প্রত্যয়কে স্বার্থে বলেছেন।¹ স্বার্থে ‘তল্’ প্রত্যয় হলেও ‘দেব’ শব্দের অর্থে দেবত্ব প্রকাশ করার জন্যই ‘তল্’ প্রত্যয়ের প্রয়োগ হয়েছে। বৈয়াকরণগণও ‘দেব’ এবং ‘দেবতা’ শব্দকে একই অর্থের বাচক বলে গ্রহণ করেছেন। বেদে ‘দেব’ এবং ‘দেবতা’—উভয় পদেরই প্রয়োগ সবিতা, অগ্নি, ইন্দ্র প্রভৃতি দেবতাদের জন্য পাওয়া যায়—

“বিশ্বানি দেব সবিতর্দুরিতানি পরাসুব।
যদ্ ভদ্রং তন্ন আসুব॥”²

এই মন্ত্রে ‘সবিতা দেব’-এর নিকট দুরিত (দুর্গুণ, দুঃখ)-সমূহ দূর করা এবং ভদ্র অর্থাৎ কল্যাণকর গুণ, কর্ম ও স্বভাব প্রাপ্তির জন্য প্রার্থনা করা হয়েছে। অগ্নি, রুদ্র প্রভৃতি দেবতাদের উদ্দেশ্যেও এইরূপ প্রার্থনা বেদে প্রচুর রয়েছে। প্রসঙ্গক্রমে কয়েকটি উদাহরণ দেওয়া হলো—

অগ্নিদেবের প্রতি প্রার্থনা—

“অগ্নে নয় সুপথা রায়ে অস্মান্ বিশ্বানি দেব বয়ুনানি বিদ্বান্।
যুযোধ্যস্মজ্জুহুরাণমেনো ভূয়িষ্ঠাং তে নম উক্তিং বিধেম॥”³

অর্থাৎ হে স্বপ্রকাশ, জ্ঞানস্বরূপ, সমগ্র জগতের প্রকাশক অগ্নিস্বরূপ প্রভু! আপনি আমাদের ধন-ঐশ্বর্য লাভের জন্য উত্তম ধর্মসম্মত পথে পরিচালিত করুন।

সবিতা দেবের প্রতি প্রার্থনা—

“দেব সবিতঃ প্রসুব যজ্ঞং প্রসুব যজ্ঞপতিং ভাগায়।
দিব্যো গন্ধর্বঃ কেতপূঃ কেতং নঃ পুনাতু বাচস্পতির্বাচং নঃ স্বদতু॥”⁴

অর্থাৎ হে সবিতা দেব! আমার এই যজ্ঞকর্মকে, অর্থাৎ বড়দের প্রতি আদরের ভাবকে এবং সকলের সঙ্গে মিলেমিশে চলার ভাবকে—

¹ “দেব এব দেবতা—দেবাত্তল্ ইতি স্বার্থে তল্। স্বভাবাৎ স্ত্রীত্বম্।” — মাধবীয় ধাতুবৃত্তি, পৃ. ৪০০ (ভারতী প্রকাশন, ১৯৬৪)
² যজুর্বেদ ৩০/৩
³ যজুর্বেদ ৪০/১৬
⁴ যজুর্বেদ ৩০/১

ত্যাগবৃত্তির ভাবকে বৃদ্ধি করুন। আপনি যজ্ঞের পালক ও রক্ষক যজমানের ঐশ্বর্যকে বৃদ্ধি করুন।

• রুদ্রদেবের প্রতি প্রার্থনা—

“ত্র্যম্বকং যজামহে সুগন্ধিং পুষ্টিবর্ধনম্।
উর্বারুকমিব বন্ধনান্মৃত্যোর্মুক্ষীয় মামৃতাত্॥”¹

হে যশস্বী দেব! আপনি আমার এবং দেশের ধন-ঐশ্বর্যকে বৃদ্ধি করুন। আপনার যজন অর্থাৎ পূজন করি, হে! আপনি যেন পাকা ফলের মতোই সংসারের বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে পরমৈশ্বর্যস্বরূপ সুখ প্রাপ্ত করান।

‘দেব’ শব্দের এই পরিপ্রেক্ষিতে ঋগ্বেদে ‘দেবতা’ শব্দেরও প্রায় পঞ্চাশটি মন্ত্রে ‘দেব’দের জন্য প্রয়োগ হয়েছে। এখানে অগ্নি, বায়ু, সূর্য, চন্দ্রমা, বসু, রুদ্র, আদিত্য, মরুৎ, বৃহস্পতি, ইন্দ্র এবং বরুণ দেবদের জন্য ‘দেবতা’ শব্দের প্রয়োগ হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ—

অগ্নির্দেবতা বাতা দেবতা সূর্যো দেবতা চন্দ্রমা দেবতা বসবো দেবতা।
রুদ্রা দেবতাদিত্যা দেবতা মরুতো দেবতা বিশ্বে দেবা দেবতা।
বৃহস্পতির্দেবতা ইন্দ্রো দেবতা বরুণো দেবতা॥²

‘দেব’ এবং ‘দেবতা’-র ন্যায় ‘দৈবত’ শব্দও ‘দেব’-এর বাচক। কারণ মূলত ‘দৈবত’ শব্দেও দিবু ধাতুরই প্রয়োগ আছে। ‘দেবতা’ ও ‘দৈবত’—উভয় শব্দেই ‘দেব’ শব্দ পূর্বপদেরূপে উভয়েই প্রধান। ‘দৈবত’ শব্দও ‘দেব’ এবং ‘দেবত্ব’ রূপে গঠিত। ‘দৈবত’ শব্দে ‘দেব’ শব্দে “ঋষ্যাদিভ্যশ্চ” সূত্র দ্বারা অপত্যপ্রত্যয় না হয়ে “দেবাত্তল্” সূত্র দ্বারা ‘দেব’ শব্দ থেকে ‘দৈবত’ শব্দ গঠিত হয়।³ বৈদিক সাহিত্যের ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহে যথা বৃহদ্দেবতায় আত্মা-রূপ দেবতার জন্য ‘দৈবত’ শব্দের প্রয়োগ হয়েছে এবং সায়ণাচার্যও তাঁর ঋগ্বেদভাষ্যে অগ্নি প্রভৃতি দেবতাদের জন্য ‘দৈবত’ শব্দের প্রয়োগ স্বীকার করেছেন।⁴ নিরুক্তকারও ‘দেবতা’ শব্দের ন্যায় ‘দৈবত’ শব্দেরও নিরুক্তি ‘দেব’ শব্দের মূলানুসারেই করেছেন। ‘দেবতা’ শব্দের—

¹ যজু. ৩/৬০
² ঋগ্বে. ৫/৪৩/৮
³ অষ্টাধ্যায়ী ৪/১/২০
⁴ স্বার্থিকঃ ইষ্কৃর্তৌ দিবশব্দান্নিপাতবর্তিনস্ত ইতি পুঙ্লিঙ্গৈব দৈবতম্ — মাধবীয় ধাতুবৃত্তি, পৃ. ৪০০

“তানি নামানি প্রাধান্যস্তুতীনাং দেবতানাং। তদ্দেবতাবাচকত্বাৎ দেবতা-দেবতামিতি।”

অর্থাৎ যে সকল নাম প্রধানত দেবতাদের স্তুতির জন্য ব্যবহৃত হয়, সেগুলিকেই দেব বলা হয়। অতএব ‘দেবতা’ই ‘দেব’।

আচার্য শৌনকও বৃহদ্দেবতা-এ বলেছেন যে, ঋগ্বেদসংহিতার দেবতাদের প্রধানত যে শব্দে উল্লেখ করা হয়েছে, সেই ‘দেবতা’ শব্দই ‘দেব’-এর অর্থে প্রধানরূপে ব্যবহৃত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ—

“বৈদিকস্য দেবং হি গম্যে মন্ত্রে প্রযত্নতঃ।
দেবতাং হি মন্ত্রাণাং তদর্থমবগচ্ছতি॥”¹

অর্থাৎ (বেদাধ্যয়নকারীকে) প্রত্যেক মন্ত্রের দেবতা সম্পর্কে যথাযথ জ্ঞান থাকা উচিত; কারণ দেবতার জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিই বেদের মন্ত্রগুলির অর্থ যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারেন।

“ন হি কশ্চিদবিজ্ঞায় যথাতথ্যেন দেবতম্।
লৌকিকানাং বৈদিকানাং বা কর্মণাং ফলমশ্নুতে॥”²

অর্থাৎ মন্ত্রের দেবতাদের যথাযথ জ্ঞান ব্যতীত লৌকিক অথবা বৈদিক কর্মকাণ্ড (সংস্কার)-এর ফল লাভ করা যায় না।

বৃহদ্দেবতা-এ ‘দেব’-এর জন্য ‘দেবতা’-র সঙ্গে ‘দৈবতা’ শব্দেরও প্রয়োগ হয়েছে—

“যস্য দেবতা নাম ব্রাহ্মণমন্ত্রঋষিচ্ছন্দসি।
তামেব দৈবতাং বিদ্যান্নান্যথা কর্মসিদ্ধয়ে॥”³

যে মন্ত্রে যে দেবতার নাম বা নির্দেশ পাওয়া যায়, সেই অনুসারেই সেই মন্ত্রের দেবতাকে জানা উচিত। কর্মের সিদ্ধির জন্য অন্যরূপে দেবতা কল্পনা করা উচিত নয়।

যদি কোনো মন্ত্রে প্রত্যক্ষভাবে কোনো দেবতার নামোল্লেখ পাওয়া যায়, তবে ওই মন্ত্রে সেই দেবতারই প্রধানরূপে গ্রহণ করা উচিত। ‘দেবতা’ শব্দ ‘দেবতাসম্পত্তি’-এর অর্থে ‘দেবতা’ থেকেই গঠিত। এখানে ‘দেবতা’ শব্দ বিশেষণরূপে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন নিরুক্তকারের ‘দেবতা’ প্রকরণে, যেখানে মন্ত্রসমূহের দেবতাদের পরিচয় দেওয়া হয়েছে।⁴

¹ বৃহদ্দেবতা ১/২, পুনে সংস্কৃত সংস্থান, বারাণসী (তৃতীয় সংস্করণ–২০০৩)
² বৃহদ্দেবতা ১/৪
³ বৃহদ্দেবতা ১/১১
⁴ নিরুক্ত, দেবতাকাণ্ড, প্রকাশন: হিন্দি সমিতি/ভাষা বিভাগ, ভারত সরকার, ১৯৬৮

মন্ত্রে দেবতার পরিচয়

মন্ত্রে দেবতার পরিচয় জানা অত্যন্ত প্রয়োজনীয়; কারণ মন্ত্রের দেবতাই মন্ত্রের বিষয়। দেবতার জ্ঞান ছাড়া মন্ত্রের অর্থ বোঝা কঠিন। এই বিষয়টির সমর্থনে বৃহদ্দেবতা-এর প্রথম অধ্যায়ের এই শ্লোকটি দ্রষ্টব্য—

“বেদিতব্যং দৈবতং হি মন্ত্রে মন্ত্রে প্রযত্নতঃ।
দৈবতজ্ঞো হি মন্ত্রাণাং তদর্থমবগচ্ছতি।।¹”

অর্থাৎ প্রত্যেক ব্যক্তিরই যত্নপূর্বক প্রত্যেক মন্ত্রের দেবতা সম্পর্কে যথাযথ জ্ঞান থাকা উচিত; কারণ যাঁরা মন্ত্রগুলির দেবতাকে জানেন, তাঁরাই সেই মন্ত্রগুলির অর্থও জানেন।

আচার্য যাস্ক দেবতাদের দৃষ্টিতে বেদমন্ত্রকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন—

(১) আদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র এবং (২) অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র।

(১) আদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র—যে মন্ত্রগুলিতে দেবতার চিহ্ন (লিঙ্গ) স্পষ্টরূপে দৃশ্যমান হয়, সেগুলিকে আদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র বলা হয়।

(২) অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র—যে মন্ত্রগুলিতে দেবতার চিহ্ন (লিঙ্গ) স্পষ্টভাবে দেখা যায় না, সেগুলিকে অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র বলা হয়।

(১) আদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রের পরিচয়—আচার্য যাস্ক আদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রের পরিচয় সম্পর্কে বলেছেন—

“যৎকাম ঋষির্যস্যাং দেবতায়ামর্থপত্যমিচ্ছন্ স্তুতিং প্রযুঙ্ক্তে তদ্দৈবতঃ স মন্ত্রো ভবতি॥²”

অর্থাৎ মন্ত্রের ঋষি যে কোনো পদার্থের কামনায় যে দেবতার নিকট সেই পদার্থ প্রাপ্তির জন্য প্রার্থনা করেন, সেই দেবতাই সেই মন্ত্রের দেবতা হন।

উদাহরণস্বরূপ—

“স নঃ পিতেব সূনবেऽগ্নে সুপায়নো ভব।
সচস্বা নঃ স্বস্তয়ে।।³”

¹ বৃহদ্দেবতা ১/২
² নিরুক্ত ৭/১
³ ঋগ্বেদ ১/১/৯

অর্থাৎ হে অগ্নে! আপনি পুত্রের প্রতি পিতার ন্যায় আমাদের কল্যাণের জন্য সহজলভ্য হোন।

উপর্যুক্ত মন্ত্রের ঋষি ‘মধুচ্ছন্দা’ এবং দেবতা ‘অগ্নি’। মধুচ্ছন্দা ঋষি অগ্নিদেবের নিকট প্রার্থনা করছেন যে, আপনি আমার কল্যাণের জন্য এমন সহজে প্রাপ্ত হোন, যেমন পিতা পুত্রের কল্যাণের জন্য সহজেই প্রাপ্ত হন। অগ্নির প্রতি স্পষ্ট প্রার্থনা থাকায় এই মন্ত্রটি আদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রের অন্তর্গত।

আচার্য শৌনকও বৃহদ্দেবতা-এ দেবতা সম্পর্কে বলেছেন—

“অর্থমিচ্ছন্নৃষির্দেবং যং যমাহায়মস্তুতি।
প্রাধান্যেন স্তুবন্ ভক্ত্যা মন্ত্রস্তদেব এব সঃ॥”¹

অর্থাৎ কোনো বিষয়ের কামনা করতে করতে ঋষি যে দেবতার স্তুতি করেন, সেই দেবতাই সেই মন্ত্রের দেবতা হন। যে মন্ত্র কোনো দেবতার প্রধানরূপে ভক্তিপূর্বক স্তুতি করে, সেই মন্ত্র সেই দেবতাকেই সম্বোধন করে।

“দেবতা মন্ত্রের বিষয়”—এই প্রসঙ্গে সত্যভূষণ যোগী-এর দৃষ্টিভঙ্গি উদ্ধৃত করে তাঁর গ্রন্থ নিরুক্তমীমাংসা-এ নিরুক্তের উক্ত পংক্তিগুলির ব্যাখ্যা করতে গিয়ে শ্রী শিবনারায়ণ শাস্ত্রী লিখেছেন যে—

“আমাদের মতে ঋষি কবি, এবং তাঁর মন্ত্র কাব্য। এই দৃষ্টিতে নিরুক্তের নিম্নোক্ত পংক্তিটির নিম্নরূপ ব্যাখ্যাই অধিক স্পষ্ট হবে—

ঋষি অর্থাৎ কবি, (যৎকাম)—যে কোনো পদার্থের বর্ণনা করতে ইচ্ছুক হয়ে, (যস্যাং দেবতায়াম্)—যে বিষয়ে, (আর্থপত্যম্)—নিজের অভীষ্ট (বর্ণনা করার জন্য উপস্থাপিত) বিষয়ের অধিষ্ঠাতৃত্ব কামনা করে, (ইচ্ছন্)—ইচ্ছা করে, (স্তুতিম্)—সেই বিষয়ের বর্ণনা, (প্রযুঙ্ক্তে)—করেন, (স মন্ত্রঃ)—সেই কাব্য, (তদ্দৈবতো ভবতি)—সেই দেবতাসম্বন্ধীয় হয়।”

¹ বৃহদ্দেবতা ১/৬
² নিরুক্ত — “যৎকাম ঋষির্যস্যাং দেবতায়ামার্থপত্যমিচ্ছন্ স্তুতিং প্রযুঙ্ক্তে তদ্দেবতঃ স মন্ত্রো  ভবতি।”

এই ব্যাখ্যা অনুসারে ‘বর্ণ্য-বিষয়’-ই দেবতা। ঋষিগণ বহু স্থানে উলূখল, মূষল, শিলপাটা (গ্রাবা) প্রভৃতিরও স্তুতি করেছেন এবং সেগুলির নিকট সেই অর্থের কামনা করেছেন, যা তারা অচেতন হওয়ার কারণে পূরণ করতে সক্ষম নয়। উপর্যুক্ত দুর্গাচার্য-সম্মত ব্যাখ্যাগুলির অনুসারে যাস্কের এই লক্ষণ উলূখল, মূষল প্রভৃতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না। কিন্তু বর্তমান ব্যাখ্যা অনুসারে বর্ণনার বিষয় হওয়ার কারণে উলূখল প্রভৃতিও দেবতা হয়ে যায়।

সর্বানুক্রমণী-তে মহর্ষি কাত্যায়ন সর্বপ্রথম এই ভাবেরই ইঙ্গিত করেছেন—

“যস্য বাক্যং স ঋষিঃ। যা তেনোচ্যতে সা দেবতা।”¹

বেদার্থদীপিকা-এ ষড়্গুরুশিষ্য আরও সরল ভাষায় এইভাবে স্পষ্ট করেছেন—

“তেন বাক্যেন যৎ প্রতিপাদ্যং বস্তু, সা দেবতা।”²

অর্থাৎ সেই মন্ত্র দ্বারা যে বস্তু প্রতিপাদ্য, সেটিই দেবতা।

২. অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্র

যে মন্ত্রগুলিতে দেবতার কোনো স্পষ্ট নির্দেশ থাকে না, সেই মন্ত্রগুলির দেবতা সেই-ই হন, যিনি ঐ মন্ত্রগুলির প্রয়োগযুক্ত যজ্ঞ বা কর্মের দেবতা। যেমন—অগ্নিষ্টোম যজ্ঞের দেবতা ‘অগ্নি’।

আচার্য শৌনক বৃহদ্দেবতা-এ মন্ত্রে অনুক্ত দেবতা সম্পর্কে লিখেছেন—

“মন্ত্রেষু অনিরুক্তেষু দেবতাং কর্মতো বদেত্।
মন্ত্রতঃ কর্মতশ্চৈব প্রজাপতিরসম্ভবে॥”³

অর্থাৎ যে মন্ত্রগুলিতে দেবতা স্পষ্টভাবে উল্লিখিত না হয়, সেখানে কর্ম (যজ্ঞ)-এর ভিত্তিতেই দেবতার নির্ণয় করা উচিত। মন্ত্র এবং—

¹ সর্বানুক্রমণী ২/৪–৫
² বেদার্থদীপিকা ২/৫
³ বৃহদ্দেবতা ১/৬

কর্ম—উভয়ের ভিত্তিতেও যদি দেবতার পরিচয় জানা না যায়, তবে তার দেবতা প্রজাপতি হন। নিরুক্তকার আচার্য শাকপূণির মত উপস্থাপন করে বলেছেন যে, অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রগুলির দেবতা নারাশংস। নারাশংস অগ্নিই। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ-এ অগ্নিকেই সকল দেবতার রূপে বলা হয়েছে—

“অগ্নির্বৈ সর্বাঃ দেবতাঃ।”¹

অতএব শাকপূণির মতে অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রগুলির দেবতা ‘অগ্নি’।

বেদমনীষী আচার্য ড. রামনাথ বেদালঙ্কার তাঁর “বেদমন্ত্রের দেবতা : এক পর্যালোচনা” প্রকরণে মন্ত্রসমূহে দেবতাদের স্বরূপ সম্পর্কে অত্যন্ত সহজ ও সরল উপস্থাপনা করেছেন। তার সারাংশ নিম্নরূপ—

“সূক্ষ্ম আলোচনা বাদ দিয়ে সাধারণভাবে বলা যায়, মন্ত্রে যে নামে কারও স্তুতি করা হয়, অথবা যে নামে কারও নিকট প্রার্থনা করা হয়, কারও উপাসনা করা হয় বা কারও আহ্বান করা হয়, অথবা যে নিজেই মন্ত্রে আত্মপরিচয় প্রদান করে, সেই-ই ঐ মন্ত্রের দেবতা।

যেমন—“অগ্নিমীড়ে পুরোহিতং”² মন্ত্রে ‘অগ্নি’ নাম দ্বারা পরমেশ্বর, ভৌতিক অগ্নি, রাজা প্রভৃতির স্তুতি (গুণকীর্তন) করা হয়েছে; অতএব ‘অগ্নি’ এই মন্ত্রের দেবতা।

“আ ত্বেতা নিষীদতেন্দ্রমভি প্রগায়ত”³ মন্ত্রে মানুষকে ইন্দ্রের স্তবগান করতে উদ্বুদ্ধ করা হয়েছে; অতএব ‘ইন্দ্র’ এই মন্ত্রের দেবতা।

“বিশ্বানি দেব সবিতঃ”⁴ মন্ত্রে সবিতার নিকট দুরিত দূরীকরণ এবং ভদ্রলাভের প্রার্থনা করা হয়েছে; অতএব সবিতা এই মন্ত্রের দেবতা।

“অগ্ন আ যাহি বীতয়ে”⁵ মন্ত্রে অগ্নির আহ্বান করা হয়েছে; অতএব এটি অগ্নিদেবতাসম্বন্ধীয় মন্ত্র।

“যুঞ্জতে মন উত যুঞ্জতে ধিয়ঃ”⁶ মন্ত্রে সবিতা নাম দ্বারা পরমেশ্বরের উপাসনার বর্ণনা করা হয়েছে; অতএব সবিতা তার দেবতা—

¹ ঐতরেয় ব্রাহ্মণ ১/৪
² ঋগ্বেদ ১/১/১
³ ঋগ্বেদ ১/৫/১
⁴ ঋগ্বেদ ৫/৮২/৫
⁵ ঋগ্বেদ ১/২৬/১
⁶ ঋগ্বেদ ৫/৮১/১

“অহমস্মি প্রথমজা ঋতস্য ........ ”¹-এ পরমেশ্বর ‘অন্ন’ নাম দ্বারা নিজের পরিচয় দিচ্ছেন; অতএব ‘অন্ন’ এই মন্ত্রের দেবতা।” এইরূপ আরও বহু উদাহরণ আচার্যজি প্রদান করেছেন। এই উদ্দেশ্যে তাঁর প্রবন্ধটি দ্রষ্টব্য।²

প্রকৃতপক্ষে অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রসমূহে দেবতা নির্ণয়ের একটি দিক এইও যে, অথবা অনাদিষ্টদৈবতলিঙ্গমন্ত্রে দেবতাদের উপকরণরূপে যে সকল স্তুত পদার্থ আছে, সেগুলি সকলেই একই আত্মতত্ত্বরূপ—

“একং সদ্ বিপ্রা বহুধা বদন্তি ............”³

ঋগ্বেদ-এর আর একটি মন্ত্রে মঘবা (ইন্দ্র)-এর বিভিন্ন রূপ তাঁর একত্বেরই প্রতীক—

“রূপং রূপং মঘবা বোভবীতি মায়াঃ কৃণ্বানস্তন্বং পরিস্বাম্।
ত্রির্যদ্দিবঃ পপরিমুহূর্তমাগাত্ স্বৈর্মন্ত্রৈরনূতুপা ঋতাবা॥”⁴

তিনি (মঘবা)—সূর্য অথবা ইন্দ্র কিংবা পরমেশ্বর—নিজের প্রকৃতিপিণ্ড থেকে নির্মিত বহু রূপকে তাতে ব্যাপ্ত থাকার কারণে যথাযথভাবে জানেন। এবং যিনি নিজের মন্ত্রসমূহ দ্বারা অথবা কিরণসমূহ দ্বারা কিংবা শক্তিসমূহ দ্বারা মুহূর্তমাত্রে তিনটি লোককে ঋতুগুলির প্রভাব ব্যতিরেকে জেনে নেন, অথবা সেগুলিকে প্রাপ্ত করতে সক্ষম হন।

অর্থাৎ সেই এক মঘবারূপ ইন্দ্র, পরমেশ্বর অথবা সূর্য সকলের মধ্যেই ব্যাপ্ত। তিনিই এক সর্বদেবতারূপ।

বৈদিক দেববাদের এই আধ্যাত্মিক দিকটি মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী তাঁর বেদভাষ্যে অঙ্গীকার করেছেন। স্বামীজি তাঁর ঋগ্বেদ ভাষ্য-এর প্রথম মন্ত্রে লিখেছেন—

“অগ্নিম্—পরমেশ্বরং ভৌতিকং বা।”

এর ব্যাখ্যায় তিনি পরে লিখেছেন—

“অনেন একস্য সতঃ পরব্রহ্মণঃ ইন্দ্রাদীনি বহুধা নামানি সन्तি ইতি বেদিতব্যম্।”

এর প্রমাণস্বরূপ—

“একং সদ্ বিপ্রা বহুধা বদন্তি।”⁵

¹ সামবেদ ৫৯৪
² শ্রুতি/মন্থন, পৃ. ৬০, সম্পাদক—ড. বিনোদচন্দ্র বেদালঙ্কার, শ্রী ঘূড়মল প্রহ্লাদকুমার আর্যধর্মার্থন্যাস (২০৭৪)
³ ঋগ্বেদ ১/১৬৪/৪৬
⁴ ঋগ্বেদ ৩/৫৩/৮
⁵ ঋগ্বেদ ১/১৬৪/৪৬

স্বামীজি এই মন্ত্রটিও উদ্ধৃত করেছেন। তিনি নিজের মতের সমর্থনে শতপথ ব্রাহ্মণ-এর এই উক্তিটিও উদ্ধৃত করেছেন—

“আত্মা বা অগ্নিঃ। অয়ং বা অগ্নিঃ প্রজাশ্চ প্রজাপতিশ্চ।”¹

এখানে ‘প্রজা’ ভৌতিক অগ্নির এবং ‘প্রজাপতি’ ঈশ্বরের বাচক।

বেদের ভেদ অনুসারে দেবতার ভেদ

সাধারণভাবে মন্ত্রের দেবতা বেদের ভেদ হলেও প্রধানত একই থাকেন; তবে কোথাও কোথাও দেবতার ভেদও দৃষ্টিগোচর হয়। বৃহদ্দেবতা-এ কেবল ঋগ্বেদের মন্ত্রগুলির দেবতাদেরই আলোচনা হয়েছে। মহর্ষি কাত্যায়ন-প্রণীত সর্বানুক্রমণী-র বৃত্তিকার আচার্য ষড়্গুরুশিষ্য মনে করেন যে, একটি বেদে পঠিত কোনো মন্ত্র যদি অন্য বেদেও আসে, তবে তার দেবতাও ভিন্ন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ ঋগ্বেদের একটি মন্ত্র—

“গাবশ্চিদ্ধা সমন্যবঃ সাজাত্যেন মরুতঃ সবন্ধবঃ।
রিহতে ককুভো মিথঃ।।²”

উপর্যুক্ত ঋচাটি ঋগ্বেদ ও সামবেদ—উভয় বেদেই পাওয়া যায়। যদিও উভয় সংহিতায় পঠিত দেবতা মরুৎ-ই। বৃহদ্দেবতা-এও এই মন্ত্রের দেবতা মরুৎ-ই বলা হয়েছে—

“আগন্ত মারুতং সূক্তম্‌.....”³

মহর্ষি কাত্যায়ন-প্রণীত ঋক্-সর্বানুক্রমণীর উপর আচার্য ষড়্গুরুশিষ্যকৃত বৃত্তিতে সামবেদীদের মতে এই মন্ত্রের দেবতা “গাবঃ” বলা হয়েছে।⁴ এইরূপ বহু উদাহরণ রয়েছে, যেখানে ভাষ্যকারগণ বিষয়ভেদের কারণে অন্য বেদে একই মন্ত্রের দেবতাকে ভিন্ন বলে গ্রহণ করেছেন।

¹ শতপথ ব্রাহ্মণ ৭/২/৩/২; শতপথ ব্রাহ্মণ ৯/১/২/৪২
² ঋগ্বেদ ৮/২০/২৪; সামবেদ ৪০৪, ১/৫/২/৬
³ বৃহদ্দেবতা ৬/৫৭
⁴ “যথা ‘গাবঃ চিদ্ধা সমন্যবঃ’ ইতি বহৃচানাং মারুতি, সৈব সামবেদবিদাং তু (সামবিধান ব্রাহ্মণ ৩/২/৬) গোদেবত্যা গবাং তৃণসৃষ্টিদানদর্শনাত্।” — ঋক্ সর্বানুক্রমণী ২০/২৭, ষড়্গুরুশিষ্য-বৃত্তি

মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতীর দেবতাবিষয়ক দৃষ্টিভঙ্গি

স্বামীজি ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা-এর “প্রশ্নোত্তর বিষয়” প্রকরণে বেদমন্ত্রসমূহে দেবতার স্বরূপ সম্পর্কে সংক্ষেপে আলোকপাত করেছেন—

“যে-যে মন্ত্রের যে-যে অর্থ হয়, সেই-সেই অর্থই তার দেবতা নামে পরিচিত। এর কারণ এই যে, মন্ত্রগুলি দেখে তাদের অভিপ্রেত অর্থের যথার্থ জ্ঞান হয়ে যায়। এই প্রয়োজনেই মন্ত্রের সঙ্গে ‘দেবতা’ শব্দ লেখা হয়।”¹

এর অভিপ্রায় এই যে, মন্ত্রের অর্থ বুঝতে দেবতার জ্ঞান সহায়ক হয়।

আচার্য ড. রামনাথ বেদালঙ্কার স্বামী দয়ানন্দের যজুর্বেদ ভাষ্য-এর দেবতা-প্রকরণে লিখেছেন—

“দেবতা লিখে দিলে অর্থজ্ঞানে সাহায্য হয়। যেমন কোনো প্রবন্ধের শিরোনাম দেখেই বোঝা যায় যে, সেই প্রবন্ধে কোন বিষয়ের আলোচনা করা হয়েছে।”²

মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী সাধারণত মন্ত্রসমূহে সর্বানুক্রমণী-তে নির্দিষ্ট দেবতাকেই গ্রহণ করেছেন। তবে যেখানে দেবতা নির্ধারণে ঐতিহাসিক ভিত্তি গ্রহণ করা হয়েছে, সেখানে স্বামী দয়ানন্দজির সঙ্গে মতভেদ রয়েছে; কারণ স্বামীজি বেদে ইতিহাস স্বীকার করেন না।

ঋগ্বেদ-এর প্রথম মণ্ডলের ২৬তম সূক্তের ৫ম মন্ত্রে, সর্বানুক্রমণী এবং বৃহদ্দেবতা-এর মতে, ঋষি কক্ষীবান্ ভাবযব্য রাজা কর্তৃক প্রদত্ত দানের প্রশংসা করেছেন। একই সূক্তের ৬ ও ৭ নং মন্ত্রে ভাবযব্য এবং রোমশার সংলাপ আছে। বৃহদ্দেবতা-এ ৬–৭ নং মন্ত্রে শাকপূণির মতে ইন্দ্র ও রোমশার কথোপকথন বলা হয়েছে।³

স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী সমগ্র সূক্তের সাতটি মন্ত্রেরই দেবতা “বিদ্বাংসঃ” গ্রহণ করেছেন।

বৃহদ্দেবতা-এর মতে, যে মন্ত্রসমূহে (ঋচাসমূহে) দানস্তুতি বর্ণিত হয়েছে, সেগুলিকে নারাশংস নামে জানা যায়। অর্থাৎ ঐ ঋচাসমূহের দেবতা নারাশংস বলে মানা হয়।

¹ ঋগ্বেদাদিভাষ্যভূমিকা, প্রশ্নোত্তর বিষয়, পৃ. ৩৯৭, সম্পাদক: যুধিষ্ঠির মীমাংসক, রামলাল ট্রাস্ট প্রকাশন, ১৯৭৩
² শ্রুতি মন্থন, পৃ. ৬১৫, সম্পাদক: ড. বিনোদচন্দ্র বেদালঙ্কার, ২০০৪
³ “পঞ্চামন্দান্ ভাবযব্যস্য গীতা জায়াপত্যোঃ সম্প্রবাদোদ্বিচেন। সম্প্রবাদং রোমশয়েন্দ্ররাজ্ঞোরেতে ঋচৌ মন্যতে শাকপূণিঃ।।”

“কর্মাণি যাভিঃ কথিতানি রাজ্ঞাং দানানি চোচ্চাবচ মধ্যমানি।
নারাশংসীরিতিউচস্তাঃ প্রতীয়াদ্ যাভিস্তুতির্দাশতয়ীষু রাজ্ঞাম্॥”¹

অর্থাৎ যে ঋচাসমূহে রাজাদের কর্ম এবং তাঁদের উৎকৃষ্ট, সাধারণ ও মধ্যম দানের উল্লেখ রয়েছে, সেগুলিকে “নারাশংস” নামে জানা উচিত; কারণ ঋগ্বেদের দশটি মণ্ডলে এইরূপ ঋচাগুলির দ্বারা রাজাদেরই স্তুতি করা হয়েছে।

যেহেতু মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী বেদে ইতিহাস স্বীকার করেন না, তাই এইরূপ স্থানে দেবতা নির্ধারণের বিষয়ে তাঁর মতভেদ রয়েছে।

সর্বানুক্রমণী-এ ঋগ্বেদের প্রথম মণ্ডলের ২৮তম সূক্তের ১–৪ নং মন্ত্রের দেবতা ইন্দ্র, ৫–৬ নং মন্ত্রের দেবতা উলূখল, ৭–৮ নং মন্ত্রের দেবতা উলূখল-মূষল, এবং নবম মন্ত্রের দেবতা প্রজাপতি, অথবা হরিশ্চন্দ্রের স্তুতি, অথবা অভিষবণচর্যার প্রশংসা বলা হয়েছে।

বৃহদ্দেবতা-এ দুটি শ্লোকে এই মন্ত্রগুলির দেবতার আলোচনা এইভাবে করা হয়েছে—

“পরাশ্চতস্রো যত্রেতি ইন্দ্রোলূখলয়োঃ স্তুতিঃ।
মন্যেতে যাস্ককাত্থক্যাব্ ইন্দ্রস্যেতি তু ভাগুরিঃ।।²”

অর্থাৎ—‘যত্র’ শব্দ দিয়ে আরম্ভ হওয়া চারটি ঋচায়, অর্থাৎ ঋগ্বেদের প্রথম মণ্ডলের ২৮তম সূক্তের ১–৪ নং মন্ত্রে, যাস্ক ও কাত্থক্যের মতে ইন্দ্র ও উলূখলের স্তুতি রয়েছে; কিন্তু ভাগুরি ঋষির মতে সেখানে কেবল ইন্দ্রেরই স্তুতি রয়েছে। অতএব ক্রমানুসারে ইন্দ্র ও উলূখল—এই দুই-ই দেবতা।

“যচ্চিদ্ধ্যূলূখলস্য দ্বে দ্বে পরে মূসলস্য তু।
চর্মাধিষণবীয়ং বা সোমং বান্ত্যা প্রশংসতি।।³”

¹ বৃহদ্দেবতা ৩/১৫৪
² বৃহদ্দেবতা ৩/২০৬
³ বৃহদ্দেবতা ৩/২০৭

অর্থাৎ— “যচ্চিদ্ধি” দিয়ে আরম্ভ হওয়া ঋচাগুলিতে, অর্থাৎ ৫–৬ নং মন্ত্রের দেবতা উলূখল এবং এর পরবর্তী দুইটি মন্ত্র (৭–৮)-এর দেবতা মূষল। আর অন্তিম মন্ত্র (৯)-এ সোমের জন্য ব্যবহৃত চর্মের প্রশস্তি করা হয়েছে। নিরুক্তকার এই (৯) নং মন্ত্রের দেবতা উলূখল-ই মেনেছেন।¹ কিন্তু মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী এই সমগ্র সূক্তের দেবতা “ইন্দ্র, যজ্ঞ, সোমাঃ” গ্রহণ করেছেন।²

যজুর্বেদের মন্ত্রসমূহে মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী সর্বত্র যজুঃ সর্বানুক্রমণী-এর অনুসরণ করেননি। প্রকৃতপক্ষে এর কারণ এই যে, স্বামীজি যজুর্বেদের মন্ত্রগুলির অর্থকে কেবলমাত্র যজ্ঞ (কর্মকাণ্ড)-নির্ভর বলে মনে করেননি। তিনি যজ্ঞ-সংক্রান্ত মন্ত্রগুলির আধ্যাত্মিক এবং ভৌতিক ব্যবহারিক—উভয় প্রকার অর্থ করেছেন। এই কারণেই মন্ত্রগুলির আধ্যাত্মিক অর্থে পরমেশ্বর প্রভৃতি দেবতাকেও গ্রহণ করেছেন।

যজুর্বেদ-এর প্রথম অধ্যায়ের ৩ নং মন্ত্রের দেবতা সবিতা; কিন্তু স্বামীজি সেখানে ইন্দ্র, অগ্নি এবং যজ্ঞ—এই তিন দেবতাকে গ্রহণ করেছেন। তিনি মন্ত্রের প্রত্যেক পংক্তির (চরণের) পৃথক দেবতা (বিষয়) উল্লেখ করেছেন। মন্ত্রটি নিম্নরূপ—

“যুষ্মা ইন্দ্রোऽবৃণীত বৃত্রতূর্যে ইউয়মিন্দ্রমবৃণীধ্বং বৃত্রতূর্যে।
প্রোক্ষিতা স্থাঃ। অগ্নয়ে ত্বা জুষ্টং প্রোক্ষাম্যগ্নীষোমাভ্যাং ত্বা জুষ্টং প্রোক্ষামি।
দৈব্যায় কর্মণে শুন্ধধ্বং দেবযজ্ঞায়ৈ। যদ্ বোऽশুদ্ধাঃ পরাজঘ্নুরিদং বস্তচ্ছুন্ধামি॥”³

যজুর্বেদের আরও বহু মন্ত্রে স্বামীজি দেবতার স্পষ্ট নাম না থাকলেও পরমাত্মা-কেই দেবতা হিসেবে উল্লেখ করেছেন—

“যো ভূতানামধিপতির্যস্মিঁল্লোকা অধিশ্রিতাঃ।
য ঈশে মহতো মহান্ তেন গৃহ্ণামি ত্বামহং ময়ি গৃহ্ণামি ত্বামহম্॥”⁴

অর্থাৎ যিনি সকল প্রাণীর অধিপতি এবং যাঁর মধ্যে সমস্ত লোক ও লোকান্তর অধিষ্ঠিত; যিনি মহানেরও মহান এবং সকলের স্বামী, তাঁর ঐশ্বর্যের দ্বারা আমি তোমাকে গ্রহণ করছি; আমি তোমাকে আমার স্বামী রূপে গ্রহণ করছি।

¹ নিরুক্ত ৯/২
² ঋগ্বেদ ভাষ্য, পৃ. ৩৮, দয়ানন্দ প্রতিষ্ঠান প্রকাশন, সং. ২০৩০
³ যজুর্বেদ ১/৩ — (১. ইন্দ্র দেবতা, ২. অগ্নি, ৩. যজ্ঞ দেবতা)
⁴ যজুর্বেদ ২০/৩২

এই মন্ত্রে দেবতার কোনো স্পষ্ট নির্দেশ নেই, কিন্তু স্বামীজি এর দেবতা পরমাত্মা উল্লেখ করেছেন।¹ একই পরম্পরার আচার্য পণ্ডিত জয়দেব বিদ্যালঙ্কার এই মন্ত্রের দেবতা আত্মা এবং পরমাত্মা—উভয়কেই গ্রহণ করেছেন।² অর্থের দৃষ্টিতে স্বামীজির দেবতা-উল্লেখ সম্পূর্ণরূপে সঙ্গত বলে প্রতীয়মান হয়।

স্বামীজি বিদুষী নারীকে দেবতা হিসেবে গ্রহণ করেছেন। স্ত্রী-দেবতা রূপে স্বামীজি পত্নী, দম্পতি, স্ত্রিয়ঃ এবং রাজপত্নী-কেও দেবতা বলেছেন। উদাহরণ—

“মূর্ধাসি রাড্ ধ্রুবাসি ধরুণা ধর্ত্যসি ধরণী।
আয়ুষে ত্বা বর্চসে ত্বা কৃষ্যৈ ত্বা ক্ষেমায় ত্বা॥³

যন্ত্রী রাড্ যন্ত্র্যসি যমনী ধ্রুবাসি ধরিণী।
ইষে ত্বোজে ত্বা রয়্যৈ ত্বা পোষায় ত্বা॥”⁴

স্বামীজি এই উভয় মন্ত্রের দেবতা “বিদুষী” গ্রহণ করেছেন।

একইভাবে যজুর্বেদ-এর কয়েকটি মন্ত্রে স্বামীজি “রাজা”, “সেনাপতি”, “যোদ্ধা”, “সভাপতি”, “ন্যায়াধীশ” এবং “প্রজা”-কেও দেবতারূপে গ্রহণ করেছেন। গ্রন্থের অতিবিস্তার-ভয়ে নিচে মন্ত্রগুলির কেবলমাত্র উল্লেখ করা হলো—

¹ যজুর্বেদ সংহিতা, পৃ. ৬, পরোপকারিণী সভা প্রকাশন, আজমের।
² যজুর্বেদ (দ্বিতীয় খণ্ড), পৃ. ২৫।
³ যজুর্বেদ ৪/২১।
⁴ যজুর্বেদ ৪/২২।
৫. যজুর্বেদ ৬/৩২ — “ইন্দ্রায় ত্বা বসুমতে ইন্দ্রবত ইন্দ্রায় ত্বা।”
৬. যজুর্বেদ ৬/২১ — “সমুদ্রং গচ্ছ স্বাহা। অন্তরিক্ষং গচ্ছ স্বাহা।”
৭. যজুর্বেদ ১৭/৪৬ — “প্রেতা জায়তা নর ইন্দ্রো বঃ শর্ম যচ্ছতু।”
৮. যজুর্বেদ ২০/৪–৬ — “কোऽসি কতমোऽসি। জিষ্ণু মে ভদ্রং বাঙ্মহঃ।”
৯. যজুর্বেদ ২৩/২১ — “উৎসক্থ্যা অব গুদং ধেহি।”
১০. যজুর্বেদ ২৩/৩৪–৩৫ — “দ্বিপদাচ্চতুষ্পদা। মহানাম্নো রেবত্যো বিশ্বাঃ।।”

Conti...>>