লাইভ আছে না?
হ্যাঁ, লাইভ আছে না?
লাইভ হয়ে গেছি?
জি।
হ্যাঁ।
এই মুহূর্তে আমরা লাইভ আছি।
"On Air" লিখে আসছে।
ঠিক আছে, ঠিক আছে।
আমি জানি না।
এটা বলুন।
জি, জি, জি।
তো জি, বলুন।
আপনি নিজের পরিচয় দিন, সেটাই ঠিক হবে।
জি, জি, আচার্যজি, সর্বপ্রথম আপনাকে অনেক অনেক সাধুবাদ। আপনি এই আলোচনার জন্য সময় বের করেছেন।
আপনাকেও ধন্যবাদ।
জি, আর আমার নাম শিবশ নারায়ণ দ্বিবেদী। বর্তমানে পুরীর যে শঙ্করাচার্যজি আছেন, আমি তাঁর একজন ক্ষুদ্র, অল্পজ্ঞ শিষ্যমাত্র।
আপনি কি পুরীতেই থাকেন?
না, আমি লখনউতে থাকি।
লখনউতে থাকেন। আচ্ছা জি।
আর প্রভু শ্রীরামের প্রতি শৈশব থেকেই সর্বদা একটি সমর্পণের ভাবনা ছিল। ধীরে ধীরে তাঁরই কৃপায় জীবনে এমন একটি মোড় এল, যার কারণে আমার মনে হয় যে আমি গুরুকে লাভ করেছি, এবং তাঁরই কারণে আমি ঈশ্বরকে জানতে পেরেছি। তাই আমার সম্পর্কে আমি যতটুকু জানি, আমার পরিচয় এটুকুই হতে পারে যে আমি পুরীর শঙ্করাচার্যজির একজন অল্পজ্ঞ শিষ্য এবং প্রভু শ্রীরামের একজন সাধারণ ভক্তমাত্র। এর বাইরে আমার আর কোনো পরিচয় নেই।
ঠিক আছে। ধন্যবাদ।
জি, আমার নাম আচার্য রঘুবৎ। আমাদের শ্রোতারা জানেন, আপনার শ্রোতারাও জেনে নিন। "শ্রী বৈদিক স্বাস্থ্য পন্থা ন্যাস" নামে একটি ট্রাস্ট আছে। আমি তার প্রতিষ্ঠাতা- "বেদ বিজ্ঞান মন্দির" নামে আশ্রম আছে, বৈদিক ও আধুনিক ভৌত বিজ্ঞান গবেষণা প্রতিষ্ঠান।
যেমন আপনি WhatsApp মেসেজে লিখেছিলেন, কেউ কেউ বলেন যে আমরা ঋষিদের বা প্রাচীন মহাপুরুষদের অপমান করি। সে বিষয়ে জানিয়ে দিই, আমার পেছনের পটভূমি যদি দেখেন, একেবারে উপরে চারজন ঋষি—অগ্নি, বায়ু ইত্যাদির ছবি রয়েছে। তাঁদের নিচে ব্রহ্মাজি আছেন। এক পাশে মনুজি আছেন, এক পাশে আত্মদাসজি আছেন, এক পাশে মহর্ষি বাল্মীকিজি আছেন, আর অন্য পাশে মহর্ষি বেদব্যাসজি আছেন। মহাদেবজিও আছেন, বিষ্ণুজিও আছেন, শ্রীরাম, সীতাজি, কৃষ্ণজি, অর্জুন এবং এক পাশে মহর্ষি দয়ানন্দ।
আমি যে ভবনে বসে আছি, তার নাম "মহর্ষি মহা-বিজ্ঞানী ব্রহ্মা অনুসন্ধান ভবন"। যে কক্ষে বসে আছি, তার নাম "ভগবান শিব কক্ষ"—মহান বিজ্ঞানী, পরম যোগী ভগবান শিব কক্ষ। যে মেলা কক্ষ, তার নাম "মহান বিজ্ঞানী, অমিত পরাক্রমী ভগবান বিষ্ণু কক্ষ"। আমাদের এখানে সব কক্ষই ঋষি-মুনিদের নামে। আমাদের কার্যালয়ের নাম "ভগবান মনু ভবন"। "লোপামুদ্রাজি"-র নামেও আছে, শ্রীরামের নামে আছে, কৃষ্ণজির নামেও আছে। এটাই আমাদের পরিচয়।
আমাদের যে প্রার্থনা হয়, সৎসঙ্গে, সেখানে অগ্নি-বায়ু থেকে শুরু করে ঋষি দয়ানন্দ পর্যন্ত, যে পরম্পরায় আদিশঙ্করাচার্যজিরও নাম আছে, সেই সকল মহাপুরুষ, দেবী, বীরাঙ্গনা, বীর এবং বিজ্ঞানীদের আমরা স্মরণ করি।
সুতরাং এটাই আমাদের পরিচয়। মহর্ষি ব্রহ্মা থেকে ঋষি দয়ানন্দ পর্যন্ত, যত ঋষি হয়েছেন, যারা বেদের জন্য সমর্পিত ছিলেন, মানবতার জন্য সমর্পিত ছিলেন, আমি সেই পরম্পরারই একজন ক্ষুদ্র অনুসারী।
জি, আচার্যজি, এখানে আমি একটি কথা বলতে চেয়েছিলাম। সম্ভবত কোনো ভুল তথ্য আপনার কাছে পৌঁছেছে। আমি আপনাকে যে WhatsApp মেসেজ পাঠিয়েছিলাম, তাতে কোথাও লেখা ছিল না যে আপনার পক্ষ থেকে ঋষিদের অপমান করা হচ্ছে।
কোনো একজনের কমেন্ট ছিল, একাধিক ছিল না।
হ্যাঁ, কোনো একজন করে থাকতে পারেন।
দ্বিতীয় কথা, আমার কাছে WhatsApp-এ একটি বিষয় এসেছিল, যেখানে এমন কিছু মনে হচ্ছিল। তাই আলোচনা শুরু হওয়ার আগে আমি সেটি পরিষ্কার করে দিতে চেয়েছিলাম।
আমার কাছে যে WhatsApp মেসেজটি এসেছিল, তাতে বলা হয়েছিল যে আপনি নাকি বিভিন্ন জায়গায় গিয়ে আর্য সমাজের আর্য সমাজ মন্দিরগুলিতে গিয়ে সাক্ষাৎকার নেন।
তাতে এমন মনে হচ্ছিল যে হয়তো যিনি লিখেছেন, তিনি জানেন না যে আমি শুধু আর্য সমাজ মন্দিরেই যাইনি। আমি এই মন্দিরেও গিয়েছি।
আমি ব্রহ্মা কুমারীদের কাছেও গিয়েছি। আমি রামপালের কাছেও গিয়েছি। রামপালের বিষয়ে তো মামলা করা হয়েছে। হাইকোর্টে মামলা চলছে। সেই সময় তা বিচারাধীন ছিল। আর এখানে লখনউ স্তরেও খুব ভালো ব্যবস্থা নেওয়া হয়েছে। সেখানে লখনউতে তার যে আশ্রম আছে, সেটি সিল করে দেওয়া হয়েছে।
তাই এত সব বিষয় চলছে। এমন নয় যে শুধু আর্য সমাজকেই নিয়ে ব্যক্তিগতভাবে লক্ষ্য করা হয়েছে। এমন কিছুই ছিল না।
আর আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হলো, আমি জীবনের এক দীর্ঘ পর্যায়ে এসব বিষয়ের মধ্য দিয়ে গিয়েছি যে আমাদের সনাতনী ভাইয়েরা বহু মতের মধ্যে বিভক্ত। তারা নামমাত্রে হিন্দু, সনাতনী, বৈদিক বা আর্য যাই হোন না কেন, কিন্তু যদি সেই দশজনকে একসঙ্গে বসানো হয়, তবে একটি মাত্র বিষয় উত্থাপন করলেই দশজনের দশ রকম মত হয়ে যাবে। এমন একটি বিষয়ও নেই, যাকে কেন্দ্র করে আমরা সবাই একত্র হতে পারি।
তাই হিন্দু-সম্পর্কিত যে প্রতিষ্ঠান ও সংগঠনগুলি আছে, সেখানে গিয়ে আলোচনা করার আমার প্রধান উদ্দেশ্য থাকে—যে মূল তত্ত্বটি আছে, তা যেন সামনে আসে, আর যদি কোনো ভ্রান্তি প্রচারিত হয়ে থাকে, তবে তা যেন সংশোধিত হয়।
তাই কোথাও ব্যক্তিগত আক্রমণ বা প্রহার করার উদ্দেশ্য থাকে না। উদ্দেশ্য হলো আমরা যেন সংগঠিত হই। আমাদের সমাজ ছড়িয়ে-ছিটিয়ে আছে, সেই কারণেই এই পরিস্থিতি হয়েছে।
জি, এটা তো ঠিক। ঐক্য হওয়া উচিত।
জি, ঋষি দয়ানন্দও অনেক চেষ্টা করেছিলেন। তিনি তো বেদের নামে পাদরি ও মৌলবিদেরও আহ্বান করেছিলেন। বেদের নামে সবাই এক হওয়া উচিত। কারণ আমরা এখন পর্যন্ত বেদকে হিন্দুদের গ্রন্থ বলেই মানি। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি ব্রহ্মাণ্ডের গ্রন্থ। এটি আমি আমার "বৈদিক রশ্মি-সিদ্ধান্ত সৃষ্টিউৎপত্তি" তত্ত্বে—যা আমার নয়, ঋষিদেরই—সেখানে প্রতিষ্ঠিত করেছি। বেদ কেবল হিন্দুদের নয়, কেবল ভারতের নয়, এমনকি কেবল পৃথিবীরও নয়, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের গ্রন্থ। আর বেদমন্ত্র থেকেই সৃষ্টির উৎপত্তি হয়েছে। তাই বেদ সাধারণ নয়, অত্যন্ত অসাধারণ।
এই বিষয়েই সবাই এক হওয়া উচিত। মনুষ্যমাত্রের ধর্ম বৈদিক ধর্মই। মানুষ এই লোকের হোক বা অন্য কোনো লোকের বাসিন্দা হোক, যে মননশীল প্রাণী, সেই মানুষ। আর সকল মানুষের ধর্ম বৈদিকই। বেদ ধর্মেরও গ্রন্থ, বিজ্ঞানেরও গ্রন্থ। প্রকৃতপক্ষে বিজ্ঞান ও ধর্ম—উভয়ই পরস্পরের সমার্থক।
জি, হ্যাঁ, জি।
তাহলে এখন অবতার বিষয়ে আলোচনা শুরু করি।
অবতার বিষয়ে আমার বক্তব্য এই যে, যখন ঈশ্বর সর্বসমর্থ, অনন্তসমর্থ, সর্বশক্তিমান, তিনি সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেন, স্থিতি দেন এবং লয় করেন, তখন অবতার গ্রহণ করতে গেলেই আর্য সমাজের আপত্তি কোথায়? আর্য সমাজের মতে কি ঈশ্বর সর্বশক্তিমান নন? এমন কী বাধা আছে যে ঈশ্বর অবতার নিতে পারেন না? যেমন বলা হয় ঈশ্বর অবাধ, তাহলে এখানে কি ঈশ্বর বাধাগ্রস্ত হয়ে যান যে তিনি অবতার নিতে পারেন না, বা ব্যবহারিকভাবে প্রকাশিত হতে পারেন না, সগুণ-সাকার রূপ ধারণ করতে পারেন না? এটাই আমার বক্তব্য।
জি, এটাই আপনার প্রশ্ন, যা আপনি বারবার করেন। আমি লিখেও রেখেছি।
জি, জি। আপনি প্রমাণ দিয়ে শুরু না করে যুক্তি দিয়ে শুরু করছেন, তাও ঠিক আছে।
"সর্ব" শব্দের অর্থ আমাদের বুঝতে হবে। মীমাংসা দর্শনে একটি সূত্র আছে। "সর্ব" অর্থ হলো যার অধিকারে যে সমস্ত কার্য রয়েছে। যেমন আমরা যজ্ঞ করি, তখন বলি—"সর্বং বৈ পূর্ণং স্বাহা", অর্থাৎ সবকিছু সমর্পণ করছি। এর অর্থ কি আমরা সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড সমর্পণ করছি? না। সেখানে "সর্ব" বলতে বোঝায়, আমার অধিকারে যে উপকরণ রয়েছে, তার সবই আমি সমর্পণ করছি। এর প্রমাণ মীমাংসা দর্শনেও দেওয়া হয়েছে। তার ভাষ্যও আমি শোনাতে পারি।
অবশ্যই।
তাহলে বুঝুন, "সর্বশক্তিমান" অর্থ হলো—ঈশ্বরের গুণ, কর্ম ও স্বভাবের অনুকূল যত কার্য আছে, সেগুলি তিনি কোনো সহায়তা ছাড়াই সম্পন্ন করেন। মানুষ কোনো কাজই ঈশ্বরের সহায়তা ছাড়া করতে পারে না। যেমন আমরা রুটি বানাই, সেখানে শুধু ঈশ্বরই নন, অন্যেরও সহায়তা লাগে। মানুষের কাছ থেকে গম নিতে হয়। কৃষক মাটি থেকে গম উৎপন্ন করে। সেখানে ঈশ্বরের সেবক লাগে। লাঙল লাগে, বলদ লাগে, যন্ত্র লাগে, চাক্কি লাগে, জল লাগে, আরও অনেক কিছু লাগে।
ঈশ্বর কেবল উপাদান কারণ প্রকৃতি থেকেই, কারও সাহায্য ছাড়াই সৃষ্টির রচনা করেন। কর্তার জন্য করণ লাগে, কিন্তু তাঁর জন্য করণের প্রয়োজন হয় না। আমাদের জন্য উপকরণ লাগে। আমাদের ইন্দ্রিয়ও লাগে, শরীরও লাগে, সমগ্র অন্তঃকরণ লাগে। তাঁর লাগে না। আমাদের যন্ত্র লাগে, অন্য মানুষের সহযোগিতা লাগে, পশুর সহযোগিতা লাগে। তাঁর লাগে না।
এখন আগে আমরা সৃষ্টিকে বুঝি। আমাদের মতো আটশো কোটি মানুষ পৃথিবীতে বাস করে। লক্ষ লক্ষ প্রকারের যোনি আছে। পৃথিবীর পরিধি চল্লিশ হাজার কিলোমিটার, আর সূর্য পৃথিবীর চেয়ে তেরো লক্ষ গুণ বড়। এমন দশ খরব সূর্য আমাদের গ্যালাক্সিতেই আছে। তাদের প্রত্যেকের পৃথক পৃথক পৃথিবী, গ্রহ, উপগ্রহ ইত্যাদি আছে। উল্কাপিণ্ড আছে। এমন কোটি কোটি গ্যালাক্সি আছে। এগুলো সৃষ্টি হয়েছে কিসের দ্বারা? সেই প্রকৃতি থেকে, যা সাম্যাবস্থায় ছিল; সেখানে না শক্তি ছিল, না ভর ছিল, না চার্জ ছিল, না বেগ ছিল—কিছুই ছিল না। সেই অবস্থা থেকে তিনি সৃষ্টি করেছেন। তাঁর কাছে উপাদান কারণ ছিল, কিন্তু করণ কারণ বা কোনো উপকরণ ছিল না। তবু তিনি এত বিশাল ব্রহ্মাণ্ড কোনো সহায়তা ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন। আর আমরা কোনো কাজই কারও সাহায্য ছাড়া করতে পারি না। তাই তিনি সর্বশক্তিমান।
যদি বলা হয়, তিনি যা খুশি করতে পারেন, তবে তা মীমাংসা দর্শনেরও বিরোধী এবং যুক্তিরও বিরোধী। প্রমাণ আপাতত থাক। যদি আমি বলি, ঈশ্বর তৈমুর হয়েও ভারতে এসে রক্তপাত করতে পারেন; ঈশ্বর ঔরঙ্গজেব হয়ে মন্দির ভাঙতে পারেন; ঈশ্বর বাবর হয়ে রামজন্মভূমি ধ্বংস করতে পারেন; ঈশ্বর জেনারেল ডায়ার হয়ে ভারতীয়দের হত্যা করতে পারেন; ঈশ্বর কি চুরি করতে পারেন? ঈশ্বর কি কারও সঙ্গে দুষ্কর্ম করতে পারেন?
তখন আপনি বলবেন—না, করতে পারেন না। বেদও বলে—"অপাপবিদ্ধ", অর্থাৎ তিনি পাপ দ্বারা স্পৃষ্ট হতে পারেন না।
আর দেখুন, সৃষ্টিতে কার্য দুই প্রকারের—একটি সাধারণ, অন্যটি বিশেষ। সাধারণ কার্য হলো, যেখানে সমান নিয়ম কার্যকর হয়। সেখানে স্বাভাবিক ক্রিয়া কাজ করে, স্বাভাবিক জ্ঞান ও শক্তি কাজ করে। শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ বলে, তাঁর স্বাভাবিক জ্ঞান ও শক্তির দ্বারাই এই বিশাল সৃষ্টি পরিচালিত হয়। আমি যে বিশাল সৃষ্টির কথা বললাম, সেখানে সর্বত্র একই নিয়ম কাজ করছে।
ঈশ্বর এমন করেন না যে—এটা করি, না করি, উল্টো করি, সোজা করি—এটা আমার ইচ্ছা। তিনি এভাবে কাজ করেন না। তাঁর সাধারণ কার্য আছে। আর সাংখ্য দর্শন কী বলে? প্রকৃতির সঙ্গে সংযোগের দ্বারা সেই পরমেশ্বর বা ব্রহ্মের অধিষ্ঠাতৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়। সমগ্র প্রকৃতির সঙ্গে তাঁর নৈকট্য রয়েছে, তিনিই সব নিয়ন্ত্রণ করছেন। এরপর বলা হয়েছে, বিশেষ কার্যে জীবেরই অধিষ্ঠান দেখা যায়।
অতএব জন্ম নেওয়া, লৌকিক কার্য করা—এসব বিশেষ কার্য। এর জন্য করণ লাগে। এগুলো জীবের ক্ষেত্র, ব্রহ্মের নয়। ব্রহ্মের সাধারণ কর্ম, আর জীবের বিশেষ কর্ম।
আমি আছি, আমি আপনার সঙ্গে কথা বলছি; না-ও বলতে পারি। আপনি আমার সঙ্গে কথা বলতে পারেন, না-ও বলতে পারেন। উল্টো করতে পারেন, সোজা করতে পারেন। এগুলো আমাদের সব বিশেষ কার্য। জন্ম নেওয়া, মৃত্যু হওয়া, দুঃখ পাওয়া, রোগ হওয়া।
এটা হতে পারে না। এখন শঙ্করাচার্যজির ব্রহ্মসূত্র পড়ে দেখুন। যদি তাঁর শরীর থাকে, তবে কি তিনি ভোগ ইত্যাদির দ্বারা আবদ্ধ হবেন? তাই তিনি বলেন, ব্রহ্ম নিরাকারই। শঙ্করাচার্যজি মহারাজ এটাই বলেছেন।
অতএব বিশেষ কার্যে আমাদের অধিকার। আর সাধারণ কার্যে, যেখানে সর্বত্র একই নিয়মে কাজ চলছে, যেখানে স্বাভাবিক জ্ঞান, শক্তি ও ক্রিয়া কার্যকর হচ্ছে, সেখানে পরমেশ্বর তথা ব্রহ্মের কার্য। তাই ব্রহ্ম তাঁর সমস্ত কার্য সম্পন্ন করেন। এটাই সর্বশক্তিমান হওয়ার অর্থ।
ঠিক আছে। এখন আপনি একবারে অনেকগুলো বিষয় তুলে ধরেছেন। তাই যেগুলো মনে থাকবে, সেগুলোর উত্তর দেব।
প্রথম কথা, এখানে আপনি "সর্ব" শব্দের যে অর্থ নিয়েছেন, তা হলো—যা আমাদের অধিকারের মধ্যে আসে। এর জন্য আপনি মীমাংসা দর্শনের একটি উক্তিকেও ভিত্তি হিসেবে উল্লেখ করেছেন।
এখানেই প্রথম বিষয় আসে। এরপরই আপনি বললেন—তিনি কি জেনারেল ডায়ারের রূপে আসতে পারেন? ঔরঙ্গজেবের রূপে? মুহাম্মদের রূপে? ঈসার রূপে?
এখানে দুটি বিষয় আছে। আমরা যখন "সর্বশক্তিমান" বলি, তখন তার অর্থ এই নিই না যে তিনি যা খুশি তাই করতে পারেন।
পরের মুহূর্তেই যখন বলি তিনি "সর্বজ্ঞ", আবার বলি তিনি "সর্বব্যাপী", তখন "সর্বব্যাপী" বলতে আমরা কখনও বলি না যে তিনি নর্দমায় নেই। না, তিনি সেখানে-ও আছেন। আমি যখন বলছি, তখন আপনি আমাকে বলুন।
আমরা যখন বলি তিনি সর্বব্যাপী, তখন এই অর্থ করি না যে নর্দমায় তিনি নেই। বরং বলি, তিনি নর্দমাতেও আছেন।
ঠিক তেমনই তিনি সর্বজ্ঞ। "সর্বজ্ঞ" বলতে আমরা বুঝি—যা কিছু আছে, তিনি সবই জানেন। যা কিছু আছে, তার সবকিছুরই জ্ঞান তাঁর আছে। তিনি সর্বজ্ঞ।
আমরা কখনও বলি না যে কোথাও কোনো নারী বস্ত্রহীন অবস্থায় স্নান করছেন, তা ঈশ্বর জানেন না। আমরা বলি না যে কোথাও কোনো দুষ্কর্ম হচ্ছে, তা ঈশ্বর জানেন না। অথবা এমন কোনো বিষয়, যা জানা এবং জেনেও নীরব থাকা অপরাধ বলে গণ্য হতে পারে, সে বিষয় ঈশ্বর জানেন না—এমনও আমরা বলি না। আমরা "সর্বজ্ঞ" শব্দের অর্থ সর্বজ্ঞই গ্রহণ করি।
এখন এর মধ্যেই জেনারেল ডায়ার, ঔরঙ্গজেব ইত্যাদির প্রসঙ্গও এসে যায়।
যদি আমাদের সামনে কোনো দুষ্কর্ম ঘটে এবং আমরা নীরব বসে থাকি, তবে আমাদেরও দোষ হয়। যদি এমন কোনো দুষ্কর্ম হয়, যা থামানোর ক্ষমতা আমাদের আছে, অথচ আমরা থামাই না, তবে আমাদের দোষ হয়।
কিন্তু ঈশ্বর যখন সর্বজ্ঞ, তখন তাঁর জ্ঞানের মধ্যেই সমস্ত পাপাচার ঘটছে। তাহলে তাঁর ওপরও তো নীরব থাকার দোষ আসতে পারে।
কিন্তু এখানে আমরা এর পেছনের তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা দেখি। আমরা বুঝি যে ঈশ্বর কর্মবন্ধনের অধীন নন। তিনি জীবদের স্বাধীন ইচ্ছা দিয়েছেন। এই তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে আমরা তাঁকে দোষ থেকে মুক্ত বলে গ্রহণ করি। অর্থাৎ বাহ্যত দোষ দেখা গেলেও, প্রকৃতপক্ষে তিনি নির্দোষ—এটাই আমরা প্রতিষ্ঠা করি।
এর অর্থ কী? এর অর্থ হলো, যখন আমরা তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা জানব, তখন বুঝব যে যে দোষগুলি দেখা যাচ্ছে, সেগুলি প্রকৃত দোষ নয়। কিন্তু সেই ব্যাখ্যা না জানা পর্যন্ত এমন প্রতীতি হওয়া একেবারেই সম্ভব যে ঈশ্বরও যেন পাপাচারে লিপ্ত।
ঠিক তেমনই, এই প্রপঞ্চময় জগতকে যখন আমরা দেখি, তখন পরমার্থদৃষ্টিতে ঈশ্বর বাস্তবে অবতীর্ণ হন না। অবতার হওয়া কেবল প্রতীতি। কিন্তু ব্যবহারিক সত্যের স্তরে সেই প্রতীতিই আমাদের কাছে সত্য হয়ে ওঠে।
একটি হলো পরমার্থ—অর্থাৎ প্রকৃতপক্ষে কী ঘটছে। আর একটি হলো ব্যবহারিক সত্য।
আমার কাছে যেমন এই জগৎ সত্য, পর্বত সত্য, তেমনি ঈশ্বরের আগমন বা অবতার গ্রহণও পরমার্থের দৃষ্টিতে প্রতীতিমাত্র হলেও, ব্যবহারিক স্তরে তা সত্য হয়ে যায়। তখন বলা হয়—হ্যাঁ, ঈশ্বর এসেছিলেন, তিনি অবতার গ্রহণ করেছিলেন।
এখন জেনারেল ডায়ার ও ঔরঙ্গজেবের প্রসঙ্গেও একই কথা প্রযোজ্য। যেমন নর্দমায় অবস্থান করেও আমরা তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার মাধ্যমে বুঝি যে ঈশ্বরের ওপর নর্দমায় থাকার দোষ বর্তায় না; তেমনি কোনো ধর্ষণের সাক্ষী হয়েও, যদিও তিনি তা প্রতিরোধ করার ক্ষমতাসম্পন্ন, তবু কেন তিনি তা প্রতিরোধ করছেন না—এই আপাত দোষও তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা জানার পর তাঁর ওপর বর্তায় না বলে আমরা বুঝি।
ঠিক তেমনই, ঈশ্বর এখানে সবকিছু করছেন—এমন প্রতীতি হতে পারে, কারণ তিনি অনন্ত, অবাধ। কিন্তু যখন আমরা তাঁর তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা বুঝে যাব, তখন বুঝব কেন এই দোষগুলি তাঁর ওপর আরোপিত হয় না। কারণ ঈশ্বরের কাছে এই সবই প্রপঞ্চমাত্র, অথবা মায়ামাত্র—অথবা এর পেছনে যে তাত্ত্বিক ব্যাখ্যাই থাকুক না কেন, আমাদের কাছেও তার একটি ব্যাখ্যা আছে।
যার কারণে ঈশ্বর সবকিছু করছেন—এমন প্রতীতি হতে পারে, যা ব্যবহারিক সত্যের দৃষ্টিতে সত্য হয়ে যায়। কিন্তু যখন আমরা তাঁর তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা জানব, তখন সেই সমস্ত দোষ থেকে ঈশ্বর মুক্ত হয়ে যান।
যেমন নর্দমায় থাকার প্রসঙ্গ বা দুষ্কর্মের সাক্ষী হওয়ার প্রসঙ্গে আমরা ঈশ্বরের তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে তাঁকে সেই দোষ থেকে মুক্ত বলে গ্রহণ করি। আমরা এই প্রতীতিকে স্বীকার করি যে, তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা না জানা পর্যন্ত এমন প্রতীতি হতে পারে।
এরপর আপনি আর কী বলেছিলেন? একটি বিষয় ছিল—তিনি তাঁর নিজের কার্য করতে পারেন, তাই তিনি সর্বশক্তিমান।
এখানে আরেকটি বিষয়ও আসে যে ঈশ্বরকে অনন্ত-সামর্থ্যবানও বলা হয়েছে। সর্বশক্তিমান প্রসঙ্গে আমরা বললাম, সর্বজ্ঞ শব্দে আপনি সবকিছুই গ্রহণ করছেন। সর্বব্যাপী শব্দেও সবকিছুই গ্রহণ করছেন। কিন্তু সর্বশক্তিমান শব্দে সবকিছু গ্রহণ করছেন না। সেখানে আপনি নিজের একটি সংজ্ঞা দিয়ে দিলেন। অথচ একই সঙ্গে তাঁকে অনন্ত-সামর্থ্যবানও বলা হচ্ছে। তাহলে এখানে তো তাঁর সামর্থ্যের শেষ হয়ে যাচ্ছে।
যদি কোনো কারণেই, যুক্তিগতভাবে হোক বা অন্যভাবে, কোথাও তাঁর সামর্থ্যের সীমা স্বীকার করা হয়, তবে তাঁকে আর অনন্ত বলা যাবে না। তখন বলতে হবে, ওই নিয়মগুলির কারণে ঈশ্বরও অনন্ত-সামর্থ্যবান নন। তখন এই বক্তব্যটি আটকে যাবে।
এই দুটি-তিনটি বিষয় হলো। চতুর্থ-পঞ্চম কী বলেছিলেন, তা এখন মনে নেই। আরও কিছু বলেছিলেন।
জি, তাহলে এর অর্থ এই দাঁড়ায় যে আপনি জেনারেল ডায়ার এবং ভগবান শ্রীকৃষ্ণের মধ্যে কোনো পার্থক্য মানেন না।
ওটা তো প্রপঞ্চ বলে প্রতীয়মান হচ্ছে।
না, ব্যবহারিক সত্য।
ব্যবহারিক সত্য?
হ্যাঁ, ব্যবহারিক সত্য।
তাহলে মানেন?
ব্যবহারিক সত্যে জেনারেল ডায়ার, মুহাম্মদ, ঈসা, কুরআন এবং বেদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই?
না, পার্থক্য তো আছে।
ব্যবহারিক পার্থক্য আছে।
আমি বলছি।
শুনুন, আগে শুনুন।
তাত্ত্বিক সত্য তো এটাই যে সবই প্রপঞ্চ।
তাত্ত্বিক সত্য হলো—আমি আর আপনি কথা বলছি, এটাও প্রপঞ্চ।
হ্যাঁ, মায়া।
জি, মায়া।
এই মায়া কী? এতে একটু বিষয়ান্তর হয়ে যাবে।
একটা একটা করে বলুন।
মায়া আমি এখন আনিনি।
আমি কখন এনেছি?
কথাটা শুনুন। আমি সেটা বলেছি, যাতে জনগণ যদি আপনার পক্ষের সম্পূর্ণ বক্তব্য শোনেন, তাহলে আমার পক্ষের তাত্ত্বিক ব্যাখ্যাও জেনে নেন। এখানে আমার মূল বক্তব্য মায়া নয়। আমার বক্তব্য হলো, যেমন নর্দমায় অবস্থান করেও আপনি একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ঈশ্বরকে নির্দোষ ও বিশুদ্ধ বলে মানেন—সেই তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আপনার কাছে মায়া নয়। ঠিক আছে? সেটা কী, আমি এখন সেই প্রসঙ্গে যাচ্ছি না। কিন্তু আপনার কাছে একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে, যার কারণে নর্দমায় অবস্থান করেও ঈশ্বরকে আপনি নির্দোষ বলে মানছেন। আমার এখানে বলার অর্থ এটুকুই।
দ্বিতীয় বিষয়টিও শেষ করি। একইভাবে, ধর্ষণের সাক্ষী হওয়া, বস্ত্রহীন অবস্থায় স্নানরত নারীকে দেখা, এবং আরও নানা দুষ্কর্মের সাক্ষী হওয়া সত্ত্বেও, আপনার কাছে একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে, যার কারণে আপনি ঈশ্বরকে এসব দোষ থেকেও নির্দোষ বলে মানেন।
ঠিক তেমনই, আমার কাছেও একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে, যার ভিত্তিতে আমি প্রমাণ করতে পারি যে ঈশ্বর সর্বত্র সবকিছু করছেন বলে প্রতীয়মান হলেও, তাঁর ওপর কোনো দোষ বর্তায় না। সেই তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা এখন খোলার প্রয়োজন নেই।
এখন মূল বিষয় হলো, যদি ঈশ্বর অনন্ত-সামর্থ্যবান হন, তবে তাঁর সামর্থ্যের শেষ কেন হবে? যদি আমরা ঈশ্বরকে সর্বজ্ঞ অর্থে সবকিছু-জানেন বলে গ্রহণ করি, সর্বব্যাপী অর্থে সর্বত্র-বিদ্যমান বলে গ্রহণ করি, তাহলে সর্বশক্তিমান অর্থে সবকিছু করতে-সক্ষম কেন গ্রহণ করছি না?
জি, দেখুন। সর্বজ্ঞের অর্থ সবকিছু জানেন। কিন্তু যদি প্রশ্ন করা হয়—ঈশ্বর কি নিজের মৃত্যুও জানেন, অর্থাৎ তিনি কখন মরবেন তা জানেন? তখন আপনি কী বলবেন?
বলবেন, মৃত্যু তো তাঁর হয়ই না।
যখন মৃত্যু হয় না, তখন জানবেন কীভাবে?
জি, তাহলে তো সেটা অলীক পদার্থ হলো, তাই না? তাহলে কি বাধা সৃষ্টি হলো না?
না, বাধা সৃষ্টি হয়নি।
আমি বলছি কীভাবে হয়নি।
আরেকটি কথা। একটি পরীক্ষাকক্ষে ছাত্ররা পরীক্ষা দিচ্ছে। একজন পরিদর্শক আছেন। কেউ উত্তরপত্র চায়, তিনি দিয়ে দেন। একজন সেই কপিতে গালাগালি লিখছে, আরেকজন সঠিক উত্তর লিখছে। তিনি গালাগালি লিখতে দেখেও তাকে থামান না। সে আরেকটি উত্তরপত্র চাইলে সেটিও দিয়ে দেন। তিনি থামান না। উত্তরপত্র যখন তাঁর কাছে জমা পড়ে, তখন তিনি নম্বর দেন।
যদি তিনি আগে থেকেই থামাতে শুরু করেন, তাহলে জীবের স্বাধীন সত্তাই শেষ হয়ে যাবে। স্বাধীনতা ভঙ্গ হবে। যদি প্রতিটি কাজেই তিনি বাধা দেন, তাহলে সৃষ্টি চলবে না।
সৃষ্টি কেন হয়েছে? জীবদের কর্মের আকর্ষণেই প্রকৃতিতে সৃষ্টির প্রবৃত্তি জাগে। সাংখ্য দর্শনও তাই বলে। যদি তিনি সবসময় বাধা দেন, তাহলে আমাদের অস্তিত্বই বা কোথায়? আমরা কিছুই থাকব না। তিনি তো দণ্ড দেবেন।
"কর্মণ্যেবাধিকারস্তে মা ফলেষু কদাচন"—গীতায় আপনিও পড়েন। কর্ম করার অধিকার আমাদের। ফল দেওয়ার অধিকার তাঁর। কিন্তু কাজ করা থেকে আমাদের থামানোর অধিকার তাঁর নয়। তাঁর অধিকার দণ্ড দেওয়ার।
তবে তিনি সতর্কও করেন। যখনই কেউ অন্যায় কাজ করতে যায়, তার মনে ভয়, লজ্জা, সংশয় জাগে—"এটা করো না"। তবুও যদি সে করে, তবে দণ্ড পায়।
তিনটি সত্তাই অনাদি। ঈশ্বরও অনাদি।
এখন তাঁর অনন্ত-সামর্থ্য কখন ভঙ্গ হবে? তখনই, যখন রাবণকে মারার জন্য তাঁকে অবতার নিতে হবে।
তিনি এত বড় সূর্য সৃষ্টি করেছেন, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টি করেছেন, নক্ষত্র সৃষ্টি করেছেন, রাবণকেও সৃষ্টি করেছেন। তখন তো তিনি শরীর ধারণ করেননি। কিন্তু রাবণকে মারার জন্য শরীর ধারণ করবেন?
তিনি তো রাবণের অন্তরেই বিদ্যমান ছিলেন। "যস্য আত্মা শরীরম্"। তিনি কি রাবণের শরীরের মধ্যেও ছিলেন না? তিনি কি সেখান থেকেই রাবণকে হত্যা করতে পারতেন না?
তার জন্য কি তাঁকে নাটক করতে হবে? আর যদি সেই নাটক করেন, তাহলে তিনি বিকারগ্রস্ত হয়ে যাবেন। একটি বিশেষ স্থানে, একটি বিশেষ ক্রিয়া সম্পাদন করলে তিনি বিকারযুক্ত হয়ে পড়বেন।
আর ব্রহ্মসূত্র পড়ুন। সেখানে বলা হয়েছে—ঈশ্বর বিকারগ্রস্ত হতে পারেন না।
সে নির্বিকার। তাই অবতার গ্রহণ করবে—এমন প্রয়োজন পড়বে? পৃথিবী সৃষ্টি করতে, পৃথিবীকে পরিচালনা করতে, সূর্য সৃষ্টি করতে, সূর্যকে ঘোরাতে, সমগ্র গ্যালাক্সিকে ঘোরাতে, আমাদের সকলকে জন্ম দিতে, আমাদের সকলকে মৃত্যু দিতে, বড় বড় ভূমিকম্প আনতে, বিশাল বিশাল নক্ষত্রে বিস্ফোরণ ঘটাতে—তাঁর হাত-পায়ের প্রয়োজন হয় না। আর সেখানে হাত-পায়ের প্রয়োজন পড়বে?
উপনিষদ বলে— “অপাণি পাদো জবনো গৃহীতা”—তিনি হাত ছাড়াই গ্রহণ করেন, পা ছাড়াই চলেন। আর সেখানে রাবণকে মারার জন্য শরীর ধারণ করতে হবে? কেন ভাই? এভাবেই কি রাবণ মরতে পারে না? এত ভূমিকম্প হয়। তারপর বলা হয়—জন্ম নেন কেন? অধর্মের নাশের জন্য।
আজকের চেয়ে বড় অধর্ম আর কবে হয়েছে? আজ পৃথিবীতে যত অধর্ম হচ্ছে—মন্দির ভাঙা হয়েছে, শ্রী রামের—তবু শ্রী রামজি প্রকাশিত হলেন না।
— একটু, একটু, একটু… এতে একটি কথা, একটি নিবেদন করতে চাই। আপনি আপনার explanation চালিয়ে যান। বিষয়টা হল, কিছু কিছু জিনিস এমন হয় যে, সেগুলো সংক্ষেপেও বললে কাজ চলে যায়। কিন্তু যখন বিস্তারে বলা হয়, তখন কী হয় জানেন? মানুষের সঙ্গে আবেগ জড়িয়ে থাকে। এখন কী হবে? যদিও সেই আবেগজনিত প্রশ্নগুলোর আমার কাছে খুব ভালো উত্তর আছে, তবু সেগুলোর উত্তর দেওয়ার জন্য আমাকে আলাদা অতিরিক্ত সময় বের করতে হবে। অথচ সেগুলোর তেমন গুরুত্ব নেই। তাই আপনি যে explanation দিচ্ছেন—এমনও হয়েছে, তেমনও হয়েছে—বিশেষ করে আমি দেখেছি, আর্য সমাজের পক্ষ থেকে বলা হয়, এখানে এটা লুট হয়েছে, সোমনাথে এটা হয়েছে, ওটা হয়েছে—এই ধরনের অনেক উদাহরণ দেওয়া হয়। একটি উদাহরণ দিলেই চলবে। যে মৌলিক, তাত্ত্বিক প্রশ্ন, সেটাই করুন। অর্থাৎ—অধর্মের নাশের জন্য কি পরমাত্মাকে আসতেই হয়?
— জি, জি।
তাহলে সত্যযুগে কি অধর্ম ছিল না? সবচেয়ে বেশি অবতার তো সত্যযুগেই হয়েছে।
— বুঝেছি, বুঝেছি। একটাতেই বিষয়টা হয়ে গেল। জি।
তাহলে এটা বলুন—সব অবতারই ভারতে হলেন। তবে কি একমাত্র ভারতই পাপী ছিল?
আসলে কোনো মানুষকে মারার জন্য যদি ঈশ্বরকে অবতার নিতে হয়, তাহলে এতে ঈশ্বরের মহিমা বাড়ে না; এতে তাঁর সামর্থ্যও প্রমাণিত হয় না। যার মৃত্যু হয়েছে, তারই সামর্থ্য প্রমাণিত হয়।
রাবণের সামর্থ্যই প্রমাণিত হচ্ছে যে, তাকে মারার জন্য সমগ্র সৃষ্টির স্বামীকে আসতে হয়েছে। কংসের সামর্থ্যই প্রমাণিত হচ্ছে যে, তাকে মারার জন্য সমগ্র সৃষ্টির স্রষ্টাকে আসতে হয়েছে। আমরা তাদের সামর্থ্যই বাড়িয়ে দিচ্ছি, পরমাত্মার নয়।
— জি। ঠিক আছে।
আমি বলছি। আপনি একটি কথা আগেই বলেছিলেন—তিনি কি নিজের অন্ত বলতে পারেন? তাই না?
এখানে তাঁর সামর্থ্যেরই অন্ত হয়ে যাচ্ছে। এ ধরনের অনেক logical fallacy আছে, যেগুলো নাস্তিকরা ঈশ্বরকে খণ্ডন করার জন্য ব্যবহার করে।
এখন এর উত্তরে যদি আমি বলি—এই প্রশ্নের উত্তর আমি সেই ব্যক্তিকেই বোঝাতে পারি, যে আমাকে এমনভাবে প্রশ্ন করবে, যাতে আমি তা বুঝতেই না পারি। এই প্রশ্নের উত্তর আমি সেই ব্যক্তিকেই বোঝাতে পারি, যে তার প্রশ্ন আমাকে এমনভাবে বলবে, যাতে আমি তা বুঝতে না পারি।
এটা কী হল? আমিও উত্তরে একটি logical fallacy ব্যবহার করে দিলাম।
এছাড়াও আরও বিষয় আছে।
দ্বিতীয় কথা, যদি আমরা ব্যবহার এবং পরমার্থ—এই দুই স্তর মানি, যদি এই জগতকে কেবল প্রপঞ্চমাত্র বলে মেনে নিই, তাহলে ঈশ্বরের কোনো বাধাই কোথাও থাকতে পারে না।
কীভাবে?
ঈশ্বর যখন এখানে রামরূপে বা কৃষ্ণরূপে আসেন, তখন তিনি ঘোষণা করতে পারেন—এই ব্যবহারিক লীলার সমাপ্তি আমি কবে করব। তিনি তা বলতে পারেন। ব্যবহারে বলতে পারেন, পরমার্থে নয়।
যে পারমার্থিক সত্তা, তার সম্পর্কে আমরা বলছি না যে ঈশ্বর অবতার গ্রহণ করেন। আমরা বলছি—ব্যবহারিক সত্তার দৃষ্টিতে ঈশ্বর অবতার গ্রহণ করেন। পরমার্থে ঈশ্বর অবতার গ্রহণ করেন না। প্রকৃত যে পারমার্থিক সত্য, তার দৃষ্টিতে নয়।
যেমন, পারমার্থিক সত্যে আমাদের কোনো মা নেই, কোনো বোন নেই, কোনো বাবা নেই। সবাই কেবল জীবাত্মা। এটাই পারমার্থিক সত্য।
কিন্তু ব্যবহারিক স্তরে আমরা মেনে নিয়েছি—ইনি আমাদের মা, ইনি আমাদের বোন। এবং সেই অনুযায়ীই আমরা আচরণও করছি।
যেমন পৃথিবী বিজ্ঞান অনুযায়ী গোল বলে মানা হয়। ঠিক? কিন্তু আমাদের ব্যবহারিক জীবনে পৃথিবী সমতল বলে প্রতীয়মান হয়। তাই আমরা পৃথিবীর সঙ্গে সমতল হিসেবেই আচরণ করি, যদিও জানি পৃথিবী গোল। তাত্ত্বিকভাবে তা গোল।
এটি হল প্রথম বিষয়—ঈশ্বর কীভাবে তা করতে পারেন।
দ্বিতীয় বিষয়—অলীক পদার্থ কীভাবে?
অলীক পদার্থ এমনই, যেমন আমরা বললাম—ঈশ্বর কি তাঁর নিজের অন্ত বলতে পারেন?
এখন আমি পারমার্থিক সত্তার কথাই বলছি।
তাহলে ঈশ্বর কি বলতে পারেন যে তাঁর অন্ত কোথায়?
যখন আমরা নিজেরাই মেনে নিয়েছি যে ঈশ্বর তিনিই, যার কোনো অন্ত নেই, তখন আবার ঈশ্বরের উপর ‘অন্ত’ আরোপ করে প্রশ্ন করা—ঈশ্বর কি নিজের অন্ত বলতে পারেন?—এর দ্বারা আমরা আমাদের প্রশ্নেই ব্যবহৃত ‘ঈশ্বর’ শব্দটির খণ্ডন নিজেরাই করছি। অর্থাৎ, আমরা আগে এক কথা বললাম, পরে নিজেরাই সেই কথাকে কেটে দিলাম। এমন একটি বাক্য বললাম, যেখানে প্রথমে যা বলেছি, পরে নিজেরাই তার খণ্ডন করে দিয়েছি।
তাহলে আমাদের বাক্যের সারমর্ম কী দাঁড়াল? যখন আমরা বলছি—“ঈশ্বর কি নিজের অন্ত বলতে পারেন?”—তখন আমরা পরোক্ষভাবে বলছি—“ঈশ্বর কি এমন কিছু বলতে পারেন, যাতে কিছুই জানা না যায়?” কারণ, সেই প্রশ্নের সারমর্মে একদিকে ‘ঈশ্বর’ও রইল, আবার তাঁর উপর ‘অন্ত’ও আরোপ করে দিলাম। ঈশ্বরও রইলেন, আবার তাঁর উপর ‘অন্ত’ও চাপিয়ে দিলাম। অর্থাৎ, ‘অন্ত’ আরোপ করার দ্বারা আমরা তাঁকে ঈশ্বর মানলাম না, আর ‘ঈশ্বর’ বলার দ্বারা তাঁকে ঈশ্বর মানলাম। অর্থাৎ, একই বাক্যে আমরা দুটি কথা বলে ফেললাম। প্রথম কথার দ্বারা দ্বিতীয় কথাকে কেটে দিলাম, দ্বিতীয় কথার দ্বারা প্রথম কথাকে কেটে দিলাম।
অতএব, শেষ পর্যন্ত আমাদের এই বাক্যের অর্থ দাঁড়ায়—ঈশ্বর কি আমাদের এমন কিছু বলতে পারেন, যাতে আমরা কিছুই না শুনি? তাহলে অবশ্যই ঈশ্বর তা করতে পারেন। ঈশ্বর নীরব থাকবেন, আমরা কিছুই শুনতে পাব না। হ্যাঁ, হয়ে গেল না? হয়ে গেল।
এক মিনিট, আমি পুরোটা এগিয়ে নিই।
আচ্ছা, তারপর আপনি যে তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা দিলেন—ওটা, যাকে বলে, ইসলামপন্থীরাও একই কথা বলে যে, “ঈশ্বর হস্তক্ষেপ করেন না কেন?”—তাহলে সেটাও একটি আলাদা তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা হয়ে যাবে।
আমি তো আগেই স্বীকার করেছি যে, নর্দমায় অবস্থান করলেও আমরা ঈশ্বরকে বিশুদ্ধই মানি, সর্বাপেক্ষা পবিত্রই মানি। নর্দমাতেও তিনি আছেন, প্রতিটি কণাতেও আছেন, তবুও আমরা তাঁকে পবিত্রই মানি। কারণ, তার জন্য আমাদের কাছে একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে। কিন্তু যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা সেই তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা বলছি না, ততক্ষণ পর্যন্ত এমন প্রতীতি হতে পারে যে, ঈশ্বর যেন অশুদ্ধির সঙ্গে যুক্ত।
ঠিক?
ঠিক সেইরকমই আমি বলেছি যে, আমাদের এই ব্যবহারিক প্রতীতিতে ঈশ্বরের অবতার হতে পারে। সেই ভিত্তিতেই আমাদের কাছে তিনি সবকিছু করেন বলে প্রতীয়মান হতে পারেন।
এই কারণেই ভগবান বলেছেন—আমি অজন্মা, অবিনাশী হয়েও নিজের যোগমায়াকে অধীন করে প্রকাশিত হই।
এই কারণেই বেদেও এই ধরনের বাক্য এসেছে যে, যদিও তিনি অজন্মা, অবিনাশী, তথাপি তিনি মায়ার দ্বারা নানা রূপে উৎপন্ন হন।
— কোন বেদমন্ত্র?
— আমি এখনই বলে দেব। আমি যে প্রমাণের বিষয়টি আছে, সেটি একটি আলাদা সেশনে রাখতে চাই। সেই কারণেই আমি আপনার কোনো প্রমাণের উত্তরে এখনো প্রমাণ দিইনি।
— জি।
আচ্ছা, বিকার সম্পর্কেও আমি আপনাকে বলেছি—নর্দমার উদাহরণ এবং দুষ্কর্মের সাক্ষী হয়েও নীরব থাকার উদাহরণ। অর্থাৎ, যতক্ষণ পর্যন্ত আমি আপনার কাছে আপনার তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা না জিজ্ঞাসা করছি, ততক্ষণ পর্যন্ত আমার কাছে এমন প্রতীতি হতে পারে যে, ঈশ্বর যেন বিকারের সঙ্গে যুক্ত। এই প্রতীতি হতে পারে।
তাহলে বিষয়টি সেই একই—সমস্ত কর্ম করতে থাকলেও গীতার মতে তুমি আমাকে অকর্তা জেনে নাও। কেন অকর্তা? কারণ, যে কর্মগুলি হচ্ছে, সেগুলির ফলের প্রতি আমার কোনো আসক্তি নেই। আর প্রকৃত সত্য তো এই যে, কোথাও কিছু ঘটছেই না। (ভগবদ্গীতা ৪.২৪)
অতএব, আমার কাছে একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে, যার কারণে ভগবানের যে প্রতীতি হচ্ছে, সেই তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ভগবানের উপর যে দোষ আরোপ হতে পারে, আমরা তাঁকে সেই দোষ থেকে নির্দোষ প্রমাণ করি।
এখন তৃতীয় বিষয়—কংসকে মারতে কেন এলেন? আর সব অবতারই ভারতে কেন হল?
আমি এটা বলছি না যে, কংসকে মারার জন্য অবতার গ্রহণ করা ঈশ্বরের বাধ্যবাধকতা। ঈশ্বর বাধ্য নন। যেমন, ঈশ্বর বেদে অলংকার কেন দিলেন? বেদে সর্বত্র অলংকার মানা হয়েছে। তাহলে ঈশ্বর অলংকার কেন দিলেন? তিনি বাধ্য নন।
কিন্তু আমরা বলতে পারি—ঈশ্বর সম্পর্কে এমন অনেক প্রশ্ন উঠতে পারে, যেমন তিনি গাছের রং সবুজই কেন বেছে নিলেন? অথবা তিনি অমুক ব্যবস্থা কেন করলেন?
অতএব, ঈশ্বর অবতার গ্রহণে বাধ্য নন। আর অবতারের প্রধান উদ্দেশ্য কাউকে হত্যা করাও নয়।
এই ধরনের লীলায় অবতীর্ণ হওয়া, এমন রূপ ধারণ করা—যাতে এই প্রপঞ্চরূপ অবিদ্যার জগতে আবদ্ধ ব্যক্তি সেই রূপের প্রতি আকৃষ্ট হতে পারে, তার মধ্যে নিষ্ঠা স্থাপন করতে পারে, সেই রূপে মনকে একাগ্র করে ভগবানের ভজন করতে করতে মুক্ত হতে পারে, ভক্তি করতে পারে।
আর একটি বিষয় আছে।
এখন প্রশ্ন—অবতার গ্রহণের প্রয়োজনই বা কী?
তাহলে আবার অনেক প্রশ্ন আসবে—তাঁর জ্ঞান-বিজ্ঞান মন্ত্ররূপে দেওয়ারই বা প্রয়োজন কী ছিল? তাতেও অলংকার দেওয়ার প্রয়োজনই বা কী ছিল? এইভাবে আরও বহু বিষয় আসবে।
শেষ পর্যন্ত এসে বিষয়টি দাঁড়াবে—ঈশ্বরের নিজের তো কোনো প্রয়োজনই নেই। তিনি তো সচ্চিদানন্দ। তাঁর তো কিছুই করার প্রয়োজন নেই। এটাই বিষয়।
আরেকটি কথা—সব অবতারই ভারতে হয়েছেন।
এই প্রশ্ন তো আর্য সমাজকেও করা যেতে পারে—বেদমন্ত্র কেবল ভারতের ঋষিদেরই কেন প্রাপ্ত হল?
দ্বিতীয় কথা, সব অবতার ভারতে হননি। যেখানে ভগবান অবতার গ্রহণ করেছেন, তাকেই ভারত বলা হয়েছে। এটিকে একটু ভিন্ন দৃষ্টিতে দেখতে হবে। যেখানে ভগবানের অবতার হয়...
— এক মিনিট... সব... এক মিনিট... সব অবতার ভারতে হননি। যেখানে ভগবানের অবতার হয়েছে, তাকেই ভারত বলা হয়েছে।
আর একটি বিষয় বাকি ছিল। আপনি বলেছিলেন—যখন পাপাচরণ বাড়ে, তখন তিনি আসেন।
এই প্রশ্ন আর্য সমাজকেও করা যেতে পারে। তারা বলে, তিনি কর্মফল দেন। তাহলে আর কত? কোন কর্মের অপেক্ষা করছেন? পৃথিবীতে...
— আমি বলছি না...
— না, না, আপনি তো বললেন—আপনারা বলেন, “যদা পরিত্রাণায় সাধুনাম্...”। আপনারাই তো বলেন, ঈশ্বর কর্মফল দেন।
— হ্যাঁ, কিন্তু কর্মফল দেওয়ার জন্য তাঁর শরীর ধারণের প্রয়োজন নেই।
— এক মিনিট... বিষয়টা এই যে, যদি ঈশ্বর কর্মফল দেন, তাহলে কবে দেবেন? নির্ভয়া হত্যাকাণ্ড হচ্ছে, মানুষ লুট হচ্ছে, মানুষ অনাহারে মরছে, Epstein file প্রকাশ পাচ্ছে, পৃথিবীতে কত কী হচ্ছে! আপনারই চ্যানেলে আমি দেখেছি—কত বামপন্থী ষড়যন্ত্র, চক্রান্ত চলছে। তাহলে ঈশ্বর কর্মফল কবে দেবেন?
— হ্যাঁ, ঠিক আছে।
— জি, বলুন।
আপনার সব কথার মূলেই একটি বিষয় আছে—আপনি বলছেন, জগৎ প্রপঞ্চ, পারমার্থিক, তাত্ত্বিক—এই শব্দজালে জড়াবেন না।
শুনুন, জগৎ প্রপঞ্চ নয়। জগৎ বাস্তব। ব্রহ্মসূত্রের দ্বিতীয় সূত্রই কী বলে? প্রথম সূত্র—“অথাতো ব্রহ্মজিজ্ঞাসা।” দ্বিতীয় সূত্র বলে—“জন্মাদ্যস্য যতঃ।”
— প্রপঞ্চের তো জন্মই হয় না।
— আচ্ছা, জগৎ প্রপঞ্চ মানে কী?
প্রপঞ্চ মানে—আসলে নেই, কিন্তু দেখা যাচ্ছে।
— কাকে দেখা যাচ্ছে? দেখছে কে?
— আমি শুধু একটি ছোট্ট বিষয়...
— জি, বলুন, বলুন।
— আপনি পুরো লেকচার দিলেন, এবার বলুন।
জগৎ প্রপঞ্চ নয়। জগৎ বাস্তব। জগৎ মিথ্যা নয়। ঈশ্বর, জীব এবং প্রকৃতি—এই তিনটিই অনাদি।
“সুপর্ণা সযুজা সখায়া সমানং বৃক্ষং পরিষস্বজাতে”—এই বেদমন্ত্র বলে, এই প্রকৃতিরূপ বৃক্ষে দুইটি পক্ষী অবস্থান করছে।
একজন ফল খায়, দেখে, খায়, লাফালাফি করে। আর একজন সাক্ষীভাবসম্পন্ন, সাক্ষীমাত্র। জীব কর্ম করে, কর্মফল ভোগ করে।
যোগদর্শনও তাই বলে। ব্যাসভাষ্যে মহর্ষি ব্যাসজি লিখেছেন যে, সেই ঈশ্বরের সৃষ্টিজগৎ নির্মাণে নিজের কোনো প্রয়োজন নেই। সমস্ত জীবের অনুগ্রহের জন্য, সমস্ত জীবের উপকারের জন্যই তিনি সৃষ্টি রচনা করেন।
যখন জীবই নেই, সেও যদি প্রপঞ্চ হয়, সেও যদি ব্রহ্মরূপ হয়, তাহলে সৃষ্টি কেন করলেন?
কোনো ঋষিই একে প্রপঞ্চ বলেননি। আর প্রপঞ্চ হতেই পারে না। যদি একমাত্র ব্রহ্মকেই সত্য মানেন, আর বাকি সবকিছুকে প্রপঞ্চ মানেন, তাহলে প্রপঞ্চকে যে দেখছে, সেই ব্রহ্মকেও অজ্ঞ বলে সিদ্ধ করতে হবে। একমাত্র ব্রহ্মই আছে, দ্বিতীয় কিছু নেই—এ কথা কোথায় লেখা আছে? কোনো বেদমন্ত্রই তা সিদ্ধ করতে পারে না। কোনো বেদমন্ত্রে, কোনো উপনিষদেই তা নেই।
আপনি নর্দমার কথা বলছেন। আগে বুঝুন, কাদা আসলে কী? কাদা কিছু molecules-এর সমষ্টি। Molecule আবার atom দিয়ে গঠিত। Atom গঠিত electron, proton, neutron দিয়ে। এগুলো আবার quark প্রভৃতি দিয়ে গঠিত। আর সেগুলো সূক্ষ্ম রশ্মি দিয়ে গঠিত। মাঝখানে অনেক ফাঁকা জায়গা থাকে, আকাশ থাকে।
যেমন দুর্গন্ধ, তেমনই মিষ্টিও। চিনি আছে। চিনির ভিতরের molecule-গুলি মিষ্টি। কিন্তু molecule-এর নিচে গেলে মিষ্টতা আর থাকে না। তাদের ভিতরের আকাশ না মিষ্টি, না টক। তবুও তা প্রভাবিত হয় না।
কিন্তু পরমাত্মা তো আকাশের থেকেও সূক্ষ্ম। আমরা এখানে ঘরের মধ্যে বসে আছি। ঘরে দুর্গন্ধ হয়েছে। ঘরে আকাশও আছে। আকাশও কি দুর্গন্ধযুক্ত হয়ে যাবে? ঈশ্বরের কথা তো ছেড়েই দিন। ঈশ্বর তো তারও অনেক ঊর্ধ্বে। আকাশের উপরও সুগন্ধ বা দুর্গন্ধের কোনো প্রভাব পড়ে না। কারণ, সেটাই আকাশের ধর্ম নয়।
তাহলে ঈশ্বর তো আরও সূক্ষ্ম। তিনি সেই নোংরার দ্বারা কীভাবে প্রভাবিত হবেন? ঈশ্বর তো তাদের মধ্যেই আছেন।
ঠিক তেমনই, যেমন আকাশ প্রভাবিত হয় না, তেমনি আমার শরীরের ভিতরে আমি আত্মা। আমার ভিতরে দুই ধরনের ক্রিয়া হচ্ছে—একটি ঐচ্ছিক ক্রিয়া, একটি অনৈচ্ছিক ক্রিয়া। হৃদয়ের স্পন্দন, খাদ্য হজম হওয়া, রক্তসঞ্চালন হওয়া—এই সমস্ত physiology-র কাজ ঈশ্বরের। ঈশ্বর ছাড়া তা হতে পারে না। সমস্ত force ভিতরে কাজ করছে।
কিন্তু আমি আহার করি। এটা আমার কাজ। আমি করব কি করব না, সেটা আমার ইচ্ছা। কিন্তু খাদ্য পেটে যাওয়ার পর আমার কাজ শেষ। তারপর পরমাত্মা তা সামলান।
অতএব, যে কাজ ইচ্ছার দ্বারা হয়—আমি করব কি করব না—তা আমি স্বাধীনভাবে করি, আর তার ফলও আমি ভোগ করি। কিন্তু ভিতরের যে কাজগুলি হচ্ছে, তা ঈশ্বরের কারণেই হচ্ছে।
আপনি বলছেন, ঈশ্বর কেন প্রভাবিত হন না? কারণ, ওটা ঈশ্বরের কর্মক্ষেত্র নয়। ঈশ্বর তো আমাকে আমার কর্মের দণ্ড দেন।
আপনি বলছেন—কবে দণ্ড দেবেন?
আমাদের হাজার হাজার, লক্ষ লক্ষ জন্মের সংস্কার আছে। তার তুলনায় এই এক জন্ম কিছুই নয়। যদি এই এক জন্মেই সব সংস্কার শেষ হয়ে যায়, তাহলে তো ভবিষ্যতে সৃষ্টি বন্ধ হয়ে যাবে।
তিনি কর্মফল দেওয়ার জন্যই সৃষ্টি রচনা করেন। তাই বলবেন না—কবে দণ্ড দেবেন? যখন তাঁর বিধান অনুযায়ী সময় হবে, তখন দেবেন। এখানেও দণ্ড পেতে পারি, পরেও পেতে পারি। সুতরাং এর জন্য আমরাই দায়ী।
অতএব, এই সমস্ত প্রপঞ্চ, তাত্ত্বিক, পারমার্থিক—এই ব্যাখ্যাই ভুল। এটা বেদবিরুদ্ধ। এটা দর্শনবিরুদ্ধ। এমনকি ব্রহ্মসূত্রেরও বিরুদ্ধ। তাত্ত্বিক আর ব্যবহারিক বলে আলাদা করবেন না।
ঠিক আছে, আর দ্বিতীয় কথা—আপনি বলেন, তিনি অবতার নিয়ে লীলা করেন, কিন্তু জানান না।
আচ্ছা, লীলা করা ব্যক্তি সত্যবাদী, না মিথ্যাবাদী? আমি যদি লীলা করি, তাহলে আমি মিথ্যাবাদী হলাম, না সত্যবাদী? আমি যা নই, তা দেখাই; আর যা আমি, তা দেখাই না। এটা তো মিথ্যাচরণ। ব্রহ্ম মিথ্যাচরণ করতে পারেন না।
পরে যখন প্রমাণের প্রসঙ্গে আসব, তখন দেখাব—বেদের কোথাও নেই যে ঈশ্বর অবতার নেন।
অবতার নিতে পারবেন—এ কথাও নয়। অনন্ত ঈশ্বর যদি অবতার নেওয়ার কথাও ভাবেন, তাহলেও তাঁর অনন্ত সামর্থ্যের ভঙ্গ হবে। কারণ, সমগ্র সৃষ্টিতে বিরাজ করেও যদি তিনি রাবণকে মারতে না পারেন, অথবা কাউকে সন্তুষ্ট করতে না পারেন, তাহলে তিনি কাকে খুশি করবেন?
এত বিশাল সৃষ্টি! আমি যদি চাই যে, ভগবান আমাকে দর্শন দিন, আমাকে সন্তুষ্ট করার জন্য প্রকাশিত হোন—তাহলেই কি সেটাই ঈশ্বরের কাজ?
ঈশ্বরের কাজ কী?
শঙ্করাচার্যের ভাষ্য পড়ুন। জগতের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয় করাই তাঁর কাজ। কাউকে খুশি করা বা কাউকে রাগানো তাঁর কাজ নয়। তাঁর কাজ হল জগতের সৃষ্টি করা, পরিচালনা করা, যথাসময়ে প্রলয় করা এবং সকলকে তাদের কর্মানুসারে ফল দেওয়া। এটাই ঈশ্বরের কার্য। আর তিনি তা কারও সাহায্য ছাড়াই করেন। এটাই তাঁর অনন্ত সামর্থ্য।
বলুন তো, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টি করা, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড পরিচালনা করা—এতে কি তাঁর সামর্থ্য কম বলে গণ্য হবে? এটাই তো তাঁর অনন্তত্ব।
— হয়ে গেল?
— হ্যাঁ, হয়ে গেল।
— ঠিক আছে। প্রথম কথা, এই তাত্ত্বিক আর পারমার্থিককে আলাদা করবেন না।
— আমি এখনই সেই তাত্ত্বিক, পারমার্থিক বিষয়েই আসছি।
জি।
প্রথম কথা হল, যেমন আমি বলেছিলাম, আপনার কাছেও একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে। আমি এটা পুরো ব্যাখ্যা করব। যেমন আমি বলেছিলাম, ঈশ্বরের উপর যখন দোষের প্রতীতি হয়, তখন আপনি তাঁকে সেই তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার দ্বারা রক্ষা করেন। ঠিক তেমনই, আমাদের কাছেও একটি তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা আছে। যখন ঈশ্বরের উপর দোষের প্রতীতি হবে, তখন আমরাও তাঁকে নির্দোষ প্রমাণ করব।
কিন্তু এখন আপনি যখন বিষয়টা খুলেই ফেলেছেন—মায়া বলা হয়েছে কি হয়নি, মায়া আছে কি নেই—তাহলে এই বিষয়টা আমি আলাদা করে রাখছি। মায়ার প্রসঙ্গ আলাদাভাবে খুলব।
তবে এখানে প্রথমেই একটি কথা আসে।
আপনি বললেন—তিনি অনেক কিছু করছেন, অনেক কিছু করছেন; কিন্তু একটি কাজ করতে বা না করতে তিনি বাধিত।
তাহলে এখানেই তো সীমা এসে গেল। সে সীমা সূচের আগার সমান ছোট হলেও সীমা তো রইল। অর্থাৎ, তাঁর সামর্থ্যের শেষ এসে গেল। এটাই প্রথম কথা।
দ্বিতীয় কথা, তাঁকে রক্ষা করার জন্য আপনি নর্দমা, molecule ইত্যাদির ব্যাখ্যা দিলেন।
কিন্তু যেমন আমরা বলি, যদি মলের স্পর্শ লাগে, তাহলে আমরা নিজেদের অপবিত্র মনে করি এবং নিজেদের শুদ্ধ করি। অর্থাৎ, মলের স্পর্শে, মলের মধ্যে থাকলে, মলে লিপ্ত হলে আমরা নিজেদের অপবিত্র মানছি।
কিন্তু সেই মলের সঙ্গেই একীভূত অবস্থায় থেকেও ভগবানকে আমরা সেই মলজাত বিকৃতির দ্বারা বিকৃত মানছি না।
ঠিক?
একইভাবে আপনি আরও বললেন—নোংরা তাঁকে প্রভাবিত করে না।
আবার শুরুতেই আপনি বলেছিলেন, মানুষ যে কাজই করুক না কেন, শেষ পর্যন্ত তাকে ঈশ্বরের সাহায্য নিতে হয়। অর্থাৎ, পৃথিবীতে যত ভালো বা মন্দ কাজ হচ্ছে, তাতে মানুষ ঈশ্বরের সাহায্য নিচ্ছে—এই প্রতীতি তৈরি হচ্ছে।
এখন প্রশ্ন হল, যে পদার্থের সঙ্গে একীভূত বা স্পর্শমাত্র হলেই মানুষের দোষ লাগে, সেই একই পদার্থের সঙ্গে একীভূত হওয়ার পরও আপনি ঈশ্বরের উপর কোনো দোষ আরোপ করছেন না।
— এক-একটা, দুটো পয়েন্ট নিন।
— হ্যাঁ, এটা হয়ে গেল।
— এক মিনিট, আপনি তো চার-পাঁচটা পয়েন্ট দিলেন। শুরু থেকে সব পয়েন্টই একসঙ্গে নিচ্ছেন, তাই সেগুলো একসঙ্গেই নিয়ে চলুন।
তাহলে দ্বিতীয় কথা, যে কর্মে নিমিত্ত হওয়ার পরে মানুষের উপর দোষ আরোপ হচ্ছে, সেই একই কর্মে নিমিত্ত হওয়া সত্ত্বেও আপনি ঈশ্বরকে দোষমুক্ত মানছেন। ঠিক আছে? তাহলে এই একটি বিষয় হল।
দ্বিতীয় কথা, আপনি বললেন—তিনি আসবেন। কিন্তু আপনি এটাও তো বলতে পারেন না যে, তিনি কর্মফল কবে দেবেন। আজ না দিলে কাল দেবেন। এই কথা তো আমরাও বলতে পারি। যেমন, আপনিও বলতে পারেন না যে, ঈশ্বর কবে অবতার নেবেন। সেটা তো তাঁর ইচ্ছার উপর নির্ভরশীল। কখন তাঁর উপযুক্ত মনে হবে, কখন কোন অবতার গ্রহণ করবেন—সেটা তাঁর বিষয়। আমরা কি তাঁকে বাধ্য করতে পারি যে, তিনি কবে অবতার নেবেন?
— জি, হ্যাঁ।
— তাহলে যেমন কর্মফল দেওয়ার ক্ষেত্রে ঈশ্বর স্বাধীন—তাঁর ইচ্ছা, তিনি কখন দেবেন এবং কখন তাঁর বিধান কার্যকর করবেন—ঠিক সেইভাবেই অবতার গ্রহণের ক্ষেত্রেও ঈশ্বরের স্বাধীনতা আছে যে, তিনি কখন গ্রহণ করবেন। সুতরাং তাঁকে বাধ্য করবেন না যে, “কবে আসবেন?”—এ প্রশ্নও করবেন না।
দ্বিতীয় বিষয়—মিথ্যাবাদী।
আপনি বললেন, ঈশ্বর মিথ্যাবাদী হতে পারেন না।
ঠিক আছে। যেমন, ঈশ্বর কোনো ব্যক্তিকে দণ্ড দিচ্ছেন। তাই তো? কোনো ব্যক্তিকে দণ্ড দিচ্ছেন। আর দণ্ডস্বরূপ ব্যক্তি ঘর থেকে বেরোল, আর তার উপর একটি উল্কাপিণ্ড এসে পড়ল। এই কাজ কি ঈশ্বরের? এইভাবে দণ্ড দেওয়া কি ঈশ্বরের কাজ?
— ঈশ্বরের।
— তাহলে এখানে ঈশ্বর কি তার সঙ্গে ছল করলেন, না করলেন? লোকটি ঘর থেকে বেরোনোর আগে আবহাওয়ার রিপোর্ট দেখেছে, সবকিছু একেবারে ঠিক ছিল, আকাশও সম্পূর্ণ পরিষ্কার ছিল। হঠাৎ আবহাওয়ার সম্পূর্ণ বিপরীতে সে দণ্ড পেল।
— এখন থামুন। এর উত্তর দিই।
— জি, জি।
এখন যে নোংরার কথা বললেন—আমরা মল স্পর্শ করলাম, তাই আমরা অপবিত্র হলাম, তাই তো? কিন্তু আত্মা কখনো অপবিত্র হয় না। মনে রাখবেন, আমাদের হাত বা শরীর অপবিত্র হয়, আত্মা নয়। ঈশ্বরের তো শরীরই নেই, তিনি অপবিত্র হবেন কীভাবে? তাঁর কাছে তো সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডই শরীর; তার মধ্যেই সব রয়েছে।
আমরা অপবিত্র হলাম কেন? কারণ আমাদের শরীর অপবিত্র হয়েছে। আমরা নিজেরা অপবিত্র হইনি। হাত অপবিত্র হয়েছে, আত্মা নয়। আত্মার কি কোনো পরিবর্তন হবে? আত্মা যেখানে-ই যাক, অপবিত্র হবে না। এটা মনে রাখবেন।
দ্বিতীয় কথা, ঈশ্বরের ইচ্ছা হলে তিনি জন্ম নেবেন—এ কথাই তো ঠিক নয়। তিনি তো জন্মই নেন না। কর্মফল দেওয়া তাঁর কাজ। কর্মফল দেওয়া তাঁর অনিবার্য কর্তব্য। কিন্তু অবতার গ্রহণ করা তাঁর কাজ নয়।
সর্বত্র বলা হয়েছে—তিনি অজন্মা। তবুও আপনি তাঁকে জন্ম দিচ্ছেন। এর উদ্দেশ্যই বা কী? বলুন তো। কোনো দুষ্টকে হত্যা করাও উদ্দেশ্য নয়। ধর্মরক্ষাও উদ্দেশ্য নয়।
আপনি যে আমার সঙ্গে আলোচনা করছেন, এটা কি নিছক কৌতুকের জন্য, না কোনো উদ্দেশ্যে?
— উদ্দেশ্যের জন্য।
— আর তিনি কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই যখন ইচ্ছা তখন প্রকাশিত হয়ে যাবেন? এবং নিজেরই সৃষ্টির নিয়মের বিরুদ্ধে প্রকাশিত হবেন? নিজের নিয়মের বিরুদ্ধেই প্রকাশিত হবেন?
এখন উল্কাপিণ্ড পড়ল। উল্কাপিণ্ড পড়ার পেছনে তার কত জন্মের সংস্কার আছে!
রামায়ণ পড়ুন। শ্রী রামের রাজ্যাভিষেক হওয়ার কথা ছিল, অথচ বনবাস হয়ে গেল। তখন শ্রী রাম বলেন—এটাই দৈব, যা ভেবেছিলাম তা হলো না, আর যা ভাবিনি তাই হয়ে গেল। একেই দৈব বলে। এটাই প্রারব্ধ। এটাই প্রারব্ধ। না হলে প্রারব্ধের ধারণাই শেষ হয়ে যাবে। তখন তো কর্মফলের ব্যবস্থাই শেষ হয়ে যাবে।
ঠিক আছে?
এখন এক-একটি বিষয় তুলুন। সংক্ষেপে একটি বিষয়, তারপর তার উত্তর। তারপর আরেকটি। একসঙ্গে অনেক বিষয় হয়ে গেলে বোঝা যায় না।
— হ্যাঁ, সেই সমস্যাই হয়।
— প্রথম কথা, প্রপঞ্চের বিষয়...
— আমি কিন্তু প্রপঞ্চ বলিনি।
— না, প্রপঞ্চ বলেননি, কিন্তু বারবার পারমার্থিক, তাত্ত্বিক—এই শব্দগুলো বলেছেন।
— হ্যাঁ।
— এটাই বেদবিরুদ্ধ। বিজ্ঞানবিরুদ্ধ। ব্যবহারবিরুদ্ধ। আর দর্শনের দিক থেকেও...
— “সবচেয়ে বড় বুরাই”, “অদ্বৈতবাদী”—এই সিদ্ধান্তে এখনই যাবেন না। অনুরোধ করছি, এখনই সিদ্ধান্ত দেবেন না।
— জি, পরে সিদ্ধান্ত করব। তর্ক-বিতর্ক চলাকালীন ঘোষণা না করাই ভালো।
— হ্যাঁ, এইভাবেই চলুন।
এখন আপনার শেষ কথাটাই আগে নিই—প্রপঞ্চের বিষয়টি।
আপনি নিজেই বললেন, আমরা যখন মলের সংস্পর্শে আসি, তখন আমাদের শরীর অপবিত্র হয়। তাই আমরা নিজেদের অপবিত্র মনে করি। কিন্তু আমাদের আত্মা অপবিত্র হয় না। আত্মা অপবিত্র হয় না। তবুও আমরা শুদ্ধ হওয়ার জন্য কাজ করি। সেই কর্মে আত্মাও অংশগ্রহণ করে। এটাই ব্যবহার (ব্যবহারিক সত্য) এবং পরমার্থের পার্থক্য।
শরীরের কারণে আমরা অপবিত্র হচ্ছি, অথচ আমাদের আত্মা এখনও শুদ্ধ। এক মিনিট, এটা শেষ করি।
এটাই আমি ব্যবহার ও পরমার্থ বলেছি। অথবা প্রপঞ্চরূপ সংসার এবং তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা।
তাত্ত্বিক ব্যাখ্যা কী?
আত্মার কখনো কিছু হয় না।
“নৈনং ছিন্দন্তি শস্ত্রাণি, নৈনং দহতি পাবকঃ, ন চৈনং ক্লেদয়ন্ত্যাপঃ, ন শোষয়তি মারুতঃ।”
আর এই জড়দেহই সংস্পর্শে আসছে। আমাদের শরীরই নোংরা হচ্ছে, অপবিত্র হচ্ছে। সেই কারণে আমরা মনে করছি—আমরা নোংরা হয়ে গেছি। এটাই আমাদের ব্যবহারিক অভিজ্ঞতা। সেই কারণে আমরা কষ্টও পাই, গিয়ে নিজেদের পরিষ্কারও করি। এটাই ব্যবহারিক স্তর।
ঠিক সেইভাবেই, আপনি যখন বলছেন ঈশ্বর আসবেন, তখন তাঁকে এমন দেখা যাবে, তেমন দেখা যাবে—তখনও তিনি এখানে অবস্থান করেও আসলে লিপ্ত হবেন না। কারণ, বাস্তবিক অর্থে তিনিও অপবিত্র হননি। বাস্তবে সেটাও কেবল প্রতীতি। যেমন আমার এই শরীরের সঙ্গে যুক্ত থাকা প্রতীতিমাত্র, তেমনই তাঁর অবতারও প্রতীতিমাত্র, যা ব্যবহারিক সত্য।
— এতে কিন্তু অবতার সিদ্ধ হলো না।
— এতে অবতার সিদ্ধ হয়নি। এতে শুধু কাদার উদাহরণটাই সিদ্ধ হচ্ছে।
— যদি এতে অবতার সিদ্ধ না হয়, তাহলে আমার কোনো মা-ও সিদ্ধ হবে না, আমাকে জন্মদাতা কেউও সিদ্ধ হবে না। কারণ, যদি কেবল তাত্ত্বিক ব্যাখ্যাই গ্রহণ করেন, তাহলে আত্মার তো কোনো জন্মদাতা নেই। সুতরাং আমার কোনো পিতা নেই, কোনো মাতা নেই, আমি মল স্পর্শে অপবিত্রও হইনি। কিন্তু এই সব বিষয় যতটা সত্য, ঠিক ততটাই ভগবানের আমাদের মধ্যে আগমনও সত্য।
শুনুন...
— জি।
আত্মা শুদ্ধ থাকা সত্ত্বেও আমরা কেন মনে করি যে আমি নোংরা হয়ে গেছি?
কারণ, শরীর আত্মার একটি উপকরণ। যেমন আমরা মোটরসাইকেলে যাই। মোটরসাইকেল নষ্ট হলে কষ্ট আমাদের হয়, মোটরসাইকেলের নয়।
কিন্তু পরমাত্মার তো এমন কোনো উপকরণ নেই।
উপনিষদ এটাও তো বলে...
— “নৈনং ছিন্দন্তি...” তো গীতা বলে।
— গীতা বলে, উপনিষদও বলে—এই আত্মাই দ্রষ্টা, স্পর্শকারী, বক্তা, শ্রোতা, মননকারী, বোধকারী। এই আত্মাই স্পর্শ করে, এই-ই বলে, এই-ই চিন্তা করে, এই-ই শোনে, এই-ই গন্ধ নেয়, এই-ই আস্বাদন করে। কেন? কারণ, সে এই ইন্দ্রিয়গুলির মাধ্যমে তা করে।
ঈশ্বর আর আমাদের মধ্যে পার্থক্য কী?
ঈশ্বর নিজের জন্য সংসার সৃষ্টি করেন না; আমাদের জন্য সৃষ্টি করেন। ঈশ্বর জন্ম নিয়ে বিভিন্ন যোনিতে ঘুরে ঘুরে নিজের কর্মফল ভোগ করেন না এবং মোক্ষও লাভ করেন না, কারণ তিনি তো চিরমুক্ত।
কিন্তু আমরা জন্মে জন্মে যাই। বিভিন্ন যোনিতে যাই। এটাই আমাদের আর তাঁর মধ্যে পার্থক্য। ঈশ্বরের ক্ষেত্রে তা বলা হয়নি। “...যথাই...” — এটি ঈশ্বরের জন্য বলা হয়নি। সেই কারণেই শরীরও ঈশ্বরের জন্য বলা হয়নি। এটি জীবদের জন্য বলা হয়েছে।
— তাই যদি হয়, তাহলে ঈশ্বর অবতার নিলে তাঁর ক্ষেত্রেও তো একই কথা বলতে হবে।
— সেই কারণেই আমি বলছি, এটাই ঈশ্বর ও জীবের মধ্যে পার্থক্য। যে কারণগুলির দ্বারা জীব বা মানুষ অপবিত্র বলে প্রতিপন্ন হয়, সেই একই কারণ ও বিষয়গুলির দ্বারা অবতাররূপে ঈশ্বর অপবিত্র বলে প্রতিপন্ন হবেন না। এই কারণেই অবতার...
— আচ্ছা, জীব ও ব্রহ্ম পৃথক—এটি আবার অন্য একটি বিষয় হবে। আপাতত আপনি এর উত্তর দিন।
— দেখুন, যখন তিনি অবতারে আসেন, তখন ব্রহ্মরূপেই আসেন...
— আমি একটি কথা বলছি। শেষের যে চারটি পয়েন্টে আমাদের আলোচনা হয়েছিল, আগে সেগুলো শেষ করি। তারপর একে একে প্রতিটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করব, যতক্ষণ না শেষ হয়।
— হ্যাঁ।
— এর মধ্যে একটি বিষয় ছিল—আপনি বললেন, ঈশ্বরের শরীর নেই, তাই তাঁর ক্ষেত্রে তা প্রযোজ্য নয়। এটির উত্তর আমি দিয়েছি।
আরেকটি বিষয়—আপনি বললেন, অবতার গ্রহণ করা তাঁর কাজ নয়।
ঠিক যেমন, কোনো দুষ্টের উপর পাথর ফেলে মারা তাঁর কাজ নয়। কিন্তু যদি তাঁকে দণ্ড দিতেই হয়, তাহলে পাথর ফেলে মারলেন। এটা তাঁর নির্দিষ্ট কাজ নয়। তিনি অন্য উপায়েও হত্যা করতে পারেন। পাথর ফেলেই মারতে হবে, এমন নয়। তিনি কেবল নিজের শব্দশক্তির দ্বারাও কাউকে তার কর্মের দণ্ড দিতে পারেন।
আরও দেখুন, যে রূপে আমরা জ্ঞান-বিজ্ঞান পাচ্ছি, যে বৈদিক বিজ্ঞান আমাদের মন্ত্ররূপে প্রাপ্ত হচ্ছে, তারও তো এমন নয় যে, মন্ত্ররূপেই দিতে হবে। তিনি কেবল নিজের মনে ইচ্ছা করলেই আমাদের মনে সেই জ্ঞান উদিত হয়ে যাবে। “অমুক নম্বর সূক্ত, অমুক নম্বর মন্ত্রে এটি লেখা আছে”—এই রূপে দেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। তিনি শুধু স্মরণ করলেই আমাদের মধ্যে সেই জ্ঞান উদিত হতে পারে।
আর আপনি বললেন—সৃষ্টিনিয়মের বিরুদ্ধ।
এটি আমি শেষে নেব।
সৃষ্টিনিয়মের বিরুদ্ধ বলতে আমি যা বুঝি তা হল—ঈশ্বরের স্বরূপ সর্বব্যাপী। তাহলে তিনি একদেশীয় কীভাবে হতে পারেন? এটাই তো তাঁর স্বাভাবিক নিয়ম।
এখানে প্রশ্ন আসে—যিনি সর্বত্র আছেন, তিনি কীভাবে একটি নির্দিষ্ট দেশ-কাল-পরিস্থিতিতে কেবল চারজন ঋষির জন্য ব্যবহারিক হয়ে গেলেন?
যিনি সর্বত্র আছেন, আমরা যখন গায়ত্রী মন্ত্রে “ভূর্ভুবঃ স্বঃ” বলে তাঁর কাছে বুদ্ধি প্রার্থনা করি, তখন ধরা হয় যে, যিনি গায়ত্রী মন্ত্র জপ করবেন, তিনি যদি যোগ্য হন, তবে ঈশ্বর তাঁকে বুদ্ধি দেবেন।
তাহলে তিনি বেছে বেছে মানুষকে জ্ঞান দিচ্ছেন কীভাবে? বুদ্ধি দিচ্ছেন কীভাবে? অথবা ব্যবহারিক হচ্ছেন কীভাবে?
আর যেখানে ব্যবহারিক হবেন, সেখানে তো বিশেষ হবেন। আর যেখানে বিশেষ হবেন, সেখানে তিনি অনন্তরূপে তো থাকতে পারেন না। কারণ, কাউকে জ্ঞান দিতে হবে, কাউকে নয়। তাহলে সেখানেও তাঁকে একদেশীয় হয়েই ব্যবহার করতে হবে।
যদি তিনি একদেশীয় না হয়ে ব্যবহার করেন, তাহলে তাঁর অনন্তরূপ দিয়েই ব্যবহার করবেন। সেক্ষেত্রে তো সবার কাছেই বুদ্ধি পৌঁছে যাবে। সবাইকে বুদ্ধি দিয়ে দেবেন।
— তৃতীয় কথা...
— এক এক করে বলুন। এক এক করে বলুন আগে। কিছু বিষয় বাদ পড়ে যাচ্ছে।
— আপনি বললেন, তার সংস্কার ছিল, তাই তার উপর উল্কাপিণ্ড পড়ল।
ঠিক সেইভাবে, ঈশ্বরও তো নিজেই স্থির করেন কাকে ঋষি করবেন, কাকে ঋষি করে উপনয়ন ছাড়াই বৈদিক জ্ঞান-বিজ্ঞান দেবেন। তারপর আবার সৃষ্টিক্রমে বিধান করবেন যে, যখন তোমার উপনয়ন হবে, তখনই তুমি বেদাধিকার পাবে।
অর্থাৎ, কাকে কোন যোগ্য মনে করবেন, সেটা ঈশ্বরের নিজস্ব নির্বাচন।
যেমন কর্মফল দেওয়ার ক্ষেত্রে আমরা বলি না—“আজই কেন দিচ্ছেন না?”—হতে পারে তিনি নিজের পদ্ধতিতে দিচ্ছেন। হয়তো কাউকে কোনো রোগ দিয়েছেন, গ্যাসের সমস্যা হয়েছে, AIDS হয়েছে, ক্যান্সার হয়েছে—যে দুষ্কর্মী, তার ক্ষেত্রে আমরা জানিই না কীভাবে কর্মফল কার্যকর হচ্ছে।
ঠিক তেমনি, ভগবানও নিজের ইচ্ছায় অবতার নেবেন। যখন ইচ্ছা হবে নেবেন, না হলে নেবেন না। কাউকে মারতে চাইলে পাথর ফেলে মারবেন, না চাইলে মারবেন না। যাকে বেদের জ্ঞান দিতে চাইবেন, তাকে সমাধি অবস্থায় দেবেন। আর যাকে বিধানমতে দিতে হবে, তাকে সেই নিয়মেই দেবেন।
— আচ্ছা, এখন এটা বন্ধ করুন। এর প্রথম পয়েন্টটাই ধরি।
— অনন্ত সামর্থ্য—এই বিষয়েই চলুন। এখন আপনি এর উত্তর দিন।
— জি।
অনন্ত সামর্থ্যবান—সৃষ্টি কত বড়, সেটা আগে বুঝুন।
একজন দাঁতের ডাক্তার সারা জীবন দাঁতের চিকিৎসা করলেন। তিনি কি দাঁত সম্পর্কে সব জানেন? তাঁকে জিজ্ঞেস করলে কি বলবেন যে সব জানেন? না।
কিন্তু যিনি সমস্ত জীব সৃষ্টি করেছেন, সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টি করেছেন—তিনি কি অনন্ত নন? এই ব্রহ্মাণ্ডের বিস্তারও তো অনন্ত। প্রকৃতিও অনন্ত। তিনি সেই সবকিছুর মধ্যে ব্যাপ্ত, সবকিছু জানেন। তাই তিনি অনন্ত জ্ঞানবান, অনন্ত সামর্থ্যবান।
এর অর্থ এই নয় যে, তিনি উল্টো কাজও করবেন।
আপনি বেদ মানেন কি না, বলুন।
বেদ বলছে—“অপাপবিদ্ধম্”। পাপে তিনি বিদ্ধ হতে পারেন না।
আপনি বলছেন—হতে পারেন।
— ব্যবহারিক স্তরে হতে পারেন। আপনার বক্তব্যেও তো তাই হচ্ছে।
— কীভাবে হচ্ছে?
নারীরা স্নান করছে। তিনি কি দেখছেন, না দেখছেন?
নারীরা স্নান করছে। তিনি কি দেখছেন, না দেখছেন?
সব নারীর স্নান দেখা আমাদের জন্য পাপ কি না?
— এটা আমাদের জন্য পাপ।
— ব্যস, আমিও তো সেটাই বলছি। যা আমাদের জন্য পাপ, তাঁর জন্য তা পাপ নয়। তিনি দুষ্কর্ম করেন না। আমি তো সেই কথাই বলছি—যা আমাদের জন্য পাপ, তাঁর জন্য তা পাপ নয়।
সেই কথাই তো আমিও বলছি। শুনুন।
— জি, আগে এর প্রমাণ দিন। অবতারের প্রমাণে আসুন। প্রমাণে আসুন। এই কুতর্ক ছেড়ে দিন।
— আমি প্রমাণেই আসছি।
— তর্ক ছেড়ে অবতারের প্রমাণ আনুন।
— আমি তর্ক করছি না, আপনি কুতর্ক করছেন।
— আচ্ছা, চলুন। আমি প্রমাণ দিচ্ছি।
যদি আমরা কেবল আত্মাই হতাম, তাহলে পাপ হতো না। আমি বলছি, যে যে কর্মের দ্বারা মানুষকে আমরা পাপী বলি, সেই একই কর্ম ঈশ্বরের দ্বারা সংঘটিত হলে আমরা তাঁকে পাপমুক্ত বলছি। অথচ সেই একই কাজ মানুষ করলে আমরা তাকে পাপে বিদ্ধ বলছি।
অর্থাৎ, যে কর্মে লিপ্ত হওয়ার দ্বারা...
শুনুন, এই লাইনটা পুরো বলি।
যদি আমি কেবল মুক্ত আত্মা হতাম, তাহলে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ড দেখতাম, তবু আমার কোনো পাপ লাগত না।
অর্থাৎ, যে যে কর্মের দ্বারা মানুষকে পাপী বলা হবে, সেই একই কর্মের দ্বারা ঈশ্বরকে পাপী বলা হবে না। এটাই তো আমার বক্তব্য।
— ঈশ্বর তো কোনো কর্মই করছেন না।
— সেটা পরে আসবে। আমি তো এখন জিজ্ঞেস করেছিলাম—অনন্ত সামর্থ্যবান।
— অনন্ত তো অনন্ত সামর্থ্যই বলেছি। তিনি অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডের স্রষ্টা।
— আপনি সেখানে দুটি বিষয় ধরে নিয়েছেন। অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডকে ধারণ করেন।
আপনি কি ব্রহ্মাণ্ডকে জানেন?
বাস্তবে আপনার কোনো ধারণাই নেই। অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডের স্রষ্টা, অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডের ধারক, অনন্ত ব্রহ্মাণ্ডের প্রলয়কারী—আপনার তো ব্রহ্মাণ্ড সম্পর্কেই সঠিক জ্ঞান নেই।
— জ্ঞান নেই? বেদের উৎপত্তি কীভাবে হয়? চারজন ঋষিকে দিলেন—আপনি জানেন কীভাবে?
— এগুলো অতিরিক্ত বিষয়।
— আচার্যজি, আপনি বললেন, কাউকে জ্ঞান দিয়ে দিলেন।
— না, আমি বলিনি কাউকে এভাবে জ্ঞান দিয়ে দেন। জ্ঞান দেওয়ার একটি প্রক্রিয়া আছে। আগে সেই প্রক্রিয়াটাই বুঝে নিন। ঈশ্বর কীভাবে জ্ঞান দেন? আর বেদ কী?
আমার বিনীত নিবেদন, আগে সেটাই বুঝুন।
— আমি আপনাকে এর প্রমাণ দিচ্ছি।
— আগে আমি প্রমাণ দিই।
— আপনি তো ইতিমধ্যেই অনেক প্রমাণ দিয়েছেন।
— না, আমি শুধু দুই-চারটি প্রমাণ দেব।
— হ্যাঁ, দিন।
— একটি যজুর্বেদ ৩১।১৯-এ আছে—যদিও তিনি অজন্মা, তবুও বিভিন্ন রূপে প্রকাশিত হন।
— ৩১।১৯?
— জি।
— মন্ত্রটা কী?
— আপনি দেখে নিন। আমি নম্বর বলছি—৩১।১৯।
— আচ্ছা, ঠিক আছে।
“প্রজাপতিশ্চরতি গর্ভে অন্তরজায়মানো বহুধা বিজায়তে...”
— আমি দেখছি। এখানে কী লেখা আছে? বলুন তো। “প্রজাপতিশ্চরতি গর্ভে অন্তর...” এখানে অবতার কোথায় সিদ্ধ হচ্ছে?
— “গর্ভ” বলতে কী বোঝায়?
— প্রমাণ দিন। অর্থ কী? কোন অর্থ নেব? অর্থেরও তো প্রামাণিকতা চাই।
— আচ্ছা, আপনার এখানে কী অর্থ লেখা আছে, সেটাই বলুন।
— “প্রজাদের অধিপতি ব্রহ্মাণ্ডের গর্ভের মধ্যে বিচরণ করছেন।”
— “বিচরণ করছেন”, তাই তো? “বহু প্রকারে বিভিন্ন রূপে প্রকাশিত হন।”
— হ্যাঁ, প্রকাশিত হন।
— শুনুন, কোথায় কোথায় প্রকাশিত হন?
সূর্যের রূপে প্রকাশিত হচ্ছেন।
— অর্থাৎ সূর্যই ঈশ্বর?
— না, না। সূর্য ঈশ্বর নয়।
যেমন বিদ্যুৎ কীভাবে প্রকাশিত হয়? AC চালালেন—বিদ্যুৎ প্রকাশ পেল। Heater চালালেন—বিদ্যুৎ প্রকাশ পেল। পাখা চালালেন—হাওয়া এল, বিদ্যুৎ প্রকাশ পেল।
একই বিদ্যুৎ বিভিন্ন রূপে কাজ করছে।
ঠিক তেমনই ঈশ্বর বিভিন্ন রূপে কার্য করছেন। সেই অর্থে বিভিন্ন রূপে প্রকাশিত হচ্ছেন।
— অর্থাৎ প্রকাশিত হওয়া তো মানা হল।
— হ্যাঁ, প্রকাশিত হচ্ছেন।
প্রকাশিত হওয়ার অর্থ এই যে, যখন সাম্যাবস্থা ছিল, তখন ঈশ্বর প্রকাশিত ছিলেন না। তখন তাঁকে কেউ জানতে পারত না। কিন্তু যখন এই সব সৃষ্টি হল, তখন তিনি প্রকাশিত হলেন। তখন বলা যায়—দেখো, কী সুন্দর ঈশ্বর সৃষ্টি করেছেন! ঈশ্বর কী সুন্দর আলো দিচ্ছেন!
“ন তত্র সূর্যো ভাতি, ন চন্দ্রতারকম্, নেমা বিদ্যুতো ভান্তি...”
এভাবেই ঈশ্বর প্রকাশিত হচ্ছেন। অর্থাৎ, তাঁর কার্য প্রকাশিত হচ্ছে। কার্য দেখে কর্তার অনুমান হয়। যদি কার্যই না থাকে, তাহলে অনুমানও হবে না যে ঈশ্বর আছেন কি না।
কার্য দেখে কর্তার অনুমান হয়। এই অর্থেই ঈশ্বর প্রকাশিত হচ্ছেন।
— যেমন আপনি আমার ব্যবহার ও পরমার্থ নিয়ে প্রশ্ন করেছিলেন যে, ব্যবহার আর পরমার্থকে আলাদা করবেন না—এখানেও দেখুন, আপনার বক্তব্য থেকেই ব্যবহার ও পরমার্থ প্রমাণিত হচ্ছে।
এক সময় ছিল, যখন ঈশ্বরকে জানার মতো কেউ ছিল না। তখন ঈশ্বর ব্যবহারে আসতে পারতেন না। তিনি ব্যবহারে আসেন না। আমরা তাঁকে জানতেই পারি না। তিনি কোনো ইন্দ্রিয়ের বিষয়ই নন।
এক মিনিট, আমাকে শেষ করতে দিন।
এরপর ঈশ্বর প্রকাশিত হচ্ছেন। এখন আপনার কথাই ধরছি—ঈশ্বর ব্যবহারে প্রকাশিত হচ্ছেন। অর্থাৎ ব্যবহারে আসছেন।
তাহলে তাঁর মৌলিক স্বরূপ কী ছিল?
স্বাভাবিক স্বরূপ ছিল—ব্যবহারে না আসতে পারা।
কিন্তু তিনি অবতার নিলেন।
এটাই তো “প্রকাশিত হওয়া”।
— শুনুন।
— এক মিনিট।
— আপনি বিষয়টা ধরতে পারছেন না।
সূর্যে তিনি আছেন।
— অর্থাৎ, তিনি প্রকাশিত হচ্ছেন না?
— না। সূর্যে তিনি আছেন। বায়ুতেও আছেন। কিন্তু তিনি তাঁর কার্যের মাধ্যমে প্রকাশিত হচ্ছেন। তাঁর কার্য দেখা যাচ্ছে।
— অর্থাৎ, ব্যবহারে তো আসছেন?
— হ্যাঁ, ব্যবহারে তো আসছেন।
— তাহলে তাঁর মৌলিক স্বরূপ কী? তাঁর শরীর নেই।
— আচ্ছা, শরীরের কথা এখন নয়। আমি অবতারের কথা বলছি।
তাঁর মৌলিক, স্বাভাবিক স্বরূপ কী?
ব্যবহারে না আসা।
— না, তা নয়।
— তাহলে কী?
“অশব্দম্, অস্পর্শম্, অরূপম্...”
এটাই তাঁর স্বরূপ।
— ঠিক আছে। এর সারমর্ম হবে—তিনি ব্যবহারে আসেন না।
— না।
— একটু আগে তো আপনি নিজেই বললেন, প্রথমে তিনি কারও জানার যোগ্য ছিলেন না।
তাহলে তাঁর মৌলিক স্বরূপ তো জানার অযোগ্য হল।
এখনও তো আমরা তাঁকে পুরো জানতে পারি না। কেবল তাঁর কার্য দেখে কিছুটা জানি।
— হ্যাঁ, কার্য অনুসারে কিছুটা অনুমান করি।
— অর্থাৎ, কার্যের কারণে এখন তাঁকে কিছুটা জানা যায়, আগে জানা যেত না।
— হ্যাঁ, আগে জানা যেত না।
— তাহলে তাঁর মৌলিক স্বরূপ তো ব্যবহারে না আসা।
— না, এখনও তাঁর সেই স্বরূপই আছে। এখন যা দেখা যাচ্ছে, সেটাও অরূপই।
— আমি রূপের কথা বলছি না। আমি বলছি, দৃশ্যমান না হয়েও এখন তিনি আমাদের কিছু ইন্দ্রিয়ের বিষয় হচ্ছেন। ব্যবহারে আসছেন। আমরা তাঁকে কিছুটা জানতে পারছি।
কিন্তু এক সময় ছিল, যখন তাঁকে একেবারেই জানা যেত না। সেটাই তাঁর একটি অবস্থা।
যখন তাঁকে একেবারেই জানা যেত না।
যেমন মানুষ ঘুমিয়ে থাকলে কিছুই করছে না, তখন তার ব্যবহার বোঝা যায় না। জেগে উঠলে তার ব্যবহার বোঝা যায়।
ওটাই ছিল ব্রহ্মার রাত্রি, আর এখন ব্রহ্মার দিন।
— শুনুন, শুনুন।
যে উক্তিটি বলা হয়েছে, তার অর্থ এই নয় যে, তিনি ঘুমিয়ে ছিলেন বলে কেউ তাঁকে দেখছিল না।
উক্তিটির অর্থ এই যে, এক সময় তিনি কারও জানার যোগ্য ছিলেন না।
কারও ঘুমিয়ে থাকার দ্বারা কেউ ব্যবহারে অপ্রকাশ্য হয় না।
কেবল তখনই বলা যায় যে, তিনি ব্যবহারে অপ্রকাশ্য, যখন তিনি সত্যিই ব্যবহারে অপ্রকাশ্য।
তাহলে স্বরূপের দিক থেকে ঈশ্বর সম্পর্কে আমিও তো এই কথাই বলছি যে, তিনি ব্যবহারে ধরা পড়েন না। কিন্তু এমন একটি সময় আসে, যখন সৃষ্টি রচনা হয়, তখন তিনি ব্যবহারে আসতে শুরু করেন। কিছুটা হলেও ইন্দ্রিয়ের দ্বারা নয়, অনুমানের দ্বারা হলেও তিনি জানার যোগ্য হন। তাহলে এটাই তো তাঁর প্রথম অবতার সিদ্ধ হচ্ছে।
দ্বিতীয় কথা, এটাও মানুন না—সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডই তাঁর শরীর। বেদও তো তাই বলে। দ্বিতীয় কথা, ব্রহ্মাণ্ডকে তাঁর শরীর মানুন। মানুষের রূপে নয় বা অন্য কোনো...
দ্বিতীয় কথা।
আচ্ছা, এর অর্থ বলুন। অর্থ বলুন।
এক মিনিট, ৩১.১৯-এর আমার অর্থ বলছি।
আমার অর্থ হল—যদিও ঈশ্বর অজন্মা, তবুও তিনি বিভিন্ন রূপে উৎপন্ন হন।
— আপনি কার ভাষ্য পড়ছেন? সায়ণের?
শঙ্করাচার্য-পরম্পরা পড়ুন।
যদিও ঈশ্বর অজন্মা, অজন্মা হয়েও তিনি বিভিন্ন রূপে উৎপন্ন হন।
— শুনুন।
— জি, বলুন।
— হ্যাঁ, আমি আরও বলছি।
এক মিনিট। একসঙ্গে দুই-তিনটি বিষয় হয়ে গেলে কী হয় জানেন? যে মূল বিষয়টি চলছিল, সেটাই হারিয়ে যায়।
— বলুন।
পরমাত্মা সমস্ত পদার্থের ভিতরে বিচরণ করেন। তিনি কখনো জন্মগ্রহণকারী নন, তবুও বহু প্রকারে প্রকাশিত হন। জ্ঞানীগণ তাঁর মূল স্বরূপ দর্শন করেন।
— হ্যাঁ।
— তাহলে বহু প্রকারে বহু জীবের রূপে প্রকাশিত হন।
— সেটা পরে এল। তিনি প্রকাশিত হচ্ছেন, তাই না? আগে অপ্রকাশিত ছিলেন, এখন প্রকাশিত হচ্ছেন। এটাও তো তাঁর স্বাভাবিক, মৌলিক স্বরূপে পরিবর্তন আনছে। এটাই অবতার।
— শুনুন।
তিনি প্রকৃতির দ্বারা সৃষ্টি রচনা করেছেন।
আমি আপনাকে জিজ্ঞেস করছি—কোন রূপে প্রকাশিত হয়েছেন? এখানে তো লেখা আছে, “বহু রূপে প্রকাশিত হন।” কোন রূপে?
তিনি তাঁর জ্ঞানকে ব্রহ্মাণ্ডের রূপে প্রকাশ করেছেন। প্রকৃতির দ্বারা...
মোট কথা, এখানে আপনি শব্দের যথাযথ অর্থ না নিয়ে নিজের কিছু অর্থ মিশিয়ে দিচ্ছেন।
শুনুন, আগে আপনাকে বলি, “গর্ভ” শব্দের কত অর্থ হয়। আমি ঋষিদের কথা বলছি, অনার্যদের কথা বলছি না।
“...গর্ভ...” — এখানে “গর্ভ” অর্থ সূর্যাদি তেজোময় লোক। তিনি হিরণ্যগর্ভে বিচরণ করেন, সূর্যলোক প্রভৃতিতে বিচরণ করেন এবং সেগুলিকে প্রকাশ করেন। এটাই এর অর্থ।
তিনি সবকিছুকে প্রকাশ করেন, নিজে প্রকাশিত হন না। তিনি কি নিজে স্বরূপ ধারণ করে সেখানে এসে দাঁড়াবেন?
— ঠিক আছে।
আর শুনুন, আচার্য শঙ্করের একটি মন্ত্র বলছি, যেটা আপনার পরম্পরাই বলে।
ঋগ্বেদের একটি মন্ত্র—
“তুং সুকরস্য দর্দরিহি...”
এখানে আচার্য শঙ্কর অর্থ করেছেন—“হে সারমে (কুকুরী), তুমি শূকরের দেহ ছিঁড়ে ফেলো।”
দেখুন।
— আপনি বিষয় থেকে সরে যাচ্ছেন। এর সঙ্গে এই আলোচনার কোনো সম্পর্ক নেই।
— আপনি তো প্রমাণ করছেন যে সায়ণের ভাষ্য মানা উচিত নয়।
— হ্যাঁ, আমি সেটাই প্রমাণ করছি যে সেই পরম্পরাই ভুল।
— অর্থাৎ আপনার বক্তব্য এই যে, সায়ণের ভাষ্যে কোথাও ভুল হয়েছে, তাই তাঁকে সম্পূর্ণ অগ্রাহ্য করতে হবে?
শুনুন।
আপনারা নিজেরাই তো মহর্ষি দয়ানন্দজির সত্যার্থ প্রকাশ-এ ভুল স্বীকার করেছেন। আপনারাই বলেছেন, নিয়োগ প্রসঙ্গে তিনি অতিরিক্ত কথা বলেছেন। তাহলে কি সেই কারণে তাঁর একটি কথাও মানা যাবে না?
এটাই প্রথম কথা।
দ্বিতীয় কথা, ধরুন সায়ণ ভুল। ধরেই নিলাম তাঁর ভাষ্য ভুল। আমি এটা বলছি কারণ আলোচনার বিষয়টাকে ধরে রাখতে চাই। আলোচনার বিষয় হচ্ছে—ঈশ্বর অনন্ত সামর্থ্যবান, তাহলে তাঁর অবতারে আপত্তি কোথায়?
কিন্তু আপনি এখন এই প্রসঙ্গ তুললেন যে সায়ণ অমুক জায়গায় এমন অর্থ করেছেন, যা আমাদের তর্ক বা যুক্তির সঙ্গে মেলে না।
এক মিনিট।
এক মিনিট, পুরো কথা বলতে দিন।
যদি আপনি সায়ণকে ভুলও মনে করেন, তাহলে আমাকে বলুন—আপনারা বেদমন্ত্র পেলেন কোথা থেকে?
শুনুন, আগে একটা কথা শুনুন।
— হ্যাঁ।
আপনার জানা আছে কি, ঐতরেয় ব্রাহ্মণ-এর বৈজ্ঞানিক ভাষ্য “বেদ বিজ্ঞান আলোক” নামে বিশ্বে প্রথম প্রকাশিত হয়েছে?
— জি।
— আর আচার্য সায়ণের ভাষ্যও আমার কাছে আছে। আমরা তাঁর কাছে ঋণী, কারণ তিনি বেদমন্ত্রগুলো সংরক্ষণ করেছেন। অর্থ উল্টোপাল্টা করলেও মন্ত্রগুলো রক্ষা করেছেন। না হলে...
— আপনি আগে আপনার প্রামাণিকতা দেখান। সায়ণের নয়।
— আমার প্রামাণিকতা?
— জি।
— আমার প্রামাণিকতা আপনি তখনই বুঝবেন, যখন আমার গ্রন্থ পড়বেন। এখনো তো কিছুই পড়েননি।
— আচ্ছা, তাহলে এর মানে এই যে, আমিও যদি আপনাকে এক গাদা বই দিয়ে বলি, “এগুলো পড়ুন, তারপর আমার প্রামাণিকতা বুঝবেন”...
— শুনুন।
আমাদের গ্রন্থে কোথাও হিংসা পাবেন না, কোথাও নরবলি পাবেন না।
— দেখুন, এর উত্তর সত্যার্থ প্রকাশ-এই আছে।
— নিয়োগের প্রসঙ্গের কথা বলছি না।
— কেন বলছেন না? আপনি তো বারবার পশুবলির প্রসঙ্গ তুলছেন। তাহলে আমাকে নিয়োগের প্রসঙ্গ তুলতে দিন।
এটাই তো বিষয়ান্তর।
— আমি আমার কথা বলছি।
— কিন্তু আপনি তো পশুবলির সঙ্গে তুলনা করছেন। তাই আমিও বলছি।
— অবতারের প্রমাণ দিন।
— হ্যাঁ, অবতারের প্রমাণই দিচ্ছি। তবে আগে এই নিয়োগের বিষয়টা শেষ করি।
শতপথ ব্রাহ্মণ-এর নিয়োগ প্রসঙ্গে...
এক মিনিট।
এখানে আমি মহর্ষি দয়ানন্দজির অবমাননা করছি না। তাঁর একটি যুক্তি বলছি।
তিনি পূর্বপক্ষে একটি প্রশ্ন তুলেছিলেন—“নিয়োগ সম্পর্কে অনেক কথা বলা হয়েছে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত আমার কাছে এটি ব্যভিচার বলেই মনে হচ্ছে, পাপ বলেই মনে হচ্ছে।”
এটাই ছিল তাঁর পূর্বপক্ষ।
তারপর তিনি খুব সুন্দর উত্তর দিয়েছেন।
তিনি বলেছেন—যে নারী বিবাহের আগে তোমার জন্য অভোগ্যা ছিল, বিবাহের পরে সে কীভাবে ভোগ্যা হয়ে গেল?
কারণ, শাস্ত্র তাকে তোমার জন্য ভোগ্যা করেছে।
অর্থাৎ, ভালো-মন্দ শাস্ত্রের দৃষ্টিতে বিচার করতে হয়। যদি আমাদের নিজস্ব দৃষ্টিতে কোনো বিষয় ভুল বলে মনে হয়, তার কারণ ধর্ম ও ব্রহ্মবিষয়ে আমাদের ইন্দ্রিয়ের গতি খুব সীমিত। তাই যেখানে শাস্ত্রের দৃষ্টি উপস্থিত থাকে, সেখানে ভালো-মন্দ শাস্ত্রের দৃষ্টিতেই বিচার করতে হয়।
ঠিক সেইভাবে, শাস্ত্রে যে বিষয়গুলি বর্ণিত হয়েছে...
প্রথম কথা হল, আপনি সেগুলি পরম্পরাগত পদ্ধতিতে অধ্যয়ন করেননি। আপনি স্বাধ্যায়ের মাধ্যমে অধ্যয়ন করেছেন।
শায়ণ পরম্পরাকে মানেন।
— এক মিনিট, আমাকে পুরো কথা শেষ করতে দিন।
আপনাদের এখানে হয়তো গুরু-শিষ্য পরম্পরা এভাবে মানা হয় না। কিন্তু শায়ণজি গুরু-শিষ্য পরম্পরায় বিশ্বাস করতেন। তাঁর জ্যেষ্ঠ ভ্রাতার নাম ছিল বিদ্যারণ্য স্বামী। তিনিই তাঁকে বেদভাষ্য রচনা করতে বলেছিলেন। আর বিদ্যারণ্য স্বামী তাঁর সময়ের শঙ্করাচার্য ছিলেন। শঙ্করাচার্য-পরম্পরা থেকেই শায়ণভাষ্য এসেছে।
অতএব, শায়ণ পরম্পরাকে মানতেন। তিনি তাঁর ভাষ্যে স্পষ্ট লিখেছেন যে, প্রমাণ, যুক্তি এবং পরম্পরায় প্রাপ্ত জ্ঞান-বিজ্ঞানের ভিত্তিতেই তিনি এই ভাষ্য রচনা করেছেন। তিনি পরম্পরাকে মানতেন।
তাই যদি আপনি শায়ণকে জানতে চান, তিনি কী ভাষ্য দিয়েছেন তা বুঝতে চান, তাহলে তাঁর অধ্যয়ন প্রামাণিক পদ্ধতিতে করা উচিত; বাজার থেকে বই কিনে নয়। যেখানে যেখানে প্রশ্ন উঠছে, সেখানে তাঁদের যে প্রামাণিক উত্তরাধিকারী আছেন, তাঁদের কাছে গিয়ে জিজ্ঞাসা করুন—“এখানে আমার সংশয় হচ্ছে, এর উত্তর চাই।”
— তাহলে আপনিই বলুন না। আপনি তো পরম্পরার মানুষ।
— আমি বলছি, আমি বলছি। আমি দুই দিকই বলছি। আমি দুই দিকই বলছি।
— এই মন্ত্রের অর্থই আগে বলে দিন।
— আমি দুই দিক থেকেই আপনার উত্তর দিয়েছি।
এখন আমি আপনাকে জিজ্ঞাসা করছি—যদি শায়ণও ভুল হন, তাহলে আপনার কাছে বেদমন্ত্র এল কীভাবে? বলুন।
— শুনুন, তিনি ভুল। তাঁর অর্থ ভুল। বেদমন্ত্র তো ভুল নয়।
— অর্থাৎ, একরকম বলতে গেলে শায়ণ অজ্ঞ ছিলেন?
— হ্যাঁ, তিনি অনেক পড়েছিলেন। কিন্তু বুঝতে পারেননি।
— অর্থাৎ, শায়ণ আমাদের দৃষ্টিতে অনেক পড়াশোনা করেছেন, কিন্তু অজ্ঞ ছিলেন।
— ঠিক আছে।
— অর্থাৎ, শায়ণ আমাদের মতে অজ্ঞ। কিন্তু একজন অজ্ঞ ব্যক্তি বেদমন্ত্র তো বদলাতে পারে না।
— পারে না।
— কেন পারে না?
— কারণ, মন্ত্রের ক্ষেত্রে আমরা পরম্পরাকে মেনেছি।
— আচ্ছা, এখন ওদিকে যাবেন না। আগে এই মন্ত্রের অর্থ বলুন, যেটাকে আপনি প্রমাণ হিসেবে দিয়েছেন।
— দেখুন, আপনি যে মন্ত্রের অর্থ জিজ্ঞাসা করছেন, ঠিক সেইভাবে পরে আমি নিয়োগের প্রসঙ্গও তুলব। এগুলো অতিরিক্ত বিষয়, যা আপনি আনছেন। এখন আলোচনার বিষয় হচ্ছে...
— আপনি অবতারবাদের প্রমাণ হিসেবে এই মন্ত্র এনেছেন। কিন্তু এর অর্থই বলতে পারলেন না।
— আমি তো অর্থ বলেছি।
— সেটা ভুল।
— তাহলে আপনি আপনার প্রামাণিকতা দেখান।
— আপনি কী অর্থ বলেছেন? তাতেও তো কোথাও নেই যে পরমাত্মা জন্ম নেন। এখানে তো শুধু বলা হয়েছে—তিনি প্রকাশিত হন।
— আপনি কীভাবে ধরে নিলেন যে “প্রকাশিত হন” মানেই অবতার?
বলুন, কোন রূপে প্রকাশিত হন?
সূর্যের রূপে? চাঁদের রূপে? পৃথিবী কি পরমাত্মা?
— না, পরমাত্মা নয়।
— তাহলে বলুন, কোন রূপে প্রকাশিত হন?
যেমন বিদ্যুৎ পাখার মধ্যে প্রকাশিত হচ্ছে। কিন্তু পাখা তো বিদ্যুৎ নয়।
— হ্যাঁ।
— তাহলে এই উদাহরণ তো ঠিক হচ্ছে না। তিনি কোথায় প্রকাশিত হচ্ছেন?
— এই উদাহরণই ঠিক। এভাবেই প্রকাশিত হয়েছেন। বিদ্যুৎ পাখায়...
— অর্থাৎ, আপনি এখানে মানছেন যে তাঁর কার্য প্রকাশিত হয়েছে।
— কার্যই প্রকাশিত হয়।
— কিন্তু মন্ত্রে “কার্য প্রকাশিত হয়” বলা নেই। সেখানে বলা হয়েছে—তিনি প্রকাশিত হন।
আর আমাদের পরম্পরায়, সায়ণ এবং আমাদের প্রামাণিক শঙ্করাচার্য-পরম্পরা—তাঁরা মানেন যে এখানে ঈশ্বরের অবতারের কথাই বলা হচ্ছে।
এখন প্রশ্ন হল, আপনি যদি এটাকে প্রামাণিক না মানেন, তাহলে যে একই প্রামাণিকতা ব্রাহ্মণদের মাংসাহারী বলে দেখায়, সেটাকে আমরা কীভাবে প্রামাণিক মানব?
— আর যে প্রামাণিকতা স্ত্রীদের দেবরের সঙ্গে নিয়োগ করায়, সেটাকে আমরা কীভাবে প্রামাণিক মানব?
— ওটা নিয়ে আলাদা আলোচনা করা যেতে পারে। পশুবলি নিয়েও আলাদা আলোচনা করা যায়। এখন অবতারের বিষয়েই থাকুন।
— আমি ঋষিদের কথা বলছি, আর্য সমাজের কথা বলছি না।
— তাহলে আমি দয়ানন্দজির কথাই বলব।
— আর্য সমাজকে বাদ দিন।
— আচ্ছা, বেদব্যাসজি কি নিয়োগ থেকে জন্মেছিলেন?
— আরে ভাই, আমি সে কথা বলছি না। আমি যে সময়ে যা লেখা হয়েছে, সেই কথা বলছি।
আপনিই তো আপনার ভিডিওতে বলেছেন যে সত্যার্থ প্রকাশ-এ নিয়োগ প্রসঙ্গে অতিরিক্ত কথা বলা হয়েছে; এত কথা বলা উচিত ছিল না।
অর্থাৎ, আপনি স্বীকার করেছেন যে সেখানে ভুল হয়েছে।
— না, আমি এটা বলিনি যে ভুল হয়েছে। শুধু বলেছি, আজকের প্রেক্ষাপটে এতটা বলা উচিত ছিল না।
— দেখুন, যদি আমাদের অবতার বিষয়ে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে হয়, তাহলে খুব সহজ পথ আছে। তর্কে অনেকক্ষণ কথা হয়েছে। এখন প্রমাণে আসুন।
— আমি তো প্রমাণই দিচ্ছি।
— তাহলে আপনি আমাকে বলুন, যদি শায়ণের অর্থ না মানেন, তাহলে আপনার কাছে বেদমন্ত্র এল কীভাবে?
— আমি শায়ণের অর্থও আনব।
— আচার্যজি, আমি জিজ্ঞাসা করছি—আপনার কাছে বেদমন্ত্র এল কীভাবে, যদি আপনি শায়ণকে প্রমাণ না মানেন?
— একজন ব্যক্তি কোনো কথা বলে দিলেন, তার মানে এই নয় যে তিনি তার অর্থও জানেন। কোনো বেদপাঠী ব্রাহ্মণ বেদমন্ত্র আবৃত্তি করে দিলেন, তার মানে এই নয় যে তিনি সেই মন্ত্রের অর্থও জানেন।
— তাহলে বেদের বিষয়ে আমাদের কাছে প্রমাণ কী যে এটি ঈশ্বরের বাণী?
— মনুস্মৃতি তার প্রমাণ।
— মনুস্মৃতি কীভাবে প্রমাণ?
— কোথা থেকে এসেছে, সেটা জিজ্ঞাসা করবেন না।
— কোথা থেকে এসেছে, সেটাই তো প্রশ্ন। মনুস্মৃতিতেই তো আপনারা অনেক গণ্ডগোল করেছেন।
— আপনি বলুন, কোথা থেকে এসেছে। অর্থের কথা বলুন।
— কিন্তু আপনি তো যে উৎসকে মন্ত্রের জন্য প্রামাণিক মানছেন, সেই একই উৎসকে অর্থের ক্ষেত্রে অপ্রামাণিক বলছেন।
— আপনি আপনার প্রমাণ দিন। অন্য উৎস কোথা থেকে এল, সেটা ছেড়ে দিন।
— দেখুন, মূলত মন্ত্র এসেছে শায়ণের মাধ্যমে। কিন্তু অর্থ তিনি পুরো গুলিয়ে দিয়েছেন।
— অর্থাৎ, শায়ণ অজ্ঞ ছিলেন। ভাষ্যে তিনি ভুল করেছেন।
— সব জায়গায় নয়, কিন্তু অনেক জায়গায় ভুল করেছেন।
— তাহলে যিনি বেদের অর্থ করতে গিয়ে ভুল করতে পারেন, তিনি বেদমন্ত্র লিখতেও তো ভুল করতে পারেন।
— না, তা পারেন না।
— কেন?
— কারণ, মন্ত্র তো যেভাবে আছে, সেভাবেই একজন কম্পিউটারও পড়ে শোনাতে পারে।
অর্থ করতে পারে না কম্পিউটার। কিন্তু কম্পিউটার থেকে পাওয়ার পর আমরা সেই বেদমন্ত্রকে সরাসরি বেদমন্ত্র বলে মানি না। আমরা কোনো গুরুর কাছে গিয়ে যাচাই করি যে, এটা সত্যিই বেদ কি না। যেমন আপনাদের কাছে যখন জার্মানি থেকে বেদ এসেছিল, তখন শুনেছি আপনারা কেরলে গিয়ে তা সত্যাপিত করিয়েছিলেন।
— দেখুন, বেদের কথা যদি বলেন, আমি পরম্পরা থেকেই গ্রহণ করি। আমি একটি মন্ত্র দিচ্ছি, আপনার পরম্পরা অনুযায়ী এর অর্থ করে দিন।
— দেখুন, আপনি আপনার প্রামাণিকতা বলুন। বারবার পরম্পরার কথা বলবেন না। যদি আমার বেদার্থ আপনার কাছে প্রামাণিক না লাগে, তাহলে আপনি বলুন—আপনার কাছে বেদমন্ত্র কোথা থেকে এসেছে?
— তাহলে আপনি সায়ণের প্রামাণিকতাই বলুন।
— বলছি তো। যখন মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য বলছেন যে “গর্ভ” শব্দের অর্থ সূর্য, তখন...
— শুনুন, “গর্ভ” শুধু গর্ভ নয়। বেদে “গর্ভ” সূর্যকেও বলা হয়।
— গর্ভকে তো গর্ভও বলা হয়।
— বেদের পদগুলো যোগিক। “গর্ভ” শব্দটি যোগিক। এখানেই তো বিষয়টি এসে গেল।
আপনি যাঁর কাছ থেকে বেদমন্ত্র নিচ্ছেন, তাঁর অর্থ মানছেন না। তাহলে বারবার মন্ত্র দেওয়াটাই অর্থহীন হয়ে যায়।
— না, না, মন্ত্র দিন। মন্ত্র দিন।
— দিচ্ছি তো। এতগুলো দেব। এখন তো একটি দিলাম।
— তার অর্থই ভুল।
— আমি যা-ই দিই, আপনার কাছে তার অর্থ ভুলই হবে।
যাজ্ঞবল্ক্যের গ্রন্থ আপনার কাছে কোথা থেকে এসেছে?
— সেটা কেন জিজ্ঞাসা করছেন?
— আরে ভাই, হয়তো কোনো মুহাম্মদের কাছ থেকেই পেয়েছেন! বলুন তো, কার কাছ থেকে পেয়েছেন?
— মুহাম্মদের কাছ থেকে তো আপনারাই নিয়েছেন, পশুবলির মতো।
— আমরা নিইনি।
— আপনার পূর্বপুরুষদের কথা বলুন।
— আমার পূর্বপুরুষ? আমি তো শ্রী রামের বংশধর।
— আমি রক্তের পূর্বপুরুষের কথা বলছি না, বিদ্যার পরম্পরার কথা বলছি। মুণ্ডকোপনিষদ পড়ুন। প্রথম অধ্যায়ের প্রথম থেকে চতুর্থ মন্ত্র পর্যন্ত ঋষিরা বলছেন, বিদ্যা কীভাবে পরম্পরায় এসেছে। আপনি আপনার পরম্পরা বলুন।
— আচ্ছা, আপনি বলুন।
— বলুন তো, শঙ্করাচার্যের গুরু কে ছিলেন?
— বলছি।
— শঙ্করাচার্যকে ব্যাসজির সঙ্গে যুক্ত করুন।
— ব্যাসজি? হ্যাঁ, যুক্ত করছি। একটু একটু করে বলছি।
যদি পিছন দিক থেকে আসি—প্রথমে গোবিন্দ যোগীন্দ্র, তারপর গৌড়পাদ, তারপর শুকদেবজি, তারপর ব্যাসদেবজি, তারপর পরাশরজি, তারপর শক্তি, তারপর বশিষ্ঠ, তারপর পদ্মভব, তারপর নারায়ণজি...
— মাঝখানে কতজনকে বাদ দিলেন! ব্যাসজি আর শঙ্করাচার্যের মধ্যে মাত্র চার পুরুষ বললেন!
— দেখুন, এখানে দুটি বিষয় আছে।
— আমি বলছি, এখানে পরম্পরা ভেঙে গেছে।
— ভাঙেনি।
— চার পুরুষই তো বললেন।
— ঠিক আছে। এখানে মতানুজ্ঞা নিগ্রহস্থান হয়। যদি আমি বলি আপনি অন্ধ, আর আপনি বলেন—“তুমিও তো বোবা”—তাহলে আমি বোবা হলেই আপনি অন্ধ নন, তা তো প্রমাণ হয় না।
প্রথম কথা, আমি ভুল হলেই আপনি ঠিক, তা প্রমাণ হয় না। আপনি আমাকে অপ্রামাণিক বলছেন, অথচ নিজের প্রামাণিকতা প্রতিষ্ঠার জন্যও আমার তথাকথিত অপ্রামাণিকতাকেই ভিত্তি করছেন।
যদি আমি অপ্রামাণিক হই, তার মানে এই নয় যে আপনাকে প্রশ্ন ছাড়াই মেনে নিতে হবে।
— উত্তর এখনও শেষ হয়নি।
— উত্তর এখনও শেষ হয়নি।
— উত্তর শেষ হয়নি।
— উত্তর শেষ হয়নি।
— এই কথাগুলো বন্ধ করুন। অর্থের কথা বলুন।
— কেন বন্ধ করব? আমি তো মন্ত্র আনছি। সেই কারণেই পরম্পরার কথা জিজ্ঞাসা করছি।
— এক মিনিট। আমার দ্বিতীয় কথাটাও শুনুন।
প্রথম কথা তো হয়ে গেল—আমি ভুল হলেই আপনি ঠিক, তা প্রমাণ হয় না।
দ্বিতীয় কথা, এটাও একটু বুঝিয়ে বলি।
— বলুন।
— আমি পরম্পরা অনুযায়ী অর্থ জানতে চাইছি।
আমাদের পরম্পরায় ঈশ্বরকে নিরাকার, সগুণ-নিরাকার এবং সগুণ-সাকার—এই তিন রূপেই গ্রহণ করা হয়।
— এক মিনিট।
— যে যে মন্ত্রে ঈশ্বরের নিরাকার রূপ সিদ্ধ হয়, আমরা তা মানি। যে যে মন্ত্রে ঈশ্বরের সগুণ-নিরাকার রূপ সিদ্ধ হয়, তাও মানি।
— এমন একটি মন্ত্র বলুন...
— আচার্যজি, একসঙ্গে তিনটি বিষয় হয়ে গেল।
অনেকক্ষণ তর্ক হলো, তারপর প্রমাণে এলাম, তারপর প্রমাণের প্রামাণিকতা ও পরম্পরায় চলে গেলাম।
আর আপনি একটি কথা বলেছিলেন—যদি আপনাদের কাছে তর্ক না থাকে, তাহলে ঘোষণা করতে হবে যে আর্য সমাজের কাছে তর্ক নেই।
তাহলে আগে আপনি সেই ঘোষণাটি করুন। তারপর আমি প্রমাণ নিয়ে কথা বলব।
— আমরা তো আপনার সব কথার তর্কের উত্তর দিয়েছি।
— কোথায় তর্কের উত্তর দিলেন?
আপনি নোংরাকে ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত করছেন। যে কাজের দ্বারা মানুষ লিপ্ত হয়, পাপী হয়, সেই একই কাজের জন্য আপনি ঈশ্বরকে পাপী মানছেন না। কিন্তু তিনি যদি অবতার নেন, তখন তাঁকে পাপী বলছেন।
যেমন, নারীরা সরোবরে স্নান করছে—তখনও ঈশ্বর দেখছেন। কিন্তু যদি কৃষ্ণরূপে দেখেন, তখন তিনি পাপী হয়ে গেলেন। এটাই তো আপনার কথা।
অর্থাৎ, যদি তিনি রূপ ধারণ করেন, তাহলে পাপী হয়ে গেলেন। তাহলে আপনার তর্কই কেটে গেল।
আমি বলেছিলাম—অনন্ত সামর্থ্যবান হলে, একটিমাত্র ক্ষেত্রেও যদি সীমাবদ্ধতা থাকে, তাহলে সেটাই তাঁর সামর্থ্যের শেষ। তাঁকে অনন্ত সামর্থ্যবান প্রমাণ করুন। না হলে বলুন—তিনি অনন্ত সৃষ্টি করতে পারেন, অমুক কাজ করতে পারেন; কিন্তু তিনি অনন্ত সামর্থ্যবান নন।
তা না হলে কুরআনের উপদেশও তাঁকে দিতে হবে, নইলে তাঁর অনন্তত্ব ভঙ্গ হবে। বাইবেলের উপদেশও দিতে হবে, নইলে অনন্তত্ব ভঙ্গ হবে।
আপনি নিজেই তো বলেছিলেন—মানুষ কোনো কাজই ঈশ্বরের সাহায্য ছাড়া করতে পারে না। তাহলে কুরআন দেওয়ার ক্ষেত্রেও তো ঈশ্বরের সাহায্য ছিল—এটাও আপনিই মানলেন।
— না, বিষয়টা তা নয়।
ঐচ্ছিক ও অনৈচ্ছিক ক্রিয়া আলাদা। হৃদস্পন্দন ঈশ্বরের কাজ। কিন্তু ভালো-মন্দ কর্ম করা আমার কাজ।
— তবু সেখানে ঈশ্বরের সাহায্য আছে না?
— না, ভালো-মন্দ কর্মে ঈশ্বরের সাহায্য নেই। শরীর সচল রাখায় ঈশ্বরের সাহায্য আছে। পাপ করতে ঈশ্বর সাহায্য করেন না।
— কীভাবে? আরে ভাই, আমি তো সেই কথাই বলছি।
তাহলে আপনাকে মানতেই হবে—মুহাম্মদও অবতার, রামও অবতার। কীভাবে এদের মধ্যে পার্থক্য করবেন?
— আচ্ছা, সেটা থাক।
আপনি বললেন, ঈশ্বর নানা রূপে প্রকাশিত হন। সূর্যে, চাঁদে—সব মানলেন।
তাহলে নর্দমাও কি ঈশ্বর?
— সবকিছুর মধ্যে ঈশ্বর আছেন। নর্দমা ঈশ্বর নয়।
— নর্দমা কী?
— নর্দমা অণু-অণুর সমষ্টি।
— সেই অণুগুলির মধ্যেও ঈশ্বর আছেন?
— হ্যাঁ, আছেন।
— তাহলে নর্দমার রূপেও তো ঈশ্বর নিজেকে প্রকাশ করেছেন?
— নর্দমা মানে...
— হ্যাঁ, সবকিছুর মধ্যেই ঈশ্বর আছেন।
— অণুগুলির মধ্যে তো...
— ব্যস, তাহলে মলও ঈশ্বর?
— তাতেও ঈশ্বর আছেন।
আর্য সমাজের ঈশ্বর কি মলেও, মলের রূপেও নিজেকে প্রকাশ করেন?
— করেন না।
— ব্যস, এটাই তো।
এখন শুনুন। সূর্যের ক্ষেত্রে...
শুনুন, শুনুন।
এখন একটা কথা শুনুন।
প্রমাণ আনুন, কুতর্ক করবেন না।
— আমি...
— আপনার মুহাম্মদের প্রসঙ্গ কুতর্ক নয়? আমার নর্দমার উদাহরণ কুতর্ক? আপনার কুরআনের প্রসঙ্গ কুতর্ক নয়, কিন্তু আমার মলের উদাহরণ কুতর্ক?
আপনি বলেছেন, কৃষ্ণ হয়ে নগ্ন নারীদের দেখতে পারেন। তাহলে মুহাম্মদ হয়ে মানুষকেও হত্যা করতে পারেন।
— আমি বলেছি...
— আপনার ঈশ্বর কি দেখছেন না, যেখানে তারা স্নান করছে? ঈশ্বর তো তাদের মধ্যেও আছেন।
আমি বলছি, ঈশ্বর দেখছেন, তাই না?
— তাঁর তো চোখ নেই।
— তিনি চোখ ছাড়াই সব দেখেন।
— ঈশ্বর দেখেন।
— আমিও তো সেটাই বলছি।
— আমি কি বলেছি তিনি চোখ দিয়ে দেখেন?
আমি বলছি, তিনি দেখছেন।
— তিনি তো দেখছেন।
— আপনিই তো কুতর্ক করছেন। এটাও তিনি দেখছেন।
— কোথায় লেখা আছে?
— কোথায় লেখা আছে যে তিনি দেখছেন না?
এটা আপনাদের পরম্পরার কথা। সেখানে কৃষ্ণভগবানের নামে পাপ লেখা হয়েছে। দোষ লেখা হয়েছে। আপনারাই পাপ লিখেছেন।
— পাপ আপনারাই লিখেছেন।
— ঠিক আছে, আপনি ব্যক্তিগত হয়ে যাচ্ছেন।
— আপনি যেতে পারেন। নিজের কাজ করুন।
আচার্যজি, আপনি ব্যক্তিগত হয়ে যাচ্ছেন। আমি আপনাকে সবরকম তর্ক দিয়েছি। আপনার কাছে তর্ক নেই বলেই আপনি প্রমাণে এসেছেন।
— আপনার কাছেই তর্ক নেই।
— আপনার ভাগবত... আপনি আপনার মালা জপ করুন।
— আপনি-ও আপনারটা জপ করুন।
ঠিক আছে।
দেখুন, শ্রোতাবৃন্দ, শিবশঙ্করজি এখান থেকে চলে গেলেন। নিজের মালা জপ করতে লাগলেন।
ওনার বক্তব্য হল, নর্দমার মধ্যে যে নোংরা আছে, কৃষ্ণভগবান যদি নগ্ন নারীদের দেখেন, তাহলে ঈশ্বর দেখলেও তাঁর পাপ হয় না। আমি বললাম, তাহলে মুহাম্মদ যদি পাপ করেন, তৈমুর হয়ে পাপ করেন, ঔরঙ্গজেব হয়ে পাপ করেন...
এখন আমি প্রমাণ দিচ্ছি।
দেখুন, এঁরা একটি মন্ত্র এনেছিলেন সায়ণের ভাষ্য থেকে এবং বলেছিলেন, ঈশ্বর নানা রূপে প্রকাশিত হন—সূর্য সৃষ্টি করেছেন, চন্দ্র সৃষ্টি করেছেন, ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টি করেছেন। অর্থাৎ ঈশ্বর তাঁর কার্য প্রকাশ করেছেন। যেখানে আগে কিছুই ছিল না, সাম্যাবস্থা ছিল, সেখান থেকে সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডের সৃষ্টি—এটাই ঈশ্বরের প্রকাশ। এ থেকে অবতার সিদ্ধ হয় না।
একটিও মন্ত্র এঁরা দিতে পারলেন না, যেখানে লেখা আছে যে ভগবান বা ব্রহ্ম মানুষের রূপে প্রকাশিত হন—রামের রূপে, কৃষ্ণের রূপে, ব্যাসজির রূপে, কারও রূপে।
একটিও মন্ত্র দিতে পারলেন না, তারপর সরে গেলেন।
এরপর পরম্পরার প্রসঙ্গ তুললেন।
আর শঙ্করাচার্যজি থেকে ব্যাসজি পর্যন্ত তিন-চার পুরুষের কথা বললেন। এই ব্যক্তির এটুকুও জানা নেই যে শঙ্করাচার্য প্রায় ১২০০ বছর আগে এবং ব্যাসজির আবির্ভাব প্রায় ৫২০০ বছর আগে। এত বছরের মধ্যে পরম্পরায় মাত্র দুই-তিনজন মানুষ ছিলেন?
জ্ঞান কোথা থেকে এসেছে, তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হল—সেই জ্ঞান কী?
সায়ণভাষ্যে, ব্রাহ্মণের ৩১তম অধ্যায়ে লেখা আছে—পশুকে ২৬ টুকরো করো। জিহ্বা কাকে দিতে হবে, চোয়াল কাকে দিতে হবে, পাঁজর কাকে দিতে হবে, বুকের অংশ কেটে কাকে দিতে হবে, লেজ যজমানের স্ত্রীকে দিতে হবে, খুরের চর্বি কাকে দিতে হবে—সব স্পষ্ট লেখা আছে।
আমি সায়ণভাষ্যের কথাই বলছি।
সেখানে বলা হয়েছে, মাংস ব্রাহ্মণকেই দিতে হবে, আর পশু হত্যাকারীও ব্রাহ্মণ হওয়া চাই। যদি ব্রাহ্মণ না হয়, তবে তাকে মাংস দেওয়া যাবে না। এই প্রসাদই বণ্টন করা হচ্ছে।
এখান থেকেই পাপ শেখানো হয়েছে। এখান থেকেই তা কুরআনে গেছে। এখান থেকেই Old Testament-এ গেছে। New Testament-এ নয়, Old Testament-এ আছে।
যখন আমি বললাম—“স পর্যগাচ্ছুক্রম্...”—শঙ্করাচার্যও একই অর্থ করেছেন, মহীধরও একই অর্থ করেছেন, উভটও একই অর্থ করেছেন—তিনি শরীর ধারণ করতে পারেন না, তিনি নিরাকার।
শঙ্করাচার্য ঈশোপনিষদ-এর ভাষ্যেও তাই বলেছেন।
এখন প্রমাণের কথা হল।
ওঁরা চলে গেলেন।
একটি প্রমাণ এনেছিলেন। তাঁদের নিজের মতের সঙ্গেও তা মিলল না। সেখানে সায়ণও বলেননি যে ঈশ্বর মানুষের রূপে প্রকাশিত হন।
এখন তর্কও আপনারা শুনেছেন।
এখন আমি প্রমাণ শুনিয়ে দিচ্ছি।
ঋগ্বেদ ১।৬৭।৩-এ—“অজো...”—এখানে ঈশ্বরকে “অজ” বলা হয়েছে।
ঋগ্বেদ ৭।৩৫।১৩—“শন্নো অজ একপাদ্ দেবঃ...”—এখানেও ঈশ্বরকে “অজ” বলা হয়েছে।
“প্রজাপতিশ্চরতি গর্ভে অন্তরজায়মানো...”—এখানে “অজায়মান” মানে জন্মগ্রহণ করেন না। তিনি সূর্য, চন্দ্র প্রভৃতির মাধ্যমে প্রকাশিত হন; কিন্তু নিজে জন্মগ্রহণ করেন না।
শতপথ ব্রাহ্মণ-এ মহর্ষি যাজ্ঞবল্ক্য (৪।৪।১৫)-এ লিখেছেন—“ব্রহ্ম অজ”।
উপনিষদের প্রমাণ—
“স বৈ মহান্ অজ আত্মা...”—এখানেও “অজ” বলা হয়েছে।
শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ-এ—
“জন্মনিরোধং... অজরং পুরাণং...”
এখানেও বলা হয়েছে—তিনি জন্মগ্রহণ করেন না।
মুণ্ডক উপনিষদ—
“দিব্যো হ্যমূর্তঃ...”
এখানেও বলা হয়েছে—তাঁর কোনো মূর্তি নেই।
শ্বেতাশ্বতর ২।৪—
“অজং ধ্রুবম্...”
এখানেও “অজ” বলা হয়েছে।
বৃহদারণ্যক ৪।৪।২৫—
“স মহান্ অজ আত্মা...”
এখানেও “অজ” বলা হয়েছে।
আরও অনেক প্রমাণ আছে।
কঠোপনিষদ—
“অশব্দম্ অস্পর্শম্ অরূপম্ অব্যয়ম্...”
এখানেও একই কথা।
এখন শঙ্করাচার্যের প্রমাণ দিই।
ব্রহ্মসূত্র-এর ভাষ্যে শঙ্করাচার্য বলেছেন—ঈশ্বরে বিকার হতে পারে না। শরীর থাকলেই বিকার হয়।
“আনন্দময়” শব্দের প্রসঙ্গে তিনি বলেছেন—এখানে “ময়ট্” প্রত্যয় বিকারার্থে নয়, প্রাচুর্যার্থে। অর্থাৎ ঈশ্বরে আনন্দের প্রাচুর্য আছে, তাই তাঁকে “আনন্দময়” বলা হয়েছে; বিকার হয় না।
আবার ব্রহ্মসূত্র-এ শঙ্করাচার্য বলেছেন—ঈশ্বরের কোনো করণ (ইন্দ্রিয়াদি) প্রয়োজন নেই। যদি করণ থাকত, তবে তাঁকে ভোগাদি দ্বারা লিপ্ত হতে হতো।
তিনি “অরূপ” বলেছেন।
কিন্তু এখান থেকেও ওঁরা সরে গেলেন।
মুণ্ডক উপনিষদ ৩।১।৮—
“ন চক্ষুষা নাপি বাচা...”
চোখ দিয়ে তাঁকে গ্রহণ করা যায় না, বাক্য দিয়েও যায় না। তাহলে তিনি কীভাবে আকারযুক্ত হবেন?
শ্বেতাশ্বতর ৩।১৯—
“অপাণিপাদো জবনো গ্রহীতা...”
শ্বেতাশ্বতর ৬।৮—
“ন তস্য কার্যং করণং চ বিদ্যতে...”
এরপর যে স্বাভাবিক জ্ঞান-বল-ক্রিয়ার কথা আমি বলছিলাম, তা জীবাত্মার জন্য নয়; কেবল পরমাত্মার জন্য।
জীবাত্মা বিশেষ কার্যসম্পন্ন।
এমন আরও বহু প্রমাণ আছে।
অবতারের পক্ষে এঁরা যত প্রমাণ দিয়েছেন, আমি সেগুলোর ভাষ্য—সায়ণ, মহীধর, উভট—সব সংগ্রহ করেছি। আমি দেখিয়ে দেব, দেখুন, আপনার মহীধর মানেননি, সায়ণ মানেননি, উভটও মানেননি।
এভাবে কুতর্ক কেবল একজন অশিক্ষিত মানুষই করতে পারে—“শৌচালয়েও ঈশ্বর আছেন, তাই তিনি নোংরা হয়ে গেলেন।”
এ কথা কে বলে?
এমন কথা কেবল বুদ্ধিহীন মানুষই বলতে পারে।
যখন আকাশই নোংরা হয় না, তখন ঈশ্বর কীভাবে নোংরা হবেন?
পুরাণ নিয়ে আমি ইচ্ছাকৃতভাবে কিছু বলছি না। আমি চাই না পুরাণকে কেন্দ্র করে পরস্পরের মধ্যে বিবাদ হোক।
তবে সেখানে অনেক অপ্রয়োজনীয় বিষয়ও আছে, আবার অনেক ভালো বিষয়ও আছে।
আমি মানি, পুরাণ রচয়িতারা মহান আচার্য ছিলেন।
তবে তাঁরা ব্যাসজি ছিলেন—এ কথা সিদ্ধ হয় না।
ভাগবত পুরাণ আপনি পড়েছেন? ভাগবতকে তো শুকশাস্ত্র বলা হয়েছে। শুকশাস্ত্র অর্থাৎ শুকদেবজির শাস্ত্র। শুকদেবজি মহর্ষি বেদব্যাসজির পুত্র ছিলেন।
এখন ভাগবতের ভিতরে লেখা আছে যে, সনকাদি প্রথমে নারদজিকে ভাগবত শোনালেন, আর নারদজি অবিদ্যা ও অজ্ঞানের মহাসাগরে নিমজ্জিত ব্যাসজিকে চারটি শ্লোকে ভাগবত শোনালেন। অর্থাৎ মহর্ষি বেদব্যাসজির মতো মহান আত্মাকেও অজ্ঞানের অন্ধকারে নিমজ্জিত বলা হয়েছে। এটা ভাগবতেই লেখা আছে। তারপর ব্যাসজি তা শুকদেবকে শোনালেন। তিনি তো তাঁরই পুত্র। তারপর শুকদেবজি পরীক্ষিতকে শোনাচ্ছেন।
এখন মহাভারত, শান্তি পর্ব দেখুন। সেখানে ভীষ্ম পিতামহ শরশয্যায় শায়িত অবস্থায় বলছেন, শুকদেবজি কীভাবে পরমপদ লাভ করেছিলেন। অর্থাৎ মহাভারতের যুদ্ধের আগেই শুকদেবজি শরীর ত্যাগ করে মোক্ষ লাভ করেছিলেন। যখন মহাভারতের যুদ্ধের আগেই শুকদেবজি পরমপদ লাভ করেছেন, আর পরীক্ষিতের জন্ম হয়েছে মহাভারতের যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর। পরীক্ষিতের জন্ম হলো, তারপর ৩৬ বছর পরে তিনি রাজা হলেন। ধর্মরাজ যুধিষ্ঠির ৩৬ বছর রাজত্ব করেছিলেন। তারপর শুকদেবজি পরীক্ষিতকে ভাগবত কোথা থেকে শোনালেন? ৩৬ বছর আগেই তো ভীষ্ম পিতামহ বলছেন, শুকদেবজি পরমপদ লাভ করেছেন। কবে গিয়েছেন, সেটা বলেননি। কিন্তু এর অর্থ, মহাভারতের যুদ্ধের সময় শুকদেবজি এই পৃথিবীতে ছিলেন না। তিনি মোক্ষ লাভ করেছিলেন। তাহলে ৩৬ বছর পরে শুকদেবজি আবার পরীক্ষিতকে ভাগবত শোনাতে এলেন কীভাবে? এর কোনো উত্তর নেই।
এখন ভবিষ্য পুরাণ দেখুন। সেখানে দুই ধরনের কথা লেখা হয়েছে। ভবিষ্য পুরাণের শুরুতেই লেখা আছে, ব্রহ্মাজি পুরাণ রচনা করেছেন। ব্রহ্মাজি পুরাণের উপদেশ দিয়েছেন। ভবিষ্য পুরাণ, ব্রহ্ম পর্ব, অধ্যায় ২-এ বলা হয়েছে—
“পুরাণানি চাত্র পঞ্চ কীর্তানি স্বয়ম্ভুভা...”
অর্থাৎ স্বয়ম্ভূ ব্রহ্মা পুরাণের উপদেশ করেছেন। ব্রহ্মাজি তো সৃষ্টির আদিপুরুষ। আর ব্যাসজি ছিলেন প্রায় সাড়ে পাঁচ হাজার বছর আগে। শুকদেবজিও ছিলেন সাড়ে পাঁচ হাজার বছর আগে। তাহলে ভাগবত কীভাবে শুকশাস্ত্র হয়ে গেল? এটা তো ব্রহ্মাজি শোনালেন! প্রথম থেকেই একরূপতা নেই যে, পুরাণ কে লিখেছেন।
আচ্ছা, শ্রীকৃষ্ণ ভগবান গীতায় কী বলেন?
“তমেব চাদ্যং পুরুষং প্রপদ্যে... ঈশ্বরঃ সর্বভূতানাং...”
অর্থাৎ যিনি সর্বভূতে ব্যাপ্ত সেই ঈশ্বরেরই আমি শরণ গ্রহণ করি। যখন তিনি নিজেই লিখছেন যে ঈশ্বর সর্বভূতে ব্যাপ্ত, তখন আবার অবতার কোথা থেকে এল?
অবতার কোথাও যদি সিদ্ধ হয়, তা বেদমন্ত্রে নয়, পুরাণে। আর পুরাণ সম্পর্কে আমি আগেই বলেছি—পুরাণকাররাও মহান আচার্য ছিলেন, কারণ সেখানে অনেক বিজ্ঞান ও ইতিহাসের কথা আছে। কিন্তু তার সঙ্গে অনেক অশ্লীল কথা, হিংসার কথা, মাংসাহারের কথা জুড়ে দেওয়া হয়েছে। সমস্ত মহাপুরুষকেই কলঙ্কিত করা হয়েছে।
আমি এ জন্য এঁদেরও পুরোপুরি দোষী বলি না। আমি বলি না যে ব্রাহ্মণরাই সব মিশিয়েছেন। আমি বলি, কিছু বিদেশি, যারা ভারতের মঙ্গল চাইত না, তারা এখানে এসে পড়াশোনা করে নিজেদের ব্রাহ্মণ বলে পরিচয় দিয়েছিল। তারাই মনুস্মৃতিতে, রামায়ণে, মহাভারতে এবং পুরাণে এই সংযোজন করেছে। মূল লেখকেরা ছিলেন বিদ্বান, নইলে এত বৈজ্ঞানিক আলোচনা থাকত না। কিন্তু পরে অনেক ভেজাল মেশানো হয়েছে।
তাহলে আজও সেই ভেজালকে বুকে আঁকড়ে ধরে রাখব কেন?
আজও বলা হয়—নারীরা গায়ত্রী মন্ত্র পড়বে না, বেদ পড়বে না; শূদ্র পড়বে না; ওবিসি পড়বে না; মন্দিরেও যাবে না। এভাবে সমগ্র সমাজকে ভেঙে দেওয়া হয়েছে। সমস্ত ধর্মাচরণ নষ্ট করে নিজেরা ধর্মাচার্য সেজে বসে আছেন।
যখন বামসেফ চ্যালেঞ্জ করে, “জয় ভীম” বলে, তখন তারা দোষী নয়। দোষী এঁরা, যারা আজও কাউকে অধিকার দিতে চান না; আজও মানুষকে মানুষ মনে করেন না; আজও জন্মসূত্রে ব্রাহ্মণ, জন্মসূত্রে ক্ষত্রিয়, জন্মসূত্রে বৈশ্য, জন্মসূত্রে শূদ্র—এই রোগকে বাঁচিয়ে রেখেছেন।
যেদিন থেকে এই রোগ এসেছে, সেদিন থেকেই ভারত ভেঙেছে। এই রোগ ছড়াতে বিদেশিদেরও ভূমিকা ছিল। আমি মানি, বিদেশিরা মিশিয়েছে। এটা কেউ বলবে না, কিন্তু আমি বলি—কিছু স্বদেশিও ছিল, কিছু বিদেশিও ছিল। অথচ এঁরা সবাইকে আপন বলে মেনে নেন। আজও স্বীকার করতে প্রস্তুত নন যে মনুস্মৃতিতে ভেজাল আছে।
সেখানে এমন শ্লোকও আছে—“মাছে দোষ নেই, মদে দোষ নেই...” আবার আছে—শূদ্র যদি বেদমন্ত্র পড়ে, তার জিহ্বা কেটে দাও; যদি শোনে, কানে গলিত সীসা ঢেলে দাও। অথচ এঁদের কাছে সবই ঠিক।
আমরা এই নোংরাগুলো পরিষ্কার করছি। আমরা সবার বিরুদ্ধে লড়াই করছি।
যখন কেউ মহাপুরুষদের অপমান করে, তখন কি এঁদের কষ্ট হয়?
কানহাইয়া কুমার জেএনইউ-তে ভগবতী উমাজিকে ব্যভিচারিণী বলেছিল—এঁদের কষ্ট হয়নি। কষ্ট হয়েছে আমাদের। আমরা কানহাইয়াকে চ্যালেঞ্জ করেছি। বিশ্ববিদ্যালয়ের উপাচার্যকে লিখেছি, শিক্ষক সমিতির সভাপতিকে লিখেছি। এঁদের কোনো কষ্ট হয়নি।
যখন বামসেফ বলে—ব্রহ্মাজি নিজের কন্যাকে ধর্ষণ করেছিলেন—এঁদের কষ্ট হয় না। কষ্ট হয় আমাদের।
যখন বামসেফ বলে—মোহিনী অবতার নিয়ে বিষ্ণুজি... ভাগবতে পড়ে দেখুন, সেখানে শিবজিকেও কলঙ্কিত করা হয়েছে—এঁদের কষ্ট হয় না। কষ্ট হয় আমাদের, যখন মহাদেবের চরিত্র, শ্রীকৃষ্ণের চরিত্র, শ্রীবিষ্ণুর চরিত্র নিয়ে অপমান করা হয়।
সম্প্রতি সমাজবাদী পার্টির এক নেতা বললেন—রাম দশরথের পুত্র নন, ঘোড়ার পুত্র; অশ্বমেধ যজ্ঞ থেকে জন্মেছেন। কী ভয়ঙ্কর অপকর্ম! মানুষকে ঘোড়ার সন্তান বানিয়ে দিচ্ছে। বাল্মীকি রামায়ণ বিকৃত করে ছাপছে। এ নিয়ে আমি ভিডিওও করেছি। এঁদের কোনো কষ্ট হয় না। সব মেনে নেন। ঘোড়া থেকে মানুষের সন্তান হবে—এও মেনে নেন।
মহাপুরুষদের চরিত্র, তাঁদের মর্যাদা, বেদের মর্যাদা—এসব নিয়ে এঁদের কোনো উদ্বেগ নেই। উদ্বেগ আমাদের।
এই জন্যই আমরা ছুরি খেয়েছি। লেখরামজি ছুরি খেয়েছিলেন। কেন? শুদ্ধি আন্দোলন করেছিলেন। মুসলমানদের চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। মহাশয় রাজপালের হত্যা কেন হয়েছিল? কারণ তিনি “রঙ্গীলা রাসূল” প্রকাশ করেছিলেন। মুসলমানদের লেখার উত্তরে চম্পতজি সেই বই লিখেছিলেন। তাই তাঁকে হত্যা করা হয়।
এঁরা কেন কিছু করলেন না?
সম্প্রতি সুপ্রিম কোর্টের একটি রায়ে বলা হয়েছে—কোনো নারী বিবাহ ছাড়াই কারও সঙ্গে থাকতে পারেন। তারপর এর সমর্থনে রাধা-কৃষ্ণের উদাহরণ দেওয়া হয়েছে—রাধাও নাকি বিবাহ ছাড়া কৃষ্ণের সঙ্গে ছিলেন। এ কি পাপ নয়?
এঁদের কষ্ট হয়নি। আমরা লিখেছি—“হে রাম, আপনার দেশে কী হচ্ছে?” আরেকটি লেখা লিখেছি—“যখন হিমালয় কেঁদে উঠল।” এঁদের কষ্ট হয়নি। কষ্ট হয়েছে আমাদের। আমাদের লেখা সামাজিক মাধ্যমে ছড়িয়েছে। দিল্লির দৈনিক সংবাদপত্রও ছেপেছে।
এঁদের কষ্ট হয় না। কষ্ট হয় আমাদের।
তারপর এঁরা বলেন—আমরাই নাকি পরম্পরার মানুষ!
এঁরাই তো আমাদের চরিত্রের পরম্পরা, বিজ্ঞানের পরম্পরা, ত্যাগের পরম্পরা—সব ধ্বংস করেছেন। তারপর আবার আমাদেরই প্রশ্ন করেন—পরম্পরার প্রামাণিকতা কী?
আমাদের প্রামাণিকতা এই যে, আমাদের ভাষ্যে কোথাও পাপ নেই, কোথাও মাংসাহার নেই। আমাদের মতে তিনিও মাংস খেতেন না। অথচ এঁদের গ্রন্থে শ্রী রামকেও মাংস খেতে দেখিয়ে দেবে। তারপর বলবে—না, এটা পাপ নয়; এটা ব্যবহারিক, পারমার্থিক—এইসব কথা।
তাহলে মুহাম্মদও ঠিক, ঔরঙ্গজেবও ঠিক, সবাই ঠিক। যদি সবাই ঠিক হয়, তাহলে তর্কই বা কেন?
আমরাও ঠিক, আপনারাও ঠিক!
এই বলে তাঁরা উঠে চলে গেলেন—“আপনি আপনার নামের মালা জপুন, আমরা আমাদের নামের মালা জপব।”
তাহলে আমাদের সামনে এলেনই কেন? আমাদের মালা বদলে নিজের নামের মালা জপাতে এলেন কেন?
আমি এসব বিতর্কে বিশ্বাস করি না। কারণ আমি অনেক বড় কাজে নিয়োজিত। এঁদের সে সামর্থ্য নেই।
আমি পুরীর শঙ্করাচার্যজিকে একটি কারণে খুব সম্মান করি। তিনি রাষ্ট্রের বিষয়ে কথা বলেন, আন্তর্জাতিক পরিস্থিতি নিয়ে কথা বলেন। তিনি বলেন—ভারত বিপদের মুখে, নানা ষড়যন্ত্র চলছে, ভারত পরাধীনতার শিকার। তাই আমি তাঁকে সম্মান করি।
কিন্তু যখন তিনি মহর্ষি দয়ানন্দের অপমান করেন, যখন বলেন দলিতদের এই অধিকার নেই, অথবা শিবগঙ্গায় এসে বলেন তাঁদের মন্দিরে যাওয়া উচিত নয়—তখন কষ্ট হয়।
কেউ আমাকে বলেছিলেন, পুরীর শঙ্করাচার্যজি বৈদিক গণিতের একজন অত্যন্ত বড় পণ্ডিত।
বৈদিক—উভয়কে একসঙ্গে কাজ করা উচিত। আমার ইচ্ছা হয় এমন মানুষের সঙ্গে দেখা করার। চেয়েছিলামও। তারপর এই বক্তব্যটি পড়ে ফেললাম। এখন কীভাবে যাব? যারা সমাজকে ভেঙে দিচ্ছেন, তাঁদের কাছে কীভাবে যাব? কীভাবে তাঁদের সঙ্গে মিলিত হব?
তিনি যদি এই দুটি বিষয় ছেড়ে দেন—প্রথমত, সমস্ত মানুষকে সমান বলে গ্রহণ করুন। সেটা কবে বুঝবেন? যখন কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থা মানবেন। যদিও আজকের গণতন্ত্রে সেটা সম্ভব নয়, তবু অন্তত বলুন তো—যেমন আমরা বলি, সবাই সমান, সকলেরই অধিকার আছে। যোগ্যতা অনুযায়ী সবাই বেদ পড়ুক। জন্মের দ্বারা কেউ বড় হয় না। ডাক্তারের ছেলে জন্মগতভাবে ডাক্তার হতে পারে না। অবশ্যই নয়। তাহলে ব্রাহ্মণের ছেলে কীভাবে জন্মগতভাবে ব্রাহ্মণ হয়ে যাবে? ইঞ্জিনিয়ারের ছেলে ইঞ্জিনিয়ার হতে পারে, আবার নাও হতে পারে।
আর এটা ভগবান মনুর বিরুদ্ধেও যাচ্ছে। মনুজি বলেছেন—“শূদ্র ব্রাহ্মণতা প্রাপ্ত হয়, ব্রাহ্মণ শূদ্রতা প্রাপ্ত হয়।” অর্থাৎ শূদ্র যদি ব্রাহ্মণের কর্ম করে তবে ব্রাহ্মণ হবে, আর ব্রাহ্মণ যদি শূদ্রের কর্ম করে তবে শূদ্র হবে।
যখন ভগবান মনু এত স্পষ্ট করে বলেছেন, তবুও এঁরা একগুঁয়েমি ধরে বসে আছেন। কারণ মনুস্মৃতিতে দুই ধরনের কথা আছে। যে কথাগুলো ছুঁয়াছুঁয়ি বাড়ায়, সেগুলো গ্রহণ করেন; আর যে কথাগুলো ছুঁয়াছুঁয়ি দূর করে মানবতার রক্ষা করে, সেগুলো গ্রহণ করেন না। অর্থাৎ এঁদের মানবতার প্রতি ভালোবাসা নেই, ব্রাহ্মণের প্রতি ভালোবাসা আছে।
কিন্তু ব্রাহ্মণ কাকে বলে?
গোপথ ব্রাহ্মণ পড়ে দেখুন। ব্রাহ্মণ তিনি, যিনি বেদের বিদ্বান হয়ে “অশূন্য” হয়ে যান। অর্থাৎ এমন কোনো প্রাণী সৃষ্টিতেই থাকে না, যাকে ব্রাহ্মণ দান করেন না—তিনিই ব্রাহ্মণ।
আর এখানে? কপালে তিলক লাগালেই ব্রাহ্মণ! সায়ণের ভাষ্য পড়লেই ব্রাহ্মণ!
কী পড়েছে, সেটাই তো এই মানুষটির বোঝা নেই। তাহলে সে কীভাবে বুঝবে যে সে কী পড়েছে? ভাষ্য কী, সেটাই তো বুঝবে না।
যাই হোক, আমি তো একটি বড় কাজে নিয়োজিত ছিলাম। কিন্তু দেখলাম, সব জায়গায় গিয়ে কুতর্ক করছে। সেই কুতর্ক আমার সামনেও করতে লাগল। আমি এমন অনেক দেখেছি। প্রায় ১৫–২০ বছর ধরে এই কাজই করেছি।
তাই আমি ওঁকে ডেকেছিলাম—চলুন, আপনার তর্কও দেখে নিই, আমার প্রমাণও দেখে নিন। কিন্তু এখানে এলেন না।
আমি তো সবার ঐক্য চাই। কিন্তু এভাবে কি ঐক্য হয়?
আমাকে বলা হলো—হারিদ্বারে ভেল-এর যে ডাক্তার ছিলেন, তিনি আপনাকে নিরাকার বিষয়ে ভালো উত্তর দিয়েছিলেন।
আমি বললাম—আচার্যজি, প্রত্যেক কথার উত্তর হয় না। আর প্রত্যেক একগুঁয়ে প্রশ্নও প্রশ্ন হয় না। এটাও তাঁদের মনে রাখা উচিত।
শিবজি যদি শুনে থাকেন, তাহলে মনে রাখবেন—প্রত্যেক কথার উত্তর হয় না, আর প্রত্যেক জেদী প্রশ্নও প্রশ্ন নয়।
আপনি বলবেন—কোথায় যাব?
পুস্তক পড়ুন। বৈদিকজি-র বই আমাদের ওয়েবসাইটে পাওয়া যাবে। পড়ুন, তারপর নিজের আত্মাকে জিজ্ঞাসা করুন।
আমি কাউকে পড়তে বাধ্য করছি না। শুধু একটি কথা বলছি।
আপনি যদি সত্যিই মনে করেন যে জগৎ প্রপঞ্চ, তাহলে বাইরে যাওয়াই বন্ধ করুন। বাড়িতে বসে থাকুন। যা কিছু হচ্ছে—ভালো বা মন্দ—সবই যদি প্রপঞ্চ হয়, বাস্তবে কিছুই যদি না ঘটে, তাহলে এত পুরুষার্থ করার দরকার কী?
আপনি জায়গায় জায়গায় বিতর্ক করেন কেন? যখন যা ঘটছে, বাস্তবে তো কিছুই ঘটছে না! সবই তো স্বপ্ন। সবাই স্বপ্ন দেখছে।
তাহলে স্বপ্ন নিয়ে ঝগড়া কেন?
একজন স্বপ্নে দেখল—আমি তোমাকে হত্যা করেছি। তারপর ঘুম থেকে উঠে কুঠার নিয়ে সত্যিই তাকে মারতে চলে গেল। আরে, ওটা তো স্বপ্ন ছিল!
তাহলে এটাও তো স্বপ্ন—হিন্দুরা বিভক্ত হচ্ছে, মুসলমানরা প্রভাবশালী হচ্ছে, খ্রিস্টানরা... যদি এগুলো আপনার কাছে স্বপ্ন হয়, তাহলে মঠে বসে আরামে থাকুন।
“শিবোহম্, চিদানন্দরূপম্, শিবোহম্...”
ঋষি দয়ানন্দও তো এই আনন্দের কথাই গেয়েছেন।
তাহলে আর্য সমাজে যাওয়ারই বা দরকার কী?
রামপালও তো অবতার হতে পারেন। ব্যবহারিক দৃষ্টিতে তাই-ই তো মনে হচ্ছে। আপনার প্রতিপক্ষও তো বাস্তবে ব্রহ্ম। তিনিও অবতার নিতে পারেন। সবাই যদি ব্রহ্ম হন, আমিও ব্রহ্ম, আপনিও ব্রহ্ম—তাহলে বিতর্ক কিসের?
এক ব্রহ্ম, আরেক ব্রহ্ম—তারপর একজন উঠে চলে গেল! আগে তো বিতর্ক করতে এলেন, তারপর চলে গেলেন। তাহলে বিতর্ক করতেই এলেন কেন?
সবাই যদি ব্রহ্ম হন, তাহলে স্বপ্ন নিয়ে লড়াই কেন?
এই সমস্ত আর্য সমাজের ষড়যন্ত্র আমি আমার ভিডিওতে বলেছি। কেউ অজ্ঞতাবশত করছে, কেউ জেনেশুনে করছে। যারা জেনেশুনে করছে, তারা বিদেশি প্রেরণায় পরিচালিত। অনেক সম্প্রদায় বিদেশি প্রেরণায় চলে। যারা ঋষিদের ছোট করে, বেদকে ছোট করে, আমাদের মহাপুরুষদের ছোট করে, তারা বিদেশি প্রেরণায় পরিচালিত।
আজ আবারও বলছি—আর্য সমাজে অনেক ত্রুটি আছে। আর্য সমাজের বিদ্বানদেরও বলছি, নেতাদেরও বলছি—আত্মসমালোচনা করুন এবং পড়াশোনা শুরু করুন। বেদের প্রকৃত স্বরূপ না বুঝলে কোনো প্রশ্নেরই উত্তর দিতে পারবেন না।
আমি যদি ওঁকে বেদ বোঝাতাম, তিনি তো মাঝপথেই উঠে চলে গেলেন। পরে কী বুঝবেন? এখন তো আর কারও সঙ্গে এ বিষয়ে কথা বলবই না।
আসলে কথা বলারই বা কী আছে?
বৈদিক রশ্মি-সিদ্ধান্ত না বোঝা পর্যন্ত...
হে আর্য সমাজ, শুনুন।
আর আমার সনাতনী বন্ধুরাও শুনুন।
যারা নিজেদের সনাতনী বলেন—আপনারা বামপন্থীদের সঙ্গে লড়তে পারবেন না, বামপন্থী বিজ্ঞানীদের সঙ্গে পারবেন না, বুদ্ধিজীবী মুসলমান-খ্রিস্টান, জাকির নায়েক প্রমুখের সঙ্গে পারবেন না, যতক্ষণ না বৈদিক তত্ত্ব বুঝছেন।
বেদের প্রচার করতে থাকুন, মন্দিরে পূজা করতে থাকুন—কিন্তু আপনার শিকড় কেটে যাচ্ছে। আপনি বুঝতেই পারছেন না। যেদিন আপনার পা মাটি ছেড়ে বাতাসে ঝুলবে, সেদিন বুঝবেন। তখন আর দাঁড়িয়ে থাকতে পারবেন না। আঘাত পাবেন।
যদি আমাদের বৈদিক সংস্কৃতি ধ্বংস হয়ে যায়—যে ধারাটি মহর্ষি ব্রহ্মা থেকে মহর্ষি দয়ানন্দ পর্যন্ত এসেছে—তাহলে আমরাও টিকব না।
এই বন্যাকে আমরা রুখেছি।
রামধারী দিনকর আর্য সমাজী ছিলেন না। কিন্তু তিনি মহর্ষি দয়ানন্দ সম্পর্কে কী লিখেছেন, পড়ে দেখুন।
আমি জানি, মহর্ষি দয়ানন্দের আগেও বিপ্লবী ছিলেন। তাঁদের প্রতিও আমাদের সম্মান আছে। কিন্তু সন্ন্যাসীদের মধ্যে এমন একজনই এসেছিলেন, যিনি বিপ্লব করেছিলেন। আর একজন সন্ন্যাসীর নাম বলুন।
শঙ্করাচার্যজিকেও আমরা সম্মান করি। আমাদের প্রার্থনারও একটি অংশ তিনি। তাঁর নামও সেখানে আছে।
কিন্তু আপনারা কি কখনও নিশ্চলানন্দজিকেও স্মরণ করবেন?
শুধু মূর্তিপূজার উপরই তো আপনাদের জীবিকা চলে। তাই আমাকে বিরোধিতা করবেন।
দেখুন, তাঁদের বেদনাটা বুঝুন। সত্যার্থ প্রকাশ মনোযোগ দিয়ে পড়ুন। বেদ পড়ুন। সায়ণভাষ্যের কথা বলেন। সায়ণের ভাষ্যে কী কী পাপের কথা লেখা আছে, সেটাও তো দেখুন। সায়ণ অনেক কিছুই লিখেছেন। আমরা তাঁর কাছে ঋণীও। তাঁর কৃপায় এত সাহিত্য আমাদের হাতে এসেছে। আমরা তাঁর প্রতি অত্যন্ত কৃতজ্ঞ।
যেমন আমরা গান্ধীজির প্রতিও কৃতজ্ঞ, কারণ তিনি কিছু অবদান রেখেছেন। কিন্তু গান্ধীজি দেশভাগ করেছেন। সেই জন্য আমরা তাঁর সমালোচনাও করি। গান্ধীজি স্বামী শ্রদ্ধানন্দজির হত্যাকারীকে “ভাই” বলেছিলেন। সেই জন্যও আমরা গান্ধীজির সমালোচনা করি। আবার গান্ধীজির গ্রাম স্বরাজ-এর প্রশংসাও করি। কিন্তু গান্ধীজির কায়েমি অহিংসারও সমালোচনা করি।
ঠিক তেমনই, আচার্য সায়ণ যে পরম্পরার মাধ্যমে আমাদের সাহিত্য দিয়েছেন, তার আমরা প্রশংসা করি। কিন্তু সেই সাহিত্যের অর্থে যে বড় গণ্ডগোল করে দিয়েছেন, তার সমালোচনাও করি। “সমালোচনা” বলব না, তবু বলব—তিনি একটি বড় ভুল করেছেন। তাঁর সেই জ্ঞান ছিল না। হয়তো তিনি ভেবেছিলেন, এভাবেই চলুক, গ্রন্থ ছাপা হতে থাকুক—এটাই ভালো। অন্তত আজ তা আমার হাতে এসেছে। সেই জন্য আমি তাঁকে ধন্যবাদ জানাই।
কিন্তু ধন্যবাদ দেওয়ার অর্থ এই নয় যে, শিবশঙ্করের কোনো ভুল থাকলে সেটাও আমি প্রশংসা করব। তাঁর মধ্যে যদি সত্য জানার ইচ্ছা থাকে, তার প্রশংসা করব। কিন্তু শুনে যখন দেখলাম, সত্য জানার ইচ্ছাই নেই; কেবল কুতর্ক। আর যখন দেখলেন, নিজের পক্ষ শক্তিশালী নয়, তখন উঠে চলে গেলেন।
আমি তাঁর নিন্দা করব না। শুধু বলব—এটা শিশুসুলভ আচরণ।
আমাদের বিশালজি, যিনি আমার শিষ্য এবং আচার্যও, তিনি আমাকে আগেই বলেছিলেন—অনেকেই মন্তব্য করেছেন, “আপনার স্তরের মানুষ নন, শিশুদের সঙ্গে কী কথা বলবেন?”
তিনিও বলেছিলেন, “যখন শঙ্করাচার্যজির শিষ্য, স্বামীজির শিষ্য কথা বলতে আসছেন, তখন আপনার শিষ্যই কথা বলবেন।”
আমি বলেছিলাম, “আমি কথা বলব।”
হয়তো তখন বলিনি, এখন বলে দিলাম। না হলে আমি কথা বলতামই না। শঙ্করাচার্যের শিষ্যের সঙ্গে আমারও কোনো শিষ্যই কথা বলত। কিন্তু যেহেতু আমি বলে ফেলেছিলাম, তাই কথা বলার জন্য প্রস্তুতও হলাম। না হলে পরে সে বলত—“দেখো, গুরুজি পালিয়ে গেলেন, শিষ্যকে সামনে এনে দিলেন।”
যেহেতু শিষ্য বিষয়টি ভালো জানে, তাই সে প্রশ্নগুলো এদিক-ওদিক ঘুরিয়ে করছিল। সেই কারণেই আমি আলোচনায় সম্মত হয়েছিলাম। নইলে আমি এসব বিষয়ে পড়ি না।
আমি আবারও সবাইকে বলছি—আমাদের উদ্দেশ্য আজ বিজ্ঞানের যুগে কাজ করা। কত শিবশঙ্করজি এসেছেন, আরও কত আসবেন। তাঁদের সঙ্গে বিতর্ক করে কোনো লাভ নেই।
আজ আমাদের সামনে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ বৈজ্ঞানিক যুগের। আর সবচেয়ে বড় শত্রু বামপন্থা। আর্য সমাজেরও শত্রু, পৌরাণিক সমাজেরও শত্রু, ইসলাম-খ্রিস্টান—সবারই শত্রু। বামপন্থা সবার উপর আধিপত্য বিস্তার করেছে। ইসলামের মধ্যে ঢুকেছে, খ্রিস্টানদের মধ্যে ঢুকেছে, ইহুদিদের মধ্যে ঢুকেছে, আমাদের মধ্যেও ঢুকেছে। সর্বত্র ঢুকে বিজ্ঞানের টর্চ নিয়ে এসেছে, যা আমাদের চোখের সামনে ধরছে। আমাদের চোখ বন্ধ হয়ে যাচ্ছে।
এই টর্চের প্রতিকার করুন। নইলে চোখ বন্ধ হয়ে যাবে।
আর বিজ্ঞান, বামপন্থা, ম্যাকলের শিক্ষা নিয়ে এসেছে। আর আপনারা খুব আনন্দের সঙ্গে, গর্বের সঙ্গে নিজেদের সন্তানদের টাই পরিয়ে সেই ম্যাকলে শিক্ষার বিদ্যালয়ে পাঠাচ্ছেন। তারা সবাই বামপন্থী হয়ে যাচ্ছে।
যারা ইউপিএসসি পাশ করছে, তাদের অধিকাংশই বামপন্থী হয়ে যাচ্ছে। একজন আইএএস, যিনি আমার অনুরাগী, তিনি বললেন—“আচার্যজি, ‘অধিকাংশ’ বলবেন না, সবাই। শুধু আমি বাদ।”
কত দুঃখের কথা!
এটা কেন হচ্ছে?
কারণ, আপনারা শাস্ত্রকে বর্তমান যুগের চ্যালেঞ্জের সামনে প্রতিষ্ঠা করার সামর্থ্য অর্জন করেননি। আপনারা শাস্ত্রকে কেবল গান, ভজন, মালা, আরতি, হোম, সন্ধ্যা, বেদপাঠ—এইসবের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে রেখেছেন। কখনও ভাবেননি যে, জীবনে এর আরও বড় গুরুত্ব আছে।
আপনি ভাবছেন, মন্ত্র থেকে মুক্তি মিলবে। যখন মন্ত্রে পেটই ভরছে না, তখন মুক্তি কীভাবে মিলবে?
আপনাকে বিদ্যা অর্জন করতে হবে। নিজের বিদ্যাকে আধুনিক বিজ্ঞানের সামনে দাঁড় করাতে হবে এবং প্রমাণ করতে হবে যে তা আরও উচ্চতর। কেন?
কারণ, ঈশ্বরের বিজ্ঞান কোনো বিজ্ঞানীর বিজ্ঞানের চেয়ে ছোট হতে পারে না। কোনো বিজ্ঞানী ঈশ্বরের চেয়ে বড় নয়, কখনও হবেও না। তাহলে আমাদের বেদ আধুনিক বিজ্ঞানের চেয়ে পিছিয়ে থাকবে কীভাবে?
আপনাদের বেদে কিছুই দেখা যায় না। শুধু দেখেন—হোম করে নাও, সন্ধ্যা করে নাও, বৃহৎ যজ্ঞ করে নাও, মন্দিরে পতাকা চড়াও, বিবাহের মন্ত্র পড়ো, অন্ত্যেষ্টির মন্ত্র পড়ো, নামকরণ, উপনয়ন—এই পর্যন্তই বেদকে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছেন।
বেদ তো পরমাত্মা সমগ্র সৃষ্টির কল্যাণের জন্য দিয়েছেন। কীভাবে দিয়েছেন? সেই উত্তর আমাদের বৈদিক রশ্মি-বিজ্ঞান-এ আছে।
বেদমন্ত্র সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডে বিদ্যমান ছিল। যেসব ঋষি তা গ্রহণ করতে পেরেছিলেন, তাঁরাই জ্ঞান লাভ করেছিলেন। এমন নয় যে ঈশ্বর তাঁদের আলাদা করে বেছে নিয়ে দিয়েছিলেন। বেদমন্ত্র তো সমগ্র ব্রহ্মাণ্ডেই ছিল। ব্রহ্মাণ্ডও সেগুলো দিয়েই গঠিত। সেই চার ঋষির গ্রহণ করার সামর্থ্য ছিল, তাই তাঁরা গ্রহণ করলেন। কেন সামর্থ্য ছিল? কারণ তাঁরা মুক্তি থেকে এসেছিলেন। তখন সকলেই মুক্তি থেকে আসতেন। তাঁরা গ্রহণ করলেন, তাই জ্ঞান পেলেন।
এমন নয় যে পরমাত্মা এসে বললেন—“অগ্নি, তুমি নাও; বায়ু, তুমি নাও।”
যেমন একজন ছাত্র ভালো পরীক্ষা দিলে বেশি নম্বর পায়। আপনি তো বলবেন না, পরীক্ষক বিশেষ অনুগ্রহ করে তাকে দিয়েছেন। যার পুরুষার্থ বেশি, তার নম্বর বেশি আসে। ঠিক সেই ঘটনাই সেই চার ঋষির ক্ষেত্রেও ঘটেছিল।
এতটুকু বিষয়ও বোঝা গেল না!
মন্ত্র তো সর্বত্র ছিল, তাঁরা তা গ্রহণ করেছিলেন।
যেমন মোবাইলের মাধ্যমে আমরা তরঙ্গ গ্রহণ করি। শব্দ তো বাতাসে ছিল। আমরা বুঝতে পারিনি। কেউ তার অর্থ বুঝিয়ে দিল। পরমাত্মাও তেমনই অর্থ প্রকাশ করেছেন। বিষয়টি এতটাই সহজ।
বেদের আবির্ভাবের এই বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়া যদি আপনি না বোঝেন, তাহলে আধুনিক বিজ্ঞানের মোকাবিলা করতে পারবেন না।
আমার বিরোধিতা অনেক হয়েছে। এবার এটা বন্ধ করুন।
আপনি যদি বেদকে প্রতিষ্ঠিত করতে চান, ঋষিদের প্রতিষ্ঠিত করতে চান, বৈদিক ধর্মকে প্রতিষ্ঠিত করতে চান, মানবতাকে রক্ষা করতে চান, তাহলে বেদকে একটি ব্রহ্মাণ্ডীয় গ্রন্থ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করুন।
আর বেদকে ব্রহ্মাণ্ডীয় গ্রন্থ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার একমাত্র পথ হল বৈদিক রশ্মি-বিজ্ঞান। এর বাইরে আর কোনো পথ নেই।
আর এটি আমার নিজের কোনো পথ নয়। যেমন মহর্ষি দয়ানন্দ বলেছেন—“আমার নিজের কোনো মতবাদ নেই।” মহর্ষি ব্রহ্মা থেকে জৈমিনি পর্যন্ত ঋষিরা যা মেনে এসেছেন, আমিও তাই মানি। তেমনি আমিও বলছি—মহর্ষি ব্রহ্মা থেকে মহর্ষি দয়ানন্দ পর্যন্ত ঋষিরা যা মেনে এসেছেন, আমিও তাই মানি। তাঁদেরই গ্রন্থ থেকে আমি গ্রহণ করেছি। আপনারা বুঝতে পারেননি, আমি শুধু বুঝিয়েছি—এইটুকুই।
আমি যোগিক অর্থ গ্রহণ করেছি। কূটভাষায় লিখিত সাংকেতিক শব্দগুলোকে ধরেছি। সেগুলোর ব্যাখ্যা করেছি। তাঁদেরই আলোকে করেছি। মহর্ষি দয়ানন্দের বহু বেদভাষ্য থেকেও আমি প্রেরণা পেয়েছি। তবে আমার প্রধান ভিত্তি ছিল ব্রাহ্মণ গ্রন্থ এবং নিরুক্ত, যা বেদ বোঝার মূল ভিত্তি। এতে আমার নিজস্ব কল্পনা কোথায়?
বেদ বিজ্ঞান অনেকেই নিয়েছেন। সমালোচনা করতেই থাকবেন। আজ পর্যন্ত কেউ আমাকে একটি ই-মেলও করেননি যে, “এখানে আপনি ভুল বুঝেছেন” বা “এখানে এই ভুল করেছেন।” তারপর আবার আমার উত্তরও দেন না। আর আমি সকলের উত্তর দেবও না। কোনো প্রামাণিক বিদ্বান যদি আমাকে ই-মেল করে বলেন—“এখানে ভুল হয়েছে”—আমি উত্তর দেব। নইলে আমার কাছে তো অসংখ্য মন্তব্য আসে, WhatsApp-এও বার্তা আসে। সবার উত্তর দিতে বসলে আর কোনো কাজই হবে না। সব কাজ বন্ধ করে দিতে হবে।
মহর্ষি দয়ানন্দও কাশীর শাস্ত্রার্থের পর, যখন সবাই পরাজিত হয়েছিল, তখন কেউ শাস্ত্রার্থের জন্য এলে বলতেন—কাশীতে মাত্র দুজন বিদ্বান আছেন, স্বামী বিশ্বনন্দজি এবং বালশাস্ত্রীজি। এঁদের স্বাক্ষরযুক্ত কোনো পত্র নিয়ে যদি কোনো পণ্ডিত শাস্ত্রার্থ করতে আসেন, তবে আমি শাস্ত্রার্থ করব। তিনি সকলের সঙ্গে শাস্ত্রার্থ করতে প্রস্তুত হতেন না। কোনো প্রামাণিক ব্যক্তি আসুক, বড় ব্যক্তি আসুক।
যেমন কেউ বেদ পড়েছে কি না, মাঝখান থেকে একটি প্রশ্ন করল—“এটা কী?” বায়ু, চারগুণ, ধনঞ্জয়ের বেগ কোথা থেকে এলো? তাকে জিজ্ঞাসা করুন—আগের সব পড়েছ? সব বুঝেছ? মাঝখান থেকে তুলে প্রশ্ন করছে। এভাবে যারা পড়ে না, তাদের আমি উত্তর দেব না।
কিন্তু এমন কেউ যদি আসে, যেমন এই শিবশজি, তাহলে আপনাকে বিরক্ত করবে। কেন করবে? আমি তো প্রকাশজির পডকাস্টও দেখেছি। প্রকাশজি, যিনি আর্য সমাজের মন্ত্রী, খুব ভালো উত্তর দিয়েছেন। তিনি আইনজ্ঞ, বিদ্বান। কিন্তু যদি কোনো ব্যক্তি একগুঁয়ে হয়, বারবার একই প্রশ্ন করে, বারবার জিজ্ঞেস করে, তবে কী হবে?
আবার পরম্পরার কথা বলছেন। তাঁদের পরম্পরা—সাহিত্যের পরম্পরা, মূল পাঠের পরম্পরা—এসেছে বটে; কিন্তু অর্থের পরম্পরা তো শেষ হয়ে গেছে।
এখানে বৃন্দাবনে একজন কৃষ্ণমূর্তিজি আছেন—এখন তাঁর অন্য নাম হয়েছে, এই মুহূর্তে মনে পড়ছে না। তিনি আগে মধ্যপ্রদেশ পুলিশের ডিজিপি ছিলেন। গীতার উপর বক্তৃতা দিতেন। একদিন তিনি বলছিলেন—আমি কাশীতে গিয়েছিলাম, যদি এমন কাউকে পাই যিনি বেদের সবচেয়ে বড় বিদ্বান। তাঁর নামও বলেছিলেন, এখন ভুলে গেছি। তাঁর কাছে গিয়ে একটি বেদমন্ত্র রেখে জিজ্ঞাসা করলেন—“আচার্যজি, এর অর্থ কী হবে?”
একজন ডিজিপি, গীতার প্রচারক। গীতাকে বেদের চেয়েও বড় মনে করতেন। কেন মনে করতেন? সেখানে গিয়ে আচার্যজি কী বললেন? বললেন—“বেদের অর্থ এখন পৃথিবীতে আর কেউ জানে না। মহর্ষি ব্যাস জানতেন; তিনি আর পৃথিবীতে নেই।”
এর অর্থ কী? বেদার্থের পরম্পরা তো মহর্ষি ব্যাসজির সঙ্গেই শেষ হয়ে গেল। তাহলে কিসের পরম্পরার কথা বলছেন? মন্ত্রের সাহিত্য তো পরম্পরায় পাওয়া গেছে—এটা ঋগ্বেদ, এটা যজুর্বেদ—এটা পাওয়া গেছে। কিন্তু অর্থের পরম্পরা তো মহর্ষি ব্যাসজির সঙ্গেই শেষ হয়ে গেছে।
সায়ণ দেখুন কী করেছেন। অনেক জায়গায় অর্থই করেননি। কোথাও কোথাও অর্থ করেছেন—“শূকর”, “কুকুর”, “লড়ো”, “মারো”, “কাটো”, “খাও”—এগুলো কি অর্থ হয়? বলেন—গুরুর কাছে পড়ো। আচ্ছা, গুরুই যদি এই অর্থ বলেন, তাহলে গুরু আর কী শেখাবেন?
এই মন্ত্র নিয়েই এখানে যোধপুরে জাতীয় বেদগোষ্ঠী হয়েছিল। মহর্ষি দয়ানন্দ স্মৃতি ন্যাস, জয়নারায়ণ বিশ্ববিদ্যালয়ের বিভাগ, ঝাঁসির বেদ গবেষণা পীঠ, অনেক পৌরাণিক বিদ্বান উপস্থিত ছিলেন। এই শঙ্করাচার্যের শিষ্য তো এখনও তরুণ। দ্বারকা পীঠের একজন সংস্কৃত ও প্রাচ্যবিদ্যা প্রতিষ্ঠানের পরিচালক এসেছিলেন—প্রফেসর জয়নারায়ণ দ্বিবেদীজি। আমি ঘটনাটি বলছি।
প্রথমে আমি সামান্য খণ্ডন করলাম। আমি প্রধান অতিথি ছিলাম। অনেকে বললেন, কিছু বলুন। তাই মন্তব্য করছিলাম। তখন সবাই চিৎকার করতে লাগলেন—“এভাবে হবে না, এভাবে হবে না, বিষয়ে বলুন।”
আমি বললাম—প্রধান অতিথির তো কোনো নির্দিষ্ট বিষয় থাকে না। সভাপতি বা প্রধান অতিথির কাজ মন্তব্য করা। বিষয় নিয়ে আমি আগামীকাল বলব।
পরদিন আমি এই একই মন্ত্র তুললাম। বললাম—বলুন তো, সায়ণের এই অর্থ আপনাদের কেমন লাগল?
সবাই চুপ। সেখানে অনেক সায়ণপন্থী ছিলেন। প্রফেসর জয় ত্রিবেদীজি ছিলেন। জম্মু থেকে হরণ তিওয়ারিজি এসেছিলেন—বড় ব্যাকরণবিশারদ।
তারপর বললাম—মহর্ষি দয়ানন্দের অর্থ শুনুন। শুনিয়ে দিলাম। তারপর বললাম—এবার আমার অর্থ শুনুন। আমি ঋষিদের অর্থই গ্রহণ করেছি—আধিদৈবিক ও আধ্যাত্মিক উভয় দৃষ্টিতে।
আমার অর্থ শোনার পর বললাম—এবার বলুন, কী বলবেন?
একজন অধ্যাপক, যিনি এই পরম্পরারই মানুষ, বললেন—“স্বামীজি, যদি বেদের এমন অর্থ হয়, তাহলে আমরা এতদিন কী করছিলাম? বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে আপনার ভাষ্যই পড়ানো উচিত।”
আমি বললাম—এটা তো আমার হাতে নেই যে পড়ানো হবে কি না। আপনারাই চেষ্টা করুন।
আমি বিশেষ করে জয়নারায়ণ দ্বিবেদীজির কথা বলছি। এই শঙ্করাচার্যের শিষ্য তো সাধারণ একজন ভক্ত। কিন্তু তিনি সেই প্রতিষ্ঠানের পরিচালক ছিলেন। তিনি আমাকে বলেছিলেন—“স্বামীজি, আপনি বক্তা, লেখক, বিজ্ঞানী—সবই। কিন্তু এটি একজনের কাজ নয়, একটি দলের কাজ। সবারই করা উচিত।”
আমি বললাম—আপনাকে স্বাগত।
তারপর আমরা নিচে নেমে এলাম। তখন তিনি আমাকে বলেছিলেন—“স্বামীজি, আপনি তো শঙ্করাচার্যজির কাজ করছেন।”
আমার সঙ্গে শঙ্করাচার্যের তুলনা—এ কথা শঙ্করাচার্যের একজন ভক্তই বলেছিলেন। তাঁর কাছে শঙ্করাচার্যই সর্বোচ্চ।
এরপর আমাকে অন্য একটি অনুষ্ঠানে ভোজনের জন্য যেতে হয়েছিল।
এই শিবশঙ্করজির মতো তরুণেরা কী-ই বা জানে? এরা শুধু আবেগে চলে, আবেগে বুদ্ধি হারিয়ে ফেলে।
দ্বিবেদীজিকে জিজ্ঞেস করুন, তিনি কী মন্তব্য করেছিলেন।
আমার ভাষ্য শুনলে তাঁরও বুঝতে অসুবিধা হতো না। কিন্তু সায়ণের অর্থই শোনেনি। তারপর বিষয় পাল্টে দেয়। এভাবে আলোচনা হয় না।
আলোচনার একটি পদ্ধতি আছে। একটি প্রশ্ন করুন, তার উত্তর দিন। উত্তরে যদি সন্দেহ থাকে, আবার প্রশ্ন করুন, বা প্রতি-প্রশ্ন করুন। কিন্তু এক বিষয়েই একগুঁয়েমি করবেন না।
কী হাস্যকর উদাহরণ! “নগ্ন নারীদের ভগবান দেখছেন, তবু তাঁর দোষ হচ্ছে না; অর্থাৎ যা খুশি পাপ করলেও দোষ হবে না!”
তাহলে সবাইকেই নির্দোষ মানুন। রামপালের বিরুদ্ধে মামলা করছেন কেন? তাকেও দোষী বলছেন কেন?
আমার মনে হয়, যথেষ্ট সময় হয়েছে। এখানেই শেষ করছি।
আপনাদের সকলের কাছে আমার আবেদন—আমাদের ওয়েবসাইট দেখুন। Vaidg-এ অনেক সাহিত্য আছে।
আর যাঁরা বিজ্ঞানকে ভয় পান, তাঁরা আমাদের সাহিত্য পড়ুন। আপনাদের সেই ভয় দূর হয়ে যাবে।
ভূপ সিংজির “বৈদিক সংস্কৃতির বৈজ্ঞানিকতা” বইটি পড়ুন।
আর যদি বৈদিক রশ্মি-বিজ্ঞান-এর একেবারে প্রাথমিক ধারণা নিতে চান, তাহলে আমাদের বিশাল আর্যজির লেখা “পরিচয়: বৈদিক ভৌতবিজ্ঞান” পড়ুন।
তারপর “বৈদিক রশ্মি বিজ্ঞান” নামে আমার বই পড়ুন।
আর বিশ্ববিদ্যালয়ের সংস্কৃতের অধ্যাপকরা যদি শুনে থাকেন, তাহলে আমাদের “বেদার্থ বিজ্ঞানম্” পড়ে দেখুন। পৃথিবীর সব ভাষ্যের সঙ্গে তুলনা করুন, আমাদেরটাও তুলনা করুন। পরম্পরা জিজ্ঞেস করবেন না। পড়ে দেখুন, এতে কী আছে।
একটি পরম্পরা বিষ মিশিয়ে দিচ্ছে। একটি পরম্পরা মাঝপথে হারিয়ে গেল। তারপর কেউ এসে প্রকাশিত হলেন। গুরু পূর্ণ হলেন, প্রাতিভ জ্ঞান হল। যোগদর্শনে প্রাতিভ জ্ঞান আছে—কম পড়েও, এমনকি না পড়েও মানুষ বিজ্ঞানী হতে পারে।
অনেক বিজ্ঞানী আছেন, যাঁদের কোনো ডিগ্রি নেই। কবীরজির কোনো ডিগ্রি ছিল না। আজ কবীরের উপর পিএইচডি হচ্ছে। মহর্ষি দয়ানন্দেরও কোনো ডিগ্রি ছিল না। তাঁর উপর পিএইচডি, ডি.লিট., ডি.ফিল. হচ্ছে। তুলসীদাসজিরও কোনো ডিগ্রি ছিল না। আজ তাঁর উপরও পিএইচডি হচ্ছে।
এখন কি ডিগ্রির পরম্পরা দেখবেন?
আগে নিজের পরম্পরা ঠিক করুন।
আপনাদের পরম্পরা সম্মানযোগ্য—এ পর্যন্ত যে আমাদের এই সাহিত্য দিয়েছে, সে পর্যন্ত সম্মানযোগ্য।
কিন্তু সেই সাহিত্যের যে সর্বনাশ বিদেশিরা, নিজেদের দেশের মানুষ, ভুয়া ব্রাহ্মণরা করেছে—আপনি যদি ভুয়া হন, তাতে কিছু বলার নেই। কিন্তু যদি সত্যিকারের ব্রাহ্মণ হন, তাহলে আপনার কষ্ট হওয়া উচিত যে, ভুয়া ব্রাহ্মণরা কী সর্বনাশ করে গেছে।
মিশ্রণও অনেক হয়েছে। আর অর্থও ভুল হয়েছে। কিন্তু এই সবকিছুর কৃতিত্বের সমস্ত দায় তো আপনারাই নিজেরা নিচ্ছেন। মিশ্রণের দায়ও আপনারাই নিচ্ছেন। ঘোড়ার সঙ্গে নারীর সম্পর্ক করানোর দায়ও আপনারাই নিলেন। মহাপুরুষদের মাংস খাওয়ানোর দায়ও আপনারাই নিলেন। ব্রহ্মবৈবর্ত পুরাণ অনুসারে রাধাজি ছিলেন যশোদাজির ভাবী। অর্থাৎ ভগবানের মামি। তাহলে মামির সঙ্গে খেলা করা, কৌতুক করা, কী কী করা—সবই পড়ে দেখুন। শারীরিক সম্পর্ক পর্যন্ত স্থাপন করা—এই সবকিছুর দায়ও আপনারাই নিজের ওপর নিলেন।
আমি তো ভাবছিলাম এঁদের বাঁচাই। আমি দায় থেকে এভাবে বলি—ভাই, ভুয়া ব্রাহ্মণ এসে গেছে, বিদেশিরা এসে গেছে। কিন্তু আপনারা তো নিজেরাই সব দায় নিজের ওপর নিয়ে নিচ্ছেন।
আমি তো চাই ব্রাহ্মণদের কেউ বেশি বদনাম না করুক। কারণ সব ব্রাহ্মণ এমন ছিলেন না। কিছু ভুয়া লোক এসে পড়েছিল, যারা বলল—“আমিই ব্রাহ্মণ।” যেমন কোনো ডাক্তারের ছেলে যদি বলে—“আমিই ডাক্তার। আমার বাবা ডাক্তার ছিলেন, দাদাও ডাক্তার ছিলেন, তাই আমিও ডাক্তার।” তাকে কী বলবেন? ভুয়া ডাক্তার। তেমনি যে জন্মগতভাবে নিজেকে ব্রাহ্মণ বলে, আমি তাকে ভুয়া ব্রাহ্মণ বলি।
একটি বিষয় এটা। আরেকটি বিষয়—এখানে বিদেশিদেরও কিছু প্রক্ষিপ্ত অংশ আছে। কিছু প্রক্ষিপ্ত অংশ স্বদেশিরাও করেছে। বিদেশিদের ইচ্ছা ছিল—ভারত এত শক্তিশালী, এত সমৃদ্ধ, এত জ্ঞানী—একে ভেঙে দাও। ভাঙার জন্য তারা এসব যোগ করেছে।
আর আমাদের এই মহাশয়দের দেখুন। কী গর্হিত কথা দিলেন! অথচ বলছেন—“এটা আমাদেরই গর্হিত বিষয়। কিন্তু তাতে দোষ লাগে না। ব্যবহারিক স্তরে লাগে, পারমার্থিক স্তরে কিছু নয়।” বাহ! কী চমৎকার! কী যুক্তি!
এই ধরনের অপরিপক্ব লোকদের সঙ্গে আলোচনা করা আমার একেবারেই শোভা পায় না, আর আমি করবও না।
আমার কাজ সমগ্র বিশ্বের জন্য। সনাতন ধর্ম সমগ্র বিশ্বের। বরং বিশ্বেরও নয়, সমগ্র সৃষ্টির। কারণ বেদ সনাতন। “বেদশ্চক্ষুঃ সনাতনঃ”—ভগবান মনু বলেছেন। তাই আমি সনাতনী। পুরাণ সনাতন নয়।
আমি তো পুরাণেরও ভাষ্য করেছি। কিন্তু জানেন পুরাণ কী? ব্রাহ্মণ গ্রন্থই পুরাণ। আশ্বলায়ন গৃহসূত্র পড়ে দেখুন—“ব্রাহ্মণ, গাথা, নারাশংসী, কল্প, পুরাণ”—এগুলো ব্রাহ্মণ গ্রন্থেরই নাম। আর নারায়ণবৃত্তিতে, এই সূত্রের ভাষ্যে নারায়ণ লিখেছেন—যেখানে সৃষ্টিবিদ্যা আছে, তাকেই পুরাণ বলে।
এখন বলুন, পুরাণ কোথা থেকে এল? আজকের যেগুলোকে পুরাণ বলা হয়, তাতে সৃষ্টিবিদ্যা নেই। ইতিহাস বেশি, গল্প বেশি, দূষিত বিষয় বেশি। সেগুলোকে আমি পুরাণ কীভাবে বলব?
পুরাণের ভাষ্য তো আমি করেছি। ব্রাহ্মণই পুরাণ। শতপথই পুরাণ। ঐতরেয়ই পুরাণ। এগুলোই আসল পুরাণ। আর যেগুলো আজ পুরাণ নামে পরিচিত, সেগুলো নতুন রচনা।
তবে এই নতুন পুরাণগুলিতেও অনেক ভালো বিষয় আছে। পণ্ডিত ভগবত গবেষজি, তাঁর সময়ের বড় বিদ্বান, বহু বিষয় গ্রহণ করেছেন। মার্কণ্ডেয় পুরাণ উদ্ধৃত করেছেন, বায়ু পুরাণ উদ্ধৃত করেছেন, হরিবংশ পুরাণ উদ্ধৃত করেছেন, বিষ্ণু পুরাণ উদ্ধৃত করেছেন। অনেক পুরাণ উদ্ধৃত করেছেন। ভালো বিষয় যেখানে আছে, আমরা তা গ্রহণ করি।
কিন্তু আমরা আগেই বলেছি—যে কোনো গ্রন্থই হোক, যদি তা বেদের বিরোধী হয়, তবে তাকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করা হবে না।
এখন বেদের কথা উঠেছে, তাই এখানেই শেষ করছি।
আসলে শঙ্করাচার্যের যে পরম্পরা এসেছে, তারা শঙ্করাচার্যজিকেও বোঝেনি।
যেখানে যেখানে শঙ্করাচার্যজি বলেছেন—“মায়া”, “ভ্রম”—সেই সময় ছিল জৈন ও বৌদ্ধ যুগ। তাঁর কষ্ট ছিল—সারা দেশ বৌদ্ধ হয়ে যাচ্ছে, বৈদিক সাহিত্য পুড়িয়ে ফেলা হচ্ছে। সেই বেদনা থেকেই তিনি প্রতিক্রিয়াস্বরূপ বলেছিলেন—“সবই ব্রহ্ম।”
তখন চার্বাক মত বলছিল—ঈশ্বর নেই, জন্ম নেই, আত্মা নেই। “যাবৎ জীবেত্ সুখং জীবেত্, ঋণং কৃত্বা ঘৃতং পিবেত্, ভস্মীভূতস্য দেহস্য পুনরাগমনং কুতঃ”—খাও, দাও, আনন্দ করো। আত্মা-পরমাত্মা কিছু নেই।
আরেকদল বলছিল—“পঞ্চমকার”—মদ্য, মাংস, মাছ, মুদ্রা, মৈথুন—এই-ই পূজা। ভোগ করো, আনন্দ করো, বেদের নামে সব চলছিল।
এই অবস্থার প্রতিক্রিয়ায় জৈন ও বৌদ্ধ মত সামনে এল। জৈনরা ভাবল—বেদের নামে যদি এইসব বামাচার হয়, তাহলে বেদই দোষী।
আসলে বুদ্ধ বেদবিরোধী ছিলেন না। মহাবীরও বেদবিরোধী ছিলেন না। তাঁরা ব্রাহ্মণবিরোধীও ছিলেন না, আর্যবিরোধীও ছিলেন না। ধম্মপদ খুলে দেখুন—পাখণ্ডীকে ব্রাহ্মণ বলেননি, জ্ঞানীকেই ব্রাহ্মণ বলেছেন। যে আড়ম্বর করে না, তাকেই ব্রাহ্মণ বলেছেন।
কিন্তু বুদ্ধ ও মহাবীরের পর তাঁদের অনুসারীরা ভাবল—এই সব পাপের মূলই বেদ। পশুবলি, নরবলি, হিংসা, মাংসাহার, ব্যভিচার—সবই চলছে।
তখন কুমারিল ভট্ট ও আচার্য শঙ্করের মতো মহামানবেরা এলেন। ওরা বলছিল—“সব ব্রহ্ম নয়।” আর এঁরা বললেন—“সবই ব্রহ্ম।” এটা ছিল প্রতিক্রিয়া।
আসলে ব্রহ্মসূত্রের শঙ্করভাষ্য পড়লে দেখা যাবে—জীবাত্মা, পরমাত্মা ও প্রকৃতি—তিনটিই পৃথকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই বিষয়ে আর্য সমাজের স্বামী বিদ্যানন্দ সরস্বতী একটি বইও লিখেছেন—“আদি শঙ্করাচার্য বেদান্ত”। পড়ে দেখুন।
কিন্তু এঁরা তা বোঝেননি। প্রতিক্রিয়াস্বরূপ বলা কথাকেই মূল দর্শন ধরে নিয়েছেন।
যেমন কোনো মা রুটি বানাচ্ছেন। চুলায় আগুন জ্বলছে। হঠাৎ আগুন লেগে গেল। সবাই চিৎকার করছে—আগুন নেভাও! আগুন নেভাও! তারপর কেউ বলল—আগুন লাগল কীভাবে? উত্তর—মা রুটি বানাচ্ছিলেন। তখন আরেকজন বলল—তাহলে আজ থেকে রুটি বানানোই বন্ধ করে দাও, আগুন লেগে যায়!
এটাই প্রতিক্রিয়া।
মহর্ষি দয়ানন্দও এটাই করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন—“এটা বেদে নেই। এটা বেদে নেই। এটা ভুল ভাষ্য। এটা মিশ্রণ।”
ঋষি দয়ানন্দ আর্যদৃষ্টি দিয়েছিলেন।
শঙ্করাচার্যের সময় দেখুন—মাত্র ৩২ বছরের জীবনে শৃঙ্গেরী, দ্বারকা, পুরী—পায়ে হেঁটে ঘুরেছেন। হাতে দণ্ড, শাস্ত্র নিয়ে ঘুরেছেন। তর্ক করেছেন, শাস্ত্রার্থ করেছেন। কী অসাধারণ ব্যক্তিত্ব!
আজ যারা সোনার-রূপার সিংহাসনে বসে থাকেন, তাঁরা তো শুধু বসেই থাকেন। কিন্তু শঙ্করাচার্যজি ঘুরে ঘুরে দেশকে জাগিয়েছিলেন।
শঙ্করাচার্যজি না থাকলে আজ সমগ্র ভারত বৌদ্ধ হয়ে যেত। হিন্দু থাকত না, আর্যও থাকত না। সেই জন্য আমরা শঙ্করাচার্যের ঋণী। আপনারা তা মানেন না, কারণ তাঁকে বুঝতেই পারেননি।
তিনি বেদ প্রতিষ্ঠার জন্য চেষ্টা করেছিলেন। তাঁর গ্রন্থেই আছে—ঈশ্বর অরূপ, তাঁর কোনো করণ নেই। অথচ আজ বলা হচ্ছে—তিনি আবার রূপও নেন!
আমি তো আগেই বলেছি—শঙ্করাচার্যের পরম্পরা বলতে তিন পুরুষের কথা বলে, তারপর সরাসরি ব্যাসজির কাছে পৌঁছে যায়। এতটুকুও জানে না যে তিন হাজার বছরে মাত্র তিন পুরুষ হয় না।
আর পরম্পরা গুরুত্বপূর্ণও নয়। গুরুত্বপূর্ণ হলো—আজ সেই পরম্পরা কী দিচ্ছে।
আগে কী দিয়েছে, সেটা আলাদা কথা। আজ কী দিচ্ছে?
আজ আমাদের গ্রন্থ থেকেই মাংসাহারের প্রচার হয়েছে। বলির প্রচার হয়েছে। পুরাণপন্থীদের কীভাবে বলবেন—বলি দিও না?
আপনাদের গ্রন্থেই ব্রাহ্মণদের জন্য গোমাংস রান্নার কথা আছে। স্বামী বিবেকানন্দও বলেছেন—পাঁচজন ব্রাহ্মণ মিলে একটি গরু শেষ করে দিতেন।
রামকৃষ্ণ মিশনের লোকদের জিজ্ঞাসা করুন।
কামাখ্যা মন্দিরে দেখুন কী হয়—রক্ত বয়ে যায়।
খাজুরাহোর মন্দির দেখুন—আসল মূর্তিগুলো কেমন।
অনেক জায়গায় আজও বলি হয়। তাহলে ছাগল বলি ভুল কেন?
আচ্ছা, অনেক বলে ফেললাম।
আমার শরীরও ভালো ছিল না। তবুও আমি এই আলোচনা গ্রহণ করেছি। না হলে পরে বলা হতো—“আর্য সমাজের আচার্য অসুস্থতার অজুহাতে পালিয়ে গেলেন।”
আপনারা দেখেছেন—কাশির ওষুধ খেয়ে এতক্ষণ ধরে কথা বললাম। শুধু এই অজুহাত যেন না ওঠে।
তবুও আমি ঈশ্বরের কাছে এই প্রার্থনাই করি—শিবশের মতো যুবকদের সত্য জানার বুদ্ধি দিন, ইচ্ছা দিন।
ঋষি দয়ানন্দ লিখেছেন—প্রত্যেক মানুষের আত্মা সত্য ও অসত্য জানার ক্ষমতা রাখে। কিন্তু অবিদ্যা, হঠ, দুরাগ্রহ, প্রতিষ্ঠালাভের বাসনা—এই দোষগুলোর জন্য মানুষ অসত্যের দিকে ঝুঁকে পড়ে।
ঋষি দয়ানন্দকে একবার স্বামী বিশ্বনন্দজি বলেছিলেন—কাশীতে কারও মাধ্যমে শুনেছিলেন—
“স্বামী দয়ানন্দ যা বলেন, তা তো বেদসম্মত। তাহলে আপনি মানেন না কেন?”
তিনি বলেছিলেন—
“স্বামী তো সন্ন্যাসী, ফকির মানুষ। আমরা তো গৃহস্থ। স্বামী যা বলেন, তাই যদি মেনে নিই, তাহলে আমাদের সমস্ত দান-দক্ষিণা বন্ধ হয়ে যাবে। আমাদের ভক্তরা আর আমাদের কী সম্মান দেবে? যদি বলে মূর্তিপূজা ভুল, তাহলে আমাদের পূজাই বন্ধ হয়ে যাবে। আমাদের তো পেট চালাতে হবে।”
এই কথা ঋষি দয়ানন্দকে গিয়ে বলা হলে তিনি বলেছিলেন—
“আচার্য বিশ্বনন্দজি, আপনি আর বালশাস্ত্রীজি—দুজনেই চলে আসুন। আর্যাবর্তের কল্যাণ করতে পারবেন। পেট তো আমারও আছে। আমিও খাই। কিন্তু লোভ তো অনেক বড় জিনিস।”
তাই এই দোষগুলো ত্যাগ করে সত্যকে গ্রহণ করুন।
ওঁ অসতো মা সদ্গময়।
তমসো মা জ্যোতির্গময়।
মৃত্যোর্মা অমৃতং গময়।
আপনাদের সকলকে অসংখ্য ধন্যবাদ।
নমস্তে।
👆
Posts
No comments:
Post a Comment
ধন্যবাদ