ইসলাম এবং আর্য সমাজ

 

বিষয়সূচী

বিষয়	পৃষ্ঠা
প্রারম্ভ	১
প্রথম অধ্যায় – আর্য সমাজের প্রাথমিক ইতিহাস	২
দ্বিতীয় – ইসলাম-এর প্রারম্ভ	১৬
ইসলাম-এর হিন্দুস্তানে আগমন	২৩
তৃতীয় – মুসলিমদের সাফল্য	৩২
চতুর্থ – আর্য সমাজের আগমন	৪১
পঞ্চম – সংস্কৃতের বর্ণমালা ও সংস্কৃত সাহিত্য বৈশিষ্ট্য	৪৪
ষষ্ঠ – মুসলিমদের দুরদর্শিতা	৫০
সপ্তম – বিশ্বাস ও ঈমান	৬০
অষ্টম – পরমেশ্বর, আমি ও অন্যান্য জীব	৬৪
নবম – আবাগমন বা পুনর্জন্ম	১০৫
দশম – জীবহত্যা	১১৩
একাদশ – শুদ্ধি	১১৮
দ্বাদশ – শাস্ত্রার্থ	১২৮
ত্রয়োদশ – খণ্ডনাত্মক সাহিত্য	১৪১
চতুর্দশ – সমাজ	১৪৬
পঞ্চদশ – পুরাণ	১৫৫
ষোড়শ – ঋষি ও নবী	১৬৭
সপ্তদশ – যজ্ঞ ও কুরবানি	১৭০
অষ্টদশ – রীতিনীতি	উপসংহার

ইসলাম এবং আর্য সমাজ – গঙ্গা প্রসাদ ১৯৬৭ ইলাহাবাদ ট্রেক বিভাগ

প্রাক্কথন

বর্তমানকালীন সময়ে প্রায়ই আর্য সমাজ এবং ইসলামকে একে অপরের বিরোধী ও শত্রু হিসেবে ধরা হয়। প্রতিটি মুসলমানের ধারণা, যে আর্য সমাজ জন্মগতভাবে ইসলামের বিরোধী এবং তার উন্নয়নে বাধা প্রদান করে এসেছে। প্রতিটি আর্য সমাজী মনে করে যে ইসলাম ভারতকে অযথা পথে নিয়ে যাচ্ছে এবং প্রাচীন বৈদিক সংস্কৃতির সংরক্ষণের জন্য অত্যন্ত প্রয়োজনীয় যে ইসলামকে যতটা সম্ভব নির্মূল করা হোক।

বাস্তবতা হলো, সাধারণ স্তরের অনেক আর্য সমাজী ইসলামিক তত্ত্বের ব্যাপারে অনভিজ্ঞ এবং সাধারণ মুসলমানেরা আর্য সমাজের নীতিমালার কিছুই জানে না। কিছু আর্য সমাজী, যারা ধর্মীয় সমতা ও ভারসাম্যের প্রতি মনোযোগী, তারা অন্য ধর্মের তত্ত্বও নিজের শৈলীতে অধ্যয়ন করে থাকেন। কিন্তু মুসলমানরা অন্য ধর্মের তত্ত্ব সম্পর্কে সম্পূর্ণ অজ্ঞ থাকতে চান; ফলে কু-ভাবনা বৃদ্ধি পায় এবং অসদুভাবনার বৃদ্ধি দেশের ও জাতির পরিবেশকে দূষিত করে। প্রতিটি সদ্বুদ্ধি মানুষ একটু হলেও ভুল স্বীকার করে।

ভারতে যতক্ষণ আর্য সমাজ এবং ইসলাম একে অপরের বিরুদ্ধে প্রতিযোগী হয়ে যায়, তখন দু’পক্ষের মনের মধ্যে যে বিরোধ রয়েছে তা যতটা বোঝা হয় তার চেয়েও কম। সম্পূর্ণ ধ্বংস করা সম্ভব নয় এবং একে অপরকে বিনাশ করতে কোনো পক্ষই সফল হতে পারে না, যতক্ষণ না কোনো মুসলমান আর্য সমাজী হয়ে যায়। আর্য সমাজীরা আশা করে না যে তারা মুসলমানদের অস্তিত্বকে মাটিতে মুছে দেবে; বরং যদি দু’পক্ষ একে অপরের দৃষ্টিকোণ ভালোভাবে বোঝে, তবে তারা এমন ব্যবস্থা তৈরি করতে পারে যেখানে তাদের নিজস্ব অধিকার রক্ষা পায় এবং অন্য পক্ষও কোনো অভিযোগ রাখে না।

ধর্মীয় নীতির কারণে নয়, বরং রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার কারণে আর্য সমাজ এবং ইসলামের পারস্পরিক বিরোধ সৃষ্টি হয়। পৃথিবীর সকল সভ্য জাতির ব্যবস্থায় সমতা সম্ভব। দু’পক্ষের দৃষ্টিকোণও সমান। যারা আর্য সমাজে বৈদিক ধর্মকে প্রবর্তন করতে চায় বা ইসলামকে পৃথিবীতে প্রতিষ্ঠা করতে চায়, তাদের উদ্দেশ্য এক হলেও প্রতিদ্বন্দ্বীরা নানা কারণে বিরোধ সৃষ্টি করে। ঈশ্বর কোনো পক্ষের প্রতি পক্ষপাতিত্ব করেন না; ঈশ্বরের ন্যায়বিচার সর্বদা সুষম।

প্রতিদ্বন্দ্বীদের শত্রুতা তাদের প্রিয় স্বার্থ এবং উদ্দেশ্যকে অবহেলা করে। যদি স্থান এক হয়, তবে যাত্রীরা বিরোধহীন থাকতে পারে। অনেকগুলো বিরোধী মতবাদই এইভাবে দূর করা যায়। সাধারণ মানুষকে সত্যের অনুসন্ধানে সহায়তা করা এই বইটির বিশেষ উদ্দেশ্য।

প্রথম অধ্যায়
আর্য সমাজের প্রাথমিক ইতিহাস

আর্য সমাজ একটি নতুন সমাজ। এর জন্ম ১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দে বম্বাইতে হয়। এর প্রবর্তক হলেন মহর্ষি দয়ানন্দ সরস্বতী। এভাবে এই সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে প্রায় ৬০ বছর। এই ৬০ বছরে এটি ভারতবর্ষে এতটা প্রভাব বিস্তার করেছে যে ভারতের বর্তমান ইতিহাস এর অগ্রগতিকে অবহেলা করতে পারে না। যারা ভারতের বর্তমান যুগের অধ্যয়ন করতে চায়, তাদের অবশ্যই আর্য সমাজের আন্দোলন, তার উन्नতি এবং অগ্রগতি বিবেচনা করতে হয়।

এই ৬০ বছরে ভারতবর্ষে প্রায় ৩০০০ টি আর্য সমাজের শাখা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যাদের নিয়মিত সদস্যসংখ্যা প্রায় ১,০০,০০০ (এক লাখ)। ভারতের বাইরে অন্যান্য দেশেও আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যারা তাদের উদ্দেশ্য সাধনে সদা প্রচেষ্টা চালিয়ে যায়। তবে শুধু এক লাখ সদস্যকে কম সংখ্যা ধরে আর্য সমাজের শক্তি মূল্যায়ন করা ঠিক নয়। এর প্রভাব কোটি কোটি হিন্দুর উপর রয়েছে, যারা সরাসরি আর্য সমাজের সঙ্গে যুক্ত নন, তবুও এর উদ্দেশ্যের সঙ্গে সহমর্মী এবং তার অনুসরণকারী।

যখন আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সাধারণ হিন্দু জনগণের পক্ষ থেকে তার প্রচণ্ড বিরোধ ছিল। কিন্তু যত দ্রুত সমাজ উদ্দীপনায় কাজ শুরু করল, এই বিরোধ খুব দ্রুত উদাসীনতায় পরিণত হলো। বিরোধীরা দ্রুত বুঝতে পারল যে, যদিও তারা সমাজের সদস্য হতে পারবে না, তবুও তাদের আর্য সমাজের কাঠামো মেনে নিতে হবে।

আর্য সমাজের সবচেয়ে প্রবল বিরোধ ছিল সনাতন ধর্মীয় সভাগুলোর পক্ষ থেকে। এই সনাতন ধর্মীয় সভাগুলো সাধারণ বিরোধী হিন্দুদের পক্ষ থেকে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যাতে আর্য সমাজের উন্নতিতে বাধা দেওয়া যায়। আর্য সমাজের মতবাদের বিপরীতে সাহিত্য রচিত হয় এবং বিভিন্ন স্থানে বক্তারা পাঠান যাতে আর্য সমাজকে খণ্ডন করা যায়। কিন্তু এই প্রতিবাদ দশ-পনেরো বছরের বেশি স্থায়ী হয়নি। দেশের উচ্চশ্রেণীর হিন্দু নেতারা আর্য সমাজের বিরুদ্ধে এই বিরোধকে তাদের কর্মসূচি থেকে বর্জন করলেন এবং অনেক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আর্য সমাজের সহযোগী হয়ে উঠলেন। আজ সনাতন ধর্মীয় সভাগুলোর প্রভাব কমে গেছে এবং কোথাও আর্য সমাজের বিরোধ হয় না।

আর্য সমাজের মতো নতুন আন্দোলনের এত দ্রুত ভারতবর্ষে বিস্তার একটি চিন্তনীয় বিষয়। এর প্রধান কারণ হল, যদিও আর্য সমাজ একটি নতুন আন্দোলন ছিল, তবুও এটি একটি অত্যন্ত প্রাচীন এবং বৃহৎ সংস্কৃতির প্রতিনিধিত্ব করে। এই সংস্কৃতিকে আর্য সমাজের ভাষায় বৈদিক সংস্কৃতি বা আর্য সংস্কৃতি বলা হয়। সাধারণ মানুষের ভাষায় এটিকে হিন্দু ধর্ম বা হিন্দুইজম বলা হয়।

আর্য সমাজীরা দাবি করে যে এই সংস্কৃতি পৃথিবীর যতটা প্রাচীন, তার সমান প্রাচীন। তাদের হিসাব অনুযায়ী এই পৃথিবীর বয়স প্রায় ১ অরব ৫৬ কোটি বৎসর, এবং বৈদিক বা আর্য সংস্কৃতির বয়সও প্রায় সমান। এই সংস্কৃতি ধীরে ধীরে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে ছড়িয়ে পড়েছে, এবং পৃথিবীতে যত জাতি বাস করে, তার সবই এই আর্য জাতির সন্তান। সময়ে সময়ে যে সংস্কৃতিগুলো পৃথিবীতে উদ্ভূত ও ধ্বংস হয়েছে, তার সবকিছুর ওপর এই প্রাচীন সংস্কৃতির প্রভাব ছিল বা আছে। আর্য সমাজের উদ্দেশ্যগুলোর মধ্যে একটি বিশেষ উদ্দেশ্য হল এই প্রাচীন সংস্কৃতিকে পুনর্জীবিত করা।

সাধারণ মানুষের চোখে এটি যেন অবাস্তব মনে হতে পারে। অনেকের বিশ্বাসই হয় না যে কোনো জাতি বা সংস্কৃতি এত প্রাচীন হতে পারে। তাদের মনে এত প্রাচীন অতীতের ধারণা নেই। কিন্তু আজকাল বিজ্ঞান এবং গবেষণার সাহায্যে আর্য সমাজের মতবাদের সত্যতা প্রমাণিত হচ্ছে। নদীর তল থেকে প্রাচীন স্মারক উদ্ধার করা হচ্ছে, খনিজ পদার্থের বয়স নির্ধারণ করা হচ্ছে, এবং জ্যোতিষশাস্ত্রের বিভিন্ন অনুসন্ধানের মাধ্যমে পৃথিবীর বয়স প্রায় নির্ধারিত হচ্ছে।

এটি শুধু আর্য সমাজের দাবি নয়; এর উদ্দেশ্য আর্য সমাজের নীতিমালায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ আছে। আর্য সমাজের মৌলিক নিয়ম দশটি:

1. সব সত্যবিদ্যা এবং যা পদার্থবিদ্যা দ্বারা জানা যায় সেসবের আদিমূল পরমেশ্বর।
2. ঈশ্বর সচ্চিদানন্দস্বরূপ, নিরাকার, সর্বশক্তিমান, ন্যায়কারী, দয়ালু, অজন্মা, অনন্ত, নির্বিকার, অনাদি, অণুপম, সর্বাধার, সর্বেশ্বর সর্বব্যাপক, সর্বান্তর্যামী, অজর, অমর, অভয়, নিত্য, পবিত্র ও সৃষ্টিকর্তা, একমাত্র তারই উপাসনা করা উচিত।
3. বেদ সব সত্যবিদ্যার পুস্তক, বেদের পঠন-পাঠন, শ্রবণ ও শ্রাবণ সকল আর্যের পরম ধর্ম।
4. সত্য গ্রহণে ও অসত্য পরিত্যাগে সদা উদ্যত থাকবে।
5. সব কাজ ধর্মানুসারে অর্থাৎ সত্য ও অসত্য বিচারপূর্বক করা উচিত।
6. সংসারের উপকার করা এই সমাজের মুখ্য উদ্দেশ্য অর্থাৎ শারীরিক, আত্মিক ও সামাজিক উন্নতি করা।
7. সকলের সঙ্গে প্রীতিপূর্বক ধর্মানুসারে যথাযোগ্য ব্যবহার করা উচিত।
8. অবিদ্যার নাশ ও বিদ্যার বৃদ্ধি করা উচিত।
9. প্রত্যেককে নিজের উন্নতিতেই সন্তুষ্ট থাকা উচিত নয়, কিন্তু সবার উন্নতিতে নিজের উন্নতি ভাবা উচিত।
10. সব মানুষকে সামাজিক সর্বহিতকারী নিয়ম পালনে পরতন্ত্র এবং প্রত্যেক হিতকারী নিয়মে সবাইকে স্বতন্ত্র থাকা উচিত।

আর্য সমাজের প্রথম এবং দ্বিতীয় নিয়ম অনুযায়ী, মানুষকে পরমাত্মাকে বিদ্যার উৎস, শক্তির ভাণ্ডার এবং আনন্দের উৎস হিসেবে মনে করে তার আদেশ অনুযায়ী জীবন যাপন করতে হবে। আমরা ঈশ্বর, খোদা, ভগবান—সবই বারবার উচ্চারণ করি, খোদার নাম প্রায় প্রতিটি মুখে থাকে, কিন্তু আমরা জানি না ঈশ্বর কী, কেমন, কোথায়, এবং কী চায়।

আর্য সমাজের দ্বিতীয় নিয়মে ঈশ্বরকে সচ্চিদানন্দ বলা হয়েছে। অর্থাৎ ঈশ্বর সত্য—তার অস্তিত্বের জন্য কারো সহায়তা প্রয়োজন নেই। তিনি চিত্ত—অর্থাৎ চেতনা সম্পন্ন। তাঁর জ্ঞান স্বাভাবিক, শেখার বা অন্য কোনো মাধ্যমের প্রয়োজন নেই। তিনি সর্বজ্ঞ, আনন্দময়, এবং কোনো অবস্থাতেই দুঃখকে প্রবেশ করতে দেন না। যিনি এমন ঈশ্বরের আশ্রয় নেন, তিনি কষ্টমুক্ত হয়ে আনন্দকে উপলব্ধি করতে পারেন।

এই নিয়মে আরও বলা হয়েছে, ঈশ্বর সর্বদা ছিলেন এবং সর্বদা থাকবেন। পৃথিবীর সমস্ত পদার্থ পরিবর্তনশীল, কিন্তু ঈশ্বর অচঞ্চল। তাই ঈশ্বরকে নিরাকার বা অশরীরী বলা হয়েছে। যদি ঈশ্বরের শরীর থাকত, তিনি প্রাকৃতিক ফলাফলের দ্বারা প্রভাবিত হতেন, কারণ শরীর প্রাকৃতিক ও সীমিত। সমস্ত আকার সীমিত এবং বিস্তৃত হতে পারে না। পরমাত্মা সর্বত্র বিদ্যমান, তিনি অমর, অত্যন্ত সূক্ষ্ম এবং কোনো ধরনের স্থূলতা নেই।

ঈশ্বর অবতার গ্রহণ করেন না, অর্থাৎ প্রাকৃতিক শারীরিক বন্ধনে আবদ্ধ হয়ে জন্মগ্রহণ করেন না এবং মৃত্যু বরণ করেন না। যেসব মানুষ রাম, কৃষ্ণ, ঈসা ইত্যাদিকে ঈশ্বরের অবতার বলে পূজা করেন, তারা ঈশ্বরের গুণাবলী পুরোপুরি না বুঝে তা করেছেন। তাই আর্য সমাজের মত অনুযায়ী শুধুমাত্র পরমাত্মারই পূজা করা উচিত, অন্য কোনো ঈশ্বর বা মূর্তির নয়।

তৃতীয় নিয়মে বেদের পবিত্রতা বর্ণিত হয়েছে। পৃথিবীর কোনও গ্রন্থাগারে বেদের চেয়ে প্রাচীন কোনো বই নেই। বেদে সেই প্রাকৃতিক নিয়মগুলোর বর্ণনা রয়েছে যা কখনো পরিবর্তিত হয় না, যেমন—দুই এবং দুই সর্বদা চার হয়। বেদে সৃষ্টি (প্রকৃতি) এই নিয়মগুলোকেই ধর্ম হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে। “সনাতন” মূলত সেই অপরিবর্তনীয় নিয়মগুলোর নাম। যার বিরুদ্ধে যাই হোক, সেটিই আসল সনাতন ধর্ম নয়। অথর্ববেদের এক স্থানে বলা হয়েছে, “যে নিয়ম প্রাচীন হলেও সর্বদা নতুন থাকে, তাকেই সনাতন ধর্ম বলা হয়।”

এই কারণে আর্য সমাজ বলে যে সমস্ত বিদ্বানদের বেদ অধ্যয়ন ও প্রচার করা উচিত, যাতে মানুষ যে ভুল ধারণা এবং কাল্পনিক মত তৈরি করেছে, তার নাশ করা যায় এবং আমরা ঈশ্বর ও তাঁর নিয়ম চিনতে পারি।

বাকি সাত নিয়মে মানুষের কর্তব্য এবং বিশেষত আর্য সমাজের সদস্যদের কর্তব্য বর্ণিত হয়েছে। মানুষের জন্য সত্যের চেয়ে মূল্যবান আর কিছু নেই। যা সত্য, সেটিই জ্ঞান; যা জ্ঞান, সেটিই সত্য। যা মিথ্যা, সেটিই অজ্ঞান। তাই মানুষকে সর্বদা সত্য অনুসন্ধানে মনোনিবেশ করতে হবে।

পৃথিবীর সমস্ত মানুষ যদি বিদ্বান হয়ে যায়, তবে দুর্নীতি থাকবে না এবং সবাই আনন্দে থাকবে। এই নিয়ম বিশ্বব্যাপী প্রযোজ্য হলেও, আর্য সমাজের সদস্যদের জন্য বিশেষভাবে জোর দেওয়া হয়েছে যে তাঁরা এটি মেনে চলবেন। কারণ আর্য সমাজের প্রতিষ্ঠানই তৈরি হয়েছে পৃথিবীর কল্যাণের কথা চিন্তা করে এই নিয়মগুলো ছড়ানোর জন্য।

প্রত্যেক ব্যক্তির কর্তব্য হলো নিজের স্বার্থ এবং লাভের চিন্তা ছেড়ে পৃথিবীর কল্যাণের দিকে মনোযোগ দেওয়া, যেমন ঈশ্বর নিঃস্বার্থভাবে সমগ্র জগতের কল্যাণ করেন। যেভাবে মানুষ ঈশ্বরের এই গুণ অনুসরণ করে, তিনি ঈশ্বরের প্রিয় হয়। ঈশ্বর তাদের সাহায্য করেন।

এর বিপরীতে যারা মানুষের নির্দোষতার প্রভাবকে অগ্রাহ্য করে স্বার্থপর হয়, তারা নিজেদের ধ্বংসের কারণ হয়। পরমাত্মা বিশ্বের নিয়ম এমনভাবে রচনা করেছেন যে কোনো অংশই এমন নয় যা সমষ্টির সঙ্গে সম্পর্কহীন। যেমন একটি বড় যন্ত্রের প্রতিটি অংশ যন্ত্রটি চলার জন্য অপরিহার্য, এবং সেই অংশ নিজে নিরাপদ থেকেও যন্ত্রের জীবন রক্ষা করে।

ঠিক তেমনি, যদি একজন মানুষ নিজের উন্নতির জন্য অন্যদের উন্নতিকে পিছনে ফেলে, প্রকৃতি অবশ্যই তাকে এই অপরাধের ফল দেবে। কোনো স্বার্থপর ব্যক্তি পৃথিবীতে এগোতে পারে না। বলা হয়েছে “মানুষ একে অপরের অঙ্গ।” প্রতিটি মানুষের উন্নতি অন্যদের উন্নতির সঙ্গে সম্পর্কিত।

এটি শুধু মানুষের ক্ষেত্রে নয়, পৃথিবীর সব কিছুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। প্রকৃতি একটি বড় যন্ত্র, আমরা সবই সেই যন্ত্রের স্থির এবং সচেতন অংশ। যে অংশ যন্ত্রকে সাহায্য করে না, তা নিজেই নষ্ট হয়। তেমনি, যে জাতি বা দেশ স্বার্থে আবদ্ধ হয়ে অন্যদের কল্যাণের কথা চিন্তা করে না, সে প্রকৃতির নিয়মের বিরুদ্ধে চলে এবং শীঘ্রই প্রকৃতি তাকে ধ্বংস করে।

ঈশ্বর এই পৃথিবী নিজের জন্য তৈরি করেননি। তিনি সূর্য সৃষ্টি করেননি, যাতে নিজেই কিছু দেখতে পারে। পৃথিবী ও তার সব নিয়ম মানুষ এবং সৃষ্টিজগতের কল্যাণে প্রতিষ্ঠিত। এই দৃষ্টান্ত পুরো পৃথিবীতে প্রযোজ্য। ঈশ্বর সকলের, এবং সকলই তাঁর। তাই ঈশ্বরের ভক্তদের উচিত দলবদ্ধ স্বার্থের ছোটতা ত্যাগ করে সকলের কল্যাণের জন্য চেষ্টা করা। আর্য সমাজ এই শিক্ষাই দিয়েছে সব প্রাণীকে বন্ধুর দৃষ্টিতে দেখো। বেদের এই শিক্ষা সৃষ্টির নিয়মের সঙ্গে সম্পূর্ণরূপে মিলিত।

এই কারণে আমরা বেদকে ঈশ্বরের জ্ঞান হিসেবে মানি, এবং আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এই সার্বজনীন নিয়মগুলোর প্রচার ও প্রসারে, যাতে মানুষ থেকে পক্ষপাতিত্ব এবং স্বার্থপর দৃষ্টিভঙ্গি দূরে থাকে এবং সবাই মিলে পৃথিবীর উন্নতি সাধন করে সত্যিকারের অর্থে ঈশ্বরের ভক্ত হতে পারে। সত্যি ধর্ম यही, সত্যি ভক্তি।

যতক্ষণ আমরা ঈশ্বরের গুণাবলী বুঝে সেই গুণাবলীর অনুসরণে মনোযোগ দিই না, ততক্ষণ আমরা ঈশ্বরভক্ত বলে পরিচিত হওয়ার যোগ্য নই। আর্য সমাজের এই দশটি নিয়ম পৃথিবীর সকল মানুষকে আহ্বান জানায় এই নিয়মগুলো বিবেচনা করো, এবং সত্যিকারের আর্য হয়ে নিজের ও অন্যের কল্যাণ করো।

দ্বিতীয় অধ্যায়
ইসলামের প্রারম্ভ

ইসলাম ধর্ম পৃথিবীতে আসতে প্রায় ১৪০০ বছর অতিবাহিত হয়েছে। এর প্রবর্তক হলেন হযরত মুহাম্মদ সাহেব, যিনি ২০ এপ্রিল ৫৭১ খ্রিস্টাব্দে আরবের প্রিন্সিয়াল শহর মক্কায় জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ১৬ আগস্ট ৬১০ খ্রিস্টাব্দে তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি নতুনভাবে আল্লাহর রসূল (ঈশ্বরের দূত) হয়েছেন। ইসলামের প্রারম্ভ সেই দিন থেকেই গণনা করা হয়। এইভাবে আজ ২৩ মে ১৬৬৬ খ্রিস্টাব্দে ইসলামের বয়স ১৩৫৬ বছর পূর্ণ হয়েছে। চন্দ্র গণনা (হিজরী হিসাব) অনুযায়ী বর্তমান সময়ে ১৩৮৪ হিজরী।

যেভাবে আর্য সমাজ একটি নতুন প্রতিষ্ঠান হলেও এক অত্যন্ত প্রাচীন সার্বজনীন সংস্কৃতির প্রতিনিধি, নিজেকে সেই বৈদিক বা আর্য সংস্কৃতির উত্তরাধিকারী মনে করে এবং তার রক্ষা করার দায়িত্ব নিজের কাঁধে নেয়, ঠিক তেমনভাবে ইসলামও তার প্রাচীনতা দাবি করে। ইসলামের বুদ্ধিজীবীরা ইসলামের প্রাথমিক উৎস হিসেবে হযরত আদমকে স্বীকার করেন এবং দাবি করেন যে দীন-ই-ইসলাম পৃথিবীর সৃষ্টির সমান পুরানো। অর্থাৎ, যখন আদম সৃষ্টি হন, তখনই ঈশ্বরের প্রথম অবতারণা ঘটেছিল এবং সেটিই ছিল ইসলাম।

কিন্তু ইসলামের দাবি এবং আর্য সমাজের দাবির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। দীন-ই-ইসলাম পূর্ববর্তী সব অবতারণাকে বাতিল (মংসুখ) ঘোষণা করেছে। হযরত ঈসা-এর ইনজিল, হযরত দাউদ-এর যবুর, হযরত মূসা-এর তৌরাত—সমস্ত বাতিল হয়েছে। তাদের নাবূওয়তও শেষ হয়েছে। হযরত মুহাম্মদ সাহেব শেষ নবী। কোরআন শরীফ শেষ আল্লাহর গ্রন্থ।

আর্য সমাজের দাবি হল—পুরাতন আর্য বা বৈদিক সংস্কৃতি থেকে কিছুই বাতিল হয়নি। ঈশ্বরীয় নিয়মে কোনো কমতি বা বাড়তি নেই। এই নিয়ম সার্বজনীন এবং নিত্য। যেমন গণিত, শারীরবিজ্ঞান, জ্যোতিষ, খগোল—যা আগে ছিল, এখনো আছে। উদাহরণস্বরূপ, একটি ত্রিভুজের দুই বাহু মিললে তৃতীয়টির চেয়ে বড় হয়—এই নিয়ম অত্যন্ত প্রাচীন এবং অত্যন্ত নতুন; এতে কোনো কমতি বা অতিরিক্ত নেই। তাই বৈদিক সংস্কৃতি মানুষ হয়তো ভুলে যেতে পারে বা তার বিপরীতে আচরণ করতে পারে, কিন্তু ঈশ্বরের দিক থেকে এতে কোনো পরিবর্তন হয় না।

সেইজন্য আর্য সমাজের প্রবর্তক মহর্ষি দয়ানন্দ বা সমাজের ভক্ত সদস্যরা কখনো দাবি করেননি যে বৈদিক মংসুখ হয়েছে। “মংসুখ” শব্দ দ্বারা বোঝানো হয়েছে যে পুরানো অবতারণার প্রচলন বন্ধ হয়েছে এবং তার স্থানে নতুন অবতারণা এসেছে।

ঋষি বা অন্যান্য ঋষিরা বৈদিক শিক্ষাকে বাতিল (মনসুখ) করেছেন। ইসলামের দাবি এটির বিপরীত। হযরত মুহাম্মদ সাহেবের মর্যাদা ঈসা-মূসা প্রভৃতির চেয়ে উচ্চ, তাই ইসলামের ক্ষেত্রে যদি এটিকে কোনো সার্বজনীন প্রাচীন সংস্কৃতির উত্তরাধিকারী ধরা হয়, তা শুধুমাত্র পূর্বপুরুষদের অনুসরণ করার জন্য নয়, বরং তাদের মর্যাদা কমিয়ে দেখানোর জন্য প্রয়োগ করা হয়েছে এবং করা হচ্ছে। ইসলামের দৃষ্টিতে প্রাচীন পবিত্র গ্রন্থের সেই মর্যাদা থাকে যা কোনো মনসুখ আইনের ক্ষেত্রে থাকে। ইসলাম তা রক্ষা করে না; বরং তা পরিত্যাগ করে। আর্য সমাজ পুরানো ঋষির শিক্ষার অনুসরণ করে, তাকে পুনর্জীবিত করে, রক্ষা করে এবং শত্রুর আক্রমণ থেকে নিরাপদ রাখে। এই পার্থক্য আর্য সমাজ এবং ইসলামের দৃষ্টিকোণে রয়েছে।

ইসলামী গ্রন্থে কোথাও কোথাও বলা হয়েছে যে আল্লাহর পক্ষ থেকে অন্যান্য দেশেও রসূল পাঠানো হয়েছে, কিন্তু কোরআন শরীফ বা হাদিসে দক্ষিণ-পশ্চিম এশিয়া, অর্থাৎ আরব ও সিরিয়ার আশেপাশের অঞ্চল ছাড়া অন্য দেশের বা জাতির নবীদের নাম উল্লেখ নেই। কোনো বৈদিক নবীর উল্লেখ নেই। এটি ইঙ্গিত দেয় যে হযরত মুহাম্মদ সাহেব অন্য দেশের রসূল সম্পর্কে অবগত ছিলেন না। তিনি নিজের দেশের মানুষের সামনে নিজের নবুয়ত প্রমাণ করার জন্য অপ্রধানভাবে এটিও বলেছিলেন যে “আরবের মধ্যে আমার নবুয়ত আল্লাহর প্রথম কাজ নয়; অন্য জাতির ক্ষেত্রেও তিনি রসূল পাঠিয়েছেন।” যদি সত্যিই এমন হয়, তাহলে অন্য দেশে ইসলামের প্রয়োজন পড়ত না।

আমরা এই বিতর্কে প্রবেশ করতে চাই না। আমাদের উদ্দেশ্য শুধু এটুকুই যে, ইসলাম সপ্তম শতাব্দীতে উদ্ভূত হয়েছে এবং কয়েক দিনের প্রচারণার মাধ্যমে ইসলামের দৃষ্টি হিন্দুস্তানের দিকে হয়েছে।

তৃতীয় অধ্যায়
ভারতে ইসলাম আগমন

হযরত মুহম্মদ সাহেব ৬১০ খ্রিষ্টাব্দে ইসলামের প্রচার শুরু করেন, এবং মুহম্মদ সাহেব ও তাঁর মৃত্যুর পরে তাদের খলিফারা ১০০ বছর ধরে আরব ও এর আশেপাশের দেশগুলোতে ইসলামের দাওয়াত পাঠিয়ে ধর্মটি ছড়িয়ে দেন। তারা অন্যান্য দেশের শাসক ও বাসিন্দাদের কাছে দূত পাঠাতেন। তারা বলতেন যে আরবে ঈশ্বরের পক্ষ থেকে একজন নতুন নবী এসেছেন এবং নতুন ইলহাম (উদ্দেশ্যপূর্ণ ঈশ্বরের বাণী) নিয়ে এসেছেন। নবীর নাম মুহম্মদ এবং কুরবান ইলহাম এসেছে। তাঁর আগমনের পর পূর্ববর্তী সকল ইলহাম বাতিল করা হয়েছে এবং পূর্ববর্তী নবীদের রাসূলাতও শেষ হয়েছে। এই নতুন যুগে নতুন শাসনের অনুসরণ করা উচিত। কেউ বা ইসলামের গ্রহণ করবে, নতুবা যুদ্ধ করা হবে।

সেই সময় আরব এবং তার আশেপাশে ইহুদি, খ্রিস্টান, মজুসি ও পার্সি বাসিন্দারা ছিলেন। তারা ইসলামের সহজভাবে গ্রহণ করেননি, কিন্তু যুদ্ধপ্রিয় আরব উপজাতি তাদের কাছে পরাজিত হতে পারেনি এবং ক্রমশ রোম, ইরাক, ইরান এবং পুরো ইয়েরুশালেমের ইস্রায়েলী দেশ মুসলিম হয়ে যায়।

৭১০ খ্রিষ্টাব্দে মুসলমানদের প্রথম আক্রমণ মুহাম্মদ বিন কাসিমের নেতৃত্বে হয়। এটিকে ভারতের ওপর ইসলামের প্রথম আক্রমণ বলা হয়।

এই শতাব্দীতে ভারত একটি সবুজ-শ্যামল, সমৃদ্ধশালী এবং শক্তিশালী দেশ হলেও এর উন্নয়ন থেমে গিয়েছিল। অনেক উন্নত জাতির মধ্যে অর্থনৈতিক ও নৈতিক রোগ, অহংকার, অবহেলা এবং প্রভাব বিস্তার করার প্রবণতা দেখা দেয়। “আমাদের সমান কেউ নেই” ধারণা তৈরি হয়। এইভাবেই ধ্বংস শুরু হয়। ভারত শক্তিশালী হলেও হ্রাসপ্রবণ ছিল।

এর আগে ভারত অত্যন্ত শক্তিশালী ছিল। ৭ম–৮ম শতাব্দীর পূর্বে সিকন্দর ভারত দখলের চেষ্টা করেন। তখন সম্রাট চন্দ্রগুপ্ত ভারতীয় সম্রাট ছিলেন। তিনি অত্যন্ত বুদ্ধিমান, সাহসী ও সুশাসক ছিলেন। চন্দ্রগুপ্তের ক্ষমতা অন্যান্য দেশেও সম্মানিত ছিল। যখন সিকন্দর ভারত প্রবেশ করলেন, তখন রাজা পুরুর নেতৃত্বে প্রতিরোধ করা হয় এবং তিনি পরাজিত হননি। চন্দ্রগুপ্তের সরকার সীমান্ত প্রদেশের শাসকদের উপর এতটা বিশ্বাস করত যে রাজা পুরু একাই সিকন্দরের পথ বাধা দিলেন। সিকন্দর এতটাই অভিভূত হলেন যে তিনি আরও এগোনো লাভজনক মনে করেননি এবং ফিরে যান। রাজা পুরুর প্রতিরোধ চন্দ্রগুপ্তকে সতর্ক করেছিল; সিকন্দরের পরে সেলুকাসের আক্রমণে চন্দ্রগুপ্তের সেনাবাহিনী তাকে পরাজিত করেছিল এবং চন্দ্রগুপ্তের মেয়েকে বিয়ে দিয়ে চুক্তি করতে বাধ্য হন। অনেকেই মনে করেন যে ভারতের সেনারা সবসময় পরাজিত হয়েছে; এটি সম্পূর্ণ ভুল।

এছাড়াও, ভারতের সংস্কৃতি এতটাই আকর্ষণীয়, মনোরম এবং মহৎ ছিল যে অন্য জাতিগুলোর লোকও এখানে এসে এই সংস্কৃতিকে গ্রহণ করত। প্রতিবেশী দেশগুলোর সঙ্গে লড়াই চলতেই থাকত, বিশেষ করে ভারতের ধনসম্পদ দেখে সবার লোভ উদ্ভূত হতো এবং কখনও কখনও বিদেশী শাসক ভারতের কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলের ওপর অধিকারও প্রতিষ্ঠা করত, যেমন শাক বংশী সম্রাট শালিভাহন। কিন্তু এসব বিদেশী ভারত এসে ভারতীয় সংস্কৃতিতে মিশে যেত।

ভারতের পণ্ডিতরা তাদের বিদ্যা দিয়ে, ক্ষত্রিয়রা তাঁদের বীরত্ব দিয়ে, সাধারণ মানুষরা তাদের শিল্পকলা ও দক্ষতা দিয়ে বিদেশের মানুষদের উপর এমন প্রভাব ফেলে যে তাদের আলাদা অস্তিত্ব বজায় রাখা সম্ভব হতো না। ভারতের প্রাচীন বাসিন্দারা বিদেশের সঙ্গে রেশন, বাণিজ্য, শিল্পকলা ইত্যাদিতে পারস্পরিক সম্পর্ক রেখেছেন। তাদের জাহাজগুলো অন্যান্য দেশের সমুদ্রে ভ্রমণ করত। সমুদ্রপার করা ধর্মের বিরুদ্ধ মনে করা হতো না। সংস্কৃতির প্রাচীন গ্রন্থগুলোতেও সমুদ্রযাত্রার বর্ণনা পাওয়া যায়।

কিন্তু যে সময়ে ইসলাম আরবে ছড়িয়ে পড়ল, সেই সময় ভারতের উন্নয়নের পথ অনেকাংশে বাধাগ্রস্ত হয়ে গিয়েছিল। আরব ছিল একটি মরুভূমি ও অশিক্ষিত দেশ। তাই ইসলামের প্রাথমিক ইতিহাসে যদি ভারতের উল্লেখ না থাকে, তা কোনও বিস্ময়ের বিষয় নয়। হিন্দুস্তান আরব থেকে অনেক দূরে ছিল, কিন্তু সেই শতাব্দীতে ভারত এতটাই অবিকশিত বা অশিক্ষিত ছিল না। তবুও সূর্যপূজা এবং জন্ম-নির্ধারিত জাতি-ধর্মমূলক পুরাণীয় শিক্ষার কারণে দেশে কিছুটা অবিকশিতা দেখা গিয়েছিল।

সেই যুগের ভারতীয়রা এই চিন্তা করেননি যে আরবের নিকটবর্তী দেশগুলোতে কী ঘটছে। কয়েক হাজার বছর আগে ভারতের আর্যরা ইরানে বৈদিক শিক্ষা প্রচার করেছিলেন। পার্সিয়ান সংস্কৃতিতে ওদের শিক্ষার যথেষ্ট অংশ পাওয়া যায়। কিন্তু যখন মুসলমানরা ইরানের দিকে পা বাড়াল, সেই সময়ে ভারতীয়রা সম্পূর্ণ অসতর্ক ছিলেন। তারা আরবের আক্রমণের দিকে কোনো মনোযোগ দেননি। তাদের জানাই ছিল না যে ইসলামী আন্দোলনের উদ্দেশ্য কী এবং তার প্রভাব বিশ্বে কীভাবে পড়বে।

একইভাবে, খ্রিস্টান ধর্মের কিছু প্রারম্ভিক প্রচেষ্টা মাদ্রাস ইত্যাদিতে শুরু হয়েছিল। তখনও খ্রিস্টান ধর্মের কিছু প্রভাব দেখা গেল, কিন্তু হিন্দু জনগণ এবং হিন্দু নেতারা সম্পূর্ণ অজ্ঞ ছিলেন।

এর আগে অসতর্ক ছিলেন। মুহাম্মদ-বিন-কাসিমের আগে, ৬৭৮ খ্রিষ্টাব্দে কিছু আরব বোম্বে শহরের একটি স্থানে আক্রমণ চালিয়েছিল এবং কেলাতও দখল করেছিল। তবে এই আক্রমণের তাৎপর্য মুহাম্মদ-বিন-কাসিমের আক্রমণের সমান নয়। মুহাম্মদ-বিন-কাসিম যখন সিন্ধুতে আক্রমণ করলেন, তখন সেখানে রাজা দাহির খুব শক্তিশালী ছিলেন, কিন্তু তিনি হেরে গেলেন। মুসলমানরা তার দেশে আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করল। তবে মনে হয় বিজয়ের পরও মুসলমানরা সমগ্র দেশকে মুসলমান করতে পারেননি। এর বিপরীতে আফগানিস্তান এবং পশ্চিমী দেশগুলো মুসলমানদের আক্রমণের শিকার হলে জোর করে মুসলমান হয়ে গিয়েছিল।

এখানে আমরা ভারতের বাসিন্দাদের শক্তি এবং দুর্বলতার এক আশ্চর্যজনক সংমিশ্রণ দেখি, যা বোঝা কঠিন। এর আগে যুগে আর্য সংস্কৃতির মধ্যে অন্যদের গ্রহণ করার শক্তি ছিল। জীবিত জাতি এবং মৃত জাতির মধ্যে একটি বড় পার্থক্য থাকে, যা আপনি ক্ষেতের উদাহরণের মাধ্যমে বুঝতে পারেন। গাজরের ক্ষেত্রের মধ্যে যতক্ষণ গাজরে শক্তি আছে, ক্ষেতের সমস্ত অণু গাজরের রূপ ধারণ করবে। তবে যদি গাজরের শক্তি নষ্ট হয়ে যায় এবং তাকে বেগুনের ক্ষেত্রে রাখা হয়, তাহলে গাজর বেগুনের রূপে পরিণত হবে।

যখন আর্যদের মধ্যে জীবন ছিল, তখন অন্যান্য জাতির লোকরা তাদের মধ্যে মিশে যেত। যেমন হংস এবং শাক জাতি মিশে গিয়েছিল। কিন্তু যে যুগে মুসলমানরা ভারতবর্ষে এসেছিল, তখন বহু জাতি এবং উপ-জাতি গঠিত হয়ে গিয়েছিল, যা একে অপরের সঙ্গে মিশত না। তাই যখন মুসলমানরা ভারতবর্ষে এলো, তারা মিশতে পারেনি এবং তাদের পৃথকত্ব জাতিগত বৈরিতার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছিল।

দ্বিতীয়টি হলো, হুন এবং শাকের লোকেরা কেবল দেশ দখল করার জন্য এসেছিল। তারা ইসলাম ধর্মের মতো কোনো আন্দোলন নিয়ে আসে নি, তাই তারা কেবল দেশ দখল পর্যন্তই নিজেদের সীমাবদ্ধ রেখেছিল এবং এই দেশের সংস্কৃতিকে গ্রহণ করে এখানকার বাসিন্দা হয়ে গিয়েছিল। মুসলমানদের উদ্দেশ্য ছিল ইসলাম প্রচার এবং প্রাচীন সভ্যতার ধ্বংস, তাই তারা কেবল রাজ্য ধ্বংস করেনি, মন্দির ভেঙেছে, মসজিদ নির্মাণ করেছে এবং নতুন সংস্কৃতির ভিত্তি স্থাপন করেছে।

যখন মাহমুদ গজনভী এবং মুহাম্মদ গৌরি আক্রমণ করেছিলেন, তখনও হিন্দু সংস্কৃতির রক্ষকদের বোঝা যায়নি যে ইসলামের আগমনের প্রকৃত অর্থ কী। তারা বিজেতাদের আক্রমণ এবং শাসনের পরিবর্তনের সঙ্গে সংস্কৃতির পরিবর্তনের তুলনা করতে পারেনি। যখন কন্নৌজের মহারাজ জয়চন্দ দিল্লীর মহারাজ পৃথ্বীরাজের বিরুদ্ধে মুহাম্মদ গৌরির সাহায্য গ্রহণ করেছিলেন, তখন জয়চন্দ এবং তার সহকর্মীরা বুঝতে পারেনি যে ইসলাম কোনো ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক বিশৃঙ্খলা, যার সঙ্গে এক প্রাচীন পূর্বজদের সংস্কৃতিকে ধ্বংস করার সম্পর্ক রয়েছে। জয়চন্দ কেবল ভাবেছিলেন যে তিনি এক রাজার বিরুদ্ধে অন্য এক রাজা থেকে সাহায্য চাচ্ছেন। জয়চন্দ মুহাম্মদ গৌরিকে ডাকলেন, ইসলামী সংস্কৃতিকে নয়। তিনি রাজাদের আক্রমণ এবং সংস্কৃতির আক্রমণের পার্থক্য বুঝতে পারেননি।

যখন মুসলমানরা দিল্লী দখল করল এবং তাদের শাসন বিস্তার করল, তখন হিন্দুরা সংস্কৃতির রক্ষার জন্য কোনো আন্দোলন শুরু করেছিল তা আমাদের দেখা যায় না। হিন্দু রাজারা মুসলমান রাজাদের বিরুদ্ধে সাহসিকতার সঙ্গে লড়াই করেছিলেন, কিন্তু দেশের নামেই, সংস্কৃতির নামে নয়। হিন্দুদের লড়াই করার ক্ষমতা ছিল। রাজপুতানের লড়াইগুলি ইউরোপীয় ইতিহাসবিদদের কাছে গ্রীস (ইউনানি) যুদ্ধের চেয়ে বেশি বিস্ময়কর এবং গৌরবময় প্রতীয়মান হয়, তবে তাতে সংস্কৃতির সংরক্ষণের কোনো চিহ্ন পাওয়া যায় না।

অতএব, যদি মুসলমানরা হিন্দুদের মধ্যে মিশতে পারেনি, তার কারণ হলো তারা নিজেদের সংস্কৃতি বিস্তারের এবং হিন্দু সংস্কৃতিকে ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে এসেছিলেন। তারা এই উদ্দেশ্যকে সবসময় নিজের দৃষ্টিতে রেখেছিলেন হারলেও, জিতলেও। হিন্দুদের গ্রহণ করার শক্তি শেষ হয়ে গিয়েছিল এবং সংস্কৃতি রক্ষার প্রতি তাদের মনোযোগ ছিল না। যা প্রতিবন্ধকতা পুরু সিকন্দরকে মোকাবিলা করেছিলেন, অথবা দাহির মুহাম্মদ-বিন-কাসিমকে সেগুলিতে সংস্কৃতি রক্ষার কোনো অনুভূতি ছিল না। সিকন্দর এবং মুহাম্মদ-বিন-কাসিমকে দেশের শত্রু হিসেবে দেখা হয়েছিল, সংস্কৃতির নয়। তাই তাদের আক্রমণের রাজনৈতিক প্রভাব দূর করার চেষ্টা সময়ে সময়ে হলেও, নতুন সংস্কৃতির বিষাক্ত প্রভাব দূর করার কোনো চেষ্টা হয়নি।

এই ১০০০ বছরের মধ্যে আমরা হিন্দু এবং মুসলমানদের ভিন্ন ধরনের সম্পর্কের প্রায় সম্পূর্ণ ইতিহাস জানাতে পারি। কখনও শত্রুতা বৃদ্ধি পেয়েছে; মুসলমানদের মহল্লা আলাদা হয়েছে, হিন্দুদের আলাদা, খাওয়া-পানের নিয়ম পালিত হয়েছে। হিন্দুরা পরাজিত হয়ে দূরে পালানোর চেষ্টা করেছে এবং মুসলমানরা বিজয়ী হয়ে নিজেদের প্রভাবের এলাকা বিস্তৃত করার চেষ্টা করেছে। হিন্দুরা মন্দিরে মুসলমানদের প্রবেশের বিরোধ করেছে, মুসলমানরা হিন্দু মন্দির ভেঙেছে এবং কিছু অংশে মসজিদ তৈরি করেছে। মথুরা, কাশী, অযোধ্যা ইত্যাদিতে এই মসজিদগুলো আজও বিদ্যমান। দিল্লীর প্রায় প্রতিটি মহল্লায় কমপক্ষে একটি মসজিদ নিশ্চিতভাবে আছে। সম্ভবত এটি কোনো সমঝোতার ফল। সংক্ষেপে বলা যায়, এই পরিস্থিতি চলতে থাকে।

আকবর-এর মতো উদার সম্রাটরা হিন্দুদের সঙ্গে বিবাহের নতুন সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন। এটি ভালো ছিল, যদি একপাশ থেকে না হত—যেমন রাজা মানসিংহ তার পত্নীকে আকবরের সঙ্গে বিবাহ করেছিল। তেমনি রাজপুত রাজারা মুসলমান রাজকুমারীদের সঙ্গে বিবাহ করত, তাহলে হিন্দু-মুসলিমদের মধ্যে আরও মিল তৈরি হতো। এর আগে সেলিউকসের মেয়ের বিবাহ হয়েছিল মহারাজ চন্দ্রগুপ্তের সঙ্গে এবং গান্ধারীর বিয়ে কন্ধার রাজার মেয়ের সঙ্গে হয়েছিল। যদি উদয়পুরের কোনো রাজকুমার মুসলমান রাজকুমারীর সঙ্গে বিবাহ করত, তা আশ্চর্যের কিছু হত না। তবে এটি ছিল জাতিগত দুর্ভাগ্য যে হিন্দুরা নিজেদের রক্ষায় সংস্কৃতির দিকে মনোযোগ দেয়নি।

চতুর্থ অধ্যায়

মুসলমানদের সাফল্য

হিন্দুদের অবহেলার সুযোগ মুসলমানরা নিয়েছিল। তাদের হাতে অনেক অংশ আসে। কিছু মানুষ মুসলমান হয়—কিছু বিশ্বের প্রলোভনের আকর্ষণে, কিছু জোরপূর্বক। তবে হিন্দুস্তানে মুসলমানরা সেই সাফল্য পায়নি যা ইরাক, ইরান, আফগানিস্তান ইত্যাদি দেশে পেয়েছিল। শত বছরের মধ্যে সব দেশই মুসলমান হয়ে গিয়েছিল। শিয়া হোক বা সুন্নি বা অন্য কোনো সম্প্রদায়, কুরআন এবং মুহাম্মদ তাদের বিশ্বাসের মূল অংশ ছিল।

হিন্দুস্তানে মন্দির ভাঙার পরও ইসলাম ছড়ায়নি। মূর্তির গহনায় লুটের পরও ইসলাম ছড়ায়নি। প্রতিটি ইঞ্চি জায়গায় লড়াই হয়েছে। হিন্দুরা হেরে গেলেও দৃঢ় থেকেছে, জড়িয়ে থেকেছে “কিছু কথা আছে যে অস্তিত্ব নষ্ট হয় না আমাদের। শত্রু শতাব্দী ধরে আকাশে রয়েছে।”

হিন্দুস্তানে কি মিথ্যাবাদ ছিল না? হিন্দুস্তান কি মূর্তি পূজক ছিল না? ইসলাম কি সংস্কারের শিক্ষা দেয়নি? ইরান, আফগানিস্তান ইত্যাদিতে কি বেশি মিথ্যাবাদ ছিল? তারা কি শক্তিতে কম ছিল? তাহলে কেন ইসলাম ভারতবর্ষে এত দ্রুত ছড়ায়নি? একবর্ণের ক্রমাগত প্রচেষ্টার পরও এই প্রশ্ন আরও চিন্তার বিষয়।

সংক্ষেপে আমরা বলতে পারি, ভারতের পরিবেশ ইসলাম এবং খ্রিস্টধর্মের মতো বাহ্যিক এবং বিদেশী মতের জন্য উপযুক্ত নয়। খ্রিস্টধর্মের দুই হাজার বছর, ইসলামের চৌদ্দ শতাব্দী অনেক দেবী ও মজুশী বিপ্লব হয়েছে, বড় বড় যুদ্ধ হয়েছে, বড় বড় নৈতিক ও সামাজিক পরিবর্তন হয়েছে; যতই এগিয়েছে ততই কিছুটা পিছিয়ে গেছে। হিন্দুস্তান মূর্তি পূজক ছিল এবং মিথ্যাবাদীও। এই দুটি কারণই হিন্দুস্তানের ধ্বংসের জন্য যথেষ্ট।

যদি মূর্তি পূজক না হতো, তবে সোমনাথ মন্দিরের পুরোহিত মহম্মদ গজনভীর তলোয়ারের মুখে দাঁড়াতে পারত এবং তাকে সিকন্দরের মতো এগোতে দিত না। মূর্তিপূজার সবচেয়ে বড় ত্রুটি হলো—মূর্তি এক নয়, কল্পিত ঈশ্বরের কল্পিত আকার ভিন্ন ভিন্ন। পূজ্য দেবের ভিন্নতা পূজার্থীদের মধ্যে বিভেদ তৈরি করে। হিন্দু এক নয়। বিষ্ণুর পূজারী বৈষ্ণব, শিবের পূজারী শৈব; তারা একে অপরের শত্রু। মন্দিরও আলাদা। মথুরার লোক বৈষ্ণব, সোমনাথের লোক ভিন্ন। তারা একে অপরকে সাহায্য করতে পারত না। যখন সোমনাথের দুর্ঘটনা হয়, মথুরার লোকরা তাদের শত্রু শৈবদের পরাজয়ে ঘি দিয়ে প্রদীপ জ্বালায়, এবং মথুরার পালায় সোমনাথের লোকদের কিছু পরিতোষ অবশ্যই হয়।

ভ্রান্তিবাদও কোনো ত্রুটি রাখেনি ক্ষতি পৌঁছে দিতে। বাবর ও রাণা সাঙ্গার যুদ্ধের সময় রাণা সাঙ্গার এত প্রভাব ছিল যে বাবরের মনও কাঁপত। তবে রাণা সাঙ্গার জ্যোতিষীরা প্রতারণা করেছে। তারা বলেছিল গ্রহ শুভ নয়। তাই যতক্ষণ না গ্রহ অনুকূলে আসে, রাণা সাঙ্গা যুদ্ধক্ষেত্রে না যান। বাবর তার গুপ্তচরদের থেকে এটি শুনে তা কাজে লাগিয়েছে। সে বলল—যদি গ্রহ রাণার বিরূদ্ধে, তবে আমার পক্ষে হবে। সঙ্গে সঙ্গে আক্রমণ করল। জ্যোতিষীর ভবিষ্যদ্বাণী সাহসী সেনাপতির মন ভেঙে দিল। রাজা মারা গেল। মুসলমানরা জিতল।

তবে হিন্দুদের মূর্তিপূজা ও মিথ্যাবাদের পেছনে একটি অত্যন্ত প্রাচীন ও সূক্ষ্ম দর্শন রয়েছে। যেখানে সাধারণ হিন্দু মূর্তিপূজক বা গ্রহপূজক, সেখানে দর্শনের সূক্ষ্মতম জ্ঞানীও রয়েছেন যারা হিন্দু সংস্কৃতিকে মরতে দেন না। যেখানে পুরাণ আছে, সেখানে উপনিষদও আছে। যেখানে গঙ্গা-পানি আছে, সেখানে ফিটকারি আছে। যেখানে ছুতছাত এবং বিভিন্ন জাতি ও উপজাতি আছে, সেখানে সাধু-সন্ন্যাসীরাও রয়েছেন। সময়ে সময়ে সাধু ও সন্ন্যাসীরা এসে মূর্তিপূজার বিরুদ্ধে কথা বলেছেন। গুরুনানক, কবীর সবাই মূর্তিপূজার নিন্দা করেছেন। এটি হিন্দুদের শক্তির জন্য ছিল।

এবার মুসলমানদের দুর্বলতার কথা শোনো। মুসলমানরা মূর্তি ভাঙত। তারা মূর্তি ধ্বংস করেছে, কিন্তু ইসলাম আসলে মূর্তিপূজার খণ্ডন করেনি। তাদের দাবি ভরা বিরোধাভাসে। কথা বলতে বলতে আল্লাহর দোহাই দেয়,

কিন্তু বোঝে না একেশ্বরবাদ কী, আর কীভাবে বহু ঈশ্বরের ধারণা থেকে দূরে থাকা যায়। শুধু মূর্তি ভাঙলেই তো কেউ এক ঈশ্বরের উপাসক হয়ে যায় না। উপনিষদে মূর্তিপূজার কোনো বিধান নেই, কিন্তু সেখানে বিস্তারে বলা আছে—ঈশ্বর কে? কোথায়? কেমন? এবং কীভাবে তাঁর সঙ্গে মিলন সম্ভব? মূর্তির সঙ্গে তো কারও শত্রুতা নেই। মূর্তি জড়বস্তু। মূর্তি ভাঙা, মূর্তিকে শত্রু ভাবা—এটাও এক ধরনের মূর্তিপূজা।

মুহাম্মদ সাহেব ও মুসলমানদের একেশ্বরবাদ বুদ্ধির পরীক্ষায় পুরোপুরি খাপে খায় না। মুসলমানরা মনে করল যে মূর্তি ভাঙাটাই এক ঈশ্বরের উপাসনা। কিন্তু তারা মূর্তিপূজকদের প্রায় সব রকমের পূজার পদ্ধতিই গ্রহণ করে নিল।

স্বামী দয়ানন্দ ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে মূর্তিপূজার বিরোধিতা করেন। শিবের মূর্তির গায়ে যখন তিনি ইঁদুরকে ওঠানামা করতে দেখেন, তখন তাঁর মনে সন্দেহ জাগে যে মূর্তিপূজা ভালো নয়। কিন্তু তিনি তাড়াহুড়া করে কোনো সিদ্ধান্ত নেননি। বহু বছর ধরে অনুসন্ধান করেছেন এবং যখন স্বামী বিরজনন্দ তাঁকে বোঝালেন যে বেদ ও উপনিষদে মূর্তিপূজা নেই, তখন তিনি মূর্তিপূজার খণ্ডন করেন। মূর্তির বিরোধিতা করেননি। মূর্তির সঙ্গে তাঁর কোনো বিরোধ ছিল না। মূর্তিপূজার বদলে তিনি ঈশ্বরধ্যানের বৈদিক পদ্ধতির উপদেশ দেন, সন্ধ্যার বিধান ব্যাখ্যা করেন।

মুহাম্মদ সাহেবের কাছে এমন কোনো অভিজ্ঞতালব্ধ পদ্ধতি ছিল না। যৌবনের শুরুতে তিনি কাবার কালো পাথরটি তার স্থানে বসাতে সাহায্য করেছিলেন। মুসলমানরা গর্বের সঙ্গে এই কাহিনি বলেন যে কাবা সংস্কারের সময় কালো পাথরটি কে বসাবে তা নিয়ে আরব কিবিলাগুলোর মধ্যে ঝগড়া বাধে। তখন মুহাম্মদ সাহেব সেই পাথরটি একখানা চাদরের ওপর রেখে সব কিবিলার প্রতিনিধিদের বলেন—তোমরা সবাই একসঙ্গে ধরো। তখন তাঁর মনে কালো পাথর সম্পর্কে ঠিক সেইরকম শ্রদ্ধা ছিল, যেমন আজও মুসলমানদের আছে। পাথর হয়েও সেটিকে পবিত্র ধরা হয়। হাজিরা সেটিকে চুম্বন করেন। পৃথিবীর সব মূর্তিপূজকই নিজের নিজের সম্প্রদায়ের মূর্তিকে সম্মান করে, তবে অন্যদের… সম্প্রদায়ের মূর্তির প্রতি সম্মান করে না, সেইরকমই মুসলমানদেরও হিন্দুদের মূর্তির সঙ্গে শত্রুতা আছে, কিন্তু সঙ্গ-আস্বদ (কালো পাথর)-এর সঙ্গে নয়। মুহাম্মদ সাহেব তা চুম্বন করেছিলেন এবং তাঁর অনুসারীদের জন্য দয়ার অংশ হিসেবে এই প্রথা রেখে গেছেন।

এবার নামাজের পদ্ধতির দিকে নজর দিন। মূর্তিপূজকরা মূর্তিকে সামনে রেখে তার সম্মুখে সাষ্টাঙ্গ দণ্ডবত করে। মুসলমানেরাও তাই করে। মুসলমানদের সিজদা আর মূর্তিপূজকদের দণ্ডবতের মধ্যে কোনো তফাত নেই। শুধু এই ভেদ যে, মূর্তিকে সামনে থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছে। যদি মুসলমানরা মানে যে তাদের মাথার ভেতরও ঈশ্বর আছেন, কাবাতেও ঈশ্বর আছেন, আর তাদের সামনে থাকা প্রতিটি বস্তুতেও ঈশ্বর আছেন, তবে মাথা কাকে নত করে? তুই আছিস মূর্তিতেও, তুই আছিস ফুলেও—ব্যাপক সর্বত্র, তবে ভগবানকে ভগবানের ওপর কীভাবে চড়াব আমি?

মাথা নোয়ানোর রীতি প্রবীণ ব্যক্তিদের সম্মান থেকে এসেছে। আমরা আমাদের মা-বাবা, রাজা, গুরু—এদের সামনে ঝুঁকে নমস্তে করি। যখন এই সম্মানের বিধান মৃত বয়োজ্যেষ্ঠদের ওপরেও প্রযোজ্য হতে লাগল, তখন মানব-পূজার সূচনা হল। বয়োজ্যেষ্ঠদের ঈশ্বরের অবতার, ঈশ্বরের আত্মীয় বা ঈশ্বরের দূত (পয়গম্বর) হিসেবে ধরা হল। রাম ছিলেন ঈশ্বর; ঈসা ছিলেন ঈশ্বরের পুত্র; মুহাম্মদ সাহেব ছিলেন ঈশ্বরের রাসূল। এগুলো সবই মানুষ-পূজা। জীবিত বড়দের পূজা তো উপাসনারই এক অঙ্গ, কিন্তু মৃত্যুর পর তাদের সমাধি, তাদের কবর বা তাদের কোনো বস্তুর পূজা অধর্ম। কিন্তু মুসলমানরা এগুলোকে جائز “জায়েজ” মনে করে। মদীনায় হযরতের কবর আছে। সারা বিশ্বের মুসলমানদের উপার্জন এই সব কবরের নির্মাণে ব্যয় হয়। প্রত্যেক দেশে ওলিও আছে। তাদের যাত্রা হয়। ভারতে আমরোহা, বहरাইচ, আজমের প্রভৃতি স্থানে শত শত ওলি আছে। এগুলোকে হিন্দুরাও এবং মুসলমানরাও পূজা করে। এদের চড়া-বাটি মুসলমানরা খায়—এটাকে অধর্ম বলে মনে করে না এবং ইসলাম-প্রচারকরা এই কবরগুলো, যা মূর্তির বিকল্প, সেগুলো ভাঙার শিক্ষা দেয় না। এই জন্যই স্বামী দয়ানন্দ মৃত্যুর পূর্বে এই উপদেশ দিয়েছিলেন যে, তাঁর দেহ দাহ করে তার ফুলের ওপর কোনো সমাধি নির্মাণ করা যাবে না, যাতে তাঁর পূজা প্রচলিত না হয়ে পড়ে। মুসলমান বিদ্বানদের কবর-পরস্তির অবস্থা এমন যে, যেমন বৌদ্ধরা মহাত্মা বুদ্ধের অস্থির প্রতিষ্ঠা করে, তেমনি মুসলমান বিদ্বানরাও নিজেদের ওলিদের হাড়ের সম্মান করে। কাশ্মীরে হযরতের একটি চুল—‘মু-ই-মুবারক’, অর্থাৎ পবিত্র চুল—বলা হয়। কেউ জিজ্ঞেস করে না যে মুহাম্মদ সাহেবের চুল কোথা থেকে এল এবং তার পূজা কীভাবে আরম্ভ হল।

হযরত মুহাম্মদ সাহেবের কালেমায় (মুসলমানদের প্রধান মন্ত্র; লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ) একটি বিশেষ স্থান আছে। রাসূলের পূজা ছাড়া ঈশ্বরের পূজা কোনোভাবেই হতে পারে না। বেদের গায়ত্রী-মন্ত্রে কোনো ঋষির পূজার প্রশ্ন নেই। কোনো ঋষিই নিজের পূজার দাবি তোলেননি।

এই কারণেই উচ্চবর্ণের পণ্ডিতদের কাছে ইসলামী ধর্মে কোনো আকর্ষণ সৃষ্টি হয়নি। তারা দার্শনিক উপেক্ষা অবশ্যই করেছিলেন। তারা মূর্তিপূজাকে অশিক্ষিত মানুষের মন ভোলানো উপায় মনে করতেন। তাতে সাধারণত হস্তক্ষেপও করতেন না। ইসলামকেও তারা এই শ্রেণিতেই রেখেছিলেন। যারা মুসলমান হয়েছিল তারা হয় যুদ্ধক্ষেত্রে পরাজিত ক্ষত্রিয় ঘরানার লোক ছিল। এরা নামমাত্র মুসলমান হয়ে গেল এবং এ শতাব্দীতেও নতুন মুসলমান (নওমুসলিম) রূপে পাওয়া যায়। এরা নতুন মুসলমান নয়। এই পরিবারগুলো মুসলমান হয়েছে বহু শতাব্দী হয়ে গেছে, কিন্তু যেহেতু তাদের ইসলামি ধর্ম পছন্দ ছিল না এবং হিন্দু ধর্মের প্রতি ঘৃণাও ছিল না, আর হিন্দু ধর্মে ফিরে যাওয়া তাদের জন্য কঠিন ছিল, তাই তারা নিজেদের নওমুসলিম বলেই ডাকা, হিন্দু নাম রাখা এবং হিন্দু প্রথা অনুসরণ করাকেই গৃহীত বলে মনে করেছিল। কিছু নীচ জাতি মুসলমান হয়ে গেল। এটি কোনো আশ্চর্যের বিষয় নয়। শাসনের কিছু না কিছু প্রভাব থাকেই। ইংরেজ শাসনে অনেক নীচ জাতি খ্রিস্টান হয়েছিল।

কিছু হিন্দু মানুষ মুসলমানদের কবরও পূজা করেছে, আজও লক্ষ লক্ষ হিন্দু গাজী মিয়াঁর পূজা করে। এটিকে আপনি মুসলমানদের সাফল্য বলবেন, না ব্যর্থতা? যে হিন্দু সকল ধরনের মূর্তি পূজনকে যথার্থ মনে করে এবং “জিতনে কঙ্কর উতনে শংকর”-এ বিশ্বাস করে, তার কোনো অন্যের পূজায় কীই বা সংকোচ থাকতে পারে। পুরাণের ধর্মের এই নমনীয়তাই এমন যে, বুদ্ধকে ঈশ্বরের অবতার মনে করা হয়।

সনাতন ধর্ম মহামণ্ডলের প্রসিদ্ধ সন্ন্যাসী দয়ানন্দ বি. এ. আর্য সমাজের প্রবর্তক স্বামী দয়ানন্দকেও ঈশ্বরের অবতার বলেছেন। যদি আর্য সমাজ এই সম্মান গ্রহণ করত, তাহলে স্বামী দয়ানন্দের মূর্তিও মন্দিরে পূজা হতে শুরু করত। কিন্তু এতে আর্য সমাজের শিকড়ই কাটা পড়ে যেত এবং স্বামী দয়ানন্দের তপস্যা নিষ্ফল হয়ে যেত। এইভাবে গাজী মিয়াঁর পূজাকে গ্রহণ করে হিন্দু সাধারণ জনতা ইসলাম ধর্মের শিকড় কেটে দিয়েছে। এটি ইসলামি ধর্মের এক বিরাট ব্যর্থতা। সত্য চলে গেল, মিথ্যা এসে গেল।

• সৌদি আরবের রাজপরিবার (আল সৌদ) → সুন্নি মুসলমান

• দেশটির সরকারি মতবাদ → সুন্নি (ওহাবি/সালাফি ধারা)

• সৌদি আরবে শিয়া জনগোষ্ঠী আছে, বিশেষত পূর্বাঞ্চলে, কিন্তু তারা সংখ্যায় সংখ্যালঘু

👉 তাই বিষয়টি এমন নয় যে “শিয়ারা পুরো মুসলিম বিশ্বে শাসিত হচ্ছে”, বরং

• সৌদি আরবে সুন্নি সরকার রয়েছে, সেখানে বসবাসকারী শিয়া সংখ্যালঘুরা সুন্নি সরকারের অধীনে থাকে।

আরব বিশ্বে সামগ্রিক ছবিটা এমনভাবে দেখা যায়:

• সৌদি আরব, কুয়েত, সংযুক্ত আরব আমিরাত, কাতার, জর্দান → সুন্নি প্রাধান্য ও সুন্নি শাসন

• ইরান, ইরাকের বড় অংশ, আজারবাইজান, বাহরাইনের বড় অংশ → শিয়া প্রাধান্য বা শক্তিশালী শিয়া প্রভাব

অর্থাৎ,
✔️ সৌদি আরবে সুন্নিরা রাজনৈতিক ক্ষমতায়
✔️ সেখানে বসবাসরত শিয়ারা সেই সুন্নি সরকারের নাগরিক

পঞ্চম অধ্যায়

আর্য সমাজের আগমন

যখন সন ১৮৭৫ খ্রিস্টাব্দে স্বামী দयानন্দজি আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠা করলেন, তখন এর পটভূমিতে ছিল বিশ বছরের অভিজ্ঞতা ও অধ্যয়ন। স্বামী দयानন্দ শিশু ছিলেন না, পঞ্চাশ বছর বয়সী অভিজ্ঞ ব্যক্তি ছিলেন এবং সেই পঞ্চাশ বছরের অধিকাংশ সময়ই বিদ্যা ও অভিজ্ঞতা অর্জনে কেটেছিল। তিনি সারা ভারতভূমি ভ্রমণ করেছেন, প্রতিটি সংস্থার নেতাদের সাথে পরিচয় করেছেন, সবার কাছে নিজের কথা বলেছেন এবং সবার কথা শুনেছেন। তাঁর বৈদিক ধর্ম ও বৈদিক সংস্কৃতির প্রতি অপরিসীম শ্রদ্ধা ছিল। তিনি জানতেন বৈদিক সংস্কৃতি কত প্রাচীন এবং এই প্রাচীনতাই এর শ্রেষ্ঠতার প্রমাণ। যদি কোনো অট্টালিকা শত শত বছরের ঝঞ্ঝা, ঝড় এবং তুফানের মধ্যেও অটল থাকে, তবে তার দৃঢ়তা সম্পর্কে কেউ সংশয় করে না। তার প্রাচীনতাই তার শক্তি ও দৃঢ়তার প্রমাণ হয়। কেবল সেইসব প্রতিষ্ঠানই প্রাচীন বা দীর্ঘজীবী হয় যারা প্রাকৃতিক উত্থান–পতনের মোকাবিলা করতে পারে। বৈদিক সংস্কৃতির চেয়ে প্রাচীন কোনো সংস্কৃতি নেই। পশ্চিম এশিয়ায় মোসাই, খ্রিস্টীয় ও মুহাম্মদী সংস্কৃতির সঙ্গে আরও বহু সংস্কৃতির জন্ম হয়েছিল, বিকশিত হয়েছিল, ফুলে-ফলে সুশোভিত হয়েছিল এবং পরে বিলীনও হয়ে গেছে। খ্রিস্টীয় ও ইসলামী সংস্কৃতিগুলো তো এখনও খুব বেশি প্রাচীন হয়নি, কিন্তু পৃথিবী এগুলোরও অনেক কিছু দেখে ফেলেছে।

স্বামী দয়ানন্দ বৈদিক সংস্কৃতির উৎকৃষ্ট দিকগুলো যেমন দেখেছেন, তেমনই ত্রুটিগুলোকেও দেখেছেন। সমাজের কু-দিকগুলোর প্রতি ঘৃণা ও অসন্তোষ প্রকাশ করেছেন, তার সংশোধনেরও চেষ্টা করেছেন। তিনি অল্পবয়সী মেয়েদের বিবাহ দেখেছেন, বৃদ্ধ স্বামীর সঙ্গে দুধ-খাওয়া মেয়েদের বিয়ে পর্যন্ত দেখেছেন। অল্পবয়সী বিধবাদের ক্রন্দনে তাঁর চোখে অশ্রুও এসেছে। জন্মভিত্তিক জাতি ও উপজাতির মধ্যে বিদ্বেষ ও হিংসার অবস্থাও তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন। তিনি বৈদিক শাস্ত্রের নামে চলা অগণিত কুসংস্কারেরও সাক্ষী হয়েছেন এবং ইসলামী ও খ্রিস্টীয় প্রচারকদের পক্ষ থেকে যে সংস্কারমূলক পদক্ষেপ আনা হয়েছিল তারও মনোযোগসহকারে অধ্যয়ন করেছেন।

তিনি ব্রাহ্ম সমাজ, থিওসফিক্যাল সোসাইটির স্বাধীনচেতা চিন্তাধারার নেতাদের সঙ্গেও মতবিনিময় করেছিলেন; কিন্তু এই সকল সত্যবিচ্যুত ও সর্বত্রগামী প্রবণতার মধ্যেও তাঁর অন্তর থেকে একটি ধ্বনি উঠেছিল—যে কোনো প্রাচীন দৃঢ় ভবনের উপরিভাগের প্লাস্টার যদি খানিকটা খসে যায়, তবু কোনো জমকালো সামিয়ানা-তাঁবুকে তার চেয়ে উত্তম মনে করা উচিত নয়। যে আকর্ষণীয় সামিয়ানা এক বর্ষাকালের আঘাতও সইতে পারে না, তার সঙ্গে একটি ভবনের তুলনাই বা কীভাবে করা যায়, সে ভবন ভাঙাচোরা হলেও। ভাঙাচোরা ভবনের ভগ্নাবশেষের বিচিত্র আকৃতি দেখলেও প্রাচীন মহাপুরুষদের স্মরণ হয়ে যায়। বৈদিক সংস্কৃতির সামনে বর্তমান যুগের নতুন সংস্কৃতিগুলোর কোনো বিশেষ গুরুত্ব নেই।

বৈদিক সংস্কৃতির ভাঙা-গড়া অবস্থার পৃষ্ঠের আড়ালে বিরাজ করছে সহস্র বছরের ঋষিদের তপস্যা। সংস্কৃত ভাষার বর্ণপরম্পরা, আকৃতি এবং চিহ্নগুলো প্রাচীন যুগের ভাষাবিজ্ঞানের গুরুত্বের পরিচায়ক। তারা শুধু শব্দ ও তার প্রয়োগ বুঝতেন তা নয়, মনোবিজ্ঞান ও শরীরবিজ্ঞানের প্রাকৃতিক নিয়ম সম্পর্কেও অবগত ছিলেন। আপনি যদি ব্যাকরণের প্রারম্ভিক সংজ্ঞাগুলোর দিকে লক্ষ্য করেন তবে আপনি বিস্মিত হবেন। আমরা সাধারণভাবে কেবলমাত্র বর্ণমালার কিছু বর্ণ নিয়েই সামান্য আলোচনা করি।

ষষ্ঠ অধ্যায়

সংস্কৃতের বর্ণমালা এবং সংস্কৃত সাহিত্যের বৈশিষ্ট্যসমূহ

ভাষা হলো শব্দের ক্রমানুগত সমষ্টি। ভাষা দুই ধরনের—পাঠ এবং লিখন। যখন লেখার প্রথা ছিল না, তখন পাঠের প্রথা ছিল। লেখনবিদ্যা পাঠনবিদ্যার পরে এসেছে। উভয় ধরনের ভাষার ভিত্তি শব্দ, আর শব্দ বর্ণ মিলেই গঠিত হয়। বর্ণমালার জ্ঞানকেই শিক্ষা বলা হয়।

ইংরেজি ভাষার প্রথম অক্ষরগুলি হলো A, B, C, D। আরবি ভাষায় এগুলোকে আলিফ, বে, জীম, দাল ইত্যাদি বলা হয়। এই ভাষাগুলো গ্রিক ভাষার আলফা, বেটা, গামা, ডেল্টা-র অনুসরণ করেছে।

মানুষের মুখের গঠনের দিকে লক্ষ্য করুন। শিশু আগে ব্যঞ্জন উচ্চারণ করে নাকি স্বর? শিশুর পক্ষে আলফা বা আলিফ উচ্চারণ করতে কত কষ্ট হয়, আর ফকার উচ্চারণ তো একেবারেই সহজ নয়। সংস্কৃতের বর্ণমালার তুলনা করুন। সংস্কৃতের প্রথম শব্দ হলো “अ” (অ)। এটি প্রত্যেক শিশু উচ্চারণ করে। মুখ খুললেই অনায়াসে বের হয়ে আসে। আজকের শিক্ষিত জাতিগুলি তাদের বর্ণমালা কেন পরিবর্তন করে না? সংস্কৃত ভাষার পাঠ ও লিখনপদ্ধতির দিকে দৃষ্টিপাত করলে বোঝা যায় যে এই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির মাধ্যমে বিশ্বের সব ভাষা শেখা অনেক সহজ হবে, আর এর প্রয়োগ না করার ফলে মানবজাতির সময় অযথাই নষ্ট হচ্ছে।

আমরা বর্ণগুলো মুখ দিয়ে উচ্চারণ করি। উচ্চারণের সময় জিহ্বার সংস্পর্শ মুখের বিভিন্ন স্থানের সাথে হয়। সংস্কৃতের বর্ণের উচ্চারণের জন্য মুখের পাঁচটি স্থান নির্ধারিত হয়েছে—কণ্ঠ, তালু, মূর্ধা, দন্ত এবং ওষ্ঠ। কণ্ঠ প্রথম স্থান। “अ” (অ)-এর উচ্চারণ কণ্ঠ থেকে হয়। সামনে এগোলেই তালু আসে, তালু থেকে “इ” (ই)-এর উচ্চারণ হয়। “ऋ” এবং “ॠ/लृ”-এই দুটি স্বর আরও আছে, যেগুলো মূর্ধা এবং দাঁত থেকে উচ্চারিত হয়। অন্যান্য ভাষাভাষীরা এগুলোকে স্বর থেকে আলাদা করে দিয়েছে। ব্যঞ্জনগুলোকে এই পাঁচ স্থান অনুসারে পাঁচ ভাগে ভাগ করা হয়েছে—কণ্ঠ থেকে ক-বর্গ, তালু থেকে চ-বর্গ, মূর্ধা থেকে ট-বর্গ, দাঁত থেকে ত-বর্গ, ওষ্ঠ থেকে প-বর্গ। এইভাবে ২৫টি ব্যঞ্জন হলো।

য, র, ল, ব—বাস্তবে ই, উ, ঋ, লৃ—এই স্বরগুলোরই রূপ, যা স্বর থেকে ব্যঞ্জনের দিকে অগ্রসর হতে হতে স্বাভাবিকভাবে ব্যঞ্জনে পরিণত হয়েছে। আরবি ভাষাভাষীরা এগুলোকে “অখওয়াত” বা “বোনেরা” নাম দিয়ে ডেকেছে। প্রতিটি ভাষার বিদ্বানই সংস্কৃত বর্ণমালার অনুসরণ করেছেন। হয়। যদিও এই অনুকরণ মূলের সম্পূর্ণ অনুসারে হতে পারেনি। ইংরেজি ব্যাকরণের পণ্ডিতরা তো নির্দ্বিধায় ইংরেজি ভাষার ত্রুটিগুলো স্বীকার করেছেন। অন্য ভাষার স্বাধীনতার ওপর পক্ষপাতিত্বের অভিযোগ আছে।

কেবল এটুকুই নয়। প্রতীয়মান হয় যে সংস্কৃত ভাষার পণ্ডিতরা সংজ্ঞাগুলো অত্যন্ত সতর্কতার সঙ্গে নির্মাণ করেছিলেন। সংস্কৃত ভাষায় যেসব বর্ণকে স্বর বলা হয়, আরবি ভাষায় সেগুলোকে “হুরূফে ইল্লত” বলা হয়। সাধারণ ধারণা হলো বকার, আকার এবং ইয়াকার মিলিয়ে “হায়” ধ্বনি তৈরি হয়। “হায়”-এর অর্থ “হায়” করুণ ক্রন্দন। অসুস্থ মানুষ হায়-হায় করে চিৎকার করে। এই কারণেই বকার, আকার ও ইয়াকারকে (বাক, আলিফ, ইয়ে) হুরূফে ইল্লত বলা হয়। একে বিদ্বতাভাষায় বর্ণনা করলে বলা হবে যে পরিবর্তন অধিকাংশই হুরূফে ইল্লত অর্থাৎ স্বরবর্ণে ঘটে। আরবিতে একে “তাআলীল” বলা হয়। যেসব বর্ণে রূপান্তর ঘটে না, সেগুলো “হুরূফে সাহিহ” অর্থাৎ সুস্থ বর্ণ বলে পরিচিত। হুরূফে ইল্লত (স্বরবর্ণ) হলো অসুস্থ বর্ণ।

এবার একটু সংস্কৃতের সংজ্ঞাগুলোর সার্থকতার দিকে লক্ষ্য করুন। স্বরকে স্বর বলা হয় এই কারণে যে এগুলো উচ্চারণ করতে অন্য বর্ণের সাহায্য নিতে হয় না—এগুলো নিজে নিজেই উচ্চারিত হতে পারে। অ-কারের উচ্চারণে অন্য কোনো বর্ণের উচ্চারণের সাহায্য প্রয়োজন নেই, এটি স্বয়ং উচ্চারিত হতে পারে। একইভাবে ই-কার, উ-কার, এ-কার, ও-কার ইত্যাদিও তাই। কিন্তু ক, প, ত, চ—এসব কোনো স্বরের সাহায্য ছাড়া উচ্চারিত হতে পারে না। অন্তত অ-কারের সাহায্য অবশ্যই নিতে হবে। যে নিজেই অন্য বর্ণের সাহায্যের প্রয়োজন বোধ করে—তাকে সুস্থ (সাহিহ) বলা কি যথার্থ হয়? বাস্তবে আরবি ভাষার পণ্ডিতরা চিন্তা করলে দেখতেন যে যেসব বর্ণকে তারা হুরূফে ইল্লত বলেছেন, সেগুলোকে হুরূফে সাহিহ বা উৎকৃষ্ট বর্ণ বলা উচিত, আর যেগুলোকে হুরূফে সাহিহ (তন্দুরুস্ত) বলেছেন, তাদেরই হুরূফে যায়িফ (দুর্বল) বা নিকৃষ্ট বলা উচিত।

ঠিক একইভাবে যদি সংস্কৃত ব্যাকরণের অন্যান্য বৈশিষ্ট্য দেখা যায়, তবে বিস্ময় জাগে—সংস্কৃত ব্যাকরণের পণ্ডিতরা কত সূক্ষ্মদর্শিতা এবং মননের উচ্চতা প্রদর্শন করেছেন। এখান থেকে বৈদিক সংস্কৃতির প্রাচীনতা ও শ্রেষ্ঠতার পরিচয় পাওয়া যায়। এই গৌরব জাদুবিদ্যার দ্বারা আসে না; এর বিকাশের জন্য হাজার হাজার বছর প্রয়োজন।

এখন বিদ্যার অন্যান্য পথের দিকে দৃষ্টি দিন। বৈদিক সংস্কৃতির পোষকরা প্রকৃতির গভীর অধ্যয়ন করতেন; তারা কল্পনা দিয়ে কাজ সারেননি। কল্পিত স্বর্গ (বেহেশ্ত) বা নরক (দোজখ) প্রতিষ্ঠা করেননি, মানুষকে সেগুলোর দ্বারা না লোভ দেখিয়েছেন, না ভয় দেখিয়েছেন। তারা প্রাকৃতিক নিয়মের অধ্যয়ন করেছেন। পৃথিবীকে অনুসন্ধান করেছেন এবং আকাশের নক্ষত্রসমূহ পর্যবেক্ষণ করেছেন। জ্যোতিষশাস্ত্র অত্যন্ত বিস্তৃত—যতটা বিস্তৃত আকাশ, ততটাই বিস্তৃত সে শাস্ত্র, যার মধ্যে নক্ষত্রেরা ভ্রমণ করে। জ্যোতিষ বিদ্যা গণিত ছাড়া আসে না; ভূমির পরিমাপের পরেই আকাশের পরিমাপ সম্ভব। গণিতকে “হিন্দসা” বলা হয়, কারণ এর সূচনা হিন্দ (ভারত) থেকেই হয়েছিল।

ঘোড়া পালনের ও শিক্ষাদানের জন্য শত শত গ্রন্থ রয়েছে। পশুদের প্রথমে বন্য অবস্থা থেকে ধরে এনে গৃহপালিত করা—এ কাজ বৈদিক সংস্কৃতির নির্মাতাদেরই ছিল। কুকুর, ঘোড়া, গাভী—এদের উল্লেখ বৈদিক সাহিত্যে সর্বত্র পাওয়া যায়। একটু ভেবে দেখুন, প্রথম কে সে মানুষ ছিল যে চিন্তা করেছিল—আমরা কুকুর, ঘোড়া এবং গাভীর সাহায্যে নিজেদের উন্নতিতে সহায় হতে পারি। এর পাশাপাশি তারা বিভিন্ন ধরনের যন্ত্র-উপকরণেরও আবিষ্কার করেছিলেন।

এবার একটু অধ্যাত্মবিষয়ে ভাবুন। আমরা কী? এই বিশ্ব কী? আমরা নশ্বর না অমর? অমরত্ব ও বিনাশের মধ্যে কী অনুপাত আছে? এই সব প্রশ্নে উপনিষদ ভরা। সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্মতর সমস্যাকে বিস্তারে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। জীব কী? সজীব ও নির্জীবের মধ্যে কী ভেদ? মানুষের কর্তব্য পালন করার জন্য কোন কোন বিদ্যার প্রয়োজন—এই বিষয়গুলো নিয়ে যত গ্রন্থ এই জাতির কাছে আছে, অন্য কারও কাছে তত নেই।

যখন মানুষের বুদ্ধি অনন্ত আকাশে বিচরণ করতে শুরু করে, তখন ঈশ্বর ও অনন্তের অনন্ততাকে অনুভব করে মানুষের বুদ্ধিও বৃহৎ হয়ে ওঠে। বহু মতবাদের ধারণা হলো—ঈশ্বর সম্বন্ধে সীমাবদ্ধ বুদ্ধির প্রয়োগ করা উচিত নয়। তাদের স্মরণ রাখা উচিত যে বুদ্ধির চেয়ে মূল্যবান কোনো বস্তু ঈশ্বর মানুষের হাতে দান করেননি। বুদ্ধি শুধু সাধারণ সংসারিক কাজ—গাজর, শাকসবজি কেনাবেচার জন্যই দেওয়া হয়নি; এগুলো তো বোকারাও মুখস্থ করতে পারে। ঈশ্বরের বিশালতম সৃষ্টি উপলব্ধি করার জন্য পরিপূর্ণ বিকশিত বুদ্ধির প্রয়োজন।

এই কারণেই গায়ত্রী-মন্ত্রে উপাসক ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করে যে তার বুদ্ধি যেন সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়, যাতে সে ঈশ্বর ও ঈশ্বরেতর বিষয়ে বিচার করতে পারে এবং নিজের কর্তব্য পূর্ণরূপে পালন করতে সক্ষম হয়।

সপ্তম অধ্যায়

মুসলমানদের দূরদৃষ্টির অভাব

-. 0000-

যখন আমি সংস্কৃতের প্রাচীন সাহিত্য অধ্যয়ন করি এবং মুসলমানদের সেই প্রচেষ্টার দিকে দৃষ্টি দিই, যা তারা এক হাজার বছরেরও পুরোনো বৈদিক সংস্কৃতি মুছে দিয়ে নতুন মুসলিম সংস্কৃতি বিস্তার করার উদ্দেশ্যে করেছে, তখন মুসলমানদের জন্য এবং সমগ্র বিশ্বের জন্য আমার মনে দুঃখের অনুভূতি জাগে। মুসলমানরা ভারতে এসেছিল এই দেশের বাসিন্দাদের আধ্যাত্মিকতা ও পূর্বের তুলনায় উত্তম জীবনযাপনের পদ্ধতি শেখাতে। এই বিষয়ে তারা চরমভাবে ব্যর্থ হয়েছে। মুসলমানরা বহু শতাব্দী ধরে শাসন করেছে এবং তাদের মৌলভী ও প্রচারকরা ইসলামী সংস্কৃতি বিস্তার এবং প্রাচীন সংস্কৃতির উচ্ছেদে অনেক চেষ্টা করেছেন, কিন্তু তারা সফল হতে পারেনি।

এর দুটি কারণ ছিল। প্রথমত তারা বুঝতে পারেনি যে যাদের তারা জ্ঞান শেখাতে এসেছে, তারা তাদের চেয়ে অধিক বিদ্বান এবং অধিক সভ্য। যদি তারা ভারতে শেখার জন্য আসত, তবে এখান থেকে বহু বিদ্যা শিখে ইসলামের মূল উৎস আরবও আরও বেশি উপকৃত হতে পারত।

কিন্তু তাদের স্লোগান ছিল— ‘কাবা থেকে এসেছি ঈমানের দৌলত নিয়ে।’

কিন্তু তারা এটা ভুলে গিয়েছিল— ‘গঙ্গা-যমুনায় ভরা দেশে মরুর বালু নিয়ে ঘুরে বেড়াই।’

(অর্থাৎ গঙ্গা-যমুনার জলে পরিপূর্ণ দেশে আরবের বালু নিয়ে আসার কোনো অর্থ নেই। আরবের মরুভূমির শুষ্ক দৃশ্যের সঙ্গে গঙ্গা-যমুনার সবুজ শ্যামলিমার তুলনা কীভাবে হয়?)

বিস্ময়ের কথা এই যে, তারা এসেছে দূর দেশ থেকে, বেদের দেশে কোরআন হাতে নিয়ে।

এ কি আশ্চর্যের বিষয় নয় যে এত দূর থেকে বেদের মতো মহামূল্যবান জিনিস বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও কেউ কোরআনের মতো কম মূল্যবান বস্তু আনতে কষ্ট করে?

বৈদিক সংস্কৃতির এটি ছিল একটি অবক্ষয়ের যুগ। মানুষ প্রাচীন সংস্কৃতিকে ভুলে গিয়েছিল। কিন্তু যা কিছু অবশিষ্ট ছিল, সেটাই ইসলামী সংস্কৃতির মোকাবিলার জন্য যথেষ্ট ছিল। যে কাশীতে মূর্তিপূজার প্রাধান্য থাকা সত্ত্বেও প্রাচীন শাস্ত্রের বহু বিদ্বান পণ্ডিত উপস্থিত ছিলেন, সেখানে ইসলামী সাহিত্যের কী প্রভাব পড়ত? যদি মুসলিম বাদশাহরা কিছু মন্দির ভেঙেও থাকে, তবে সেটি ছিল পৈশাচিক সাফল্য—বিদ্বত্তার সাফল্য নয়।

সংস্কৃতির প্রতি প্রভাবিত ছিল। শাহজাহানের বড় ছেলে দারা শিকোহ উপনিষদগুলোর প্রতি এতটাই আকৃষ্ট ছিলেন যে যদি তার মধ্যে রাজনৈতিক কৌশল থাকত এবং ভাগ্য তার সঙ্গে সহমত হতো, তবে তিনি ভারতবর্ষের ইতিহাসই পরিবর্তন করতে পারতেন। সারমর্ম এটাই যে, ইসলামী সংস্কৃতি বৈদিক সংস্কৃতিকে ধ্বংস করতে সফল হয়নি, যা কিছু সফলতা হয়েছে, তা কেবল উপরের স্তরে ছিল। মৌলানা হালি বলেছিলেন—

"জাহাজে হযাজী কা বেবাক বেড়া,
জো সোহূঁ মে আটকা, ন জেহূঁ মে ঠঠকা।
কিয়ে পার তে থি জিসনে সাতো সমন্দর,
গিরা ওহ দহানে মে গঙ্গা কে আকার।"

মুসলমানদের সবচেয়ে বড় ক্ষতি হলো যে তারা এত উৎকৃষ্ট সাহিত্য থেকে বঞ্চিত হয়ে গেল। তাদের চেষ্টা সূর্যকে ঢাকতে সফল হয়নি, তবে তারা নিজের মুখকে সূর্য থেকে লুকানোর চেষ্টা করতে ব্যস্ত ছিল। সাধারণ মুসলমানদের হৃদয়ে বৈদিক সাহিত্যের প্রতি ঘৃণা জন্ম নিয়েছিল এবং আজও তা চলমান। যেখানে কুরআন যায়, সেখানে গীতা ও উপনিষদ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। এতে মুসলমানদেরও ক্ষতি হয়েছে এবং পৃথিবীরও। বৈদিক সংস্কৃতিরও ক্ষতি হয়েছে, অর্থাৎ তার উন্নতি থেমে গেছে। সংস্কৃতিগুলি মানুষের পরিশ্রমের ওপর নির্ভরশীল। বিদ্যাকে শুধুই পণ্ডিতরা এগিয়ে নিতে পারে। যদি মানুষ বিদ্যার প্রতি উদাসীন হয়ে যায়, তাহলে কেবল পণ্ডিতদের অভাব হবে না, বিদ্যাও অমূল্য হয়ে নষ্ট হয়ে যাবে। প্রায়শই মুসলমান শুভচিন্তকরা এই বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করেছেন। গল্পটি প্রসিদ্ধ যে, মিশরের সিসিলিয়ান শহরের একটি খুব প্রাচীন এবং বিশাল গ্রন্থাগারকে দ্বিতীয় খলিফা উমর বিন ৭-এর আদেশে ধ্বংস করা হয়েছিল।

খত্তাবের আদেশে মিশরের বিজয়ের পর এটি ধ্বংস করা হয়েছে। হযরত উমরের দাবি ছিল, যদি এই গ্রন্থাগারে কুরআনের শিক্ষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ কোনো বর্ণনা থাকে, তবে কুরআন থাকলেই যথেষ্ট, অন্য কোনো গ্রন্থের প্রয়োজন নেই। আর যদি এই গ্রন্থগুলো কুরআনের শিক্ষার বিপরীতে হয়, তাহলে এই নাস্তিক সাহিত্য যত দ্রুত সম্ভব পুড়িয়ে ফেলা উচিত। ফলস্বরূপ, এমনই হয়েছে। লাখ লাখ বছরের মানুষের সংগ্রহ করা গ্রন্থাগার জ্বলে গেছে, তবুও অনেক মুসলিম দেশ শুধুমাত্র কুরআনের শিক্ষার উপর নির্ভর করেই নিজেদের উন্নতি যথেষ্ট মনে করেনি। বাগদাদের খলিফাগণ মুসলিম ছিলেন। তাদেরকেও হযরত উমরের দৃষ্টিকোণের শিক্ষা দেওয়া হতো, কিন্তু খলিফা হারুন রশিদ ও মামুন রশিদ কুরআনের শিক্ষার অসম্পূর্ণতা দেখেও অবশ্যই চিন্তা করেছেন। অতএব, বাগদাদের দরজা পশ্চিম ও পূর্ব উভয় অঞ্চলের পণ্ডিতদের সম্মান করেছে এবং অনেক গ্রন্থকে আরবীতে অনুবাদ করা হয়েছে। আজ মিশরের কায়রোতে আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ে বিশ্বের সকল দেশ থেকে মানুষ আসে এবং বিভিন্ন নতুন শিক্ষায় উপকৃত হয়। কুরবানকে যথেষ্ট মূল্য দেওয়া হয় না। মিশরের সরকার ইউরোপের প্রতিটি কলা-দক্ষতার পণ্ডিতদের আমন্ত্রণ জানায়। কুরআনের হাফিজদের সহায়তা নেওয়া হয় না, এবং হযরত জিব্রাইলের পবিত্র আত্মার অনুসন্ধানও করা হয় না।

বৈদিক আর্যদের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল। তারা বেদকে ঈশ্বরের বসবাসস্থান মনে করত এবং বেদকে বিভিন্ন বিদ্যার প্রাথমিক উৎস হিসেবেও স্বীকার করত। কিন্তু তাদের ধারণা ছিল, উৎস তো শুধু উৎসই। উৎসের জলকেও ক্ষেত পর্যন্ত পৌঁছে দেওয়ার জন্য শ্রমের প্রয়োজন। আপনার বাড়িতে গমের বীজ থাকলেও সেই বীজ থেকে ফসল তোলার জন্য অনুসন্ধান করতে হবে, তবেই চাষ সম্ভব হবে। তাই বেদকে বিদ্যার মূল উৎস ও ভাণ্ডার মনে করেও সৃষ্টি নিয়মগুলোর পর্যবেক্ষণ করা এবং নতুন আবিষ্কার করা নিয়ে তারা কখনো উদাসীন হয়নি।

ইসলামিক দৃষ্টিকোণ সম্পর্কে একজন মুসলিম পণ্ডিত বলেছেন— “আজ হজ শুধুই একটি আচার রূপে সীমাবদ্ধ হয়ে গেছে, সেখানে মানুষের একটি ভিড় জমে যারা কয়েকটি আচারিক কার্য সম্পন্ন করে ফিরে আসে। কেউ নতুন কোনো শিক্ষা বা নতুন দার্শনিক জ্ঞান অর্জন করে না। কাবার এই ফরায়েজ (ধর্মীয় বিধি) আংশিকভাবে আজও অক্সফোর্ড এবং কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়গুলোর মতো স্থানে কার্যকর হচ্ছে, যেখানে বিশ্বের প্রতিটি প্রান্ত থেকে মানুষ আসে।”

ইলম সহীফে কায়নাত দেখার জন্য যান। ‘দো কুরআন’ নামক গ্রন্থের লেখকের মতামত হলো, আল্লাহর ইলহাম (প্রেরণা) এর দুটি রূপ আছে। ইলহামের নাম কুরআন। কুরআন দুটি: একটি হলো সেই গ্রন্থ যা আল্লাহর পক্ষ থেকে হযরত জিব্রাঈল-এর মাধ্যমে আরবি ভাষায় মুহাম্মদ সাহেবের উপর অবতীর্ণ হয়েছে।

দ্বিতীয় কুরআন হলো আল্লাহর সৃষ্ট সৃষ্টি। আরবি কুরআন যা শিক্ষা দেয়, তা প্রত্যক্ষ নয় অর্থাৎ সরাসরি আমাদের কাছে আসে না। আল্লাহ এবং কুরআন পাঠকের মধ্যে হযরত জিব্রাঈল, হযরত মুহাম্মদ, মুহাম্মদ সাহেবের পরে আসা হাফিজ, বিদ্বান, কাতিয়, ছাপানো ব্যক্তি, শিক্ষক এবং শিক্ষার্থীর একটি বিশাল মধ্যবর্তী শৃঙ্খলা আছে।
কিন্তু সৃষ্টির কুরআন প্রত্যেক মানুষ সরাসরি পড়তে পারে। একটি অনপড় মানুষও একটি ফুল দেখে আল্লাহর প্রকৃত মহিমা অনুভব করতে পারে।
‘হার এক বর্গ শাহিদ হ্যায় আজমতের তেরি
হার এক গুল মে তুমকো খিলা দেখতে হ্যায়।।’
প্রশ্ন হলো, সৃষ্টির ব্যাখ্যা কাকে ভিত্তি করে করা হোক—সৃষ্টিকে কুরআন হিসেবে, না আরবি কুরআনকে সৃষ্টির মাধ্যমে। এবং যদি এই দুই কুরআনের সংস্করণ বা শিক্ষায় কোনো বিরোধ দেখা দেয়, তবে কাকে সত্য ধরা হবে। একটি দৃঢ় মুসলমান বলবে, তোমার পর্যবেক্ষণ মিথ্যা হতে পারে, কুরআন মিথ্যা নয়।
—দেখো ওয়ার্কজিনি লিখিত ‘দো কুরআন’, পৃষ্ঠা ২৩।

হওয়া সম্ভব, কারণ এটি খুদায়ে পাকের কলাম এবং এটি খুদার নির্বাচিত রাসূল ও বান্দে মুহাম্মদ-এর উপর অবতীর্ণ হয়েছিল।
কিন্তু ওয়ার্ক মহোদয় সম্ভবত এমন অভিজ্ঞতা বোধ করেন যে কোরআনের শিক্ষাগুলির ব্যাখ্যাও সৃষ্টি-রূপী কুরআনের ভিত্তিতে হওয়া উচিত, কারণ সৃষ্টির ঈশ্বরকে রচনা হওয়ায় কোনো ধর্মের অস্বীকার নেই। যিনি ঈশ্বরকে মানেন তিনি এটি ও মানেন যে পৃথিবী, সূর্য, চাঁদ ইত্যাদি সব ঈশ্বরের সৃষ্টি।
যাদের দৃষ্টিভঙ্গি এই যে যদি ঈশ্বরের কর্ম এবং ঈশ্বরের বাসিতে সামঞ্জস্য না থাকে তবে ঈশ্বরের বাণীকে বেশি বিশ্বাসযোগ্য মনে করা উচিত, তারা বিজ্ঞান (Science) এবং ধর্মের মধ্যে একটি বড় ফাঁক সৃষ্টি করে। বহু শতাব্দী ধরে যখন বিজ্ঞান যুগ শুরু হয়েছে, বিজ্ঞান এবং খ্রিস্টান ধর্মের নেতাদের মধ্যে বড় সংঘাত হয়েছে এবং ইসলামও নিজের শাস্ত্র-সম্পর্কিত খ্রিস্টানদের সঙ্গে সহানুভূতির প্রকাশ করেছে।
এই দৃষ্টিভঙ্গি আর্য সমাজ বা বৈদিক ঋষিদের দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীত। ফার্সি কবি সাদি মহোদয়ের বক্তব্য হল—

‘वे इल्म न तवां खुदारा शनाख्त’

অর্থাৎ— যে জ্ঞান-শূন্য বা বিদ্যা-শূন্য, সে ঈশ্বরকে চিনতে পারে না। এখানে ‘ইল্ম’ বা ‘বিদ্যা’-এর অর্থ কী?

ইল্ম বলতে কি শুধুমাত্র আরবের ভাষা বা আরবি ব্যাকরণ বোঝানো হয়েছে, নাকি সৃষ্টির পরিচয় বোঝানো হয়েছে—এটি প্রশ্ন। বিজ্ঞান (Science) সরাসরি সৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে। তার জন্য পানি, বাতাস, মাটি, সোনা, রূপা—সবই ঈশ্বরের পাঠ্য। কোরআনের ভাষায় এগুলোকে খুদার আয়াতও বলা যায়। এই আয়াতগুলো কোরআনের আয়াতের চেয়ে অধিক মূল্যবান এবং বিশ্বাসযোগ্য। আরবি ভাষায় “আয়াত” শব্দের অর্থ হলো লিঙ্গ বা সূচক।

স্যায়েদ আহমদের কাছে অনেক মুসলিম তাঁকে নেচারিয়া (প্রকৃতিবাদী) বলতেন। তিনি এক স্থানে লিখেছেন যে, আমাকে প্রকৃতিবাদী বলা কোনো অপমান নয়। কারণ ঈশ্বর সর্বশ্রেষ্ঠ নেচারিয়া। তিনি প্রকৃতির বিপরীতে কোনো কাজ করেন না।

এই দৃষ্টিভঙ্গি আর্য সমাজের দৃষ্টিভঙ্গির সবচেয়ে কাছাকাছি।

অথর্ববেদে একটি মন্ত্র আছে—
यो विद्यात् सूत्रं विततं यस्मिचोताः प्रजा इमाः ।
सूत्रं सूत्रस्य यो विद्यात् स विद्यात् बाह्यएं महत् ॥
(অথর্ববেদ কাণ্ড ১০, সুক্ত ৮, মন্ত্র ৩৭)

এখানে প্রশ্ন তোলা হয়েছে—ব্রহ্মকে কে জানতে পারে। উত্তর বলা হয়েছে, যে ব্যক্তি সেই সূক্ষ্ম সূত্র বা নিয়ম জানে, যা বিশ্বের প্রতিটি বস্তুতে বিদ্যমান, এবং সেই নিয়ম থেকেও অতিসূক্ষ্ম মৌলিক সূত্র জানে, তিনি মহান ব্রহ্মকে জানেন।

হ্যাঁ, সমগ্র বৈদিক যুগের ঋষিদের ভাবনাকে এটি প্রকাশ করে। যারা কখনো বিজ্ঞানকে বিরোধী মনে করেননি। বিজ্ঞান হলো সেই ঈশ্বরের আইন, যা সৃষ্টিকে গঠন করেছে। মানুষ বিজ্ঞান দ্বারা সেই আইনের অনুসন্ধান করে। যে শাস্ত্র এই নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, তাকে ঈশ্বরের শাখা বলে ধরা যায় না এবং তা বিশ্বাসযোগ্যও নয়।

বৈদিক ধর্মে তিনটি বড় স্তম্ভ ধরা হয়েছে—জ্ঞানকাণ্ড, কর্মকাণ্ড এবং উপাসনা কাণ্ড। অর্থাৎ প্রথমে জ্ঞান, তারপর কর্ম, এবং তারপরে উপাসনা। উপাসনা জ্ঞান ও কর্ম ছাড়া অর্থহীন। বৈদিক ঋষিরা এই বিষয়ে জোর দিতেন। তারা কখনও নিজের ব্যক্তিত্বকে শিক্ষার উপরে মনে করেননি। শিষ্যদের উদ্দেশ্য ছিল—যদি আমরা কোনো অশাস্ত্র আচরণ করি, তবে আমাদের অনুসরণ কোরো না। আমাদের শিক্ষার গুণ ও সীমার বিবেক করো।

স্বামী দয়ানন্দজি সত্যার্থ প্রকাশে বারবার বলেছেন যে, আমার গ্রন্থে যদি কোনো মিথ্যা জ্ঞান পাওয়া যায়, তা কখনো গ্রহণ করো না। প্রাচীনকালে যখন কারোকে যজ্ঞোপবীত দিত, তখন শিষ্য বলত, “আপনি আমার গুরু, উপদেশ দিন।” গুরু বলতেন, “ঈশ্বরই তোমার গুরু।” এই ভাবনা বৈদিক সভ্যতার উত্থানের পর ধীরে ধীরে নষ্ট হয়ে যায়। ভারতবর্ষে এমন গুরু উদ্ভব হয়েছিল যারা নিজের নাম ধরে সম্প্রদায় চালাতেন—রামানন্দী, কবীরপন্থী, দাদুপন্থী। এই সব পন্থা গুরুদের নামের উপর ভিত্তি করে গঠিত।

পৈগম্বরদের ক্ষেত্রেও একই অবস্থা ছিল। ইসলামেও তা প্রযোজ্য। সাধারণ খুতবাগুলি (উপদেশ) প্রায়শই বিশেষ অনুষ্ঠানে মসজিদে পড়া হত। এসব খুতবের অধিকাংশ অংশ হজরত মুহম্মদ সাহেবের প্রশংসায় নিবদ্ধ। যদিও কিছু মুসলিম মুহাম্মদি বলে নিজেকে অভিমান করে না এবং নিজেকে মুসলিম (ইসলামভক্ত) বলে মনে করে, সাধারণ কালম থেকে শুরু করে সব ধর্মীয় কর্মকাণ্ড ও উপাসনায় হজরত মুহম্মদ সাহেবের বিশেষ অংশ আছে।

এই ভাবনা আল্লাহর সঙ্গে মুহম্মদ সাহেবকেও অংশীদার করে দেয়। এই দুর্বলতাকে মুসলমানরা ভালোভাবে জানে এবং ইসলামি পণ্ডিতরা নিজের পক্ষ সমর্থনের জন্য নানা যুক্তি দেন। এটিই শির্ক (ঈশ্বরের সঙ্গে উপাসনায় অন্য কাউকে সংযুক্ত করা)। তবে এটা তাদের গলায় মিশে গেছে; শুধু শব্দের ছাপ দিয়ে কোনো লাভ নেই। >>>চলবে