ঋগ্বেদাদি ভাষ্যভূমিকা

 প্রস্তুত গ্রন্থটি আচার্য সায়ণ-কৃত ঋগ্বেদ-ভাষ্যের ভূমিকার হিন্দি রূপান্তর। বহু অংশে এই রূপান্তর ভাবানুবাদ হয়ে গেছে; কারণ লিখবার সময় সায়ণের যে পংক্তিটিকে আমি একটি বাক্যে যথাযথভাবে উপস্থাপন করতে পারিনি, তার স্পষ্টীকরণের জন্য আমি নিজের পক্ষ থেকে বহু বাক্যের সংযোজন করেছি। আমার উদ্দেশ্য ছিল ‘ভূমিকা’-র বক্তব্যকে হিন্দিতে যথাযথভাবে উপস্থিত করা, যাতে এই বিষয়ের জিজ্ঞাসু ছাত্ররা যত শীঘ্র সম্ভব এতে প্রবেশলাভ করতে পারে। ‘ভূমিকা’-য় প্রসঙ্গক্রমে বিভিন্ন বৈদিক বিধান (কর্মকাণ্ড)-এর এবং প্রধানত মীমাংসাশাস্ত্রের বিষয়গুলির আলোচনা হয়েছে; বিশেষত মীমাংসাশাস্ত্রের আদ্যাচার্য জৈমিনির সূত্রগুলির পূর্বপক্ষ-উত্তরপক্ষ উদ্ধৃত করে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই প্রসঙ্গগুলিতে আগত পারিভাষিক শব্দগুলির ব্যাখ্যা অধিকাংশ ক্ষেত্রে হিন্দি রূপান্তরের মধ্যেই করে দেওয়া হয়েছে।

বেদ ভারতীয় ধর্ম ও তত্ত্বজ্ঞানের একমাত্র নিধিস্বরূপ গ্রন্থ। ভারতবর্ষ চিরকাল সেই বেদতত্ত্বদ্রষ্টা ঋষিদের ঋণী, যাঁরা জীবনের ঐহিক প্রাপ্তিগুলির ঊর্ধ্বে উঠে অভ্যুদয় ও নিঃশ্রেয়সের প্রশস্ত পথ নির্দেশ করেছিলেন। প্রাচীন পরম্পরা অনুসারে আমরা বেদকে অপৌরুষেয় বলে মানি। আমাদের অভিপ্রায় এই যে, বেদ অনাদি ও অনন্ত; তার কোনো পুরুষের সঙ্গে সম্পর্ক নেই, যে সর্বপ্রকার ত্রুটি ও দুর্বলতায় পরিপূর্ণ। আমরা বেদের নির্মাণ স্বীকার করি না; আমাদের মতে বেদের সঙ্গে ‘নির্মাণ’ শব্দটি যুক্ত করা বেদের মাহাত্ম্যকে হ্রাস করা। বেদ নির্মিত হয়নি; বরং পরমাত্মার নিঃশ্বাসরূপে আবির্ভূত হয়েছে। যেমন নিঃশ্বাসের পশ্চাতে পুরুষের কোনো ক্রিয়াশক্তির সম্পর্ক থাকে না, বরং তা তার স্বাভাবিক ধর্ম; তেমনি পরমাত্মার পক্ষেও নিঃশ্বাসরূপে বেদের আবির্ভাব স্বাভাবিক ধর্ম—‘যস্য নিঃশ্বসিতং বেদাঃ’। এইভাবে আমরাও এ কথা মানতে প্রস্তুত নই যে সৃষ্টির পরে বেদের আবির্ভাব হয়েছে; বরং আমাদের পরম্পরায় এটিই সিদ্ধান্তরূপে মানা হয় যে, সৃষ্টিকর্তা বেদের অনুসারেই সৃষ্টি করেছেন। সৃষ্টিকর্তা বেদের নিয়মগুলি পালন করতে করতেই ক্রিয়াশীল হয়েছিলেন এবং তিনি উৎপন্ন মানবজাতিকে বেদের জ্ঞান দান করেছিলেন, যা অতীত যুগযুগান্তর থেকে চলে আসছে এবং যাতে রঞ্চমাত্রও পরিবর্তন হয়নি।

এই কারণেই আমরা বেদকে ‘শ্রুতি’ বলি; কারণ বেদ সকলেই নিজেদের গুরু-পরম্পরা থেকে প্রাপ্ত হয়েছে; সকলেই শুনেছে এবং অধ্যয়ন করেছে। আমরা এই গুরু-শিষ্য-পরম্পরাকে ‘সম্প্রদায়’ বলি। এই প্রসঙ্গে যে প্রশ্ন ওঠে, কাঠক, কালাপক প্রভৃতি যে নামগুলি বেদের সঙ্গে যুক্ত আছে, সেগুলি থেকে তো প্রতীয়মান হয় যে বেদের তত্তৎ অংশ কঠ, কলাপ প্রভৃতি ব্যক্তিদের দ্বারা প্রণীত; অতএব বেদকে অপৌরুষেয় বলা যায় না। এর সমাধানে বলা হয় যে, বেদের তত্তৎ অংশের সাক্ষাৎকার লাভ করার কারণে সেই ঋষিদের নাম তার সঙ্গে যুক্ত হয়েছে; এই কারণে নয় যে সেই ঋষিরাই বেদের নির্মাতা। এইভাবে বিভিন্ন শঙ্কার সমাধান করে আমরা বেদের অপৌরুষেয়ত্বের সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠিত করি।

বেদ অধ্যয়নের অধিকার কেবল ত্রৈবর্ণিক—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্যেরই প্রাপ্ত; কিন্তু বিশেষভাবে শ্রুতির রক্ষার ভার ব্রাহ্মণদের উপরই ছিল। কারণ, এই লোকেরাই কোনো ঐহিক লাভ বা সুখের প্রত্যাশা না করে সর্বতোভাবে বেদে নিয়োজিত থেকেছেন এবং এই কথাটি তাঁরা নিজেদের হৃদয়ে গেঁথে নিয়েছেন—“ব্রাহ্মণেন নিষ্কারণো ধর্মঃ ষড়ঙ্গো বেদোऽধ্যেয়ঃ শ্রেয়ক্ষ-” অর্থাৎ ব্রাহ্মণের উচিত কোনো ফলের প্রত্যাশা না করে ছয় অঙ্গসহ বেদের অধ্যয়ন ও জ্ঞান অর্জন করা। বেদ অধ্যয়ন কেবল অক্ষরজ্ঞান লাভের জন্য নয়, বরং তার অর্থজ্ঞান লাভের জন্য বিধিবদ্ধ। ‘স্বাধ্যায়োऽধ্যেতব্যঃ’—এটি ‘নিত্য বিধি’; অর্থাৎ স্বাধ্যায় (যার পরম্পরায় যে শাখার অধ্যয়ন চলে আসছে, সেটিই তার স্বাধ্যায় হয়ে যায়) অধ্যয়ন করলে কোনো বিশেষ লাভ হয় না, কিন্তু না করলে অবশ্যই প্রত্যবায় হয়। এই ধরনের নির্দেশ থেকেই অনুমান করা যায় যে ভারতীয় জীবনে বেদের কতখানি গুরুত্বপূর্ণ স্থান।

এই কারণেই বেদ আমাদের কাছে একেবারে অপরিবর্তিত ও পরিশুদ্ধ রূপে উপলব্ধ। আজ থেকে দুই হাজার বছর পূর্বে আমাদের দেশের বৈদিক ব্রাহ্মণেরা যে স্বর ও ক্রমে বেদপাঠ করতেন, আজও বৈদিকেরা সেই স্বর ও ক্রমেই পাঠ করেন; তাতে রঞ্চমাত্রও পরিবর্তনের অবকাশ স্বীকৃত হয়নি। যেমন মহাকবি বাণ ‘হর্ষচরিত’-এর সূচনায় একটি পৌরাণিক ঘটনার উল্লেখ করেছেন যে, একসময় ব্রহ্মার সভায় বহু ঋষি বেদপাঠ করছিলেন। তাঁদের মধ্যে অত্রির পুত্র দুর্বাসা সামগান করতে করতে বিতণ্ডা উপস্থিত হলে ক্রোধাবেশে বিস্বর পাঠ করে ফেলেন; যে স্বরের উচ্চারণ করা উচিত ছিল, তার পরিবর্তে অন্য স্বরের প্রয়োগ করেন। সঙ্গে সঙ্গে সরস্বতী নিজেকে সংবরণ করতে না পেরে হেসে ফেললেন; ফলত দুর্বাসা তাঁকে অভিশাপ দিলেন। এখানে এই ঘটনার উল্লেখের তাৎপর্য এই যে, আমরা উপরে যেমন স্থির করেছি যে বেদে রঞ্চমাত্রও পরিবর্তন হয়নি, তারই সমর্থন হয়। আরও, স্বরাপরাধ ঘটলে বাগ্বজ্রের ন্যায় দুরুচ্চারিত শব্দ যজমানের অকল্যাণ সাধন করে। এর উদাহরণ হিসেবে ‘ইন্দ্রশত্রুর্বর্ধস্ব’ এই মন্ত্র উদ্ধৃত করা হয়। এখানে ‘ইন্দ্রস্য শত্রুঃ’—এই তৎপুরুষ সমাস হলে অন্তোদাত্ত বিবক্ষিত ছিল; কিন্তু অনুদাত্তের প্রয়োগ করা হয়েছে। এর ফলে বহুব্রীহি সমাস—‘ইন্দ্রো ঘাতকো যস্য সঃ’—হয়েছে; ফলত ইন্দ্রের শত্রু বৃত্রের সঙ্গে সম্পর্কিত হয়েও ইন্দ্রের দ্বারাই নিহত হয়েছে। এই প্রমাণগুলির ভিত্তিতে বেদে স্বরমাত্র পর্যন্তও কোনো পরিবর্তন করা হয়নি। বেদের অতিরিক্ত এমন প্রাচীন সাহিত্য সম্ভবত আর নেই, যেখানে স্বর ও ক্রম উভয়ই এত নিখুঁতভাবে সংরক্ষিত হয়েছে।

ইতিহাসের আজকের যে যুগে আমরা অবস্থান করছি, তা সম্পূর্ণরূপে বৈজ্ঞানিক। এতে পূর্বপ্রচলিত মান্যতাগুলিকে কেবল সেই পরিমাণেই গ্রহণ করা হয়, যে পরিমাণে সেগুলি বিজ্ঞানের সঙ্গে অসঙ্গত নয়। বিজ্ঞান, স্বর ও ক্রমের দৃষ্টিতে বেদকে সম্পূর্ণ অপরিবর্তিত বলে মেনে নিলেও, উপরে যেমন বেদকে অপৌরুষেয় বলা হয়েছে, তা গ্রহণ করে না। এমন হওয়া সম্ভব নয় যে বেদ অনাদি ও অনন্ত; বরং তারও একটি নির্দিষ্ট কাল আছে, যখন এই দেশের মানুষেরা তা রচনা করেছিলেন। বেদ, বিশেষত ঋগ্বেদ, আর্যদের সর্বপ্রাচীন সাহিত্যিক ভাষার নিদর্শনরূপে স্বীকৃত। বৈজ্ঞানিক গবেষক বিকাশবাদের দৃষ্টিতে প্রত্যেক বিষয়কে বিচার করেন এবং অন্তঃসাক্ষ্য ও বহিঃসাক্ষ্যের ভিত্তিতে সেই বিষয়ের একটি বৈজ্ঞানিক ইতিহাস অনুসন্ধান করেন। পরবর্তীকালে বেদের সম্বন্ধেও এই একই পদ্ধতি অবলম্বন করা হয়।

যদিও ভারতীয় ন্যায়শাস্ত্রকারেরাও মীমাংসকদের সঙ্গে বিতর্ক করে বেদের পৌরুষেয়ত্ব বা ঈশ্বর-প্রণীত হওয়া প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তথাপি তাঁদের বক্তব্যও বহুলাংশে অবৈজ্ঞানিক হওয়ায়, অপৌরুষেয়ত্ববাদীদের ন্যায়ই তা মূলত শ্রদ্ধা ও বিশ্বাসের বিষয় বলে বিবেচিত হয়েছে। উনবিংশ শতাব্দীতে যখন পাশ্চাত্যের পণ্ডিতদের দৃষ্টি বিদ্যার বিভিন্ন ক্ষেত্রে নিবদ্ধ হল, তখন বহু নতুন তথ্য প্রকাশিত হতে লাগল। তখন থেকেই আমরা বেদের কাল-নির্ণয় আরম্ভ করি এবং কিছু প্রামাণিক যুক্তির ভিত্তিতে বহুলাংশে সফলও হই। চারটি বেদের মধ্যে ঋগ্বেদকেই সর্বাপেক্ষা প্রাচীন এবং তুলনামূলকভাবে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ বলে গণ্য করা হয়েছে। বিভিন্ন পণ্ডিত একে খ্রিস্টপূর্ব পাঁচ হাজার বছরের সাহিত্য বলে মনে করেন এবং কিছু পণ্ডিতের মতে এটি খ্রিস্টপূর্ব পঁচিশ হাজার বছরেরও পূর্ববর্তী হওয়া উচিত। এই প্রসঙ্গে বিভিন্ন পণ্ডিতের মত উদ্ধৃত করা সমীচীন মনে করছি না; কেবল এতটুকু বলাই যথেষ্ট যে, বেদ বিশ্বসাহিত্যের সর্বশ্রেষ্ঠ এবং সর্বপ্রাচীন সাহিত্যভাণ্ডার। পৃথিবীর অন্য কোনো ভাষায় এত প্রাচীন সাহিত্য আজও উপলব্ধ নয়—এটি সামান্য গুরুত্বের বিষয় নয়।

এইভাবে আধুনিক পৌরাণিক হিন্দুধর্মের একমাত্র অবলম্বন হওয়ার পাশাপাশি ধর্মের মূল এবং ভাষাবিজ্ঞানের দৃষ্টিতেও অতীব গুরুত্বপূর্ণ হওয়ায় বেদ ভারতীয় ও পাশ্চাত্য পণ্ডিতদের অধ্যয়ন ও কৌতূহলের বিষয় হয়ে আছে। ভারতে এর বিশেষ সম্মান ধর্মের মূল হওয়ার কারণে— বেদোऽখিলো ধর্মমূলম্। অতএব একে স্বতঃপ্রমাণ বলে মানা হয়েছে। প্রত্যক্ষ ও অনুমানের দ্বারা যে উপায় জানা যায় না, তা বেদের দ্বারা জানা যায়—

প্রত্যক্ষেণানুমিত্যা বা যস্তূপায়ো ন বুধ্যতে।
এতং বিদন্তি বেদেন তস্মাদ্ বেদস্য বেদতা।।

সায়ণের মতে বেদের লক্ষণ এইরূপ— ‘ইষ্টপ্রাপ্ত্যনিষ্টপরিহারয়োর্ অলৌকিকমুপায়ং যো গ্রন্থো বেদয়তি স বেদঃ’; অর্থাৎ ইষ্টলাভ এবং অনিষ্ট-পরিহারের জন্য অলৌকিক উপায় নির্দেশকারী গ্রন্থই বেদ। এটি প্রত্যক্ষসিদ্ধ যে, মালা, চন্দন, নারী ইত্যাদি ইষ্টলাভের উপায় এবং ঔষধসেবন প্রভৃতি অনিষ্ট-পরিহারের উপায়; তদুপরি নিজ অভিজ্ঞতা ও অন্যের অভিজ্ঞতার জ্ঞান অনুমানপ্রমাণের দ্বারাও সম্ভব। কিন্তু কেবল বেদের দ্বারাই জানা যায় যে জ্যোতিষ্টোম যজ্ঞ ইষ্ট স্বর্গলাভের উপায় এবং কলঞ্জ-ভক্ষণ বর্জন অনিষ্ট-পরিহারের উপায়। বেদ ব্যতীত যদি কোনো তর্কশিরোমণিও অনুমানপ্রমাণের দ্বারা এই উপায়গুলি নির্ণয়ের জন্য সহস্র অনুমানের আশ্রয় নেন, তবুও তিনি কোনো অংশেই সফল হবেন না।

প্রাচীন যুগ থেকে আজ পর্যন্ত পণ্ডিতদের সামনে বেদের মন্ত্রগুলির যথার্থ অর্থ নির্ণয় একটি সমস্যা হয়ে রয়েছে। যদিও আমাদের দেশে বেদ অধ্যয়ন ও অধ্যাপনার পরম্পরা অবিচ্ছিন্নভাবে চলে এসেছে, তথাপি বেদের নির্দিষ্ট অর্থ সম্বন্ধে আমরা আজও সম্পূর্ণ সন্দেহমুক্ত নই। এর অর্থ এই নয় যে, আজ পর্যন্ত বেদের অর্থজ্ঞান আমাদের নিকট কেবল ভ্রান্তিরূপে উপস্থিত হয়েছে; বরং আমরা তার দ্বারা সন্তুষ্ট হলেও, তবুও কিছু অভাব অনুভব করি। এটিও স্বাভাবিক; কারণ এত প্রাচীন সাহিত্যভাণ্ডারের সম্বন্ধে আমরা কীভাবে সম্পূর্ণ নিশ্চিত সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি? কেবল আজ নয়, ব্রাহ্মণ গ্রন্থসমূহের যুগ থেকেই বেদের মন্ত্রগুলির ব্যাখ্যা আরম্ভ হয়ে গিয়েছিল। এই ব্যাখ্যাগুলি সীমিত ও সংক্ষিপ্ত হলেও অত্যন্ত উপযোগী প্রমাণিত হয়েছে; কারণ এই ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিতে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা ব্যাখ্যাসূত্রগুলিকেই ভিত্তি করে পরবর্তীকালে নিঘণ্টু ও নিরুক্ত রচিত হয়েছিল। বেদ নিজেই তার অর্থজ্ঞানের প্রত্যাশা করে এবং অর্থজ্ঞ ব্যক্তির প্রশংসা ও অর্থজ্ঞানহীন ব্যক্তির নিন্দা করে। যাস্ক এই ঋক্ উদ্ধৃত করেছেন—

উত ত্বঃ পশ্যন্ন ন দদর্শ বাচমুত ত্বঃ শৃণ্বন্ন শৃণোত্যেনাম্।
উতো ত্বস্মৈ তন্বং বিসস্রে জায়েব পত্যে উশতী সুবাসাঃ।।
(ঋ০ ১০।৭১।৪)

অর্থাৎ, যে ব্যক্তি বেদের অর্থজ্ঞান থেকে বঞ্চিত, সে বাণীকে দেখেও দেখে না এবং শুনেও শোনে না। আর যে ব্যক্তি বেদের অর্থ জানে, তার সম্মুখে বাণী নিজের স্বরূপ সেইভাবে উন্মোচিত করে, যেমন কামভাবাপন্ন, সুন্দর বস্ত্রপরিহিতা স্ত্রী তার স্বামীর সম্মুখে নিজের দেহ উন্মুক্ত করে।

বেদার্থজ্ঞানের প্রশংসা এবং অজ্ঞতার নিন্দা প্রসঙ্গে আরও বহু বচন উদ্ধৃত হয়েছে। তাদের মধ্যে একটি এই—

স্থাণুরয়ং ভারহারঃ কিলাভূদ্ অধীত্য বেদং ন বিজানাতি যোऽর্থম্।
যোऽর্থজ্ঞ ইদ্ সকলং ভদ্রমশ্নুতে নাকমেতি জ্ঞানবিধূতপাপ্মা।।

অর্থাৎ, যে ব্যক্তি বেদ অধ্যয়ন করেও তার অর্থ জানে না, সে যেন কেবল বোঝা বহনকারী একটি বৃক্ষের গুঁড়ির ন্যায়; কিন্তু যে বেদের অর্থজ্ঞ, সে সমস্ত মঙ্গল লাভ করে এবং জ্ঞানের দ্বারা পাপমুক্ত হয়ে স্বর্গে গমন করে। 

এইভাবে ব্রাহ্মণ গ্রন্থ এবং নিঘণ্টু ও নিরুক্তের পর বেদের ব্যাখ্যার দিকে এই দেশের মননশীল ব্রাহ্মণদের প্রবৃত্তি হয়। প্রাপ্ত নিরুক্তগুলির মধ্যে কেবল যাস্ককৃত নিরুক্তই পাওয়া যায়; অন্য বারোজন নিরুক্তকারের নামমাত্রই যাস্ক উল্লেখ করেছেন, তাঁদের গ্রন্থ আর পাওয়া যায় না। এর দ্বারা জানা যায় যে বেদের ব্যাখ্যার জন্য এই দেশে মানুষ কতভাবে প্রবৃত্ত ছিলেন। পরবর্তীকালে বেদের ব্যাখ্যাগুলিও এই ব্রাহ্মণ গ্রন্থ এবং নিরুক্তগুলির ব্যাখ্যাসূত্রকে সামনে রেখেই রচিত হয়। যেমন ঋগ্বেদের প্রসিদ্ধ ভাষ্যকার বেঙ্কটমাধব, যিনি সায়ণের পূর্ববর্তী, স্পষ্টই লিখেছেন—

যেऽশ্ঞাতা যে চ সন্দিগ্ধাস্তেষাং বৃদ্ধেষু সিদ্ধান্তঃ।

অর্থাৎ মন্ত্রগুলির অজ্ঞাত এবং সন্দিগ্ধ অর্থের সিদ্ধান্ত বৃদ্ধদের নিকট থেকে করা হয়। এই বৃদ্ধ কারা হতে পারেন? এর উত্তর স্পষ্ট।

গুপ্তযুগের পর ঋগ্বেদের ব্যাখ্যাকার স্কন্দস্বামী, মাধবভট্ট, বেঙ্কটমাধব প্রমুখ হন; এবং তৈত্তিরীয় সংহিতার ভাষ্যকার পদভাস্কর মিশ্র, তৎসহ সামসংহিতার ভাষ্যের রচয়িতা ভরতস্বামী। এঁরা সকলেই সায়ণাচার্যের পূর্বে নিজেদের ভাষ্য রচনা করেছিলেন এবং বেদব্যাখ্যার পরম্পরাকে জীবিত রেখেছিলেন। এইভাবে তখন পর্যন্ত বেদের দুর্গম পথ অনেকখানি সুগম ও সরল হয়ে গিয়েছিল। তখনও পর্যন্ত কোনো ভাষ্যকার সমগ্র বেদের ব্যাখ্যা উপস্থাপন করেননি। সেই কাজ বিপুল ব্যাপ্তি ও পূর্ণতার সঙ্গে সুপ্রসিদ্ধ ভাষ্যকার সায়ণাচার্য সম্পন্ন করে এই পৃথিবীতে এক অপূর্ব যশঃশরীর প্রতিষ্ঠা করেন। কেবল ভারতীয় বৈদিক পণ্ডিতরাই নন, পাশ্চাত্য জগতের বৈদিক মর্মজ্ঞরাও তাঁর চিরঋণী।

সায়ণাচার্যের জীবনের সম্বন্ধে একদিকে তিনি নিজেই তাঁর গ্রন্থগুলিতে, অন্যদিকে বিজয়নগরের রাজাদের বহু শিলালিপি ও শাসনপত্রে বহু তথ্য জানা যায়। বিজয়নগর সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠা বিক্রম সংবৎ ১৩৯২ (১৩৩৬ খ্রিষ্টাব্দ)-এ দক্ষিণ ভারতে হয়। এর পশ্চাতে হিন্দুধর্ম ও সংস্কৃতির রক্ষাই উদ্দেশ্য ছিল। বিজয়নগরের সম্রাটদের প্রেরণাতেই আচার্য সায়ণ বেদভাষ্য রচনা করেন। এই বিষয়ে বিজয়নগরের প্রতিষ্ঠাতা সম্রাট হরিহর এবং বুক্করায়ের নিকট আমরা ঋণী। ঐতিহাসিকদের হাতে এ-সম্পর্কে যথেষ্ট প্রামাণিক উপাদান রয়েছে। সায়ণ নিজেও সূচনায় নিজের বংশপরিচয় দিয়েছেন।

সায়ণের পিতার নাম ছিল মায়ণ এবং মাতার নাম শ্রীমতী। তাঁদের গোত্র ছিল ভারদ্বাজ। কৃষ্ণযজুর্বেদের তৈত্তিরীয় শাখা এবং বৌধায়নসূত্র ছিল সায়ণের স্বাধ্যায়। সায়ণের আরও দুই ভাই ছিলেন—একজন জ্যেষ্ঠ এবং একজন কনিষ্ঠ। জ্যেষ্ঠ ভ্রাতার নাম মাধবাচার্য, যিনি ভারতীয় ধর্ম ও দর্শন-সাহিত্যের ক্ষেত্রে সুবিখ্যাত। মাধবাচার্যের ব্যক্তিত্ব সায়ণের তুলনায় অধিক বিশিষ্ট ছিল; কেবল জ্যেষ্ঠ হওয়ার কারণে নয়, বরং বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় ও দার্শনিক গ্রন্থ প্রণয়নের জন্য। এই মাধবাচার্যই সন্ন্যাসজীবনে বিদ্যারণ্য স্বামী নামে প্রসিদ্ধ হন এবং বেদান্তের বহু প্রামাণ্য গ্রন্থ রচনা করেন। একই সঙ্গে, বিজয়নগর সাম্রাজ্য যখন মহারাজাধিরাজ হরিহরের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন মাধবাচার্যই তাঁর প্রধান মন্ত্রী ছিলেন। কনিষ্ঠ ভ্রাতা ভোগনাথ ছিলেন সঙ্গমরাজের নর্মসচিব এবং উচ্চশ্রেণির কবি। বিত্রগুণ্ট শাসনপত্রের প্রশস্তিও তিনিই রচনা করেছিলেন। সায়ণকৃত অলঙ্কার-সুধানিধি গ্রন্থে তাঁর বহু কাব্যের নাম এবং শ্লোক উদ্ধৃত হয়েছে, যেগুলি থেকে তাঁর প্রগাঢ় কাব্যপ্রতিভার পরিচয় পাওয়া যায়।

সায়ণের নাম যদিও কর্ণাটকীয় রীতিতে (সায়ণা), তথাপি তাঁকে ‘অস্মাকং মন্ত্রাণাম্’ উল্লেখ থেকে এবং সায়ণের ভাগিনেয় অহোবল পণ্ডিতের আন্ধ্রের ভাষা তেলুগুর ব্যাকরণ সংস্কৃতে রচনা করার দ্বারা তাঁর আন্ধ্রদেশীয় হওয়া প্রমাণিত হয়।

সায়ণ এবং তাঁর দুই ভ্রাতার গ্রন্থসমূহ পর্যালোচনা করলে তাঁদের তিনজন গুরুর পরিচয় পাওয়া যায়—বিদ্যাতীর্থ, ভারতীতীর্থ এবং শ্রীকণ্ঠ। বিদ্যাতীর্থ সেই সময়ের মহান তপস্বী সন্ন্যাসী ছিলেন। তিনি রুদ্রপ্রশ্ন-ভাষ্যের রচয়িতা এবং পরমাত্মতীর্থের শিষ্য ছিলেন। সমগ্র বেদভাষ্যের উপক্রমণিকায় আচার্য সায়ণ স্বামী বিদ্যাতীর্থকে ভগবান মহেশ্বরের অবতাররূপে স্মরণ করেছেন—

যস্য নিঃশ্বসিতং বেদা যো বেদেভ্যোऽখিলং জগত্।
নির্মমে তমহং বন্দে বিদ্যাতীর্থমহেশ্বরম্।।

মাধবাচার্য বিদ্যাতীর্থেরই মূর্তি শৃঙ্গেরী পীঠে বিদ্যাশঙ্কর নামে নির্মাণ করে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। মাধবাচার্যও তাঁর প্রধান গুরুরূপে মহেশ্বরাবতার স্বামী বিদ্যাতীর্থকে স্মরণ করেছেন। ভারতীতীর্থও শৃঙ্গেরী পীঠে অধ্যাপনা করতেন। পরাশর-স্মৃতি-র ব্যাখ্যা এবং জৈমিনীয়-ন্যায়মালা-বিস্তর গ্রন্থে মাধবাচার্য বহুবার গভীর শ্রদ্ধার সঙ্গে তাঁর উল্লেখ করেছেন। কাঞ্চীর শাসনপত্রে সায়ণ শ্রীকণ্ঠকে নিজের গুরু বলে নির্দেশ করেছেন। মাধবাচার্য এবং ভোগনাথও নিজেদের গ্রন্থে বহুস্থানে শ্রীকণ্ঠনাথকে গুরুরূপে উল্লেখ করেছেন।

সায়ণ তাঁর জীবদ্দশায় বিজয়নগরের চারজন অধিপতির সাম্রাজ্যে মহামন্ত্রীর পদ অলঙ্কৃত করেছিলেন। তাঁদের মধ্যে প্রথম ছিলেন বুক্ক। বুক্ক ছিলেন বিজয়নগরের প্রথম অধিপতি মহারাজাধিরাজ হরিহরের ভ্রাতা। বুক্কই মাধবাচার্যকে বেদভাষ্য রচনার আদেশ দিয়েছিলেন এবং মাধবাচার্য সায়ণকে এই মহৎ কর্মে প্রবৃত্ত করেছিলেন। বুক্কের পর সায়ণ তাঁর অনুজ কম্পরাজ (কম্পণ)-এর মহাপ্রধানের পদ অলঙ্কৃত করেন; এরও বহু উল্লেখ তাঁর গ্রন্থে রয়েছে। কম্পণের মৃত্যুর পর তিনিও আচার্য সায়ণের শিষ্য হয়ে ওঠেন এবং বহু বিদ্যা ও রাজকার্যে পারদর্শী হন। তখন পর্যন্ত আচার্য সায়ণ বৃদ্ধ হয়ে গিয়েছিলেন; এমন অবস্থাতেও তিনি হরিহর (দ্বিতীয়)-এর সাম্রাজ্যের ভার বহন করেছিলেন। এইভাবে সায়ণের জীবন বিদ্যা ও রাজনীতির পথে সমানভাবে প্রবাহিত হয়েছিল।

উল্লিখিত রাজাদের মধ্যে বুক্ক (প্রথম) ১৩৪৪ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৩৭৯ খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত রাজত্ব করেন। তাঁর পুত্র হরিহর ১৩৭৯ খ্রিষ্টাব্দ থেকে ১৩৯৯ খ্রিষ্টাব্দ পর্যন্ত রাজসিংহাসন অলঙ্কৃত করেন। ঐতিহাসিকদের মতে, ১৩৩৫ খ্রিষ্টাব্দে মাধবাচার্যের আদেশ মেনে হরিহর (প্রথম) বিজয়নগর সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অতএব বুক্ক ও হরিহরের প্রধান অমাত্য শ্রী সায়ণাচার্যের আবির্ভাবকাল যে চতুর্দশ শতাব্দীর পূর্বার্ধে, এতে কোনো সন্দেহ নেই। জনশ্রুতিও আছে যে, সায়ণাচার্য ১৪৪৪ বিক্রম সংবৎ (১৩৮৭ খ্রিষ্টাব্দ)-এ পরলোকগমন করেন।

অলঙ্কারসুধানিধি-র একটি শ্লোক থেকে সায়ণাচার্যের তিন পুত্রের পরিচয় পাওয়া যায়; সেই সঙ্গে তাঁর পারিবারিক জীবনেরও একটি সুন্দর চিত্র ফুটে ওঠে। শ্লোকটি এইরূপ—

তৎ সংব্যঞ্জয় কম্পণ! ব্যসনিনঃ সঙ্গীতশাস্ত্রে তব
প্রৌঢ়িং মায়ণ! গদ্যপদ্যরচনাপাণ্ডিত্যমুন্মুদ্রয়।
শিক্ষাং দর্শয় শিঙ্গণ! ক্রমজটাচর্চাসু বেদেষ্বিতি
স্বান্ পুত্রানুপলালয়ন্ গৃহগতঃ সম্মোদতে সায়ণঃ।।

অর্থাৎ, রাজনৈতিক কার্য থেকে অবসর নিয়ে যখন সায়ণাচার্য গৃহে ফিরতেন, তখন তিনি স্নেহভরে পুত্রদের বলতেন—“হে কম্পণ! তুমি সঙ্গীতশাস্ত্রে তোমার অনুরাগ প্রকাশ কর। হে মায়ণ! গদ্য ও পদ্যরচনায় যে পাণ্ডিত্য অর্জন করেছ, তা প্রদর্শন কর। আর হে শিঙ্গণ! এখন পর্যন্ত বেদে ক্রম ও জটার যে অনুশীলন করেছ, তা দেখাও।”

বেদভাষ্য ছাড়াও সায়ণ আরও বহু গ্রন্থ রচনা করেছিলেন। যেমন—সুভাষিতসুধানিধি, প্রায়শ্চিত্তসুধানিধি, অলঙ্কারসুধানিধি, ধাতুবৃত্তি, পুরুষার্থসুধানিধি, আয়ুর্বেদসুধানিধি এবং যজ্ঞতন্ত্রসুধানিধি।

সায়ণের বহু গ্রন্থের পুষ্পিকায় গ্রন্থের নামের পূর্বে ‘মাধবীয়’ শব্দটি সংযুক্ত রয়েছে। এই কারণে কেউ কেউ সেই গ্রন্থগুলিকে মাধবাচার্য-রচিত এবং কেউ কেউ মাধব ও সায়ণ উভয়ের যৌথ রচনা বলে মনে করেন। কিন্তু বহু পণ্ডিত নানা সুদৃঢ় প্রমাণের ভিত্তিতে এগুলিকে সায়ণ-রচিত বলেই গ্রহণ করেছেন। সায়ণ তাঁর গুরুকল্প জ্যেষ্ঠভ্রাতার প্রতি গভীর শ্রদ্ধার কারণে নিজের গ্রন্থগুলিকে ‘মাধবীয়’ নামে অভিহিত করেছেন। বুক্ক মাধবাচার্যকেই বেদভাষ্য রচনার আদেশ দিয়েছিলেন। যদিও এই কার্য সায়ণের দ্বারা সম্পন্ন হয়েছিল, তবু ‘মাধবীয়’ নাম ব্যবহার করে তিনি কোনোভাবেই তাঁর জ্যেষ্ঠভ্রাতার ব্যক্তিত্বকে নিজের মহান কর্মের দ্বারা আচ্ছন্ন হতে দেননি। এটি সায়ণের ভ্রাতৃভক্তি এবং তাঁর অপরিসীম সহৃদয়তার এক উজ্জ্বল প্রমাণ।

সায়ণ তাঁর প্রত্যেক বেদভাষ্যের সূচনায় একটি বিদ্বৎসমৃদ্ধ ভূমিকা লিখেছেন। সেই ভূমিকাগুলির মধ্যে ঋগ্বেদ-ভাষ্যের ভূমিকাকেই সর্বাধিক উপযোগী বলে গণ্য করা হয়। বিভিন্ন পরীক্ষাতেও এটি অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। বেদের লক্ষণ, বেদমন্ত্রের অর্থবোধকতা, মন্ত্রভাগ ও ব্রাহ্মণভাগের প্রামাণ্য, অপৌরুষেয়ত্বসিদ্ধি, মন্ত্র ও ব্রাহ্মণের লক্ষণ, বেদের অনুবন্ধচতুষ্টয়, বেদের ছয় অঙ্গ—শিক্ষা, কল্প, ব্যাকরণ, নিরুক্ত, ছন্দ, জ্যোতিষ প্রভৃতির বিশ্লেষণ, এবং বেদবিদ্যা গ্রহণে অধিকারী-ভেদের নিরূপণ—এইগুলি এর প্রধান বিষয়।

যেমন আমরা সূচনাতেই বলেছি, বর্তমান গ্রন্থটি এই ঋগ্বেদ-ভাষ্য-ভূমিকারই হিন্দি রূপান্তর, যা বিশেষভাবে ছাত্রদের উপযোগিতার কথা বিবেচনা করে রচিত হয়েছে। এটি উপস্থাপনের ক্ষেত্রে মীমাংসা ও বেদান্তের সুপ্রসিদ্ধ পণ্ডিত এবং কাশী বিশ্ববিদ্যালয়ের সংস্কৃত মহাবিদ্যালয়ের অধ্যাপক পণ্ডিত শ্রী সুব্রহ্মণ্য শালীজি স্থান-স্থানে আমার ভ্রান্তির নিরসন করে মূল্যবান নির্দেশ দিয়েছেন; এজন্য আমি তাঁর নিকট ঋণী। বহু ঐতিহাসিক অনুসন্ধান এবং বিভিন্ন উপযোগী তত্ত্বের পরিচয় লাভের জন্য পূজ্যপাদ গুরুবর পণ্ডিত শ্রী বলদেব উপাধ্যায়জী-র রচিত ‘আচার্য সায়ণ এবং মাধব’ ও ‘বৈদিক-সাহিত্য’ বিশেষ সহায়ক হয়েছে। তদুপরি, এই সংস্করণে মূল গ্রন্থটি পূজ্য উপাধ্যায়জী সম্পাদিত ‘চতুর্বেদভাষ্যভূমিকা’ থেকে অবিকল গৃহীত হয়েছে। এর জন্য আমি তাঁর প্রতি কী ভাষায় কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করব? আমি আমার কল্যাণমিত্র শ্রী জগন্নাথপ্রসাদ শর্মা এম.এ., শ্রী শিবদত্ত শর্মা চতুর্বেদী এবং শ্রী কৈলাসপতি ত্রিপাঠীর বিশেষ উপকার স্বীকার করি; তাঁরাই আমাকে এই কাজের জন্য উৎসাহ দিয়েছেন। অলমতিবিস্তরেণ।

‘সহস্ত্রারাম’, সহসরাম
অন্নকূট ২০১৬

জগন্নাথ পাঠক

মঙ্গলাচরণ

ঋগ্বেদের শ্রেষ্ঠতা — ৩

যজুর্বেদের প্রথম ব্যাখ্যানের কারণ — ৩

পূর্বপক্ষ—বেদ নয় — ৬

সমাধান—বেদ আছে — ৬

পূর্বপক্ষ—বেদ ব্যাখ্যার যোগ্য নয় — ৬

সমাধান—বেদ ব্যাখ্যার যোগ্য — ৬

বৈদিক মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই — ৮

সিদ্ধান্ত—মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা আছে — ১১

পরিসংখ্যা — ১৬

ব্রাহ্মণ-ভাগের প্রামাণ্য নেই — ১৮

বিধি-ভাগের প্রামাণ্য আছে — ২০

অর্থবাদ-ভাগের প্রামাণ্য নেই — ২০

অর্থবাদের প্রামাণ্য আছে — ২৫

পূর্বপক্ষ—বেদ পৌরুষেয় — ২৬

সিদ্ধান্ত—বেদ অপৌরুষেয় — ২৬

মন্ত্র ও ব্রাহ্মণের স্বরূপ-নির্ণয় — ৩১

মন্ত্রের অবান্তর ভেদ — ৩১

বেদের স্বাধ্যায় — ৩৩

পূর্বপক্ষ—স্বাধ্যায় অদৃষ্টের জন্য — ৩৫

সিদ্ধান্ত—স্বাধ্যায়ের ফল দৃশ্য — ৩৫

পূর্বপক্ষ—অর্থাববোধ পুরুষার্থ — ৩৬

সিদ্ধান্ত—অক্ষর-প্রাপ্তিই পুরুষার্থ — ৩৮

বেদের অর্থজ্ঞানের প্রশংসা — ৪২

বেদের অনুবন্ধ-চতুষ্টয় — ৪৪

বেদের ছয় অঙ্গ — ৪৫

শিক্ষার প্রয়োজন — ৪৫

কল্পের প্রয়োজন — ৪৯

ব্যাকরণের প্রয়োজন — ৫১

নিরুক্তের প্রয়োজন — ৫২

ছন্দের প্রয়োজন — ৫২

জ্যোতিষের প্রয়োজন — ৫২

পুরাণ প্রভৃতি শাস্ত্রের প্রয়োজন — ৫৩

বেদবিদ্যার অধিকারীর সম্বন্ধে চারটি মন্ত্র — ৫৫

বাংলা—

ঋগ্বেদভাষ্যভূমিকা

পৃষ্ঠা ১ :

বাগীশাদ্যাঃ সুমনসঃ সর্বার্থানামুপক্রমে ।
যে নত্বা কৃতকৃত্যাঃ স্যুস্তং নমামি গজাননম্ ॥ ১ ॥

বাগীশ (ব্রহ্মা) প্রভৃতি দেবতারা সকল প্রকার কর্মের আরম্ভে যাঁকে প্রণাম করে কৃতকৃত্য হন, অর্থাৎ যাঁকে প্রণাম করলে তাঁদের কর্ম সম্পূর্ণ হয়ে যায়, সেই গজানন গণেশজীকে আমি প্রণাম করি।

যস্য নিঃশ্বাসিতং বেদা যো বেদেভ্যোऽখিলং জগত্ ।
নির্মমে তমহং বন্দে বিদ্যাতীর্থমহেশ্বরম্ (১) ॥ ২ ॥

বিদ্যাতীর্থরূপ সেই মহেশ্বরকে আমি বন্দনা করি, যাঁর নিঃশ্বাসরূপ বেদ এবং যিনি বেদসমূহের দ্বারা সমগ্র জগৎ সৃষ্টি করেছেন।

যৎকটাক্ষেণ তদ্রূপং দধদ্ বুক্কমহীপতিঃ ।
আদিশদ্ মাধবাচার্যং বেদার্থস্য প্রকাশনে ॥ ৩ ॥

যাঁর কৃপাকটাক্ষে তাঁরই স্বরূপ ধারণ করে রাজা বুক্করায় মাধবাচার্যকে বেদের অর্থ প্রকাশ করার (বেদের ব্যাখ্যা করার) জন্য আদেশ দিয়েছিলেন (২)।

____________________________________________

১. স্বামী বিদ্যাতীর্থ আচার্য সায়ণের গুরু ছিলেন এবং শৃঙ্গেরীর পীঠাধিষ্ঠিত আচার্য ছিলেন। সায়ণ ও মাধবের প্রত্যেক গ্রন্থে বিদ্যাতীর্থের যে ভাষায় উল্লেখ করা হয়েছে, তা থেকে মনে হয় যে তাঁরা তাঁকে সাক্ষাৎ পরমাত্মার স্বরূপ বলে মনে করতেন। মাধবের ‘জীবন্মুক্তিবিবেক’-এর সূচনায় এবং সায়ণের বেদভাষ্যসমূহের সূচনায় এই সুপ্রসিদ্ধ শ্লোকটি পাওয়া যায়, যেখানে বিদ্যাতীর্থকে পরমেশ্বরের সাক্ষাৎ স্বরূপ বলে মানা হয়েছে। বিস্তারের জন্য দেখুন— পণ্ডিত শ্রী বলদেব উপাধ্যায় রচিত ‘আচার্য সায়ণ এবং মাধব’ গ্রন্থ, পৃষ্ঠা ৭১।

২. বিজয়নগরের অধিপতি মহারাজ বুক্করায় তাঁর গুরু মাধবাচার্যকে বেদের ব্যাখ্যা করার জন্য আদেশ দিয়েছিলেন; কিন্তু মাধবাচার্য সক্ষম হয়েও কর্মব্যস্ততার...

__________________________________

যে পূর্বোত্তরমীমাংসে তে ব্যাখ্যায়াতিসংগ্রহাত্ ।
কৃপালুর্মাধবাচার্যো (১) বেদার্থং বক্তব্যমুদ্যতঃ ॥ ৪ ॥

যিনি পূর্বমীমাংসা (বেদের কর্মকাণ্ড-বিষয়ক বিচার) এবং উত্তরমীমাংসা (বেদের জ্ঞানকাণ্ড-বিষয়ক বিচার)-এর অত্যন্ত বিস্তৃত ব্যাখ্যা করার পর, বেদজিজ্ঞাসুদের প্রতি অনুগ্রহ করে মাধবাচার্য বেদের অর্থ প্রকাশ করতে উদ্যত হলেন।

আধ্বর্যবস্য যজ্ঞেষু প্রাধান্যাদ্ ব্যাকৃতঃ পুরা ।
যজুর্বেদোऽথ হৌত্রার্থ ঋগ্বেদো ব্যাকরিষ্যতে ॥ ৫ ॥

যজ্ঞকার্যে অধ্বর্যু ঋত্বিক্-সম্পর্কিত কর্মের প্রধানতা থাকার কারণে প্রথমে যজুর্বেদের ব্যাখ্যা করা হয়েছে; এখন হোতা নামক ঋত্বিক্-সম্পর্কিত কর্মের জন্য ঋগ্বেদের ব্যাখ্যা করা হবে।

এতস্মিন্ প্রথমোऽধ্যায়ঃ শ্রোতব্যঃ সম্প্রদায়তঃ ।
ব্যুৎপন্নস্ততো বুদ্ধিমান্ সর্বং বোদ্ধুং শক্তোতি ॥ ৬ ॥

এই ঋগ্বেদে প্রথম অধ্যায়টি সম্প্রদায়ানুসারে শ্রবণ করা উচিত। এতেই ব্যুৎপন্ন হওয়া বুদ্ধিমান ব্যক্তি নিজে থেকেই সমস্ত (সমগ্র ঋগ্বেদ) বুঝতে সক্ষম হন।

পূর্বপক্ষ

কিছু লোক বলেন যে, যেখানে যেখানে বেদসমূহের আলোচনা হয়েছে, প্রায় সর্বত্রই ঋগ্বেদের সর্বপ্রথম উল্লেখ করা হয়েছে এবং সমস্ত বেদের মধ্যে ঋগ্বেদকেই অধিক অর্থাৎ সর্বাধিক সম্মানিত অথবা শ্রেষ্ঠ বলে মনে করা হয়েছে। এইভাবে ঋগ্বেদ প্রথমে আম্নাত এবং অভ্যর্হিত হওয়ার কারণে তারই ব্যাখ্যা প্রথমে হওয়া উচিত। যেমন, ঋগ্বেদের সর্বপ্রথম হওয়ার কথা পুরুষসূক্তে স্পষ্টভাবে পাওয়া যায়—

তস্মাদ্ যজ্ঞাৎ সর্বহুত ঋচঃ সামানি জজ্ঞিরে ।
ছন্দাংসি জজ্ঞিরে তস্মাদ্ যজুস্তস্মাদজায়ত ॥ (ঋ. ১০।৯০।৯)

অর্থাৎ, যজন (পূজন) করার যোগ্য এবং সমগ্র লোকের দ্বারা আহূত...

_______________________________________________

অথবা অন্য কোনো কারণে তিনি তাঁর শিষ্য এবং আশ্রয়দাতার এই আদেশ মানতে প্রস্তুত হননি। যেমন তৈত্তিরীয় ভাষ্যের সূচনায় উল্লেখ আছে— মাধবাচার্য রাজাকে বলেছিলেন— “এ আমার কনিষ্ঠ ভ্রাতা সায়ণাচার্য, তিনি বেদসমূহের সমস্ত বিষয় জানেন; অতএব তাঁকেই ব্যাখ্যার কাজের জন্য নিযুক্ত করুন।” তখন বুক্করায় সায়ণাচার্যকে সেই কাজের জন্য আদেশ দেন।

১. এখানে ‘মাধবাচার্য’-এর এই উল্লেখকে সায়ণাচার্যের অর্থে পরিবর্তিত বলে বুঝতে হবে। কারণ, তাঁর অগ্রজ ও পরম বিদ্বান্ ভ্রাতার প্রতি অতিশয় শ্রদ্ধা থাকার কারণে এবং তাঁরই প্রেরণায় অনুপ্রাণিত হয়ে সায়ণাচার্য তাঁর গ্রন্থসমূহের বহু স্থানে রচয়িতা হিসেবে মাধবাচার্যের উল্লেখ করেছেন।

_________________________________________

সেই পরমেশ্বর (যাঁর বর্ণনা সহস্রশীর্ষা পুরুষ প্রভৃতি মন্ত্রে করা হয়েছে) থেকেই ঋক্, সাম, ছন্দ এবং যজুঃ উৎপন্ন হয়েছে। যদিও মন্ত্রগুলিতে দেখা যায় যে ইন্দ্র প্রভৃতি দেবতারও যজ্ঞে আহ্বান করা হয়, তথাপি সেখানে ইন্দ্রাদি রূপে অবস্থিত পরমেশ্বরকেই (সহস্রশীর্ষা পুরুষ) ঐ মন্ত্রগুলির দ্বারা আহ্বান করা হয়। এইভাবে বুঝে নিলে মন্ত্রগুলির মধ্যে কোনো প্রকার পারস্পরিক বিরোধের সম্ভাবনা থাকে না।

-----------------------------------------------------

পৃষ্ঠা ২ : যেমন মন্ত্রটি—

‘ইন্দ্রং মিত্রং বরুণমগ্নিমাহুরথো দিব্যঃ সঃ সুপর্ণো গরুত্মান্ ॥ একং সদ্ বিপ্রা বহুধা বদন্ত্যগ্নিং যমং মাতরিশ্বানমাহুঃ ॥’
(ঋ. ১।১৬৪।৪৬)

অর্থাৎ, তিনি (পরমেশ্বর) এক, তথাপি ঋষিগণ তাঁকে ইন্দ্র, মিত্র (সূর্য), বরুণ, অগ্নি, দিব্য সুপর্ণ, গরুত্মান্, যম, মাতরিশ্বা (বায়ু)— এইভাবে বহু নামে অভিহিত করেছেন। এবং

বাজসনেয়ী (বাজসনেয় শাখার অধ্যেতা) ব্যক্তিরাও একই কথা বলেন—

‘তদ্ যদ্ ইদমাহুরমুং যজামুং যজেত্যেকৈকং দেবম্ । এতস্যৈব সা বিসৃষ্টিরেষ উ হ বৈ সর্বে দেবাঃ ॥’
(পৃ. ১।৪।৬)

(যে প্রত্যেক দেবতার উদ্দেশ্যে বলা হয়— “এঁকে যজন কর”, “এঁকে যজন কর”, তা এই (পরমেশ্বর)-এরই বিসৃষ্টি অর্থাৎ সৃষ্টি; তাঁরই রূপে সকল দেবতা বিদ্যমান।)

এই উদাহরণগুলি থেকে সিদ্ধ হয় যে সর্বত্র বিভিন্ন রূপে অবস্থিত সেই এক দেবতাকেই (পরমেশ্বরকে) আহ্বান করা হয়।

ঋগ্বেদের অভ্যর্হিত (শ্রেষ্ঠ) হওয়া কেবল ঋচাগুলির পাঠে প্রথম স্থান দেখেই সিদ্ধ হয় না, বরং যজ্ঞাঙ্গসমূহকে দৃঢ় করার কারণেও তার অভ্যর্হিতত্ব সিদ্ধ হয়। যেমন তৈত্তিরীয়গণ আম্নায় করেন—

‘যদ্ বৈ যজ্ঞস্য সাম্না যজুষা ক্রিয়তে শিথিলং তদ্, যদ্ ঋচা তদ্ দৃঢ়ম্ ।’
(তৈ. সং. ৬।৫।১০।৩)

অর্থাৎ, যজ্ঞ-সম্পর্কিত যে কার্য সাম বা যজুঃ দ্বারা সম্পন্ন করা হয়, তা শিথিল হয়; আর যা ঋকের দ্বারা করা হয়, তা দৃঢ় হয়।

দ্বিতীয়ত, সমস্ত বেদের ব্রাহ্মণ-অংশ নিজেদের বক্তব্যের সমর্থনে বিশ্বাস দৃঢ় করার জন্য ‘তদেতদ্ ঋচা অভ্যুক্তম্’ (অর্থাৎ “এইরূপ ঋকও বলেছে”)— এই বলে ঋক্-কে উদাহরণরূপে উপস্থাপন করে। একইভাবে যজুর্বেদের মন্ত্রকাণ্ডে সংশ্লিষ্ট সংশ্লিষ্ট স্কন্ধে অধ্বর্যুর দ্বারা বহু ঋচার উল্লেখ (আম্নায়) পাওয়া যায়। সমস্ত সাম সম্পর্কে তো সুপ্রসিদ্ধ যে সেগুলি ঋগাশ্রিত। অথর্ববেদীয়রাও তাঁদের সংহিতায় বহু স্থানে ঋচাগুলিরই পাঠ করেন। এইভাবে অন্যান্য সমস্ত বেদের দ্বারা ঋচাগুলির গৃহীত হওয়ার কারণে তাদেরই অভ্যর্হিত হওয়া সিদ্ধ হয়।

ছান্দোগগণ (ছান্দোগ্যোপনিষদের অধ্যেতাগণ) সনৎকুমারের প্রতি নারদের উক্তিটিও এইভাবে আম্নায় করেন—

‘ঋগ্বেদং ভগবোऽধ্যেমি যজুর্বেদং সামবেদমাথর্বণং চতুর্থম্।’
(ছা. ৭।১।২)

মুণ্ডকোপনিষদেও এইরূপ বলা হয়েছে—

‘ঋগ্বেদো যজুর্বেদঃ সামবেদোऽথর্ববেদঃ ।’
(মু. ১।১।৫)

তাপনীয়োপনিষদে মন্ত্ররাজের পাদসমূহে ক্রমানুসারে অধ্যয়নের এইরূপ উল্লেখ আছে—

‘ঋগ্যজুঃসামাথর্বাণশ্চত্বারো বেদাঃ সাঙ্গাঃ সশাখাশ্চত্বারো ণদা ভবন্তি ।’
(নৃ. তা. পূ. ১।২)

এইরূপ সর্বত্রই উদাহরণ পাওয়া যায়। অতএব ঋগ্বেদের অভ্যর্হিত (শ্রেষ্ঠ) হওয়ার কারণে তারই ব্যাখ্যা প্রথমে করা উচিত।

উত্তরপক্ষ

পৃষ্ঠা ৩ : ধরা যাক, সমস্ত বেদের অধ্যয়ন, পারায়ণ প্রভৃতিতে ঋগ্বেদকেই প্রথম বলা হয়েছে; তথাপি অর্থজ্ঞান যজ্ঞের অনুষ্ঠানকে লক্ষ্য করেই প্রত্যাশিত হয়, এবং যজ্ঞের অনুষ্ঠানে যজুর্বেদেরই প্রধানতা। অতএব প্রথমে যজুর্বেদের ব্যাখ্যা করা হয়েছে, সেটিই যথাযথ।

যজুর্বেদের প্রধানতা একটি ঋকের দ্বারাই শুনুন—

‘ঋচাং ত্বঃ পোষমাস্তে পুষুষ্বান্ গায়ত্রং ত্বো গায়তি শক্বরীষু । ব্রহ্মা ত্বো বদতি জাতবিদ্যাং যজ্ঞস্য মাত্রাং বিমিমীত উ ত্বঃ ॥’
(ঋ. ১০।৭১।১১)

নিরুক্তকার যাস্ক এই ঋকের তাৎপর্য সংক্ষেপে এইভাবে স্পষ্ট করেছেন (নি. ১১।১৮)— “ঋত্বিকদের কর্মের বিনিয়োগ বলা হচ্ছে”— এই বলে তিনিই এই ঋকের প্রথম পাদের ব্যাখ্যা করেছেন— ‘ঋচামেকঃ পোষমাস্তে পুষুষ্বান্ হোতার্চনী’। অর্থাৎ, উপরের ঋকে ব্যবহৃত ‘ত্বঃ’ শব্দের অর্থ ‘এক’, যা হোতা-র বিশেষণ। এর তাৎপর্য এই যে, হোতা নামে একজন ঋত্বিক যজ্ঞের সময় নিজের বেদগত ঋচাগুলির ‘পোষ’ করেন। বিভিন্ন স্থানে আম্নাত ঋচাগুলিকে একত্র সংকলন করে— “এতটুকুই শস্ত্র”— এইরূপ নির্ধারণ করাই ‘পোষ’। ব্যুৎপত্তি অনুসারে ‘ঋক্’ তাকে বলা হয়, যার দ্বারা কোনো দেববিশেষ, ক্রিয়াবিশেষ অথবা সাধনবিশেষের প্রশংসা করা হয়; অতএব ঋক্ ‘অর্চনী’।

দ্বিতীয় পাদের ব্যাখ্যা করেন— ‘গায়নমেকো গায়তি শক্বরীষূদ্গাতা। গান গায়তে স্তুতিকর্মণঃ শক্বর্য ঋচঃ, শক্তোস্তদ্, যদাভিভূ শ্রমশকদ্ হন্তুং তৎ করীণাং শক্বরীত্বমিতি বিজ্ঞায়তে’ (কৌ. ২৩।২)। স্ততিকর্মবাচক ‘গায়তি’ ধাতু থেকে ‘গান’ নিষ্পন্ন হয়েছে; শক্বরী অর্থাৎ ঋচাসমূহ, শক্নোতি ধাতু থেকে নিষ্পন্ন। এর তাৎপর্য এই যে, ঋচাসমূহের দ্বারা ইন্দ্র যেন বৃত্র নামক অসুরকে বধ করতে সক্ষম হন। এই কারণেই ঐ ঋচাগুলিকে ‘শক্বরী’ বলা হয়েছে। বাক্যের অর্থ এই যে, উদ্গাতা নামে একজন ঋত্বিক গায়ত্র নামক স্তোত্রকে শক্বরী নামে ঋচাসমূহে গায়ন করেন। ধাতুর বহু অর্থ হওয়ায়, এখানে স্তুতির অর্থে ‘গায়তি’ থেকে ‘গায়ত্র’ শব্দটি নিষ্পন্ন হয়েছে— এইরূপই বুঝতে হবে। ‘শক', ‘শক্বরী’ শব্দটি ‘শক্নোতি’ ধাতু থেকে নিষ্পন্ন হয়েছে, যেমন একটি ব্রাহ্মণে এইরূপ নির্দেশ আছে— ‘বৃত্রং শত্রুং হন্তুং শক্নোতি আভিচারিকৈর্ভিঃ’।

পৃষ্ঠা ৪ : তৃতীয় পাদের ব্যাখ্যা— ‘ব্রহ্মা কো যেতে যেতে বিদ্যাং বদতি, ব্রহ্মা সর্ববিত্।’ এর অর্থ এই যে, ব্রহ্মা নামে একজন ঋত্বিক যজ্ঞের সময় যখনই প্রণয়ন প্রভৃতি কর্মের প্রসঙ্গ উপস্থিত হয়, তখন তখন নির্দেশ দেন। অর্থাৎ, যখন তাঁকে সম্বোধন করে বলা হয়— ‘ব্রহ্মন্ অপঃ প্রণেষ্যামি’, তখন তিনি ‘ওঁ ওঁ প্রণয়’ বলে নির্দেশ দেন। ব্রহ্মা নামে এই ঋত্বিক ‘সর্ববিদ্’ হন; অর্থাৎ, তিনি বেদত্রয়ী এবং সমস্ত যজ্ঞকর্ম সম্পর্কে সম্পূর্ণ অবগত থাকেন। অতএব যোগ্যতা অনুযায়ী সংশ্লিষ্ট কর্মসমূহের নির্দেশ দেওয়া এবং কোনো প্রমাদ হলে তার সমাধান করতে তিনি সমর্থ বলে বিবেচিত হন। যেমন ছান্দোগগণ তাঁর সামর্থ্য সম্পর্কে বলেন—

‘এষ বৈ যজ্ঞস্তস্য মনশ্চ বাক্ চ বর্তনী । তয়োরন্যতরাং মনসা সংস্করোতি ব্রহ্মা, বাচা হোতাধ্বর্যুরুদ্গাতা চান্যতরাম্ ।’
(ছা. ৪।১৬।১–২)

অর্থাৎ, যজ্ঞে যেন কোনো প্রকার প্রমাদ না ঘটে, সেই জন্য মনের দ্বারা যজ্ঞের যথাযথ অনুসন্ধান করা উচিত এবং বাণীর দ্বারা তিন বেদের মন্ত্রসমূহের পাঠ করা উচিত। কারণ মন ও বাণী— এই দুটিই যজ্ঞের পথ। হোতা, উদ্গাতা এবং অধ্বর্যু— এই তিনজন মিলে বাণীরূপ যজ্ঞপথের সংস্কার করেন এবং একজন ব্রহ্মা মনরূপ যজ্ঞপথের সংস্কার করেন। এইভাবে ব্রহ্মার সামর্থ্য নির্দেশিত হয়েছে।

চতুর্থ পাদের ব্যাখ্যা— ‘যজ্ঞস্য মাত্রাং বিমিমীত একোऽধ্বর্যুঃ । অধ্বর্যুরধ্বরপুর-অধ্বরং যুনক্তি, অধ্বরস্য নেতা।’ এর অর্থ এই যে, অধ্বর্যু নামে একজন ঋত্বিক যজ্ঞের মাত্রা (স্বরূপ) বিশেষভাবে সম্পন্ন করেন। এখানে ‘মাত্রা’ শব্দটি ‘স্বরূপ’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অধ্বর্যু-র স্বরূপ-নিষ্পাদকতা এই শব্দটির নির্বচন থেকেই জানা যায়। ছান্দস প্রক্রিয়া অনুসারে সুপ্ত অকার পুনরায় সংযোজন করে ‘অধ্বরযু’ এই নাম গঠন করা উচিত। তখন এর অর্থ হবে— যিনি অধ্বর অর্থাৎ যজ্ঞকে সম্পন্ন করেন (যুনক্তি), অর্থাৎ যজ্ঞের নেতা।

এই বিষয়টিকে মনে রেখেই যাস্ক যজুর্বেদের যজ্ঞ-নিষ্পাদকত্ব নির্দেশকারী এই নির্বচন করেছেন—

‘মন্ত্রা মননাত্, ছন্দাংসি ছাদনাত্, স্তোমঃ স্তবনাত্, যজুর্যজতেঃ।’
(নি. ৭।১২)

এইভাবে অধ্বর্যু-সম্পর্কিত যজুর্বেদের দ্বারা যজ্ঞের শরীর সম্পন্ন হয়। সেই শরীরকে অবলম্বন করেই স্তোত্র ও শস্ত্ররূপ অপর দুই অঙ্গ— সামবেদ ও ঋগ্বেদের দ্বারা সম্পন্ন হয়। অতএব উপজীব্য হওয়ার কারণে যজুর্বেদের ব্যাখ্যাই সর্বপ্রথম করা উচিত। তারপর সাম ও ঋক্— এই দুটির মধ্যে সামসমূহ ঋগাশ্রিত হওয়ার কারণে বর্তমানে প্রথমে ঋগ্বেদের ব্যাখ্যা করা হচ্ছে।

পূর্বপক্ষ— বেদ নয়।

পূর্বপক্ষ— বেদের অস্তিত্বই সিদ্ধ নয়।

যখন বেদের অস্তিত্বই সিদ্ধ নয়, তখন বেদের অন্তর্গত বিশেষ ঋগ্বেদের প্রশ্নই ওঠে না। অতএব প্রশ্ন এই যে, বেদ কী? ‘বেদ’-এর কোনো লক্ষণ নেই, অথবা তাকে প্রতিষ্ঠা করার মতো কোনো প্রমাণও নেই। লক্ষণ ও প্রমাণ ব্যতীত কোনো বস্তুর সিদ্ধি হয় না। যেমন ন্যায়শাস্ত্রের পণ্ডিতেরাও বলেন— ‘লক্ষণপ্রমাণাভ্যাং হি বস্তুসিদ্ধিঃ।’

পৃষ্ঠা ৫ : যদি বলা হয় যে, ‘বেদ’ হলো প্রত্যক্ষ, অনুমান ও আগম— এই প্রমাণবিশেষগুলির মধ্যে শেষেরটি অর্থাৎ আগমপ্রমাণ, তবে মনু প্রভৃতির প্রণীত স্মৃতিগ্রন্থেও এই লক্ষণের অতিব্যাপ্তি ঘটে; কারণ স্মৃতিগুলিও আগমপ্রমাণ। কেননা আগমের লক্ষণ হলো— ‘সময়বলেন সম্যক্ পরোক্ষানুভবসাধনম্’, অর্থাৎ সংকেত-এর সাহায্যে যা যথাযথভাবে পরোক্ষ বস্তুর জ্ঞানলাভের উপায় হয়, তাকে আগম বা শব্দপ্রমাণ বলে। আগমের এই লক্ষণ স্মৃতিগুলির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়ে যায়।

যদি উপরোক্ত লক্ষণে অতিব্যাপ্তি দোষ নিবারণের জন্য বলা হয় যে, যা পৌরুষেয় নয় এবং যা চূড়ান্ত প্রমাণ, সেটাই বেদ, তবুও পরমেশ্বর কর্তৃক বেদ নির্মিত হওয়ায় বেদও পৌরুষেয় হয়ে যায়। যদি বলা হয় যে, এখানে অপৌরুষেয়ত্ব বলতে শরীরধারী জীব কর্তৃক নির্মিত না হওয়াকেই বোঝানো হয়েছে; অর্থাৎ বেদের নির্মাতা পরমেশ্বর কোনো শরীরধারী জীব নন, অতএব তাঁর দ্বারা নির্মিত হলেও বেদের অপৌরুষেয়তা অক্ষুণ্ণ থাকে— তবুও ‘সহস্রশীর্ষা পুরুষঃ’ ইত্যাদি শ্রুতিতে পরমেশ্বরকেও শরীরী বলা হয়েছে। অতএব শরীরধারী পুরুষ পরমেশ্বর কর্তৃক বেদ নির্মিত হওয়ায় তার অপৌরুষেয়তা সিদ্ধ হয় না।

আবার যদি বলা হয় যে, কর্মফলের ফলে শরীরধারণকারী জীব কর্তৃক যা নির্মিত নয়, এখানে অপৌরুষেয়ত্ব দ্বারা তাই বোঝানো হয়েছে, তবুও অগ্নি, বায়ু ও আদিত্যের দ্বারা বেদসমূহ উৎপন্ন হয়েছে— এই যে উক্তি, তাতে উপরোক্ত ব্যাখ্যাও খণ্ডিত হয়ে যায়। ঐতরেয় ব্রাহ্মণ (৫।৩২)-এ বলা হয়েছে—

‘ঋগ্বেদ এবাগ্নেরজায়ত, যজুর্বেদো বায়োঃ, সামবেদ আদিত্যাৎ।’

অর্থাৎ ঋগ্বেদ অগ্নি থেকে, যজুর্বেদ বায়ু থেকে এবং সামবেদ আদিত্য থেকে উৎপন্ন হয়েছে। ঈশ্বর অগ্নি প্রভৃতির প্রেরক; অতএব তিনিই বেদসমূহের নির্মাতা বলে সিদ্ধ হন।

যদি দ্বিতীয় লক্ষণ করা হয় যে— ‘মন্ত্রগ্রাহ্যণাত্মকঃ শব্দরাশির্বেদঃ’, তবুও আজ পর্যন্ত এ বিষয়ে সিদ্ধান্তই হয়নি যে, মন্ত্র ও ব্রাহ্মণের প্রকারগুলি কী। এই অবস্থায় স্পষ্ট যে, বেদের কোনো নির্দিষ্ট লক্ষণ নেই।

দ্বিতীয়ত, আমরা এটাও মানতে প্রস্তুত নই যে, বেদ নামে কোনো বস্তুর অস্তিত্ব আছে; কারণ তার অস্তিত্বের কোনো প্রমাণ নেই। যদি ‘ঋগ্বেদং ভগবোऽধ্যেমি যজুর্বেদং সামবেদমাথর্বণং চতুর্থম্’ ইত্যাদি বাক্যকে বেদের অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য প্রমাণরূপে উদ্ধৃত করা হয়, তবে আত্মাশ্রয় দোষ ঘটে। কারণ বেদের অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য বেদেরই বাক্য উদ্ধৃত করা যায় না। যতই চতুর মানুষ হোক, হাজার চেষ্টা করলেও সে নিজের কাঁধে নিজে উঠতে পারে না। আবার যদি যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতির এই বাক্য— ‘বেদ এব দ্বিজাতীনাং নিঃশ্রেয়সকরঃ পরঃ’— প্রমাণরূপে উপস্থাপন করা হয়, তবুও বেদ স্মৃতির মূল হওয়ায় এই স্মৃতিবাক্যও অগ্রাহ্য হয়ে যায়।

যদি বলা হয় যে, বেদের অস্তিত্ব প্রত্যক্ষ প্রভৃতি প্রমাণ দ্বারা সিদ্ধ হয়, তবে আমরা বলব যে, এমন সন্দেহ করাও যুক্তিসঙ্গত নয়। কারণ বেদ সম্বন্ধে লোকপ্রসিদ্ধি সর্বজনবিদিত হলেও তা ঠিক সেইরূপ ভ্রান্ত, যেমন ‘আকাশ নীল’— এই লোকপ্রসিদ্ধি ভ্রান্ত। অতএব প্রত্যক্ষাদি প্রমাণ দ্বারাও বেদের অস্তিত্ব সিদ্ধ হয় না।

সিদ্ধান্ত এই যে, লক্ষণ ও প্রমাণবিহীন বেদের অস্তিত্ব কোনোভাবেই স্বীকার করা যায় না।

সমাধান— বেদ আছে।

এই প্রসঙ্গে বলা হয়, মন্ত্র-ব্রাহ্মণাত্মকত্ব-রূপ যে বেদের লক্ষণ নির্ধারণ করা হয়েছে, তা সর্বতোভাবে দোষমুক্ত। অতএব আপস্তম্ব যজ্ঞের পরিভাষায় বলেছেন—

‘মন্ত্রব্রাহ্মণয়োর্বেদনামধেয়ম্।’
(আপ. পরি. ১।৩৩)

মন্ত্র ও ব্রাহ্মণের স্বরূপের আলোচনা পরে করা হবে। বেদের ‘অপৌরুষেয়বাক্যত্ব’— এই যে আমাদের অভিপ্রায়, তাও পরে স্পষ্ট হবে। বেদের অস্তিত্বে উপরোক্ত শ্রুতি, স্মৃতি এবং লোকপ্রসিদ্ধিকে প্রমাণরূপে গ্রহণ করা উচিত।

যেমন ঘট, পট প্রভৃতি দ্রব্য নিজেরা নিজেদের প্রকাশক নয়, বরং অন্যের আলোকেই প্রকাশিত হয়; কিন্তু সূর্য ও চন্দ্র প্রভৃতি যে স্বয়ংপ্রকাশ, সে বিষয়ে কোনো বিতর্ক নেই। তেমনি মানুষ নিজের কাঁধে নিজে উঠতে পারে না; কিন্তু বেদ, যার শক্তি সর্বতোভাবে অকুণ্ঠিত এবং যা অন্যান্য সমস্ত বস্তুর প্রতিপাদক, সেইরূপ নিজেকেও প্রতিপাদন করতে সক্ষম।

যেমন বৈদিক সম্প্রদায়ের লোকেরা বেদের অকুণ্ঠিত শক্তি সম্বন্ধে বলেন—

‘চোদনা হি ভূতং ভবন্তং ভবিষ্যন্তং সূক্ষ্মং ব্যবহিতং বিপ্রকৃষ্টমিত্যেবংজাতীয়মর্থে শক্তোত্যবগময়িতুম্।’
(শা. ভা. ১।১।২)

অর্থাৎ বেদবাক্যের দ্বারা অতীত, বর্তমান, ভবিষ্যৎ, সূক্ষ্ম, গোপন এবং দূরবর্তী বস্তুর জ্ঞান লাভ করা যায়। এই অবস্থায় বেদের অস্তিত্ব সম্বন্ধে যে লোকপ্রসিদ্ধি আছে, তার প্রামাণ্যও অস্বীকার করা যায় না। অতএব এ কথা নিশ্চিত যে, লক্ষণ ও প্রমাণ দ্বারা সিদ্ধ বেদকে চার্বাক প্রভৃতি কোনো বিরোধীই খণ্ডন করতে পারে না।

পৃষ্ঠা ৬ :

পূর্বপক্ষ— বেদ ব্যাখ্যার যোগ্য নয়।

আমরা মেনে নিলাম যে, বেদ নামে একটি পদার্থ আছে; তথাপি আমরা এ কথা স্বীকার করতে প্রস্তুত নই যে, বেদ ব্যাখ্যার যোগ্যও বটে। কারণ বেদ প্রমাণ নয়; তাই তার ব্যাখ্যার কোনো উপযোগিতা নেই। বেদ প্রমাণ নয়, কারণ আচার্যগণ প্রমাণের যে লক্ষণ নির্ধারণ করেছেন, তা বেদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না।

আচার্যগণ প্রমাণের লক্ষণ দুইভাবে নির্ধারণ করেছেন। কারও মতে—

‘সম্যগনুভবসাধনং প্রমাণম্।’

অর্থাৎ প্রমাণ সেই, যা যথার্থ অভিজ্ঞতার সাধন হয়। অর্থাৎ যার দ্বারা যথার্থ জ্ঞান বা সম্যক্ অভিজ্ঞতা লাভ করা যায়, তাকেই প্রমাণ বলা হয়।

কিছু আচার্য ‘অনধিগতার্থগন্তৃ প্রমাণম্’— এইরূপে প্রমাণের লক্ষণ নির্ধারণ করেন। অর্থাৎ প্রমাণ সেই, যা পূর্বে অজ্ঞাত, অশ্রুত, অনভিজ্ঞাত অর্থের জ্ঞান করায়। প্রমাণের এই উভয় প্রকার লক্ষণই বেদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। কারণ বেদ মন্ত্র ও ব্রাহ্মণাত্মক। এখন আমরা এখানে উপরোক্ত প্রমাণলক্ষণদ্বয়ের মন্ত্র ও ব্রাহ্মণে অসঙ্গতি প্রদর্শন করছি। কেননা মন্ত্র ও ব্রাহ্মণ ব্যতীত বেদ আর কিছুই নয়। অতএব যদি মন্ত্রভাগেও এই দুই লক্ষণের কোথাও সঙ্গতি প্রতিষ্ঠিত না হয়, তবে বেদের প্রমাণত্বও সিদ্ধ হতে পারে না।

এখন দেখুন, কিছু মন্ত্র এমন পাওয়া যায়, যেগুলি অবোধক, অর্থাৎ তারা কোনো অর্থের বোধ করায় না। যেমন—

‘অম্যক্ সা ত ইন্দ্র ঋষ্টিঃ’ (ঋ. ১।১৬৯।৩)

‘যাহস্মিন্ ধায়ি তমপস্যয়া বিদৎ’ (ঋ. ৫।৪৪।৮)

‘সৃণ্যেব জর্ভরী তুর্ফরী তূ’ (ঋ. ১০।১০৬।৬)

‘আপান্তমন্যুস্তৃপলপ্রভর্মা’ (ঋ. ১০।৮৯।৫)

পৃষ্ঠা ৭ : উপরোক্ত মন্ত্রগুলির কোনো অর্থই প্রতীয়মান হয় না। এই অবস্থায় যখন এই মন্ত্রগুলিতে কোনো অভিজ্ঞতাই নেই, তখন সেই অভিজ্ঞতার যথার্থ হওয়া এবং এই মন্ত্রগুলির সম্যক্ অভিজ্ঞতার সাধন হওয়া তো বহুদূরের কথা।

দ্বিতীয়ত, ‘অধঃস্বিদাসীদুপরিস্বিদাসীত্’ এই মন্ত্রটি (ঋ. ১০।১২৯।৫) ‘স্থাণুর্বা পুরুষো বা’-এর ন্যায় বিষয় সম্বন্ধে সন্দেহ উৎপন্ন করে। অতএব এইরূপ বাক্যকে প্রমাণ বলে মানা যায় না।

একইভাবে ‘ওষধে ত্রায়স্ব’ এই মন্ত্রটি (তৈ. সং. ১।২।১।১) দর্ভ-সংক্রান্ত, ‘স্বধিতে মৈনং হিংসীঃ’ এই মন্ত্রটি (তৈ. সং. ১।২।১।১) ক্ষুর-সংক্রান্ত, এবং ‘শৃণোত গ্রাবাণঃ’ এই মন্ত্রটি (তৈ. সং. ১।৩।১৩।১) পাষাণ-সংক্রান্ত। এই মন্ত্রগুলিতে চেতনাহীন দর্ভ, ক্ষুর এবং পাষাণকে চেতন সত্তার ন্যায় সম্বোধন করা হয়েছে।

(যখন কোনো ব্যক্তি কোনো চেতন ব্যক্তিকে বলে— “তুমি এর রক্ষা কর”, “তুমি একে হত্যা কোরো না”, অথবা “শোন”— তখন তা যুক্তিসঙ্গত। কিন্তু যদি কেউ পাথরকে বলে— “হে পাথরগণ! তোমরা শোন”, তবে সেই ব্যক্তির বাক্যকে কতদূর পর্যন্ত প্রমাণ বলে ধরা যেতে পারে?)

উপরোক্ত মন্ত্রগুলির অপ্রমাণত্ব ‘দুইটি চন্দ্র আছে’— এই বাক্যের ন্যায় বিপরীত অর্থের বোধক হওয়ার দ্বারা সিদ্ধ হয়।

‘এক এব রুদ্রো ন দ্বিতীয়োऽযতস্থে’ এই মন্ত্রটি (তৈ. সং. ১।৮।৬।১)-এর অর্থ— রুদ্র এক, দ্বিতীয় কেউ নেই। আবার অন্য মন্ত্রে বলা হয়েছে—

‘সহস্রাণি সহস্রশো যে রুদ্রা অধিভূম্যাম্’ (তৈ. সং. ৪।৫।১১।৫)

অর্থাৎ, এই পৃথিবীতে যে সহস্র সহস্র রুদ্র আছেন। এই উভয় মন্ত্র পরস্পরবিরোধী অর্থের বোধক হওয়ার কারণে ‘আমি সারাজীবন মৌনী’— এই বাক্যের ন্যায় অপ্রমাণ।

পৃষ্ঠা ৮ : একইভাবে দ্বিতীয় প্রমাণলক্ষণ ‘অনধিগতার্থগন্তৃ’-ও মন্ত্রভাগে প্রযোজ্য হয় না। যেমন ‘আপ উন্দন্তু’ এই মন্ত্রটি (তৈ. সং. ১।২।১।১) ক্ষৌরকর্মের সময় যজমানের মস্তক জল দিয়ে ভিজানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। আবার আর-একটি মন্ত্র—

‘শুভিকে শির আরোহ শোভয়ন্তী মুখং মম’ (আপ. সং. পা. ২।৮।৯)

অর্থাৎ, হে পুষ্পমালা! আমার শিরে আরোহণ কর এবং আমার মুখকে শোভিত কর।

_______________________________________

১. এই মন্ত্রগুলি এমন যে, এগুলির কোনো অর্থ প্রথম দর্শনে প্রতীয়মান হয় না। তথাপি মহর্ষি যাস্ক নিরুক্ত-এ এবং আচার্য সায়ণ তাঁর ভাষ্যে এই ক্লিষ্ট মন্ত্রগুলির ব্যাখ্যা করেছেন। বর্তমান প্রসঙ্গে সেই অর্থগুলির উপযোগিতা না বুঝে আমরা সেগুলি উদ্ধৃত করছি না। 

---------------------------

আমার মুখকে শোভিত করতে করতে তুমি আমার মস্তকে আরোহণ কর। এই মন্ত্রের দ্বারা বিবাহের সময় মঙ্গলাচরণের অংশ হিসেবে শুভিকা (পুষ্পমালা) বর-কনের মস্তকে স্থাপন করা হয়। উপর্যুক্ত এই দুই মন্ত্রও সেই কথারই পুনরুক্তি করে, যা লোকে সুপ্রসিদ্ধ। অতএব এই মন্ত্রগুলিতে অনধিগতার্থগন্তৃত্ব, অর্থাৎ যে অর্থ অন্য কোনো প্রমাণ দ্বারা জানা যায়নি, সেই অর্থের বোধক হওয়া—প্রমাণের এই লক্ষণ সঙ্গত হয় না। এইভাবে প্রমাণের উভয় লক্ষণই মন্ত্রভাগে সঙ্গত না হওয়ায়, মন্ত্রভাগের প্রমাণত্ব সিদ্ধ হতে পারে না। অতএব বেদের অস্তিত্ব স্বীকার করলেও আমরা মন্ত্র-ব্রাহ্মণাত্মক বেদকে প্রমাণ বলে মানি না।

উত্তরপক্ষ—

‘অস্যক্ সা০’ ইত্যাদি যে চারটি দুরূহ মন্ত্র উপরে উদ্ধৃত করা হয়েছে, তাদের অর্থ যাস্ক তাঁর নিরুক্ত-এ স্পষ্ট করেছেন। যদি যাস্ককৃত সেই মন্ত্রার্থের সঙ্গে কারও পরিচয় না থাকে, তবে তাতে সেই বেচারা মন্ত্রগুলিরই বা কী দোষ? এই প্রসঙ্গে একটি লোকোক্তি আছে— ‘নৈষ স্থাণোরপরাধো যদেনমন্ধো ন পশ্যতি, পুরুষাপরাধঃ স ভবতীতি’, অর্থাৎ গাছের গুঁড়ির কোনো অপরাধ নয় যে অন্ধ ব্যক্তি তাকে দেখতে পায় না; সেটি তো সেই অন্ধ ব্যক্তিরই অপরাধ।

‘অধঃস্বিদা০’ এই মন্ত্র সন্দেহ উৎপন্ন করার জন্য প্রবৃত্ত নয়; বরং জগতের কারণরূপ যে পরম বস্তু, তার অতিগভীর স্বরূপের নিশ্চয় করানোর জন্যই প্রবৃত্ত। যে বস্তু উপরে এবং নিচে উভয় স্থানেই অবস্থান করে, তা নিশ্চয়ই অত্যন্ত গভীরতাসম্পন্ন। যাঁরা গুরু, শাখা এবং সম্প্রদায়-পরম্পরাহীন, তাঁদের পক্ষে সেই জগত্কারণস্বরূপ পরবস্তু উপলব্ধি করা অত্যন্ত কঠিন। এই কথাই ‘অধঃস্বিদাসীদুপরি স্বিদাসীত্’ এই বচনের দ্বারা ব্যক্ত করা হয়েছে। পরবর্তী ‘কো অদ্ধা বেদ’ (ঋ০ ১০।১২৯।৬) প্রভৃতি মন্ত্রে এই অভিপ্রায়ই আরও স্পষ্ট করা হয়েছে।

‘ওষধি০’ ইত্যাদি মন্ত্রগুলিতে যাঁদের সম্বোধন করা হয়েছে, তাঁরা ঐ জড় পদার্থগুলির মধ্যে অবস্থানকারী অভিমানিনী চেতন দেবতাগণ। ভগবান বাদরায়ণ ‘অভিমানি-ব্যপদেশস্তু বিশেষানুগতিভ্যাম্’ (১০ সূ০ ৩০, ২।১।৫) সূত্রে এই দেবতাদেরই নির্দেশ করেছেন। শ্রুতিতে ‘মৃদদ্ভবীত্’ দেখে এমন মনে করা উচিত নয় যে এখানে জড় মৃত্তিকার কথা বলা হয়েছে; বরং এখানে ‘মৃত্’ শব্দ দ্বারা মৃত্তিকায় অধিষ্ঠিত অভিমানিনী দেবতারই নির্দেশ রয়েছে। কারণ বাক্-ব্যবহার চেতনই করে, জড় মৃত্তিকা নয়। একইভাবে যেসব মন্ত্রে ‘ওষধি’, ‘পাষাণ’ প্রভৃতিকে সম্বোধন করা হয়েছে, সেখানেও অভিমানিনী দেবতারই নির্দেশ বুঝতে হবে।

উপরে যে মন্ত্রে এক রুদ্রের আলোচনা আছে, তার বিপরীতে অন্য মন্ত্রে সহস্র রুদ্রের উল্লেখ রয়েছে। এতে কোনো পারস্পরিক বিরোধ নেই; কারণ সেই এক রুদ্রই নিজের মহিমাবলে সহস্র মূর্তিতে প্রকাশিত হতে পারেন।

জল দ্বারা মস্তক সিঞ্চন এবং শুভিকা (পুষ্পমালা) মস্তকে আরোপণের যে মন্ত্রগুলি উপরে উদ্ধৃত হয়েছে, সেগুলি লোকব্যবহারে প্রচলিত হওয়ায় সুপরিচিত হতে পারে; তথাপি এই কর্মগুলির দ্বারা সংশ্লিষ্ট অভিমানিনী দেবতাদের অনুগ্রহ লাভ—এটি লোকে একেবারেই অপ্রসিদ্ধ হওয়ায় অনধিগত। অতএব দ্বিতীয় প্রমাণ-লক্ষণও ঐ মন্ত্রগুলিতে সঙ্গত হয়। এইভাবে মন্ত্রের অজ্ঞাত অর্থের বোধক হওয়া সিদ্ধ হয়।

এইভাবে প্রমাণের লক্ষণগুলি সঙ্গত হওয়ায় মন্ত্রভাগের প্রামাণ্য সিদ্ধ হল। এই অভিপ্রায়েই ভগবান জৈমিনি মন্ত্রাধিকরণে মন্ত্রসমূহের বিবক্ষিতার্থত্ব সূত্রবদ্ধ করেছেন। এই প্রসঙ্গে আমরা সেই সূত্রগুলি ক্রমানুসারে উদ্ধৃত করে ব্যাখ্যা করব। প্রথমে পূর্বপক্ষ (অর্থাৎ মন্ত্রগুলির অর্থ বিবক্ষিত নয়)-এর সূত্রগুলি এইরূপ—

পূর্বপক্ষ—বৈদিক মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই।

‘তদর্থশাস্ত্রাত্’ (জৈ० ১।২।৩১)

অর্থাৎ, মন্ত্র যে অর্থ নির্দেশ করে, শাস্ত্র অর্থাৎ ব্রাহ্মণও সেই একই অর্থ নির্দেশ করে। মন্ত্রেরই নির্দেশিত অর্থকে নিজের নির্দেশিত অর্থ করে নেওয়া ব্রাহ্মণশাস্ত্র এই বিষয়টি প্রমাণ করে যে, মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই। অন্যথায়, যে মন্ত্র নিজেই একটি অর্থ ব্যক্ত করে দেয়, ঠিক সেই অর্থই ব্যক্তকারী ব্রাহ্মণবাক্য আবার কেন প্রয়োগ করা হবে? অতএব স্পষ্টই প্রতীয়মান হয় যে, মন্ত্রভাগের নিজস্ব কোনো অর্থ নেই।

উদাহরণস্বরূপ— ‘উরু প্রথস্ব’ (তৈ০ সং০ ১।১।৮। বা० সং০ ১।২২) এই মন্ত্রে পুরোডাশ (যজ্ঞসংক্রান্ত অন্ন)-এর প্রথন অর্থাৎ বিস্তার নির্দেশিত হয়েছে; এবং ‘পুরোডাশং প্রথয়তি’ (তৈ০ ব্রা০ ৩।২।৮।৪) এই ব্রাহ্মণবাক্যও সেই একই পুরোডাশ-বিস্তারের নির্দেশ করে। যদি ধরা হয় যে, পুরোডাশ-বিস্তারের জ্ঞান মন্ত্র থেকেই হয়ে যায়, তবে সেই অর্থ বোঝানোর জন্য প্রবৃত্ত ব্রাহ্মণবাক্য অনর্থক হয়ে পড়ে। কিন্তু যদি আমরা স্বীকার করি যে মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই, তবে এই মন্ত্রের বিনিয়োগ নির্দেশ করার জন্য ব্রাহ্মণবাক্যের উপযোগিতা প্রতিষ্ঠিত হয়। এই যুক্তির দ্বারা সিদ্ধ হয় যে, মন্ত্র কেবল উচ্চারণের মাধ্যমেই অনুষ্ঠানে উপকার করে; তাতে অর্থবিবক্ষা নেই।

এখানে এই শঙ্কা ওঠে যে, যদি মন্ত্রকে কেবল উচ্চারণার্থক বলে ধরা হয়, তবে তার একমাত্র প্রয়োজন হবে অদৃষ্ট। কিন্তু যদি তাকে অর্থবোধক বলা হয়, তবে দৃশ্যমান প্রয়োজনও সিদ্ধ হয়। দৃশ্যমান প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও অদৃষ্ট প্রয়োজন মানা যুক্তিসঙ্গত নয়। অতএব ব্রাহ্মণ মন্ত্রার্থেরই অনুবাদ করে—এটি স্বীকার করেও মন্ত্রকে বিবক্ষিতার্থক বলে মানা উচিত। এই শঙ্কার উত্তরে বলা হয়—

‘বাক্যনিয়মাত্’ (জৈ० ১।২।৩২)

‘অগ্নিমূর্ধা দিবঃ ককুদ্’ (ঋ০ সং० ৮।৪৪।১৬) ইত্যাদি মন্ত্রবাক্য ঠিক এইরূপেই পাঠ করা উচিত—মন্ত্রে এমন নিয়ম রয়েছে। যদি এর পাঠক্রম উল্টে ‘মূর্ধাগ্নিঃ’ এইরূপ করা হয়, তবুও একই অর্থের বোধ হয়। অতএব প্রতীয়মান হয় যে, যে পাঠক্রম নির্দিষ্ট হয়ে গেছে, তার সফলতার জন্যই উচ্চারণ মন্ত্রের উদ্দেশ্য; অর্থ নয়।

যদিও পাঠক্রমের এই নিয়মকে অদৃষ্টের জন্য মেনে নেওয়া হয়, তথাপি মন্ত্রের পাঠ তো অর্থবোধের জন্যই হয়। তখন আর-একটি দোষ উত্থাপন করা হয়।

‘বুদ্ধশাস্ত্রাত্’ (জৈ० ১।২।৩৩)

‘অগ্নীদগ্নীন্ বিহর’ (তৈ० সং० ৬।৩।১।১২) এই প্রেষমন্ত্র প্রয়োগকালে পাঠ করা হয়। যিনি আগ্নীধ্র, অর্থাৎ যজ্ঞাগ্নি প্রজ্বলনকারী পুরোহিত, তিনি তাঁর অধ্যয়নকালেই অগ্নি-বিহরণাদি কর্মকে নিজের কর্তব্যরূপে জেনে থাকেন। (অগ্নি-বিহরণ অর্থাৎ এক মণ্ডপ থেকে অন্য মণ্ডপে অগ্নি নিয়ে যাওয়া।) যখন সেই আগ্নীধ্র অগ্নি-বিহরণের বিষয়টি পূর্ব থেকেই জানেন, তখন উপর্যুক্ত মন্ত্র উচ্চারণ করে তাঁকে পুনরায় নির্দেশ দেওয়া অর্থহীন হয়ে যায়। যে পায়ে ইতিমধ্যেই উপানহ (জুতা) আছে, সেখানে আবার উপানহ পরানো হয় না। একইভাবে যে অর্থ পূর্বেই জানা আছে, তাকে পুনরায় নির্দেশ করা হয় না। এই অবস্থায় প্রতীয়মান হয় যে, মন্ত্র বিবক্ষিতার্থ নয়; বরং কেবল উচ্চারণের জন্যই তার ব্যবহার।

এর উত্তর এই যে, অধ্যয়নকালে যে অর্থ জানা হয়েছে, তা যেন কোথাও প্রমাদবশত বিস্মৃত না হয়ে যায়, সেই কারণে মন্ত্রের দ্বারা তা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়। তখন আবার অন্য একটি দোষ উত্থাপন করা হয়—

‘অবিদ্যমানবচনাত্’ (জৈ० ১।২।৩৪)

‘চত্বারি শৃঙ্গা ত্রয়ো অস্য পাদা দ্বে শীর্ষে সপ্তহস্তাসো অস্য।’
(ঋ० ৪।৫৮।৩)

এই মন্ত্র উচ্চারণ করা হয়। যদি বলা হয় যে, প্রমাদজনিত বিস্মৃতি দূর করার জন্য মন্ত্রের দ্বারা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়, তবে চারটি শিং, তিনটি পা, দুটি মাথা এবং সাতটি হাতবিশিষ্ট বা এই লক্ষণযুক্ত কোনো পদার্থের অস্তিত্বই যখন সম্ভব নয়, তখন মন্ত্র দ্বারা কিসের স্মরণ করানো হবে? তখন বলা হয়, চারটি শিং ইত্যাদি চিহ্নবিশিষ্ট কোনো দেবতাই যদি থাকেন, যাঁর অনুস্মরণ এই মন্ত্রে প্রসঙ্গক্রমে হয়, তবে তবেই মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা স্বীকার করা যায়। তারপর আর-একটি দোষ উত্থাপন করা হয়—

‘অচেতনেऽর্থবন্ধনাত্’ (জৈ० ১।২।৩৫)

‘ওষধে ত্রায়স্বৈনম্’, ‘শৃণোত গ্রাবাণঃ’ ইত্যাদি মন্ত্রে অচেতন পদার্থের প্রতি চেতনসুলভ রক্ষা ও শ্রবণের নির্দেশ করা হয়েছে, যা যথাযথ হয় না। অতএব মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই।

পৃ० ১০ : এর সমাধান ‘অভিমানিব্যপদেশঃ’ (বেদান্তসূত্র ২।১।৫) এই সূত্রে ভগবান বাদরায়ণ প্রদান করেছেন। অতএব এই প্রসঙ্গে ওষধি প্রভৃতির অভিমানিনী দেবতাই বিবক্ষিত হওয়ায় মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা প্রতিষ্ঠিত হয়। তখন আবার এই সূত্রের দ্বারা দ্বিতীয় দোষ উত্থাপন করা হয়—

‘অর্থবিপ্রতিষেধাত্’ (জৈ० ১।২।৩৬)

‘অদিতির্দ্যৌরদিতিরন্তরিক্ষম্’ (ঋ० সং० ১।৮৯।১০) এই মন্ত্রে বলা হয়েছে যে, অদিতিই দ্যুলোক এবং তিনিই অন্তরীক্ষ। এই কথা পরস্পরবিরোধী বলে মনে হয়। একইভাবে ‘একই রুদ্র’ এবং ‘সহস্র রুদ্র’—এই দুই উক্তিও পরস্পরবিরোধী। এইভাবে মন্ত্রগুলিতে অর্থের পরস্পরবিরোধিতা দেখে বলা যেতে পারে যে, তাতে অর্থবিবক্ষা নেই।

উত্তরে বলা হয় যে, ‘ত্বমেব মাতা চ পিতা ত্বমেব’-এর ন্যায় এই মন্ত্রে অন্তরীক্ষ প্রভৃতি রূপে অদিতিরই স্তব করা হয়েছে। একইভাবে একই রুদ্র যোগের...যোগবলের দ্বারা বহু রূপে প্রকাশিত হওয়া সম্ভব। অতএব অর্থবিপ্রতিষেধের সম্ভাবনা যথার্থ নয়। তখন আর-একটি দোষ উত্থাপন করা হয়—

‘স্বাধ্যায়বদবচনাত্’ (জৈ० ১।২।৩৭)

পূর্ণিকা নামে এক স্ত্রী তুষ অপসারণের জন্য ধান কুটছে। তার নিকটে বসে এক মাণবক স্বাধ্যায় করছে। এমন সময় সেই মাণবক অবঘাত-মন্ত্র পাঠ করতে শুরু করে। যদিও এখানে অবঘাত-কর্ম এবং অবঘাত-মন্ত্রপাঠ একই সময়ে ঘটছে, তথাপি সেই মন্ত্রে অর্থ প্রকাশের বিবক্ষা নেই। কারণ, প্রত্যেক মুষলের আঘাতের সময় সে অবঘাত-মন্ত্র পাঠ করছে না; কেবল স্মরণ রাখার উদ্দেশ্যে অন্য মন্ত্রগুলির সঙ্গে তার অনুশীলন করছে। স্বাধ্যায়কালে মাণবকের পাঠিত অবঘাত-মন্ত্র যেমন পূর্ণিকার উদ্দেশে নিজের অর্থ প্রকাশ করে না, তেমনই যজ্ঞের সময়েও তার নিজস্ব অর্থ বিবক্ষিত হবে না।

এর উত্তরে বলা হয় যে, মাণবক সেই মন্ত্রের অনুশীলনকালে অর্থের বিবক্ষা রাখে না, এবং পূর্ণিকাও সেই অবঘাত-মন্ত্রের অর্থ বুঝতে সক্ষম নয়। কিন্তু যজ্ঞকালে যিনি মন্ত্রোচ্চারণ করেন, সেই অধ্বর্যুর অর্থবিবক্ষা থাকে এবং তিনি মন্ত্রার্থও উপলব্ধি করেন। অতএব উপর্যুক্ত দোষ খণ্ডিত হয়। তখন আবার আর-একটি দোষ উত্থাপন করা হয়—

‘অবিজ্ঞেয়াত্’ (জৈ० ১।২।৩৮)

অর্থাৎ, কিছু কিছু মন্ত্র এমন আছে যাদের অর্থ বোঝা যায় না। যেমন— ‘অভ্যা সা ত ইন্দ্র०’ এবং ‘সৃণ্যেব জর্ভরী তুফরী তু०’ ইত্যাদি।

এর সমাধান এই যে, অর্থজ্ঞানের জন্য নিগম, নিরুক্ত এবং ব্যাকরণ অধ্যয়ন করা উচিত। এগুলির প্রবর্তনই তো এই উদ্দেশ্যে হয়েছে। তখন আবার আর-একটি দোষ উত্থাপন করা হয়—

‘অনিত্যসংযোগান্ মন্ত্রানর্থক্যম্’ (জৈ० ১।২।৩৯)

‘কিং তে কৃণ্বন্তি কীকটেষু’ এই মন্ত্রে কীকট নামে একটি জনপদের উল্লেখ আছে। একইভাবে ‘নৈশ্চাশাখং নাম নগরং, প্রমগন্দো রাজা’—এইরূপ অনিত্য বিষয়ও মন্ত্রে উল্লিখিত হয়েছে। এর দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, প্রমগন্দ নামে রাজা হওয়ার পূর্বে মন্ত্রটি রচিত হয়নি। এইভাবে মন্ত্রের সঙ্গে অনিত্য বিষয়ের সংযোগ দেখে মনে হয় যে মন্ত্র অনর্থক। (কারণ, যদি মেনে নেওয়া হয় যে মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা আছে, তবে স্বীকার করতেই হবে যে প্রমগন্দ রাজার পরে মন্ত্র রচিত হয়েছে। কিন্তু এই স্বীকারোক্তি সিদ্ধান্তের সম্পূর্ণ বিরোধী। অতএব বাধ্য হয়ে বলতে হয় যে মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই; তখন আর মন্ত্রের পূর্বে প্রমগন্দের অস্তিত্ব নিয়ে কোনো আশঙ্কাই থাকে না।)

পৃষ্ঠা ১১ : এইভাবে ‘তদর্থশাস্ত্র’ ইত্যাদি হেতুর দ্বারা মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা নেই, বরং কেবল তাদের উচ্চারণের দ্বারাই অদৃষ্ট প্রয়োজন সিদ্ধ হয়—এই পূর্বপক্ষ প্রতিষ্ঠিত হল।

এখন সিদ্ধান্তপক্ষ সূত্রবদ্ধ করা হচ্ছে—

উত্তরপক্ষ—মন্ত্রে অর্থবিবক্ষা আছে।

‘অবিশিষ্টস্তু বাক্যার্থঃ’ (জৈ० ১।২।৪০)

এই সূত্রে ব্যবহৃত ‘তু’ শব্দটি পূর্বপক্ষীর এই মত—মন্ত্র কেবল অদৃষ্টের জন্য উচ্চারণমাত্র—তারই নিবারণ করে। সূত্রের অর্থ এই যে, যেমন লোকব্যবহারে ক্রিয়া ও কারকের সম্বন্ধে বাক্যার্থের প্রতীতি হয়, তেমনি বেদেও যখন ক্রিয়া-কারক-সম্বদ্ধ বাক্যের প্রয়োগ হয়, তখন তারও উদ্দেশ্য অর্থবোধই। এর দ্বারা সিদ্ধ হয় যে, অর্থপ্রতিপাদনের উদ্দেশ্যে বাক্য উচ্চারণ লোক ও বেদ—উভয় ক্ষেত্রেই সমানভাবে হয়; অতএব যজ্ঞপ্রয়োগেও মন্ত্রবাক্য নিজের অর্থই নির্দেশ করে। মন্ত্রে প্রকাশিত অর্থেরই অনুষ্ঠান করা যায়; অপ্রকাশিত অর্থের নয়। সুতরাং মন্ত্রোচ্চারণের দৃশ্যমান প্রয়োজন হল অর্থপ্রকাশ।

এখানে শঙ্কা হয়— ‘অত্রিরসি নারিরসি’ (বা० সং० ১১।১০) থেকে ‘শ্রেষ্ঠুভেন ত্বা ছন্দসাদদে’ (তৈ० সং० ৪।১।১।৩-৪) পর্যন্ত মন্ত্র উল্লিখিত হয়েছে। এই মন্ত্র থেকেই অভ্রি (কোদাল)-এর গ্রহণ বোঝা যায়। কিন্তু পরে ব্রাহ্মণে বলা হয়েছে— ‘চতুর্ভিরত্রিমাদত্তে’ (তৈ० সং० ৫।১।১৪), অর্থাৎ চারটি মন্ত্রের দ্বারা অভ্রি (কোদাল) গ্রহণ করে। এই অবস্থায় যখন মন্ত্র থেকেই অভ্রিগ্রহণ পূর্বেই জানা হয়ে গেছে, তখন আবার ব্রাহ্মণে অভ্রিগ্রহণের বিধান করা মন্ত্রার্থবিবক্ষাবাদীর মতে অনর্থক হয়ে পড়ে। এর উত্তর এই সূত্র দ্বারা দেওয়া হয়েছে—

‘গুণার্থেন পুনঃ শ্রুতিঃ’ (জৈ० ১।২।৪১)

মন্ত্র থেকেই অভ্রিগ্রহণরূপ অর্থের প্রতীতি হয়ে যাওয়ার পরও ব্রাহ্মণে পুনরায় অভ্রিগ্রহণের উল্লেখ হয়েছে—এর উদ্দেশ্য ‘চতুর্ভিঃ’ শব্দের দ্বারা ‘চার’ সংখ্যার বিশেষ গুণের বিধান করা। যদি ব্রাহ্মণ এই বিধান না করত, তবে চারটি মন্ত্রের মধ্যে যেকোনো একটি মন্ত্র দিয়েই অভ্রিগ্রহণ সম্পন্ন হয়ে যেত। এইভাবে ব্রাহ্মণবাক্য অনর্থক হয় না।

আবার শঙ্কা হয় যে, ‘ইমামগ্রভ্ণন্ রশনাঃ তস্য’ (বা० সং० ২২।২) এই মন্ত্রের শক্তিতেই বোঝা যায় যে রশনা অর্থাৎ লাগাম গ্রহণ করতে হবে, অর্থাৎ হাতে ধরতে হবে। এইভাবে যখন মন্ত্র থেকেই রশনাগ্রহণের বিষয় জানা যায়, তখন এই একই কাজের জন্য ব্যবহৃত মন্ত্রের বিনিয়োগ নির্দেশকারী ‘ইত্যশ্বাভিধানীমাদত্তে’, অর্থাৎ ‘অশ্বের রশনা গ্রহণ করবে’—এই ব্রাহ্মণবাক্য অনর্থক বলে প্রতীয়মান হয়। এর সমাধান করতে গিয়ে সূত্রকার বলেন—

‘পরিসংখ্যা’ (১) (জৈ० ১।২।৪২)

১. এখানে পরিসংখ্যা শব্দটি স্পষ্টভাবে বুঝে নেওয়া উচিত। মীমাংসাশাস্ত্র অনুসারে বিধি তিন প্রকার— অপূর্ববিধি, নিয়মবিধি এবং পরিসংখ্যাবিধি। যে বিষয়ের সাধ্য-সাধন-সম্বন্ধ প্রত্যক্ষ, অনুমান প্রভৃতি প্রমাণ দ্বারা জানা যায় না, তাকে জানানো বা প্রতিষ্ঠা করার বিধিকে অপূর্ববিধি বলে। যেমন— ‘জ্যোতিষ্টোমেন স্বর্গকামো যজেত’, অর্থাৎ যার স্বর্গলাভের ইচ্ছা, সে জ্যোতিষ্টোম যজ্ঞ করবে। 

---------------------------------------------page:51 (pdf)

মন্ত্র ও ব্রাহ্মণের স্বরূপ-নির্ণয়

পৃষ্ঠা ২৮ : শঙ্কা হয় যে, বেদের লক্ষণ হিসেবে যে ‘মন্ত্রব্রাহ্মণাত্মকত্বम्’ নির্ধারণ করা হয়েছে, তা যথার্থ নয়। কারণ, মন্ত্র এবং ব্রাহ্মণের স্বরূপ নির্ণয় করাই সম্ভব নয়। এর সমাধান এই যে—তা নয়; উভয়েরই স্বরূপ-নির্ণয় দ্বিতীয় অধ্যায়ের প্রথম পাদের সপ্তম ও অষ্টম অধিকরণে ইতিমধ্যেই করা হয়েছে।

সপ্তম অধিকরণে আচার্য বলেন— ‘অহে বুধ্নিয় মন্ত্রং মে’ ইত্যাদিতে ‘মন্ত্র’ শব্দের প্রয়োগ হয়েছে। তাহলে মন্ত্রের লক্ষণ কী? তখন বলা হয় যে, প্রচলিত লক্ষণ যথার্থ নয়; কারণ, তাতে অব্যাপ্তি প্রভৃতি দোষের নিবারণ করা যায় না। অতঃপর বলা হয়—যে বাক্যগুলিকে যাজিকেরা ‘মন্ত্র’ নামে অভিহিত করেন (যাজিকানাং সমাখ্যানম্), সেগুলিই মন্ত্র। এই মন্ত্র-লক্ষণ অব্যাপ্তি প্রভৃতি দোষমুক্ত। যাজিকেরা অনুষ্ঠানের স্মারক প্রভৃতি বাক্যকে ‘মন্ত্র’ শব্দে অভিহিত করেন; অতএব ‘যাজিক-সমাখ্যান’-ই মন্ত্রের সাধারণ লক্ষণরূপে সিদ্ধ হয় (জৈ० ন্যা० মা० ২।১।৭)।

এখানে এভাবে বলা হয়— ‘অহে বুধ্নিয় মন্ত্রং মে গোপায়’ (তৈ० ব্রা० ১।২।১।২৬)—যদি এটিকেই মন্ত্রের লক্ষণ বলে গ্রহণ করা হয়, তবে অব্যাপ্তি ও অতিব্যাপ্তি দোষের নিবারণ করা যায় না। যদি বলা হয় যে, বিধিত অর্থের অভিধানকারীই মন্ত্র, তবে ‘বসন্তায় কপিঞ্জলানালভতে’ (বা० সং० ২৪।২০) এই মন্ত্রটি বিধিরূপ হওয়ায় সেই লক্ষণে ব্যপ্তি না থাকায় অব্যাপ্তি দোষ ঘটে। আবার যদি বলা হয়— ‘মননহেতুর্মন্ত্রঃ’, অর্থাৎ মননের কারণই মন্ত্র, তবে মননের হেতুরূপ ব্রাহ্মণেও মন্ত্রলক্ষণ অতিব্যাপ্ত হয়ে যায়। যদি বলা হয়—যে বাক্যে ‘অসি’ পদ থাকে, সেটিই মন্ত্র; অথবা যেখানে শেষে উত্তম পুরুষের পদ থাকে, সেটিই মন্ত্র—তবে মন্ত্রের লক্ষণ পরস্পর অব্যাপ্ত হয়ে পড়ে।

এই অবস্থায় সমাধানস্বরূপ মন্ত্রের লক্ষণ নির্ধারণ করা হয় যে, যাজিকেরা যাকে ‘মন্ত্র’ নামে সমাখ্যান করেন, সেটিই মন্ত্র। এই লক্ষণ অব্যাপ্তি প্রভৃতি দোষ থেকে মুক্ত। সেই সমাখ্যানই অনুষ্ঠানের স্মারক প্রভৃতি বাক্যকে মন্ত্ররূপে প্রতিষ্ঠিত করে। যেমন—

• ‘উরু প্রথস্ব’ (তৈ० সং० ১।১।৮।১) ইত্যাদি বাক্য অনুষ্ঠানের স্মারক মন্ত্র।

• ‘অগ্নিমীলে পুরোহিতম্’ (ঋ० ১।১।১) ইত্যাদি মন্ত্র স্তুতিরূপ।

• ‘ইষে ত্বা’ ইত্যাদি ‘ত্বা’-অন্ত মন্ত্র।

• ‘অগ্ন আয়াহি বীতয়ে’ (তৈ० ব্রা० ৩।৫।২।১) ইত্যাদিতে আমন্ত্রণ আছে।

• ‘অগ্নীদগ্নীন্ বিহর’ (তৈ० সং० ৬।৩।১।২) ইত্যাদি প্রেষরূপ মন্ত্র।

• ‘অধঃ স্বিদাসীত্ উপরি স্বিদাসীত্’ (ঋ० ১০।১২৯।৫) ইত্যাদি বিচাররূপ মন্ত্র।

• ‘অম্বেऽম্বিকে অম্বালিকে ন মা নযতি কশ্চন’ (তৈ० সং० ৭।৪।১৯।১) ইত্যাদি পরিদেবনরূপ মন্ত্র;  

• ‘পৃচ্ছামি ত্বা পরমন্তং পৃথিব্যাঃ’ (তৈ० সং० ৭।৪।১৮।২) ইত্যাদি প্রশ্নরূপ মন্ত্র; ‘বেদিমাহুঃ পরমন্তং পৃথিব্যাঃ’ (তৈ० সং० ৭।৪।১৮।২) ইত্যাদি উত্তররূপ মন্ত্র। একইভাবে অন্যান্যগুলিও বুঝে নেওয়া উচিত। এইরূপ অত্যন্ত বিজাতীয় বাক্যগুলির মধ্যে ‘যাজিক-সমাখ্যান’ ব্যতীত আর কোনো সাধারণ ধর্ম নেই, যাকে মন্ত্রের লক্ষণ বলা যেতে পারে। প্রাচীন আচার্যগণ ‘লক্ষণ’-এর প্রয়োজন এই শ্লোকে প্রকাশ করেছেন—

ঋষয়োऽপি পদার্থানাং নান্তং যান্তি পৃথক্ত্বশঃ।
লক্ষণেন তু সিদ্ধানামন্তং যান্তি বিপশ্চিতঃ।।

অর্থাৎ, ঋষিগণও পৃথক পৃথকভাবে পদার্থসমূহের বিচার করে তাদের অন্তে পৌঁছাতে পারেন না; কিন্তু বিদ্বান ব্যক্তিরা লক্ষণের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত পদার্থগুলির সীমা নির্ণয় করে ফেলেন।

পৃষ্ঠা ২৯ : অতএব অভিজ্ঞ ব্যক্তিরা যাকে মন্ত্র বলেন, সেটিই মন্ত্র—এই লক্ষণই সিদ্ধ হল।

অষ্টম অধিকরণে লিখেছেন—সন্দেহ এই যে, ‘এতদ্ ব্রাহ্মণান্যেব পঞ্চ হবীঁষি’—এখানে ‘ব্রাহ্মণ’-এর কোনো লক্ষণ আছে কি নেই? পূর্বপক্ষে বলা হয় যে, বেদের বিভিন্ন অংশের নিশ্চিত নির্ধারণ না থাকায় ব্রাহ্মণের লক্ষণে অব্যাপ্তি ও অতিব্যাপ্তি দোষের নিবারণ সম্ভব নয়।

সিদ্ধান্তপক্ষে বলা হয় যে, বেদের দুই ভাগ—মন্ত্র এবং ব্রাহ্মণ। মন্ত্র ব্যতীত যা কিছু আছে, তাই ব্রাহ্মণ। এই লক্ষণই নির্ধারিত হয়েছে (জৈ० ন্যা० মা० ২।১।৮)।

চাতুর্মাস্য-প্রসঙ্গে বলা হয়েছে— ‘এতদ্ ব্রাহ্মণান্যেব পঞ্চ হবীঁষি’ (তৈ० সং० ১।৭।১।১)। এখানে ব্রাহ্মণের কোনো পৃথক লক্ষণ দেওয়া হয়নি। কেন? এর উত্তর এই যে, বেদকাণ্ডসমূহের নির্দিষ্ট বিভাগ না থাকলে ব্রাহ্মণ-ভাগ এবং অন্যান্য ভাগে লক্ষণের অব্যাপ্তি ও অতিব্যাপ্তি দোষের নিরসন সম্ভব হবে না। প্রথমে মন্ত্রভাগের কথা বলা হয়েছে। পরে পূর্বাচার্যগণ উদাহরণস্বরূপ ব্রাহ্মণ-ভাগকে এইভাবে সংকলিত করেছেন—

হেতুর্নির্বচনং নিন্দা প্রশংসা সংশয়ো বিধিঃ।
পরক্রিয়া পুরাকল্পো ব্যবধারণকল্পনা।।

‘তেন হ্যন্নং ক্রিয়তে’ (শ० ব্রা० ২।৫।২।২৩)—এখানে হেতু নির্দেশ করা হয়েছে।

‘তদ্ দধিত্বম্’ (তৈ० সং० ২।৫।৩।২)—এখানে নির্বচন করা হয়েছে।

‘অমেধ্যা বৈ মাষাঃ’ (তৈ० সং० ৫।১।৮।১)—এখানে মাষ (উড়দ)-কে অমেধ্য বলে নিন্দা করা হয়েছে।

‘বায়ুঃ ক্ষেপিষ্ঠা দেবতা’ (তৈ० সং० ২।১।১।১)—এখানে বায়ুর প্রশংসা করা হয়েছে।

‘তদ্ব্যচিকিৎসজ্জুহবামাহৌষাম্’ (তৈ० সং० ৬।৫।৯।১)—এখানে সংশয় প্রকাশ করা হয়েছে।

‘যজমানেন সম্মিতৌদুম্বরী ভব’ (তৈ० সং० ৬।২।১০।৩)—এখানে বিধান করা হয়েছে।

‘মাষানেব মহ্যং পচন্তি’—এখানে পরক্রিয়া (অন্য কর্তৃক সংঘটিত আখ্যান) রয়েছে।

‘পুরা ব্রাহ্মণা অভৈষুঃ’ (তৈ० সং० ১।৫।৭।৫)—এখানে পুরাকল্প, অর্থাৎ বহু কর্তার প্রাচীন আখ্যান রয়েছে।

‘যাবতোऽশ্বান্ প্রতিগৃহ্ণীয়াত্ তাবতো বারুণাংশ্চতুষ্কপালান্ নির্বপেত্’ (তৈ० সং० ২।৩।১২।১)—এখানে ব্যবধারণকল্পনা, অর্থাৎ “যতগুলি অশ্ব গ্রহণ করবে, ততগুলি বারুণ চতুষ্কপাল নিবেদন করবে”—এই অর্থ করা হয়েছে।

একইভাবে অন্যান্য অধ্যায়গুলিও দেখে বুঝে নেওয়া উচিত।

যদি বলা হয় যে, উল্লিখিত হেতু প্রভৃতির মধ্যে যে-কোনো একটি থাকলেই তা ব্রাহ্মণ—এটাই ব্রাহ্মণের লক্ষণ; তবে মন্ত্রেও হেতু প্রভৃতির উপস্থিতি দেখা যায়। যেমন— ‘ইন্দবো বামুশন্তি হি’ (ঋ० ১।২।৪)—এখানে হেতু আছে। ‘উদানিপুর্মহীরিতি তস্মাদুদকমুচ্যতে’ (অ० ৩।১৩।৪)।

পৃষ্ঠা ৩০ : এখানে ‘উদক’ শব্দের নির্বচন করা হয়েছে। ‘মোঘমন্নং বিন্দতে অপ্রচেতাঃ’ (ঋ० ১০।১১৭।৬)—এখানে অপ্রচেতাকে নিষ্ফল অন্নলাভকারী বলে নিন্দা করা হয়েছে। ‘অগ্নির্মূর্ধা দিবঃ ককুদ্’ (ঋ० ৮।৪৪।১৬)—এখানে প্রশংসা রয়েছে। ‘অধঃস্বিদাসীদুপরি স্বিদাসীত্’ (ঋ० ১০।১২৯।৫)—এখানে সংশয় রয়েছে। ‘বসন্তায় কপিঞ্জলানালভতে’ (বা० সং० ২৪।২০)—এটি বিধি। ‘সহস্ত্রমযুতা দদদ্’ (ঋ० ৮।২১।১৮)—এখানে পরকৃতি (এক ব্যক্তির আখ্যান) আছে। ‘যজ্ঞেন যজ্ঞমযজন্ত দেবাঃ’ (ঋ० ১।১৬৪।৫০)—এটি পুরাকল্প বা আখ্যান।

যদি কেউ বলেন যে, ‘ইতি’-র বাহুল্য ব্রাহ্মণে দেখা যায়; অতএব ইতিকরণ-বাহুল্যই ব্রাহ্মণের লক্ষণ—তবে এটিও যথার্থ নয়। কারণ, ‘ইত্যদদা ইত্যযজথা ইত্যপচ ইতি ব্রাহ্মণো গায়েত্’ (তৈ० ব্রা० ১।৯।১৪।৩)-এ ব্রাহ্মণের গানের যোগ্য যে মন্ত্রগুলি (শ० ব্রা० ১৩।১।৫।৬) উদ্ধৃত হয়েছে, সেখানে ‘ইতি’-র আধিক্যের ফলে অতিব্যাপ্তি দোষ ঘটে। যদি বলা হয় যে, ‘ইত্যাহ’ এই বাক্যের দ্বারা যে অংশ উপনিবদ্ধ, সেটিই ব্রাহ্মণ; তবে ‘রাজা চিদ্ যং ভগং অক্ষীত্যাহ’ (ঋ० ১।৪১।২) এবং ‘যো বা ক্ষরাঃ শুচিরস্মীত্যাহ’ (ঋ० ৭।১০৪।১৬) প্রভৃতি মন্ত্রেও অতিব্যাপ্তি ঘটে। আবার যদি ব্রাহ্মণকে আখ্যায়িকারূপ বলা হয়, তবে যম-যমী-সংবাদ প্রভৃতি সূক্তে (ঋ० ১০।১০) অতিব্যাপ্তি দোষ উপস্থিত হয়।

পূর্বপক্ষীর মতে, উপর্যুক্ত কারণগুলির দ্বারা ব্রাহ্মণের লক্ষণ নির্ধারণ করা অসম্ভব। এই অবস্থায় সিদ্ধান্তপক্ষ থেকে বলা হয়—বেদের কেবল মন্ত্র এবং ব্রাহ্মণ—এই দুই ভাগই স্বীকৃত। মন্ত্রের লক্ষণ পূর্বেই বলা হয়েছে; অতএব অবশিষ্ট বেদাংশই ব্রাহ্মণ—এটাই তার লক্ষণ। জৈমিনি এই দুই লক্ষণকে নিম্নরূপে সূত্রবদ্ধ করেছেন—

‘তচ্চোদকেষু মন্ত্রাখ্যা’ (জৈ० ২।১।৩২)

‘শেষে ব্রাহ্মণশব্দঃ’ (জৈ० ২।১।৩৩)

সম্প্রদায়বিদ ব্যক্তিরা বেদের কিছু বিধায়ক বাক্যকে ‘মন্ত্র’ নামে অভিহিত করে বলেন—“আমরা মন্ত্রের স্বাধ্যায় করি”; এবং সেই ব্যক্তিরাই মন্ত্র ব্যতীত বেদের অবশিষ্ট অংশকে ‘ব্রাহ্মণ’ শব্দে অভিহিত করেন। এটাই উক্ত সূত্রদ্বয়ের অর্থ।

শঙ্কা হয় যে, ব্রহ্মযজ্ঞ-প্রসঙ্গে মন্ত্র ও ব্রাহ্মণ-ভাগ ছাড়াও ইতিহাস প্রভৃতি অংশের উল্লেখ করা হয়েছে—

‘যদ্ ব্রাহ্মণানীতিহাসান্ পুরাণানি কল্পান্ গাথা নারাশংসীঃ’ (তৈ० আ० ২।৯)।

তাহলে তো বেদের কেবল দুই ভাগের কথা সঙ্গত হয় না। এর সমাধান এই যে, যেমন ব্রাহ্মণ এবং পরিব্রাজক—এই দুই ভিন্ন হলেও পরিব্রাজককে ব্রাহ্মণের অন্তর্গত বলেই গণ্য করা হয়, তেমনি ব্রাহ্মণের অন্তর্গত অবান্তর বিভাগ হিসেবেই ইতিহাস প্রভৃতিকে পৃথকভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

‘দেবাসুরাঃ সংযত্তা আসন্’ ইত্যাদি ইতিহাস।

‘ইদং বা অগ্রে নৈব কিঞ্চিদাসীত্’ (তৈ० ব্রা० ২।২।৯।১) ইত্যাদি—জগতের প্রাক্‌অবস্থা থেকে সৃষ্টি পর্যন্ত যে বাক্যসমষ্টি প্রতিপাদন করে, তাকে পুরাণ বলা হয়।

কল্প-এর আলোচনা আরুণকেতুকচয়ন (অরুণ ঋষি কর্তৃক দর্শিত...) প্রসঙ্গে করা হয়েছে

মন্ত্রাঃ। কল্পোऽত ঊর্ধ্বম্— ‘যদি বলিং হরেত্’ (তৈ० আ० ১।৩।১।২) এবং অগ্নিচয়ন-প্রসঙ্গে ‘যমগাথামিঃ পরিগায়তি’ (তৈ० সং० ৫।১।৮।২)—এইভাবে বিধিবদ্ধ বিশেষ মন্ত্রগুলিকে গাথা বলা হয়। মানুষের বৃত্তান্ত প্রতিপাদক ঋচাগুলিকে নারাশংসী বলা হয়। এইভাবে মন্ত্র ও ব্রাহ্মণ ব্যতীত বেদের পৃথক কোনো অংশ নেই। এই দুইয়ের স্বরূপ সম্পর্কে বিচার ইতিমধ্যেই করা হয়েছে। অতএব বেদ যে মন্ত্র-ব্রাহ্মণাত্মক, এই সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠিত হল।

মন্ত্রের অবান্তর ভেদ

পৃষ্ঠা ৩১ : আচার্য একই পাদে মন্ত্রের অবান্তর ভেদের আলোচনা করেছেন—

‘ঋক্সামযজুষাং লক্ষ্ম সাঙ্কর্যাদিতি শঙ্কিতে।
পাদশ্চ গীতিঃ প্রশ্লিষ্টপাঠ ইত্যস্ত্যসঙ্করঃ॥’
(জৈ० ন্যা० ২।১।১০)

অর্থাৎ, মন্ত্রকে ঋক্, সাম ও যজুঃ—এই তিন ভাগে বিভক্ত করা যথাযথ নয়; কারণ এই তিনটির মধ্যে পারস্পরিক মিশ্রণ দেখা যায়। অতএব মন্ত্রের অবান্তর ভেদ পাদ, গীতি এবং প্রশ্লিষ্ট-পাঠ—এই তিন রূপে করা উচিত; এতে সাঙ্কর্যদোষ থাকে না।

এমন বলা হয়েছে— ‘অহে বুধ্নিয় মন্ত্রং মে গোপায় যস্যু পয়স্ত্রবিদা বিদুঃ’, অর্থাৎ ঋক্, সাম ও যজুঃ—এই তিনের জ্ঞানসম্পন্ন অধ্যেতাগণ যে মন্ত্রসমষ্টিকে ঋক্ প্রভৃতি তিন প্রকার বলে অভিহিত করেন, তুমি সেই মন্ত্রকে রক্ষা করো।

ঋক্, যজুঃ ও সাম—এই ত্রিবিধ মন্ত্রভাগের কোনো সুসংহত লক্ষণ নির্ধারণ করা যায় না; কারণ তাতে সাঙ্কর্যদোষ দূর করা সম্ভব হয় না। যদি বলা হয় যে, আচার্য-পরম্পরায় যা ঋগ্বেদ, যজুর্বেদ ইত্যাদি রূপে পাঠিত হয়, সেটিই যথাক্রমে ঋক্, যজুঃ বা সাম—তবে সেই লক্ষণ সংকর হয়ে যায়। যেমন—

‘দেবো বা সবিতোৎপুনাত্বচ্ছিদ্রেণ পবিত্রেণ বসোঃ সূর্যস্য রশ্মিভিঃ’ (তৈ० সং० ১।১।৫।১) এই মন্ত্রটি যজুর্বেদে যজুঃমন্ত্রগুলির মধ্যে পাঠিত হয়েছে। কিন্তু এটিকে যজুঃ বলা উচিত নয়; কারণ ‘তদ্ ব্রাহ্মণে সাবিত্র্যশ্চঃ’ (সবিতৃদেবতার ঋচা) এই নির্দেশে একে ঋক্-রূপে ব্যবহৃত করা হয়েছে।

‘এতৎ সাম গায়ন্নাস্তে’ (তৈ० আ० ৯।১০।৫)—এই নির্দেশের দ্বারা কিছু সাম যজুর্বেদেও গীত হয়েছে।

‘অক্ষিতমস্যচ্যুতমসি প্রাণসংশিতমসি’—এই তিনটি যজুঃ সামবেদে (ছা० উপ० ৬।১৭।৬) উল্লিখিত হয়েছে। আবার গেয় হওয়ার কারণে সামের আশ্রয়রূপ ঋচাগুলিও সামবেদে সংকলিত হয়েছে।

অতএব এ কথা বলা যায় না যে কোনো লক্ষণই সম্ভব নয়। পাদ প্রভৃতি এই তিন অবান্তর ভেদের দৃষ্টিতে লক্ষণ নির্ধারণ করলে সংকরতার সম্ভাবনা থাকে না। যেমন বলা হয়—

• পাদ ও অর্ধঋচা-যুক্ত এবং ছন্দোবদ্ধ মন্ত্রকে ঋক্ বলে।

• গীতিরূপ মন্ত্রকে সাম বলে।

• এবং ছন্দ ও গীতি—উভয় থেকেই রহিত, প্রশ্লিষ্ট-পাঠযুক্ত মন্ত্রকে যজুঃ বলে।

এইভাবে অবান্তর ভেদ করলে কোথাও সাঙ্কর্যদোষের আশঙ্কা থাকে না।

এই তিন প্রকারকে জৈমিনি তিনটি সূত্রে প্রকাশ করেছেন—

‘তেষামৃগ্ যত্রার্থবশেন পাদব্যবস্থা’ (জৈ० ২।১।৩৫)

‘গীতিষু সামাখ্যা’ (জৈ० ২।১।৩৬)

‘বেদ মন্ত্র-ব্রাহ্মণাত্মক’ (वेद मन्त्रब्राह्मणात्मक) অর্থ হলো—বেদ দুটি প্রধান অংশ নিয়ে গঠিত: (১) মন্ত্র এবং (২) ব্রাহ্মণ। অর্থাৎ, এই দুই অংশের সমষ্টিকেই বেদ বলা হয়।

অনূদিত অংশে এই বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। সেখানে জৈমিনি-মীমাংসার সিদ্ধান্ত অনুসারে বলা হয়েছে—

• মন্ত্র কী?—যাজিক (যজ্ঞকার্যে অভিজ্ঞ) ব্যক্তিরা যেসব বৈদিক বাক্যকে ‘মন্ত্র’ নামে অভিহিত করেন, সেগুলিই মন্ত্র।

• ব্রাহ্মণ কী?—মন্ত্র ব্যতীত বেদের অবশিষ্ট সমস্ত অংশই ব্রাহ্মণ।

জৈমিনির সূত্রে এটি বলা হয়েছে—

तच्चोदकेषु मन्त्राख्या (জৈ. ২।১।৩২)
शेषे ब्राह्मणशब्दः (জৈ. ২।১।৩৩)

অর্থাৎ—

• যেসব বৈদিক বাক্যকে পরম্পরাগতভাবে মন্ত্র বলা হয়, সেগুলি মন্ত্র।

• অবশিষ্ট বেদাংশ ব্রাহ্মণ নামে পরিচিত।

মন্ত্র ও ব্রাহ্মণের পার্থক্য

মন্ত্র অংশে থাকে—

• স্তব (যেমন: অগ্নিমীলে পুরোহিতম্)

• প্রার্থনা

• আহ্বান

• যজ্ঞে উচ্চারণযোগ্য মন্ত্র

• প্রশ্ন, উত্তর, চিন্তন ইত্যাদি।

ব্রাহ্মণ অংশে থাকে—

• যজ্ঞবিধি

• মন্ত্রের প্রয়োগ

• ব্যাখ্যা

• কারণ (হেতু)

• প্রশংসা (স্তুতি)

• নিন্দা

• আখ্যান

• পুরাকল্প

• ব্যুৎপত্তি (নির্বচন) ইত্যাদি।

অতএব ‘বেদ মন্ত্র-ব্রাহ্মণাত্মক’ বলতে বোঝায়—

বেদ = মন্ত্র + ব্রাহ্মণ

এটি একটি মীমাংসাশাস্ত্রীয় সংজ্ঞা, যেখানে বেদের অন্তর্ভুক্ত গ্রন্থসমূহকে প্রধানত এই দুই বিভাগে বিন্যস্ত করা হয়েছে। পরবর্তী ব্যাখ্যায় ইতিহাস, পুরাণ, গাথা, নারাশংসী প্রভৃতিকেও পৃথক স্বতন্ত্র বেদাংশ না মেনে ব্রাহ্মণের অন্তর্গত অবান্তর বিভাগ বলা হয়েছে।