ধর্মবিষয়ে অগ্নিব্রত জী

ও৩ম্‌। সংগচ্ছধ্বং সংবদধ্বং সং বো মনাংসি জানতাম্।

দেবা ভাগং যথাপূর্বে সংজানানা উপাসতে॥ (ঋগ্বেদ ১০.১৬১.২)

ও৩ম্। যথেমাং বাচং কল্যাণীমাবদানী জনেভ্যঃ ।
ব্রহ্মরাজন্যাভ্যাং শূদ্রায় চার্যায় চ স্বায় চারণায় ॥ (যজু.২৬.২)

মূলতঃ সমস্ত মানুষ প্রাণী এক রকম। তাদের শারীরিক, মানসিক, আত্মিক গঠন সম্পূর্ণরূপে সমান। সকলের লক্ষ্য লৌকিক ও পারলৌকিক উন্নতি করা। সকলের জন্য প্রকৃতি, জ্ঞান, বিজ্ঞান, ন্যায় ব্যবস্থা, সত্য আচরণ, ঈশ্বর একটিই।

সমস্ত মানব শরীরে ৫ জ্ঞানেন্দ্রিয়, ৫ কর্মেন্দ্রিয়, মস্তিষ্কগত ভেজা (দিমাগ) এবং নাড়ী প্রতিষ্ঠান এবং অন্যান্য কার্য প্রণালীগুলি একই রকম। কিন্তু এই পৃথিবীতে এই মানব জাতি এখন স্বাভাবিক, নিমিত্তিক, সামাজিক ইত্যাদি কারণে ভিন্ন-২ উপাদানে বিভক্ত হয়ে গেছে।

দেশ, কাল, পরিবেশ, খাদ্যাভ্যাস ইত্যাদির কারণে তাদের বাহ্যিক শরীরে পার্থক্য (কালো-সাদা, উঁচু-নিচু, সুন্দর-সাধারণ ইত্যাদি) দেখা যায়। মা, বাবা, সংস্কার, সামাজিক পরম্পরা, সভ্যতা এবং নিজস্ব পূর্ব জন্মের কর্মের ইত্যাদির কারণে শিশুদের মধ্যে ভাষা, আচরণ, কর্মক্ষমতা, আবেগীয় উত্তেজনা, সংবেদন ইত্যাদিতে পার্থক্য দেখা যায়।

এর সঙ্গে-২ বিভিন্ন সম্প্রদায়, পন্থ, বাদ (সাম্যবাদ, ভৌতবাদ, পুঁজিবাদ, সন্ত্রাসবাদ ইত্যাদি) এবং স্বার্থ অহংকারের কারণে মানব সমাজ বহু উপাদান/গোষ্ঠীতে বিভক্ত হয়ে আছে।

কিছু স্বাভাবিক এবং সমাজের সমন্বয় কাজের কারণে মানব সমাজে বিভাজন হয়েছে। যেমন সমাজকে সুসংগঠিত এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ শৈলীতে, বর্ণ ব্যবস্থা (যা গুণ, কর্ম, স্বভাবের উপর যোগ্যতার কারণে ভিত্তিক ছিল, জন্ম থেকে নয়) এর নির্মাণ, যার দ্বারা অজ্ঞতা, অন্যায়, অভাব এবং আলস্য/অসেবাভাবকে নষ্ট করে ব্রত ধারণ করে নিজের এবং সমাজের কল্যাণ করত।

ব্যক্তিগত এবং সামাজিক উৎকর্ষের জন্য আশ্রম ব্যবস্থা (ব্রহ্মচর্য, গৃহস্থ, বনপ্রস্থ এবং সন্ন্যাস আশ্রম) ও প্রয়োজনীয় ছিল। এর বিপরীতে পন্থ বা স্বজাতীয়তার কারণে সত্য-অসত্যের সিদ্ধান্ত না করে সমাজের সম্প্রদায়বাদী/অবিবেচক লোকেরা পক্ষপাত করে সমাজ বিধ্বংসী বহু গোষ্ঠী, জাতিতে বিভক্ত হয়ে গেছে, যা যে বিশ্বের অশান্তির কারণ হয়ে আছে।

আর্য সমাজ (বর্ণাশ্রমের উপর ভিত্তিক) না জানি কবে থেকে "উদারচরিতানাং তু বসুধৈব কুটুম্বকম্’ এর পাঠ পড়ায় এবং বলে যে উদার পুরুষদের জন্য তো সমগ্র বিশ্বই একটি কুটুম্বের মতো। বৈদিক লোকেরা ভালো এবং মন্দের দুইটিই জাতি মানত, যাদের আর্য এবং দস্যু বলা হত। আজ আমাদের সমাজ জাতি-উপজাতিতে (কিছু স্বাভাবিক এবং কিছু স্বার্থবশত শৈলীতে) বিভক্ত হয়ে আছে এবং নিজেদের-২ সংগঠনের পৃথক-২ কঠোর আচরণ পদ্ধতি গ্রহণ করেছে। প্রত্যেক সেই জাতির নিজস্ব পরিচয় ও পরম্পরা আছে, যা যে সেই সমাজ এর দৃঢ়তা এবং নির্মাণের জন্য প্রয়োজনীয়। কিন্তু অতিরিক্ত হওয়ার ফলে তা মানবতা থেকে দূরে চলে যাচ্ছে।

বিভিন্ন জাতি এবং কুলের মধ্যে পরস্পর সহিষ্ণুতা এবং সামঞ্জস্য থাকা মানবতা এবং সভ্য সমাজের ব্যবস্থাপনার জন্য অত্যন্ত প্রয়োজনীয়। যে-যে সমস্ত মানবমাত্রের জন্য সত্য, ন্যায়পূর্ণ, লাভজনক এবং কল্যাণকর ব্যবস্থা, তাকেই ধর্ম বলা হয়। তা সকলের জন্য একই।

“যতোऽভ্যুদয়নিঃশ্রেয়স সিদ্ধিঃ স ধর্মঃ" (বৈশেষিক দর্শন ১.১.২)
মানবমাত্রের লৌকিক ও পারলৌকিক অভ্যুদয়ই ধর্ম। দেশ, কাল, পরম্পরা ইত্যাদি থেকে যে-যে খাদ্যাভ্যাস, ভাষা, আচরণের মানুষের মধ্যে ভেদ আছে, সেগুলি উপরের এবং এতে তাদের উন্নতিতে এবং সমাজ ও রাষ্ট্রের ধারণা বা ব্যবস্থায় বাধা আসা উচিত নয়। সমাজে সুদৃঢ়তা মানবতাবাদী ধর্ম (নিষ্কাম, ত্যাগময়, ন্যায়পূর্ণ আচরণ) থেকেই সম্ভব হবে এবং একেই বহুত্ব (ভিন্ন ভাষা, খাদ্যাভ্যাস, বাহ্য বৈচিত্র্য) এ একতা (এক লক্ষ্য, ন্যায়পূর্ণ আচরণ) বলা যেতে পারে।

ভিন্ন-২ প্রকারের সমাজে স্বার্থবশত সম্প্রদায়ী আচরণ থেকে মানব সমাজে সামঞ্জস্য এবং সমন্বয়ের নির্মাণ হতে পারে না। তা বহুত্বে বহুত্বই থাকে। যা সমাজের স্বাস্থ্যে শ্রেষ্ঠ হতে দিতে পারে না। সকলের কল্যাণকর ন্যায়পূর্ণ একটিই লক্ষ্য থাকলে, তবেই একতা তৈরি হয়। মানব জাতির জন্য বাহ্য বৈচিত্র্য থাকা সত্ত্বেও লক্ষ্য, আস্থা, চূড়ান্ত সত্য একটিই হয় কিন্তু স্বার্থগত আচরণ থেকে বহুত্বের কারণে ভিন্ন-২ গোষ্ঠী ও জাতি একে অপরের শত্রু হয়ে গেছে। পं. মোহনলাল বিষ্ণুলাল পণ্ড্যা-র প্রশ্নের উত্তরে মহর্ষি স্বামী দয়ানন্দ জি বলেছেন, "যতক্ষণ না সমগ্র দেশবাসী একটিই ধর্মের অনুসারী, একটিই ভাষা, একটিই আচরণ-চিন্তা এবং আচরণ ধারণ করে একটিই লক্ষ্য পূরণে সর্বাত্মনা দৃঢ়নিশ্চয় হয়ে যায়, ততক্ষণ স্বদেশের একতা এবং সমৃদ্ধি স্বপ্নমাত্রই থাকবে।"

এই চিন্তা মানবমাত্রের জন্য প্রযোজ্য। দুঃখের বিষয় যে আজকাল সম্প্রদায় এবং মতভেদের কারণে 'ধর্ম' শব্দের খুব বড় বদনাম হয়ে রয়েছে কিন্তু বাস্তবে 'ধর্ম' শব্দের অর্থ সম্প্রদায়, মজহব অথবা মতভেদ নয়।
ধারণাদূ ধর্মমিত্যাহুর্ধর্মেণ বিধৃতাঃ প্রজাঃ । যঃ স্যাদ ধারণসংযুক্তঃ স ধর্ম ইতি নিশ্চয়ঃ ॥ {মহাভারত/শান্তিপর্ব/রাজধর্মানুশাসনপর্ব (অ.১০৬ শ্লোক ১১)}

“যার দ্বারা সকল প্রাণীর ধারণ ও পোষণ হয়, তাকেই ধর্ম বলা হয়।" পঞ্চতন্ত্রে সভ্য সমাজের ব্যবস্থায় লেখা আছে- "মাতৃবৎপরদারেষু পরদ্রব্যেষু লোষ্ঠবৎ। আত্মবৎ সর্বভূতেষু যঃ পশ্যতি সঃ পশ্যতি।।"
অর্থাৎ যে পরস্ত্রীকে মায়ের সমান এবং পরধনকে মাটির ঢেলার সমান ভাবে, সমস্ত প্রাণীকে নিজের আত্মার সমান ভাবে, সেই প্রকৃতপক্ষে দেখে।

আর্য স্মৃতিকর ভগবান মনু মহারাজ ধর্মের নিম্নলিখিত লক্ষণগুলি বলেছেন- “ধৃতি ক্ষমা দমোऽস্তেয়ং শৌচমিন্দ্রিয় নিগ্রহঃ । ধীর্বিদ্যা সত্যমক্রোধো দশকম্ ধর্মলক্ষণম্।।"
ধর্মের দশটি লক্ষণ আছে। ধৃতি (ধৈর্য), ক্ষমা (মান-অপমান ইত্যাদিতে সমান থাকা), দম (শরীর, ইন্দ্রিয় এবং মনের উপর সংযম), অস্তেয় (চুরি না করা), শৌচ (পবিত্রতা), ইন্দ্রিয় নিগ্রহ (ইন্দ্রিয়কে বশে রাখা), ধী (বুদ্ধি), বিদ্যা (জ্ঞান), সত্য (সত্যতা), অক্রোধ (ক্রোধ না করা)। স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী (অহিংসা পরমো ধর্মঃ) অহিংসাকে ধর্ম এর একাদশ লক্ষণ বলেছেন। ধর্ম সেই, যার ছাড়া প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং রাজনীতির চিন্তা এক পা-ও এগোতে পারে না। ধর্ম মজহব, পন্থ অথবা মত নয়, বরং যথার্থ জ্ঞান, ন্যায়পূর্ণ সত্য আচরণই এমন হওয়া, যা অনিয়ন্ত্রিত অতিলোভী অর্থব্যবস্থা এবং নিরঙ্কুশ কামকে সংযত করে মোক্ষ এবং অর্থ ও কাম এর মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করতে পারে।

আজ সমাজে সংবেদনশীলতা শেষ হয়ে গেছে। তার আচরণ কাম-অর্থ প্রধান হয়ে গেছে। ধর্মের নামে মজহবি উন্মাদনা মানুষের উপর চড়ে থাকে। এর সঙ্গে সমাজের প্রতিটি শ্রেণী অতিভৌতিকতার ঝড়ে ভ্রান্ত হচ্ছে। সমস্ত সামাজিক শ্রেণী, জাতি-উপজাতির যুব প্রজন্ম অতিভোগবাদে আক্রান্ত।

আধুনিক প্রজন্ম রাষ্ট্র ও সমাজের কোনো ঋণ স্বীকার না করে ভারতীয় শৈলীর অর্থ, শিক্ষা, ন্যায়, প্রশাসন, প্রতিরক্ষা, কৃষি, চিকিৎসা, স্বাস্থ্য, শিল্প-ব্যবসা, আহার-বিহারের ব্যবস্থাকে অবহেলা করে পাশ্চাত্য পদ্ধতিকেই গ্রহণ করতে দেখা যায়। এর সঙ্গে সমাজে সন্ত্রাসবাদ, গুন্ডাগিরি, মার্ক্সবাদ,পুঁজিবাদ, অসভ্যতা, অন্যায়পূর্ণ আচরণ, নিরাশা, কুণ্ঠিত জীবন, সংরক্ষণ, বেকারত্ব, দুর্নীতি, ব্যভিচার ইত্যাদিতে বৃদ্ধি হচ্ছে। দেশ ও সমাজের নিরাপত্তা এবং উন্নতির জন্য প্রয়োজন যে ধর্মের সত্য স্বরূপকে বোঝা যায়, সমাজে সংবেদনশীলতা, ন্যায়প্রিয়তা বাড়ে, পারস্পরিক সৌহার্দ্য থাকে। এমন একটি ব্যবস্থা হোক, যা সম্পূর্ণ সমাজ, রাষ্ট্র ও মানবমাত্রকে সুন্দর ও শক্তিশালী বানায়। "বলো কিধর যাওগে?" পুস্তক মাননীয় আচার্য অগ্নিব্রত জি নৈষ্ঠিক এই দৃষ্টিকোণ থেকে লিখেছেন। 

আজ সমাজে ধর্মের নামে বিভিন্ন রূপ (মজহব, পন্থ, মত) হিন্দু, জৈন, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান, ইসলাম, ভোগবাদ, মূলনিবাসী মত ইত্যাদি প্রচলিত আছে। কিন্তু অধিকাংশ মানুষকে তাদের ধর্মগ্রন্থ এবং তত্ত্বে কী লেখা আছে, যেগুলো তারা মানেন, তারও জ্ঞান নেই। উপস্থাপিত পুস্তকে আদরণীয় আচার্য জি আমাদের সমাজ, যা বিভিন্ন জাতি-উপজাতি, ধর্ম (মজহব, পন্থ) এ বিভক্ত হয়ে এদিক-সেদিক ঘুরছে, তাকে একটি নতুন দিশা দিয়েছেন। এই বিভিন্ন মতের উৎপত্তি কীভাবে হয়েছে? 'ধর্মের আদি উৎস' এ পণ্ডিত গঙ্গাপ্রসাদ, অবসরপ্রাপ্ত বিচারক লিখেছেন- 'প্রাচীন কালে একটিই ধর্ম বেদ এর উপর ভিত্তিক ছিল।' স্বার্থ, অজ্ঞতা, অহংকার এবং আলস্যের কারণে মল, দোষ এবং বিকৃতি এসে ভিন্ন-২ পন্থ তৈরি হয়েছে। উপস্থিত সমস্ত মতের মিলন এবং অনুশীলন থেকে জানা যায় যে প্রতিটি নতুন পন্থ (মত, সম্প্রদায়) প্রারম্ভে কোনো প্রাচীনতর পন্থ বা ধর্মের তৎকালীন অবস্থার সংস্কার করার প্রচেষ্টা ছিল। এই কারণেই সমস্ত মজহবে ‘ও৩ম্' এবং 'আর্য' ইত্যাদি শব্দ কোনো না কোনো রূপে পাওয়া যায়। বৈদিক জ্ঞান এবং ভাষার মূল তত্ত্বগুলিও কিছু পরিবর্তন হয়ে সমস্ত মতেই পাওয়া যায়।

বর্তমান কথিত হিন্দু ধর্মের বাস্তব ও বিশুদ্ধ রূপ বৈদিক ধর্ম। বেদ বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন গ্রন্থ। বৈদিক সাহিত্য (বেদ, উপবেদ, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক, উপনিষদ, দর্শন, বেদাঙ্গ, স্মৃতিগুলি ইত্যাদি) সমস্ত মানবমাত্রের কল্যাণের জন্য উপযোগী গ্রন্থ। সমস্ত মজহব, পন্থ, সম্প্রদায় এই বৈদিক কালের পরেই সৃষ্টি হয়েছে। বেদ সর্বজনীন ও সর্বব্যাপী। বেদে বলা হয়েছে- 'যথেমাং বাচং কল্যাণীমাবদানী জনেভ্যঃ' অর্থাৎ মানবমাত্রকে বেদ পড়া-পড়ানো, শোনা-শোনানো এবং বোঝার অধিকার আছে। যেমন ভগবান পৃথিবী, তেজ, বায়ু, সূর্য, চন্দ্র এবং অন্ন ইত্যাদি পদার্থ সকলের জন্য সৃষ্টি করেছেন, তেমনি বেদ (জ্ঞান-বিজ্ঞান)ও সকলের জন্য প্রকাশ করেছেন। বেদে "মনুর্ভব" মননশীল মানুষ হও, এইরূপ শিক্ষা পাওয়া যায়। বেদে মানুষকে সম্বোধন করা হয়েছে, কোনো বিশেষ দেশ, জাতি বা বর্ণের মানুষকে নয়। বেদের শিক্ষাগুলি সম্পূর্ণ পবিত্র, নিরপেক্ষ, ন্যায়যুক্ত, সর্বকালের জন্য প্রযোজ্য, যুক্তিসঙ্গত তথা বিজ্ঞানসম্মত। সমস্ত আধ্যাত্মিক, আধিদৈবিক এবং আধিভৌতিক বিদ্যার মূল তাতে রয়েছে। বেদ সংহিতায় সমস্ত জ্ঞান-বিজ্ঞান বীজরূপে বিদ্যমান আছে।

বেদকে স্বতঃ এবং অন্যান্য গ্রন্থকে পরতঃ প্রমাণ মানার যে প্রাচীন বিশ্বাস আর্যদের মধ্যে প্রচলিত আছে, তাকেই মান্য মনে করে বেদের স্বাধ্যায় করে কেবল সংহিতাগুলি থেকেই নিজের ধর্ম-কর্মের শিক্ষা গ্রহণ করা উচিত। এর কারণ স্পষ্ট যে অন্যান্য গ্রন্থে মানুষের কল্পনা থাকা সম্ভব, কিন্তু বেদ সংহিতা ঈশ্বরপ্রদত্ত, তাই তাদের নির্দেশ নির্ভুল। বেদের উপেক্ষা করে আসুরিক তত্ত্ব গ্রহণ করার ফলেই আমাদের পতন হয়েছে (বৈদিক সম্পত্তি, পণ্ডিত রঘুনন্দন শর্মা)। অনার্ষতার কারণে নতুন সম্প্রদায়ের প্রবর্তন এবং বৈদিক সাহিত্যের বিনাশ (মিশ্রণ) এর কারণেই আজ হিন্দুদের মধ্যে নানা প্রকার কুসংস্কার, মূর্তিপূজা, ছোঁয়াছুঁয়ি, অবিদ্যা, আলস্য এবং অনৈক্য দেখা যায়। ধর্মের নামে মদ্য, মাংস, ব্যভিচার, জঙ্গলি আচরণ (শক্তির জোরে নিজের থেকে ছোটদের দমন করা), দুষ্ট অভ্যাস এবং অনাচারও হিন্দুদের (আর্যদের) মধ্যে প্রবেশ করেছে। যেখানে প্রতারক এবং অবিবেচক মানুষ গুরু হয়ে যায়, সেখানে বিদ্যার প্রচার কীভাবে সম্ভব? এটি দেখা গেছে যে বৈদিক ধর্মকে ছেড়ে বাকি সমস্ত পন্থ, সম্প্রদায়ের প্রবর্তন কোনো না কোনো মহাপুরুষ করেছেন।

বৈদিক সাহিত্যকে ছেড়ে হিন্দুদের অন্যান্য সাহিত্য দেখলে অনার্ষতা এবং সম্প্রদায়বাদের দর্শন পাওয়া যায়। পুরাণে কত গল্প আছে এবং সমস্ত পুরাণে পারস্পরিক কত বিরোধ আছে, তা হিন্দুরা জানে না। পুরাণের রচয়িতা হিসেবে মহর্ষি বেদব্যাস জিকে বলা হয়। পুরাণের লেখক যদি মহর্ষি বেদব্যাস জি হতেন, তবে তাতে এত গল্প লেখা হতো না, কারণ ব্যাস জি ছিলেন মহান পণ্ডিত, সত্যবাদী, ধর্মপরায়ণ এবং যোগী। পুরাণ পরস্পরবিরোধী সম্প্রদায়বাদী মানুষের তৈরি কল্পিত গ্রন্থ। একইভাবে জৈন ও বৌদ্ধ মত নাস্তিক, সর্বব্যাপী, সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরকে মানে না। কেবল জীবকেই এক চেতন তত্ত্ব মনে করে। তাদের গ্রন্থে অসম্ভব কাহিনী ভরা আছে। বৌদ্ধ মত তো বিশ্বকে দুঃখের ঘরই মনে করে। বাইবেল ও কোরআনে কী আছে? তারা কতটা সত্য এবং মানবের কল্যাণকারী, তাও সাধারণ মানুষ জানে না। বাইবেলে তো পুরাণের থেকেও বেশি গল্প আছে, সঙ্গে বিজ্ঞানবিরোধী কথা ভরা আছে। কোরআনেও বিজ্ঞানের কোনো কথা নেই। কোরআনের খোদা তো নির্দেশ দেয়- 'যখন তোমরা তাদের সঙ্গে সাক্ষাৎ করবে যারা কাফির হয়েছে, তখন তাদের ঘাড় আঘাত কর, তাদের .......... মনে হয়, কোরআনের খোদা এবং মুসলমান বিদ্রোহ সৃষ্টি করা, সকলকে দুঃখ দেওয়া এবং নিজের স্বার্থসিদ্ধি করা নির্মম।

মধ্যকালে বৈদিক সাহিত্য, আচার-চিন্তা ও আচরণে আসুরিক সংস্কৃতির সংমিশ্রণ হয়েছে। (বিস্তারিত তথ্যের জন্য "বৈদিক সম্পত্তি" পণ্ডিত রঘুনন্দন শর্মার গ্রন্থ পড়ুন) বেদ সংহিতায় (বেদপাঠী ব্রাহ্মণদের পুণ্য প্রতাপে তা শুদ্ধ অবস্থায় পাওয়া যায়) মিশ্রণ করতে না পেরে আসুরিক লোকেরা বেদের ভাষ্য করে তাতে বামপন্থী, অবৈজ্ঞানিক, অনৈতিক এবং অসম্ভব বিষয় লিখে দিয়েছে। বেদ পড়া শূদ্র এবং নারী জাতির জন্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে। এই অনার্ষ সাহিত্যের কারণেই আর্য-অনার্য-দ্রাবিড়, মূলনিবাসী-আক্রমণকারী, উত্তর-দক্ষিণ ভারতীয়, সাম্য-সমাজ-পুঁজিবাদ, উচ্চ-নীচ, ছোঁয়াছুঁয়ি ইত্যাদি কল্পিত এবং অকল্যাণকর মত তৈরি করা হয়েছে।

এর অতিরিক্ত আধুনিক বিজ্ঞানও এখন সন্দেহের সীমানায় দাঁড়িয়ে আছে। শক্তি, মূলকণ, সৃষ্টির উৎপত্তি তত্ত্ব এখনও পরিপক্ব হয়নি। এই বিজ্ঞানের প্রয়োগ এমন প্রযুক্তিতে হচ্ছে, যার ফলে পরিবেশের রক্ষা, মানুষের স্বাস্থ্য, সমাজে সমতা, প্রকৃতির স্বাস্থ্য, বৈদিক সম্পদ ইত্যাদি প্রায় ধ্বংসপ্রায়। এই দুষ্পরিণামের সঙ্গে-২ ভোগবাদী সংস্কৃতির বিকাশে এর বড় ভূমিকা আছে। সাম্যবাদ, পুঁজিবাদ এবং ভোগবাদ বহু সমস্যা (সন্ত্রাসবাদ, দুর্নীতি, ব্যভিচার, অসহিষ্ণুতা, বেকারত্ব, দারিদ্র্য, দুর্ভিক্ষ ইত্যাদি) বিজ্ঞানের অপব্যবহার করে সৃষ্টি করেছে। শুধুমাত্র ভৌতবাদ অথবা শুধুমাত্র আধ্যাত্মবাদ দ্বারা পূর্ণ সুখ, শান্তি এবং সমৃদ্ধি সম্ভব নয়, এর জন্য বিজ্ঞানকেও সত্য ধর্মের সঙ্গে যুক্ত হতে হবে।

আচার্য অগ্নিব্রত জি নৈষ্ঠিক তাঁর "মেরা জীবন ব্রত" এবং “সত্য ধর্ম তথা কল্যাণকারী বিজ্ঞান কি ओर" গ্রন্থে ধর্ম এবং বিজ্ঞানের সমন্বয়ের প্রয়োজন প্রতিপাদন করতে গিয়ে লিখেছেন যে 'যে দিন বিজ্ঞান সত্য ধর্মকে সঙ্গে নিয়ে অনুসন্ধান করবে, সে দিন সমগ্র বিশ্ব ভোগবাদের প্রতিযোগিতাকে উন্নয়ন নামে না ডেকে ত্যাগে সন্তুষ্ট থেকে প্রয়োজনীয়, উপযোগী এবং নিরাপদ আবিষ্কারই করবে। এতে না প্রাকৃতিক সম্পদের ঘাটতি হবে এবং না কৃত্রিম অভাব ও সামাজিক বৈষম্যজনিত অশান্তি ও অসন্তোষ জন্ম নেবে। এইরূপ সুখী সমাজ গঠনের ভাবনা ঋষিদের সর্বদাই ছিল। ঋষি দয়ানন্দ জি তো পরমাণু থেকে পরমেশ্বর পর্যন্ত যথার্থ জ্ঞান এবং তার দ্বারা নিজের ও অন্যের উপকার করাকেই বিদ্বানদের কর্তব্য বলেন।' এখানে এখন পর্যন্ত আমি বৈদিক ধর্ম থেকে বিচ্যুত হওয়ার ফলে উৎপন্ন বিভিন্ন সম্প্রদায়, মতবাদের কী পরিণতি হয়েছে, তার সামান্য উল্লেখ করেছি। এই সমস্তের পটভূমিতে মেধাবী লেখক আচার্য শ্রী অগ্নিব্রতজি সত্য সনাতন বৈদিক ধর্মের দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করেছেন, সঙ্গে মত-ভেদ সম্প্রদায়ের দৃষ্টিভঙ্গিও সমাজের সামনে রেখে পাঠকদের পূর্বাগ্রহ ত্যাগ করে সিদ্ধান্ত নিতে বলেছেন যে "বলুন, এখন কোথায় যাবেন?"

বৈদিক বৈজ্ঞানিক আচার্য শ্রী অগ্নিব্রতজি নৈষ্ঠিক একজন সিদ্ধহস্ত লেখক, গভীর চিন্তক, সুসংগঠিত ভাবুক এবং উচ্চস্তরের বক্তা। ধর্ম সম্পর্কে তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি সংকীর্ণ নয়, বরং বাস্তব এবং ব্যাপক। বিশুদ্ধ বৈদিক জ্ঞান-বিজ্ঞান পুনরায় উদ্ঘাটন করার জন্য তিনি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। তিনি ঋগ্বেদীয় ব্রাহ্মণ গ্রন্থ ঐতরেয় ব্রাহ্মণের বৈজ্ঞানিক ভাষ্য করেছেন। এইরূপ ভাষ্য বিশ্বে প্রথমবার আচার্য জিই করেছেন। এই ভাষ্যের মাধ্যমে আধুনিক তাত্ত্বিক ভৌতবিজ্ঞানে একটি বিপ্লবাত্মক দিশা পাওয়া যাবে, এই আমার বিশ্বাস। এই গ্রন্থ "বেদবিজ্ঞান-আলোকঃ" নামে চার ভাগে মোট ২৮০০ পৃষ্ঠায় প্রকাশিত হয়েছে। বিভিন্ন আর্য পত্রিকায় তাঁর সমালোচনামূলক এবং ধর্মীয় বিষয়ক বিভিন্ন পাঠযোগ্য প্রবন্ধ প্রকাশিত হয়েছে। তিনি শ্রী বৈদিক স্বস্তি পন্থা ন্যাস (বেদ বিজ্ঞান মন্দির)-এর সভাপতি এবং আচার্য। 'বেদবিজ্ঞান-আলোকঃ' নামক বৃহৎ গ্রন্থের অতিরিক্ত নিম্নলিখিত গ্রন্থগুলিও তাঁর দ্বারা প্রকাশিত হয়েছে-

১. মাংসাহার : ধর্ম, অর্থ এবং বিজ্ঞান এর আলোকে
২. রাষ্ট্র অভ্যুদয় পরিকল্পনা (প্রথম সোপান)
৩. সতর্কতা : দেশ ও ধর্ম সংকটে আছে
৪. মেরা জীবন ব্রত
৫. বেদার্থ সমর্পণম্
৬. সত্যার্থ প্রকাশ - উদ্ভূত প্রশ্ন, গর্জনরত উত্তর
৭. বিজ্ঞান কী?

আমাকে আশা-ই নয় বরং পূর্ণ বিশ্বাস আছে যে এই পুস্তক পাঠকদের বিবেক থেকে চিন্তা করতে বাধ্য করবে। যে দিন বিশ্বজুড়েমানুষ সম্পূর্ণ নিরপেক্ষ হয়ে সত্যকে গ্রহণ এবং অসত্যকে ত্যাগ করার
সৎসাহস করবে, সে দিন সমগ্র পৃথিবীতে এক সত্য ধর্মের শাসন হবে, এক ঈশ্বরের উপাসনা হবে। সাম্প্রদায়িক হিংসা, শ্রেণী সংঘর্ষ, দেশ সংঘর্ষ ইত্যাদি শেষ হয়ে সমগ্র বিশ্ব পরমপিতা পরমাত্মার এক
পরিবার হওয়ার দিকে অগ্রসর হবে, সকলের কল্যাণ হবে।

এই মঙ্গলকামনার সঙ্গে
ও৩ম্। ইন্দ্রং বর্ধন্তু আপ্তুরঃ । কৃণ্বন্তো বিশ্বমার্যম্। অপঘ্নন্তো অরাবূণঃ ।। ঋগ্বেদ ।।