ব্রহ্ম বিদ্যা

 ব্রহ্ম বিদ্যা শেখার পদ্ধতি

আমাদের পূর্বপুরুষ মহান ঋষিগণ বিদ্যা প্রাপ্তির জন্য একটি বিশিষ্ট পদ্ধতি-শৈলীর নির্দেশ করেছেন। যে সাধক এই পদ্ধতি দ্বারা ব্রহ্ম বিদ্যা প্রাপ্তির জন্য চেষ্টা করে, সে বিদ্যার বাস্তব স্বরূপকে প্রাপ্ত করে এবং যে এই প্রক্রিয়া দ্বারা পুরুষার্থ করে না, তার বিদ্যা প্রাপ্ত হয় না। 'চতুর্ভিঃ প্রকারৈর্বিদ্যোপযুক্তা ভবতি। আগমকালেন, স্বাধ্যায়কালেন, প্রবচনকালেন, ব্যবহারকালেনেতি।' ॥ (মহাভাষ্য অ. ১-১-১-১)

অর্থাৎ বিদ্যা চার প্রকারে আসে— আগমকাল, স্বাধ্যায়কাল, প্রবচনকাল এবং ব্যবহারকাল। আগমকাল তাকে বলে, যখন মানুষ পড়ানো ব্যক্তির নিকট থেকে সাবধান হয়ে ধ্যানপূর্বক বিদ্যা শোনে। স্বাধ্যায়কাল তাকে বলে, যখন পড়া-শোনা বিদ্যার উপর সুস্থচিত্ত হয়ে চিন্তা করে। প্রবচনকাল তাকে বলে, যখন অন্যদের প্রেমপূর্বক পড়ায়। ব্যবহারকাল তাকে বলে, যখন পড়া, চিন্তা করা, পড়ানো বিদ্যাকে আচরণে আনে।

বিদ্যা প্রাপ্তির জন্য এর সঙ্গে মিলিত-সদৃশ আর-একটি শৈলীও আছে— শ্রবণ, মনন, নিদিধ্যাসন এবং সাক্ষাৎকার। এর অনুসারে প্রথমে বিদ্যার্থী বিদ্যাকে গুরুমুখ থেকে শুনে-পড়ে, পরে তার উপর চিন্তা করে, তৎপশ্চাৎ সেই বিষয়ের মধ্যে সিদ্ধান্ত নেয় এবং অন্তে তার উপর আচরণ করে। এই প্রক্রিয়া দ্বারা বিদ্যার্থীর মনের উপর বিদ্যার সংস্কার দৃঢ় হয়, মনন করতে শ্রদ্ধা হয়ে যায়। এর বিপরীত পড়া, শোনা, চিন্তা করা— সবই যেন ব্যর্থ হয়ে যায়, যদি বিদ্যা ব্যবহারে নেমে না আসে।

প্রত্যেক কার্যের সফলতার কারণ— 

(১) পূর্ব জন্মে উপার্জিত সংস্কার। 

(২) তীব্র ইচ্ছা। 

(৩) পর্যাপ্ত সাধনের উপলব্ধি। 

(৪) কার্য করার সঠিক বিধি (শৈলী)। 

(৫) পূর্ণ পুরুষার্থ। 

(৬) ঘোর তপস্যা।

উপরোক্ত কারণ বেশি ও ভালো হলে শীঘ্র সফলতা লাভ হয়।

ব্রহ্মবিদ্যার অধিকারী

বিদ্যা ব্রাহ্মণের কাছে গিয়ে বলল :-

বিদ্যা হ বৈ ব্রাহ্মণমাজগাম গোপায় মাং শেবধিষ্টেড্হমস্মি । অসূয়কায়ানৃজবেऽযতায় ন মা ব্রূয়া বীর্যবতী তথা স্যাম ॥ (নিরুক্ত ২-১-১) হে ব্রাহ্মণ বিদ্বান্‌! আমি আপনার নিধি, অতএব আমার রক্ষা করুন। যে নিন্দুক, কুটিল এবং অসংযমী, তার জন্য আমার উপদেশ দেবেন না।

যমেব বিদ্যাঃ শুচিমপ্রমত্তং মেধাবিনং ব্রহ্মচর্যোপপন্নম্‌ । যস্তে ন দু্মোৎ কতমচ্চনাহ তস্মৈ মা ব্রূয়া নিধিপায় ব্রহ্মন্‌ ইতি ॥

(নিরুক্ত ২-১) যে পবিত্রাত্মা, প্রমাদহীন, বুদ্ধিমান্‌, ব্রহ্মচর্যযুক্ত এবং আপনার সঙ্গে কিঞ্চিৎও বৈর করে না, সেই বিদ্যাধনরক্ষকের জন্যই আমার উপদেশ করুন।

ক্রিয়াবন্তঃ শ্রোত্রিয়া ব্রহ্মনিষ্ঠাঃ স্বয়ং জুহ্বত একর্ষিং শ্রদ্ধয়ন্তঃ ।

তেষামেবৈতাং ব্রহ্মবিদ্যাং ববদেত শিরোব্রতং বিধিবদ্যৈস্তু চীর্ণম্‌ ॥ (মু.উপ. ৩-২-১০)

যে সকল ব্যক্তি পুরুষার্থী, বেদ অধ্যয়নকারী, ঈশ্বরে বিশ্বাসী, শ্রদ্ধালু হয়ে একজন জ্ঞানী গুরুকে স্বয়ং গ্রহণ করেন, সেই সকল জিজ্ঞাসুকেই সেই বিদ্বান্‌ ব্রহ্মবিদ্যার উপদেশ করবেন।

যোগ

যোগশ্চিত্তবৃত্তিনিরোধঃ । (যোগদর্শন ১-২) চিত্তের বৃত্তিগুলিকে নিরোধ করাকেই যোগ (= সমাধি) বলে।

“চিত্তের বৃত্তিগুলিকে সমস্ত দোষ থেকে সরিয়ে শুভ গুণসমূহে স্থির করে, পরমেশ্বরের সন্নিকটে মোক্ষকে প্রাপ্ত করাকে যোগ বলে, এবং বিযোগ তাকে বলে যে পরমেশ্বর এবং তাঁর আজ্ঞার বিরুদ্ধ দোষসমূহে ফেঁসে গিয়ে তাঁর থেকে দূরে হয়ে যাওয়া। উপাসক যোগী এবং সংসারী মানুষ যখন ব্যবহারে প্রবৃত্ত হয়, তখন যোগীর বৃত্তি সর্বদা হর্ষ-শোক-রহিত, আনন্দে প্রকাশিত হয়ে উৎসাহ এবং আনন্দযুক্ত থাকে; এবং সংসারের মানুষের বৃত্তি সর্বদা হর্ষ-শোকরূপ দুঃখসাগরেই ডুবে থাকে। উপাসক যোগীর বৃত্তি তো জ্ঞানরূপ প্রকাশে সর্বদা বৃদ্ধি পেতে থাকে, সংসারী মানুষের বৃত্তি সর্বদা অন্ধকারে ফেঁসে যেতে থাকে।” ( মহর্ষি দয়ানন্দ )

চিত্তবৃত্তি-নিরোধ যোগ। কিন্তু বিবেক - বাস্তবিক বিজ্ঞান না হওয়ার কারণে মনরূপ উপকরণকে ব্যক্তি চেতন মনে করে নেয়, যার ফলে সে এটিকে অধিকারে আনতে পারে না। মন সম্পর্কে আমরা মনে করি যে এটি “চলে যায়”; এমন মনে করা কি ঠিক? চিন্তা কোথা থেকে আসে? স্বয়ং প্রত্যক্ষ করে দেখো, বাস্তবতার পরিচয় হয়ে যাবে। “আমরা প্রায় চল্লিশ বছর পূর্বে পরীক্ষা শুরু করেছিলাম। অধিকারপূর্বক অনুসন্ধান করেছিলাম যে, আমার ইচ্ছার বিরুদ্ধে না কোনো চিন্তা আসতে পারে, না যেতে পারে”। ভালো ভোজন করার জন্য ব্যক্তি সুসজ্জিত - ক্ষুধার্ত; সে কি বলে যে আমার মন খাওয়ার জন্য যেতে দেয় না? কিন্তু সন্ধ্যায় তো বলে যে আমার মন ঈশ্বরে লাগে না। শীতে মন কি কম্বল ওড়াতে দেয় না? ছাত্র পরীক্ষাগৃহে তিন ঘণ্টা কি বলে যে মন লাগে না? বস্তুতঃ অজ্ঞানের কারণে ভুল। মন স্বতঃ কিছুই করে না, আমরাই মন দিয়ে করি। সন্ধ্যায় যে মনের ভ্রমণ হয়, তাও স্বতঃ হয় না, আমাদের দ্বারা করা হয়।

ঈশ্বরের স্বরূপে মগ্ন (তল্লীন) হওয়াই যোগ। মনের বৃত্তি যখন বাইরে থেকে রুদ্ধ হয়, তখন পরমেশ্বরে স্থির হয়ে যায়।

যার দ্বারা সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে যায়, যার দ্বারা মোক্ষ-ঈশ্বরকে প্রাপ্ত করে, যোগ তারই নাম।

মন, ইন্দ্রিয় তথা আত্মার বিচার যে মানুষ করে না, সে অযোগী থাকে। তার ভিতরের কোনো জ্ঞান হয় না এবং ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে মন, মনের সঙ্গে আত্মা বহির্মুখ হয়ে যায়। বাহ্য স্থূল পদার্থে যে সুখ দেখা যায়, তার থেকে হাজার গুণ সুখ ঈশ্বরানন্দে পাওয়া যায়। যোগে দৃশ্য পদার্থসমূহ থেকে মনকে সরিয়ে দেওয়ায় আত্মার সংযোগ বিভু পদার্থ পরমাত্মার সঙ্গে হয়। যে কখনও বিচার করেনি, তার আত্মা-পরমাত্মার কোনো আভাসই হয় না। যে সময় আত্মা ঘাবড়ে যায়, সে সময় কোনো প্রকার চিন্তার কার্য ব্যক্তি দ্বারা হয় না। মানুষের সম্পূর্ণ বাহ্য ব্যবহার ভিতরের ব্যবস্থার কারণেই হয়। ধ্যানে বিচার করার দ্বারা মানুষের বৃত্তি পরমেশ্বরের সঙ্গে যুক্ত হয়।

অনুবাদটি আপনার নির্দেশ অনুযায়ী (আক্ষরিক, বাক্যক্রম বজায় রেখে, কোনো সংযোজন বা ব্যাখ্যা ছাড়া, দেবনাগরী একটিও না রেখে) নিচে দেওয়া হল।

নায়মাত্মা প্রবচনেন লভ্যো ন মেধয়া ন বহুনা শ্রুতেন ।

যমেবৈষ বৃণুতে তেন লভ্যস্তস্যৈষ আত্মা বিবৃণুতে তনুং স্বাম্‌ ॥

এই পরমাত্মতত্ত্ব কেবল প্রবচনের দ্বারা প্রাপ্ত হয় না, না কেবল মেধাবুদ্ধির উপার্জনের দ্বারা, এবং না কেবল অনেক কিছু শোনার দ্বারা। যে আচরণের সঙ্গে সঙ্গে হৃদয়ের অন্তঃস্থলে তাঁকে অনুসন্ধান করে, সেই-ই তাঁকে প্রাপ্ত করে এবং সেই পরমাত্মা নিজের মহিমার প্রকাশ নিজের সেই অনুরাগী ভক্তের সম্মুখে করেন।

ঈশ্বরোপাসনা - যোগাভ্যাসের পদ্ধতি - যার দ্বারা ঈশ্বরেরই আনন্দরূপে নিজের আত্মাকে মগ্ন করতে হয়, তাকে উপাসনা বলে। যখন-যখন মানুষ ঈশ্বরের উপাসনা করতে চাইবে, তখন-তখন ইচ্ছানুকূল একান্ত স্থানে বসে নিজের মনকে শুদ্ধ এবং আত্মাকে স্থির করবে, তথা সমস্ত ইন্দ্রিয় এবং মনকে সচ্চিদানন্দাদি লক্ষণবিশিষ্ট অন্তর্যামী অর্থাৎ সকলের মধ্যে ব্যাপক এবং ন্যায়কারী আত্মার দিকে উত্তমরূপে লাগিয়ে সম্যক্‌ চিন্তন করে তাতে নিজের আত্মাকে নিযুক্ত করবে। তারপর তাঁরই স্তুতি, প্রার্থনা এবং উপাসনা বারংবার করে নিজের আত্মাকে ভালভাবে তাতে লাগিয়ে দেবে। ... মহর্ষি দয়ানন্দ

কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ, ভক্তিযোগ, হঠযোগ, রাজযোগ, সহজযোগ, মন্ত্রযোগ ইত্যাদি কোনো ভিন্ন যোগ নয়। পৃথক-পৃথক যোগাঙ্গের ক্রমশঃ অভ্যাস করার দ্বারা নয়, বরং পতঞ্জলি ঋষির দ্বারা বর্ণিত অষ্টাঙ্গযোগের একসঙ্গে অনুষ্ঠান করার দ্বারা দুঃখসমূহের অত্যন্ত অভাব এবং পরমানন্দের প্রাপ্তি হয়। এই সমস্ত যোগাঙ্গের উদ্দেশ্য এই যে, পরমাত্মার সঙ্গে যে নিত্য যোগ অর্থাৎ নিত্য সম্বন্ধ আছে, তার জাগৃতি হয়ে যায়।

নিষ্কাম কর্ম (কর্মযোগ) তাকে বলে, যাতে কর্ম সংসারের প্রাপ্তির জন্য না হয়ে পরমাত্মার প্রাপ্তির জন্য হয়ে যায়।

তিন প্রকার দূরী- স্থান, সময় এবং জ্ঞান, এই তিন প্রকার দূরী হয়। ঈশ্বর সর্বব্যাপক এবং নিত্য হওয়ায় স্থান এবং সময়ের দিক থেকে তো তিনি সর্বদা জীবাত্মার সঙ্গে মিলিত আছেন, কিন্তু জ্ঞানের দৃষ্টিতে দূরী যখন সমাপ্ত হয়ে যায়, তখন বলে - জ্যোতির সঙ্গে জ্যোতি মিল গেল। এই জ্যোতি কোনো ভৌতিক প্রকাশ নয়। যদি সূর্যের মতো ভৌতিক প্রকাশ প্রভুর (মধ্যে) হয়, তবে কোথাও এবং কখনও অন্ধকার না হয়। এই প্রকাশ জ্ঞানের প্রকাশ হয়। যেমন যখন ছাত্রের বোধে কোনো প্রশ্ন এসে যায়, তখন বলে হ্যাঁ, এখন আমার বুদ্ধিতে প্রকাশ (চাঁদের আলোর ন্যায়) হয়ে গেল, প্রশ্ন বুঝে গেছি অর্থাৎ জ্ঞান হয়ে গেল। পরমাত্মা নিজের দিক থেকে দূরে নন, জীবাত্মাই তাঁর থেকে বিমুখ হয়ে যায়। সম্মুখ হলে ঈশ্বর সর্বত্র, সর্বসময়ে, সমস্ত বস্তুর মধ্যে এবং সমস্ত জীবের মধ্যে আছেন।

পরমাত্মা পাপীর থেকেও পাপী, দুরাচারীরও ততটাই নিকটে, যতটা সন্ত মহাত্মা, জীবনমুক্ত, তত্ত্বজ্ঞ, ভগবৎপ্রেমী প্রভৃতির নিকটে আছেন। এমন পরমাত্মাকে প্রাপ্ত করার জন্য অষ্টাঙ্গযোগের অনুষ্ঠান করুন।

এই সর্বোপকারী, সত্য, শাশ্বত সুখদানকারী যোগশাস্ত্রকে মহর্ষি পতঞ্জলি চার ভাগে বিভক্ত করেছেন, যাকে পাদ বলে।

(১) প্রথম পাদে যোগের লক্ষণ—মনোনিগ্রহ—চিত্তের বৃত্তিগুলিকে নিরোধ করার উপায় লিখেছেন। সেটি সমাধিপাদ। এতে ৫১টি সূত্র আছে।

(২) দ্বিতীয় পাদে অষ্টাঙ্গযোগের বর্ণনা এবং শম-দম প্রভৃতি যোগের সাধনসমূহের বিস্তারে বর্ণনা। সেটি সাধনপাদ। এতে ৫৫টি সূত্র আছে।

(৩) এতে যোগসাধনার গৌণ ফল বাক্‌সিদ্ধি এবং অণিমাদি সিদ্ধিসমূহের প্রাপ্তির বর্ণনা আছে। সেটি বিভূতিপাদ। এতে ৫৫টি সূত্র আছে।

(৪) চতুর্থ পাদে যোগের প্রধান ফল মোক্ষের বর্ণনা আছে, এই কারণে এর নাম কৈবল্যপাদ। এতে ৩৪টি সূত্র আছে।

ক্রিয়াত্মক যোগ

ব্রহ্মবিদ্যা-যোগবিজ্ঞান, এটি ঋষিদের মানবসমাজকে অর্পিত অনুপম ভেট। সেই যোগবিজ্ঞান ঈশ্বরোপাসনা এবং ব্যবহারে ঈশ্বরের আজ্ঞাপালন (নিষ্কাম কর্ম) করার দ্বারা প্রাপ্ত হয়।

যাতে ক্রিয়াসমূহের প্রাধান্য থাকে, সেটিই ক্রিয়াত্মক যোগ। এমন নয় যে, ব্যবহারিক দৈনন্দিন জীবনে যাই হোক উল্টোপাল্টা কাজ করতে থাকি, এবং প্রাতঃ-সায়ং দুই সময় সন্ধ্যার মন্ত্র মনে বলে নিলেই যোগাভ্যাস হয়ে গেল। এটি যোগ নয়।

বৈদিক জীবন যাপনের শৈলীই সেই ক্রিয়াত্মক যোগ, যাতে ওঠা, জাগা থেকে শোওয়া পর্যন্ত নিয়মিত দিনচর্যা থাকে। ক্রিয়ার অধিকতাযুক্ত এই প্রকারের যোগাভ্যাসে দিনভর ক্রিয়া-কলাপ করতে করতে ঈশ্বরকে সম্মুখে রেখে ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ক বজায় রাখা। আটটি অঙ্গের পালন ব্যবহারে আনা। উঠতেই ঈশ্বরের কোলে বসে থাকার অনুভব করা। দিনভর তাঁর সঙ্গে যুক্ত থাকা। উঠতে-বসতে, খেতে-পান করতে, ব্যবসা, সেবা, কর্তব্যকর্ম করতে করতে যোগের যম-নিয়মগুলির পালন করতে করতে জীবন যাপন করা, ঈশ্বরীয় আজ্ঞা অনুযায়ী নিজেকে দিব্য মানব-এ পরিণত করা। ক্রিয়াত্মক জীবনই যোগীর জীবন। বেদবিহিত শুভ কর্মসমূহ করাই নিবৃত্তি মার্গ। সেই মানুষ জীবিত বলা হওয়ার অধিকারী, যারা নিজেদের জীবনকে লোকহিতের কার্যে নিয়োজিত করে এবং ওঠা থেকে শোওয়া পর্যন্ত সমস্ত ক্রিয়া করতে করতে ঈশ্বরের সঙ্গে আবদ্ধ থাকে।

আমাদের যোগানুসারে চলতে হবে, কঠিনতাগুলি যতই কেন না আসুক। আমাদের প্রত্যেক ক্রিয়া যম-নিয়মানুসারে সংযমিত হোক। মিথ্যা, ছল, কপট দ্বারা অস্তব্যস্ত জীবন না হোক, খান-পানে মদ্য-মাংস না হোক, অসন্তোষে গ্রস্ত না হোক। ব্যবহারে যম-নিয়মগুলি ব্যতীত যোগ, ধ্যান, ধারণা, জপ, সমাধি—সব ব্যর্থ।

ঈশ্বরের গুণসমূহের কীর্তন, স্তুতি, প্রার্থনা, উপাসনা, তাঁর গুণসমূহ চাওয়া (আপন করা), এটিও ক্রিয়াত্মক যোগ। ঈশ্বরের ন্যায় লোক দ্বারা অপ্রভাবিত থাকা, দুঃখী না হওয়া। ব্রহ্ম সম — 'নির্দোষং হি সমং ব্রহ্ম'। মনের নিজের মধ্যেই থেমে যাওয়ার পর, তার বৃত্তিসমূহের অনারম্ভ হওয়ার পর শরীরের দুঃখসমূহের অভাব হয়ে যায়, ক্লেশসমূহের নিবৃত্তি হয়ে যায়।

জ্ঞান-কর্ম-উপাসনা, বিবেক-বৈরাগ্য-অভ্যাস এবং তপ-স্বাধ্যায়-ঈশ্বরপ্রণিধান, এতে সব এসে গেল।

যোগাভ্যাসের মহত্ত্ব এবং লাভ

১. মেধাবুদ্ধির প্রাপ্তি।

২. তীব্র স্মৃতির প্রাপ্তি।

৩. একাগ্রতার প্রাপ্তি।

৪. মনাদি ইন্দ্রিয়সমূহের উপর নিয়ন্ত্রণ হওয়া।

৫. কুসংস্কারসমূহের নাশ এবং সুসংস্কারসমূহের উদয় হওয়া।

৬. “আমি কে” এর জ্ঞান হওয়া।

৭. শান্ত, প্রসন্ন, সন্তুষ্ট ও নির্ভয় হওয়া।

৮. নিষ্কাম কর্তা হওয়া।

৯. জীবনের পরম লক্ষ্য সম্পর্কে পরিজ্ঞান হওয়া।

১০. কষ্ট সহ্য করে আদর্শে আরূঢ় থাকতে সক্ষম হওয়া।

১১. আত্মসাক্ষাৎকার হওয়া এবং জীবনমুক্ত হওয়া।

১২. ব্রহ্মানন্দের প্রাপ্তি।

যোগের ফল

১. তমেব বিদ্বান্‌ ন বিভায় মৃত্যোঃ। (অথর্ব. ১০-৮-৪৪) ঈশ্বরকে জেনে ব্যক্তি মৃত্যুকে ভয় করে না।

২. ন চ পুনরাবর্ততে। (ছান্দো. ৮-১৫-১)

যতক্ষণ পর্যন্ত মোক্ষের ফল সম্পূর্ণ না হয়ে যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত জীব মাঝখানে দুঃখ প্রাপ্ত হয় না।

৩. বেদাহমেতং পুরুষং মহান্তমাদিত্যবর্ণং তমসঃ পরস্তাত্‌। তমেব বিদিত্বাতি মৃত্যুমেতি নান্যঃ পন্থা বিদ্যতেঽয়নায়।।

(যজু. ৩১-১৮)

সেই সর্বজ্ঞ সর্বশক্তিমান পরমেশ্বরকে জেনেই মানুষ জন্ম-মরণ প্রভৃতি দুঃখ থেকে পার হতে পারে। মুক্তির জন্য অন্য কোনো পথ নেই।

৪. রসো বৈ সঃ। রসং হোবায়ং লব্ধ্বাঽऽনন্দী ভবতি।।

(তৈত্তি. উপ. ব্রহ্মা. ব. ৭)

ঈশ্বর আনন্দরূপ। এই জীবাত্মা সেই আনন্দরূপ পরমেশ্বরকে প্রাপ্ত করে আনন্দবান হয়।

৫. ভিদ্যতে হৃদয়গ্রন্থিশ্ছিদ্যন্তে সর্বসংশয়াঃ। ক্ষীয়ন্তে চাস্য কর্মাণি তস্মিন্দৃষ্টে পরাঽবরে।। (মুণ্ড. ২-২-৮)

সেই সর্বব্যাপক ঈশ্বরকে যোগের দ্বারা জেনে নেওয়ার পর হৃদয়ের অবিদ্যারূপী গ্রন্থি বিদীর্ণ হয়ে যায়, সকল প্রকার সংশয় ছিন্ন হয়ে যায় এবং তার কর্মসমূহ ক্ষয় হয়ে যায়, অর্থাৎ ঈশ্বরকে জেনে নেওয়ার পর ব্যক্তি ভবিষ্যতে পাপ করে না।

যোগাভ্যাস না করার ক্ষতিসমূহ

যোগাভ্যাস না করা ব্যক্তি -

১. নিজের ব্যবহার দ্বারা অন্যদের দুঃখ দেয়।

২. কৃতঘ্ন এবং মহামূর্খ হয়।

৩. মন ইন্দ্রিয়সমূহের দাস হয়।

৪. বেদ ও ঋষিদের সূক্ষ্ম কথাগুলি (বিষয়গুলি) বুঝতে অসমর্থ হয়।

৫. রোগ, বিয়োগ, অপমান, অন্যায়, ক্ষতি, বিশ্বাসঘাতকতা, মৃত্যু প্রভৃতির দ্বারা হওয়া দুঃখসমূহ সহ্য করতে পারে না।

৬. কাম, ক্রোধ, লোভ, মোহ প্রভৃতির সঙ্গে সম্পর্কিত কুসংস্কারসমূহকে নষ্ট করতে পারে না এবং সুসংস্কারসমূহের বৃদ্ধি করতে পারে না।

৭. সমস্যাসমূহের যথাযথ সমাধান করতে পারে না।

৮. সমাধি থেকে উপলব্ধ ঈশ্বরীয় গুণ, বিশেষ জ্ঞান, বল, আনন্দ, নির্ভয়তা, স্বাধীনতা প্রভৃতি থেকে বঞ্চিত থাকে।

৯. জীবনের প্রধান লক্ষ্য, সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে স্থায়ী সুখ (নিত্য আনন্দ) প্রাপ্ত করতে পারে না।

যোগে প্রবেশ ও পাত্রতা

ব্রহ্মবিদ্যা পূর্ণ আত্মসমর্পণ করে, শ্রদ্ধাপূর্বক, প্রেমপূর্বক প্রাপ্ত করা হয়। শেখানোয় যাঁরা নিপুণ, তাঁরা নিপুণ—এটি মেনে কেবল ভাবুকতা নিয়ে এসে বসে যাবেন না। বৈদিক পরম্পরায় পরীক্ষা না করে নয়, বরং সত্য-অসত্যের পরীক্ষা ও সিদ্ধান্ত করে তবেই গুরুকে গ্রহণ করে বিদ্যা প্রাপ্ত করা হয়।

বৈদিক যোগবিজ্ঞান শেখার পদ্ধতি, প্রক্রিয়া তথা রীতি—জ্ঞান-কর্ম-উপাসনার।

(১) জ্ঞান—বিজ্ঞানে ঈশ্বর কী? আমরা কী? এই সংসার কী? এটি শেখানো হবে। এগুলি না জেনে যোগে প্রবেশ হতে পারে না। যে ব্যক্তি জ্ঞানের ক্ষেত্রে ঈশ্বর-জীব-প্রকৃতিকে জানে না, সে লৌকিক ক্ষেত্রেও নিষ্ফল থাকে।

(২) জ্ঞানের পরে বৈদিক যোগে কর্মের বিষয় আসে। কর্ম শুভ-অশুভ, ভালো-মন্দ, মন-বাণী-শরীর দ্বারা হয়। কী খারাপ এবং কী ভালো, এটি জেনে খারাপকে ত্যাগ করে এবং ভালোকে করে। লৌকিক উদ্দেশ্যগুলিকে লক্ষ্য করে কর্ম করা 'সকাম কর্ম' এবং ঈশ্বরপ্রাপ্তির জন্য করা 'নিষ্কাম কর্ম' বলা হয়। অশুভকে ত্যাগ করে শুভ কর্ম করতে হবে এবং শুভ কর্মগুলিকেও নিষ্কাম ভাবনা দিয়ে করতে হবে।

(৩) তৃতীয় অংশ হল উপাসনা। ঈশ্বরের স্তুতি, প্রার্থনা, উপাসনা কী প্রকারে করা উচিত? তার কী-কী বিরোধী?

ঈশ্বরের সঙ্গে যথোচিত সম্বন্ধের প্রতিষ্ঠা কীভাবে হবে? ইত্যাদি। কৃতজ্ঞতাপূর্বক উপাসনা ব্যতীত ঈশ্বরের সাহায্য প্রাপ্ত হয় না। যদি উপাসনা না করা হয়, তবে কৃতঘ্নতা থেকে কোনো লাভ হবে না।

“যোগশ্চিত্তবৃত্তিনিরোধঃ” যার দ্বারা চিত্তের বৃত্তিগুলিকে রোধ করা যায়, যার দ্বারা মোক্ষ-ঈশ্বরকে প্রাপ্ত করি, যার দ্বারা সমস্ত দুঃখ থেকে মুক্ত হয়ে যাই, তার নাম যোগ। যার অনুসারে চলার দ্বারা উপরোক্ত বিষয়গুলি প্রাপ্ত হয় না, তা যোগের পরিভাষার মধ্যে আসে না। ঈশ্বরের স্বরূপে মগ্ন (তল্লীন) হওয়াই যোগ।

পাত্রতা - শেখার ব্যক্তি পাত্রের রূপে নিজেকে উপস্থিত করে না, তবে সে এই বিদ্যা প্রাপ্ত করে না। যে ব্যক্তি মনের এক-একটি চেষ্টাকে দিনভর নিয়ন্ত্রিত (বশে) রাখে না, সে ব্যক্তি যোগবিদ্যা প্রাপ্ত করতে পারে না। যার অধিকারে (নিয়ন্ত্রণে) নিজের মন, বাণী, শরীর নেই, সে এই বিদ্যা প্রাপ্ত করতে পারে না। প্রত্যেক সাধককে এই কাজ স্বয়ং করতে হয়। যে সাধক কারও বলার আগেই, কারও ভয় ছাড়াই, স্বভাবতঃ এমনই থাকে, সে সফল হয়। যাকে বারবার বলার পরেও সে নিজের কাজ করে না, ইচ্ছুকও হয় না, বরং লৌকিক চেষ্টা করে, তবে সে সফল হয় না। তাকে দণ্ড দিতে হয়। তারপরও যদি না সংশোধিত হয়, তবে সে ঢীঠ হয়ে যায়। যেমন চোর-ডাকাত কারাগার থেকে মুক্ত হওয়ার পরেও আবার ডাকাতি করে।

সাধককে বলা হয়, কথা বলবেন না, ভোজনের সময় কথা বলবেন না, তবুও বলতেই থাকে, মানে না, তবে পাত্র হবে না এবং নিষ্ফল হবে। নিজের ব্যবহার সকলের সঙ্গে ঠিক রাখুন, তারপর যোগবিদ্যা আসবে, শেখায় সাফল্য মিলবে।

যোগজিজ্ঞাসুর প্রয়োজনীয় কর্তব্য

(১) “মানুষজীবনের পরম লক্ষ্য ঈশ্বরকে প্রাপ্ত করা তথা অন্যদের প্রাপ্ত করানো।” এই বিষয়টি যোগজিজ্ঞাসুকে নিজের মনে নিশ্চয়পূর্বক বসিয়ে নেওয়া উচিত। যেমন বেদাদি সত্যশাস্ত্রে লেখা আছে—

১. বেদাহমেতং পুরুষং মহান্তম্‌... (যজু. ৩১-১৮)

২. ইহ চেদবেদীদথ সত্যমস্তি ন চেদিহাবেদীন্মহতী বিনষ্টিঃ। (কেন-উপ. ২-৫)

৩. আত্মা বা অরে দ্রষ্টব্যঃ শ্রোতব্যো মন্তব্যো নিদিধ্যাসিতব্যঃ। (বৃহ. ২-৪-৫)

(২) যোগাভ্যাসীকে যম-নিয়মগুলির পালন মন, বচন এবং শরীর দ্বারা শ্রদ্ধাপূর্বক করা উচিত।

(৩) সাধক নিজে অনুশাসনে থাকবে এবং অনুশাসন বজায় রাখতে সহযোগ দেবে।

(৪) যোগাভ্যাসীকে মহর্ষি ব্যাসজীর অনুসারে এই বিষয়টি ভালোভাবে বুঝে নেওয়া উচিত যে, 'নাঽতপস্বিনো যোগঃ সিদ্ধ্যতি', অর্থাৎ তপস্যা ব্যতীত যোগের সিদ্ধি হয় না।

(৫) যোগসাধককে বেদ, দর্শন, উপনিষদ্‌, স্মৃতি প্রভৃতি গ্রন্থের শব্দপ্রমাণের উপর পূর্ণ বিশ্বাস রেখে চলা উচিত। এই আপ্তবচনগুলির উপর সংশয় করা উচিত নয়।

(৬) যোগাভ্যাসীর উচিত যে, ব্যবহারে সে এতটাই সাবধান থাকবে যে, কোনো প্রকার ত্রুটি (দোষ) হতে না দেয়; যদি কখনও হয়েও যায়, তবে সে তা শীঘ্রই স্বীকার করবে, তার প্রায়শ্চিত্ত করবে (দণ্ড নেবে) এবং ভবিষ্যতে না হয়, এমন প্রচেষ্টা করবে।

(৭) যোগাভ্যাসী বাণীর প্রয়োগ অত্যন্তই সাবধানতার সঙ্গে করবে, অর্থাৎ প্রয়োজন হলে তবেই বলবে, সত্যই বলবে, সত্যও মধুর ভাষায় বলবে এবং সেটিও হিতকারী হওয়া উচিত।

(৮) যোগাভ্যাসীর নিজের সম্মানের ইচ্ছা কখনও করা উচিত নয় এবং অপমান হলে তা সহ্য করা উচিত, (দুঃখী হওয়া উচিত নয়)।

(৯) যোগসাধককে নিজের প্রত্যেক কার্য ঈশ্বরের প্রাপ্তি (সাক্ষাৎকার)-এর জন্য করা উচিত, না যে সাংসারিক সুখ এবং সুখের সাধনসমূহের প্রাপ্তির জন্য।

(১০) যোগাভ্যাসী ব্রহ্মবিদ্যা (যোগবিদ্যা)-কে শ্রবণ, মনন, নিদিধ্যাসন এবং সাক্ষাৎকারের পদ্ধতিতে প্রাপ্ত করার জন্য পূর্ণ প্রচেষ্টা করবে।

(১১) সাধকের উচিত যে, সে যোগ-সম্বন্ধীয় বিষয়গুলিরই অধ্যয়ন করবে, সেই পড়া বিষয়গুলির উপরই আলোচনা, বিচার প্রভৃতি করবে। অন্য সাংসারিক বিষয়সমূহের সঙ্গে সম্পর্কিত আলোচনা না করবে।

(১২) যোগাভ্যাসীর উচিত যে, সে ব্রহ্মবিদ্যার মহত্ত্বকে বুঝবে এবং এর প্রাপ্তির জন্য নিজেকে পাত্র বানাবে, যেমন জনক প্রভৃতি রাজা ছিলেন। রাজা জনক যাজ্ঞবল্ক্যের কাছে নিম্ন বিষয়টি বলেছিলেন—

'সোऽহং ভগবতে বিদেহান্ দদামি মাঞ্চাপি সহ দাস্যায়েতি' (বৃ.উপ. ৪-৪-২৩)

হে যাজ্ঞবল্ক্য! আমি আপনাকে আমার সমগ্র বিদেহ রাজ্য ভেট করি এবং নিজেকেও আপনার আজ্ঞার পালন করার জন্য সমর্পিত করি।

(১৩) যোগাভ্যাসীর উচিত যে, নিজে কষ্ট সহ্য করে (নিজের সুখ-সুবিধাসমূহের পরিত্যাগ করে)ও অন্যদের সুখ পৌঁছে দেওয়ার চেষ্টা করবে।

(১৪) যোগাভ্যাসী অন্যের গুণগুলিই দেখবে, দোষগুলি নয়, এবং নিজের দোষগুলি দেখবে, গুণগুলি নয়।

(১৫) ভৌতিক বস্তুসমূহের (ভোজন, বস্ত্র, মকান, যানাদি) প্রয়োগ শরীরের রক্ষার জন্যই করবে, সুখপ্রাপ্তির জন্য নয়।

(১৬) যোগসাধকের উচিত যে, প্রয়োজন না হলে ভোজন করবে না এবং প্রয়োজনের পূর্তি হয়ে যাওয়ার পর ভোজনাদির অধিক প্রয়োগ করবে না, অর্থাৎ নিজের রসনা প্রভৃতি ইন্দ্রিয়গুলির উপর সংযম রাখবে।

(১৭) ঈশ্বরের শীঘ্র প্রাপ্তির জন্য যোগাভ্যাসীর উচিত যে, 'হেয়, হেয়হেতু, হান, হানোপায়' (দুঃখ, দুঃখের কারণ, সুখ, সুখের উপায়) এই পদার্থগুলিকে ভালোভাবে বোঝার চেষ্টা করবে।

(১৮) যোগাভ্যাসীর মনে যোগ-সম্বন্ধীয় বিভিন্ন শঙ্কার উপস্থিতি হলে, কোনো যোগনিষ্ঠ গুরুর কাছে গিয়ে, তাঁর থেকে আজ্ঞা নিয়ে, প্রেমপূর্বক, জিজ্ঞাসাভাব নিয়ে শঙ্কাসমূহের সমাধান করা উচিত, কিন্তু কারও সঙ্গে বিবাদাদি করা উচিত নয়।

যোগের বিঘ্ন-উপবিঘ্ন

যোগের যে বিঘ্ন-বিক্ষেপ (অন্তরায়) আছে, সেগুলি যোগের প্রথম স্তর থেকে অন্তিম দশা পর্যন্ত বাধক হয়ে থাকে।

ব্যাধিস্ত্যানসংশয়প্রমাদালস্যাবিরতিভ্রান্তিদর্শনালব্ধভূমিকত্বানবস্থিতত্বানি চিত্তবিক্ষেপাস্তেঽন্তরায়াঃ।

(যো.দ. ১/৩০)

(ব্যাধি-স্ত্যান-সংশয়-প্রমাদ-আলস্য-অবিরতি-ভ্রান্তিদর্শন-অলব্ধভূমিকত্ব-অনবস্থিতত্বানি) এই নয়টি (চিত্তবিক্ষেপাঃ) চিত্তের একাগ্রতাকে ভঙ্গকারী, (তে) সেগুলি (অন্তরায়াঃ) যোগের বাধক = শত্রু।

এই বিঘ্নগুলি চিত্তবৃত্তিগুলির সঙ্গেই হয়। এই বিঘ্নগুলির অভাব হলে চিত্তের বৃত্তিগুলি (প্রমাণ, বিপর্যয়, বিকল্প, নিদ্রা এবং স্মৃতি) হয় না।

(১) ব্যাধি — ভুল আহার-বিহার প্রভৃতির দ্বারা ধাতুসমূহ, বাত, পিত্ত ও কফের বিষমতার কারণে শরীরে জ্বরাদি পীড়া হওয়া।

(২) স্ত্যান — সন্ধ্যা, উপাসনা প্রভৃতি শুভকর্মসমূহ জেনে-শুনে এড়িয়ে যাওয়া, সেগুলি না করা।

(৩) সংশয় — অভ্যাসীকে তৎক্ষণাৎ ফল না পাওয়ার কারণে অথবা ধৈর্য প্রভৃতির অভাবে সন্দেহ হতে থাকে যে, অমুক বস্তু আছে কি না, যেমন আত্মা অমর, না মরে যায়। দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে থাকা।

(৪) প্রমাদ — সমাধির সাধন যমাদি যথাবৎ পালন না করা, ভুলে যাওয়া, উপেক্ষা করা, লাপরোয়া থাকা।

(৫) আলস্য — যোগসাধনসমূহের অনুষ্ঠান করার সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও তমো-গুণাদির প্রভাববশত শরীর-মন-এ ভারীভাবের কারণে সেগুলি না করা।

(৬) অবিরতি — তৃষ্ণা প্রভৃতি দোষের কারণে সাংসারিক বিষয়সমূহে রুচি থেকে যাওয়া। অবিরতি, বৈরাগ্যের অভাব হওয়া।

(৭) ভ্রান্তিদর্শন — মিথ্যা উল্টো জ্ঞান হওয়া, জড়কে চেতন মনে করা প্রভৃতি।

(৮) অলব্ধভূমিকত্ব — সমাধির প্রাপ্তি না হওয়া।

(৯) অনবস্থিতত্ব — সমাধি প্রাপ্ত হওয়ার পর পুনরায় তা থেকে বিচ্যুত হয়ে যাওয়া। সমাধিতে চিত্তকে স্থির রাখতে না পারা।

এর পরবর্তী পাঁচটি উপবিঘ্নও আছে, যা যোগদর্শন ১/৩১-এর অনুসারে নিম্ন প্রকারের—

দুঃখদৌর্মনস্যাঙ্গমেজয়ত্বশ্বাসপ্রশ্বাসা বিক্ষেপসহভুবঃ। (যো. দ. ১/৩১)

(১) দুঃখ - যার দ্বারা পীড়িত হয়ে প্রাণীগণ তার নাশের জন্য প্রয়াস করে, তাকে দুঃখ বলে। সেগুলি তিন প্রকার।

আধ্যাত্মিক - শারীরিক রোগ জ্বরাদি এবং মানসিক রোগ রাগ, দ্বেষাদি থেকে হওয়া দুঃখ।

আধিভৌতিক - প্রাণীসমূহের দ্বারা প্রাপ্ত হওয়া। যেমন শত্রু, সিংহ, ব্যাঘ্র, সাপ, মশা প্রভৃতি থেকে হওয়া দুঃখ।

আধিদৈবিক - যে দুঃখ দেব অর্থাৎ মন ও ইন্দ্রিয়সমূহের অশান্তি থেকে এবং প্রাকৃতিক বিপদসমূহ অতিবৃষ্টি, অনাবৃষ্টি, অতি শীত-গরম থেকে হয়।

(২) দৌর্মনস্য - ইচ্ছার পূর্তি না হওয়া অথবা তাতে বাধা এসে যাওয়ার ফলে মনের খিন্ন হওয়া।

(৩) অঙ্গমেজয়ত্ব - আসন সিদ্ধ না হওয়ার কারণে নড়াচড়া করা অথবা অন্য রোগের কারণে শরীরে কম্পন হওয়া। রোগকে ঔষধির দ্বারা দূর করুন। আসনের অভ্যাসের দ্বারা নিশ্চেষ্ট বসে থাকার অভ্যাস করুন।

(৪) (৫) শ্বাস-প্রশ্বাস - দম প্রভৃতি রোগের কারণে শ্বাস-প্রশ্বাসের অনিয়ন্ত্রিত রূপে চলা। উপরোক্ত বিঘ্ন ও উপবিঘ্ন একাগ্রচিত্ত যোগীর হয় না।

নিবারণ - এক তত্ত্ব-ব্রহ্মের উপাসনা এবং তাঁর আজ্ঞার পালন করার দ্বারা ব্যাধি প্রভৃতি বিঘ্ন এবং তাদের সঙ্গে হওয়া দুঃখাদি উপবিঘ্নসমূহের নিবৃত্তি হয়ে যায় অথবা হতে থাকলেও, ঈশ্বর-প্রণিধানকারী যোগীকে এই বিঘ্নগুলি বিক্ষিপ্ত করতে পারে না।

প্রসন্ন মন একাগ্রতা-স্থিতি প্রাপ্ত হয়। অতএব মনের প্রসন্নতার জন্য :-

মৈত্রীকরুণামুদিতোপেক্ষাণাং সুখদুঃখপুণ্যাপুণ্যবিষয়াণাং ভাবনাতশ্চিত্তপ্রসাদনম্‌। (যো. দ. ১/৩৩)

অর্থাৎ সুখী (সাধন-সম্পন্ন) ব্যক্তিদের সঙ্গে মৈত্রী, দুঃখী লোকদের প্রতি দয়া, পুণ্যাত্মাদের (ধার্মিক, বিদ্বান, পরোপকারী লোকদের) দেখে প্রসন্ন হওয়া এবং পাপীদের প্রতি উপেক্ষা (না রাগ, না দ্বেষ)-এর ভাবনা (ব্যবহার) করার দ্বারা যোগাভ্যাসীর মন প্রসন্ন থাকে।