।। ও৩ম্ ॥
১. মনুর বিরোধ কেন?
২. মনুস্মৃতির পুনর্মূল্যায়ন
(বিশুদ্ধ মনুস্মৃতি – ভূমিকা অংশ)
লেখক – শ্রী সুরেন্দ্র কুমার
বৈদিক গ্রন্থাগার
ও৩ম্
মনুর বিরোধ কেন?
লেখক
ডঃ সুরেন্দ্র কুমার
‘মনুস্মৃতি-ভাষ্যকার ও প্রক্ষেপানুসন্ধানকারী’
আচার্য (সংস্কৃত, ব্যাকরণ, সাহিত্য, দর্শন)
এম.এ. (সংস্কৃত, হিন্দি), পি-এইচ.ডি.
দুটি শব্দ
মনুর অযাচিত বিরোধের ফলস্বরূপ ২৮৫৭–৮৯ সালে রাজস্থান উচ্চ আদালতের
জয়পুর প্রাঙ্গণে প্রতিষ্ঠিত মহর্ষি মনুর প্রতিমা অপসারণের প্রস্তাব রাজস্থান উচ্চ আদালতের
পূর্ণ বেঞ্চের দ্বারা সর্বসম্মতভাবে গৃহীত হয়। যখন এই বিষয়টি আলোচনায় আসে, তখন
ড. সুরেন্দ্র কুমার জীর প্রেরণা ও প্রস্তুতির মাধ্যমে আমি রাজস্থান উচ্চ আদালতের জয়পুর বেঞ্চের
সমক্ষে একটি সমাদেশ যাচিকা দাখিল করে সেই আদেশ বাতিল করার প্রার্থনা করি।
ওই সমাদেশ যাচিকার সমর্থনে ১৪টি বিষয় (যুক্তি হিসেবে) আদালতের সামনে উপস্থাপিত হয়েছিল।
অথবা এভাবেও বলা যায় যে, সম্পূর্ণ সমাদেশ যাচিকাটি ১৪টি বিষয়ের উপর ভিত্তি করেই
এই প্রার্থনা করা হয়েছিল যে :—
“মহর্ষি মনুকে প্রতিষ্ঠিত প্রতিমাটি নির্ধারিত স্থান থেকে অন্যত্র অপসারণ করা না হোক।”
সেই মৌলিক বিষয়গুলি নিম্নরূপ—
(ক)
সর্বপ্রথম ও সর্বোপরি ধর্মশাস্ত্রের প্রণেতা মহর্ষি মনু
(খ)
ধর্মীয় গুরু ও ধর্মপ্রবক্তা
(গ)
আর্যসমাজের বিশিষ্ট ধর্মগ্রন্থ মনুস্মৃতি
(ঘ)
প্রথম বিধি-প্রণেতা
(ঙ)
আধুনিক বিদ্বানদের দৃষ্টিতে মনু ও মনুস্মৃতি সর্বাধিক প্রামাণিক
(চ)
সর্বোচ্চ আদালতে মনুর প্রতীকী প্রতিমা
(ছ)
বিদেশে মনুর স্বীকৃতি
(জ)
মনু মানবসৃষ্টির আদি জনক
(ঝ)
মনুর বর্ণব্যবস্থার প্রকৃত স্বরূপ
(ঞ)
মনুর মতে শূদ্র অস্পৃশ্য নন
(ট)
মনুর দণ্ডব্যবস্থা শূদ্রবিরোধী নয়
(ঠ)
বর্ণ পরিবর্তনের ঐতিহাসিক উদাহরণ ও প্রমাণ
(ড)
আধুনিক কালে মনুব্যবস্থা অনুযায়ী বর্ণ পরিবর্তন
(ঢ)
মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত অংশ
(ণ)
মনুস্মৃতির প্রক্ষিপ্ত অংশগুলির উপর গবেষণাকর্ম
নিজের বক্তব্য উপস্থাপন করার জন্য আদালত আমাকে, আবেদনকারীকে, উপস্থিত হতে বলল। সময় সীমিত দেওয়া ছিল, তাই আমি মনুর মূর্তির বিরুদ্ধে প্রতিবাদকারী সিনিয়র আইনজীবী মহাশয়ের কাছে জিজ্ঞেস করলাম—
“আমি আমার আবেদনপত্রে ১৪টি বিষয়কে ভিত্তি হিসেবে নিয়েছি। যদি আপনি এই ১৪টির মধ্যে যেকোনো তিনটি বিষয়কে সবচেয়ে দুর্বল মনে করেন, সেগুলো আমাকে জানিয়ে দিন, এই তিনটিই আমার ভিত্তি হবে। আমি সেগুলো নিয়ে আলোচনা করব। বাকিগুলো এখন সময়ের অভাবে বাদ দেয়া যাক।”
বিষয়টি কিছুটা অদ্ভুত মনে হচ্ছিল যে কেউ বিপক্ষের আইনজীবীর কাছে নিজ পক্ষের সবচেয়ে দুর্বল তিনটি বিষয় জানতে চাইবে, যা তার ভিত্তি হবে। কিন্তু প্রতিবাদকারী সিনিয়র আইনজীবী তা বলতে পারেননি। তাদের উত্তর না পেয়ে মামলার শুনানি চলা পূর্ণপীঠ একটি আদেশ দিল যে আমি আমার সমর্থনে উল্লিখিত সব ১৪টি মূল বিষয় আদালতের সামনে উন্মুক্ত করে উপস্থাপন করব।
আমি তা করি নি। প্রায় পুরো ৩ দিনের সময় লেগেছে। পূর্ণপীঠ সব বিষয় মনোযোগ দিয়ে শুনল। উত্তর দেওয়ার জন্য যখন প্রতিবাদী সিনিয়র আইনজীবীর পালা এল, তারা নিজেদের পক্ষ উপস্থাপন না করে পাশের দিকে তাকাতে থাকলেন। আদালতের কার্যক্রমের রেকর্ডে বলা হয়েছে—
“প্রায় ২০ মিনিট অপেক্ষা করার পরও মনুর প্রতিবাদকারী পক্ষের আইনজীবীরা উত্তর দেওয়ার সাহস জোটাতে পারল না।”
অবশেষে আদালত একটি অন্তর্বর্তী আদেশ জারি করে ২৮-৭-৮৯-এর আদেশ কার্যকর করা বন্ধ করে দিল এবং মনুর মূর্তিকে আদালত প্রাঙ্গণ থেকে অন্যত্র স্থানান্তরের ওপর স্থগিতাদেশ দিল। ফলে আজও মহর্ষি মনুর মূর্তি সেই স্থানে রয়েছে।
প্রকৃতপক্ষে, যেভাবে চিন্তাভাবনা না করেই বা অন্য কোনো কারণে মনুর বিরুদ্ধে বিভিন্ন ভিত্তিহীন অভিযোগ তোলা হয় এবং তাদের মূর্তি সরানোর চেষ্টা করা হয়েছিল, তা অত্যন্ত নিন্দনীয়। মহাপুরুষদের উপর রাজনৈতিকভাবে প্ররোচিত এমন হামলা থেকে সচেতন পাঠকরা সতর্ক হতে পারেন, এটিই এই সংক্ষিপ্ত পুস্তিকার উদ্দেশ্য।
ডঃ সুরেন্দ্র কুমার এই সম্পূর্ণ প্রক্রিয়ায় অত্যন্ত সতর্কতার সঙ্গে কাজ করেছেন, তাই তাঁরা নিঃসন্দেহে ধন্যবাদ পাওয়ার যোগ্য।
ধর্মপাল আর্য
মন্ত্রী, মনু প্রতিষ্ঠা সংগ্রাম সমিতি
এবং
১০ আগস্ট ১৯৯৫
মন্ত্রী, আর্ষ সাহিত্য প্রচার ট্রাস্ট
প্রয়োজনীয় আবেদন
আজকাল বাতাসে একটি শব্দ উড়ে বেড়াচ্ছে— ‘মনুবাদ’, কিন্তু এর অর্থ কারো কাছে পরিষ্কার করা হয়নি। এটির ব্যবহারও রাজনৈতিক শব্দগুলোর মতোই অস্পষ্ট এবং নমনীয়। মনুস্মৃতির উপসংহার অনুযায়ী মনুবাদের সঠিক অর্থ হলো— “গুণ, কর্ম ও যোগ্যতার উচ্চতম মূল্যের গুরুত্বের ওপর ভিত্তি করে গড়া চিন্তাধারা”, আর “অগুণ, অকর্ম, অযোগ্যতার নিম্নতম মূল্যের ওপর ভিত্তি করে গড়া চিন্তাধারাকে” বলা হবে— ‘অমনুবাদ’।
ব্রিটিশ সমালোচক থেকে শুরু করে আজ পর্যন্ত যারা মনুবিরোধী ভারতীয় লেখক রয়েছেন, তারা মনু এবং মনুস্মৃতির যে চিত্র উপস্থাপন করেছেন, তা একপাক্ষিক, বিকৃত, ভয়ঙ্কর এবং পক্ষপাতমূলক। তারা সুন্দর দিক সম্পূর্ণভাবে উপেক্ষা করে কেবল অসুন্দর দিকটি প্রকাশ করেছেন। এর ফলে শুধু মনুর ভাবমূর্তি ক্ষতিগ্রস্ত হয়নি, বরং ভারতীয় ধর্ম, সংস্কৃতি-সভ্যতা, সাহিত্য, ইতিহাস, বিশেষ করে ধর্মশাস্ত্রেরও বিকৃত চিত্র প্রকাশ পেয়েছে, যার ফলে দেশ-বিদেশে তাদের সম্পর্কে ভুল ধারণা তৈরি হয়েছে। ধর্মবিশেষেরও বৃথা অবমাননা হয়েছে এবং আমাদের গৌরবেরও ব্যঙ্গ হয়েছে।
এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো—মনু এবং মনুস্মৃতির বাস্তবতা সম্পর্কে জানানো, সঠিক মূল্যায়ন করা, সংশ্লিষ্ট বিভ্রান্তি দূর করা এবং সত্যকে সত্য হিসাবে স্বীকার করতে উৎসাহিত করা। এ বিষয়টি অস্বীকার করা যায় না যে জন্মনিত জাতি-ব্যবস্থার কারণে আমাদের সমাজ ও রাষ্ট্রের গৌরব ও উন্নতি ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে এবং ভবিষ্যতের জন্যও এটি ক্ষতিকর। কিন্তু একপাক্ষিক ভুলের কারণে সমগ্র গৌরবময় অতীতকে কলঙ্কিত করা এবং তা ধ্বংস-ভ্রষ্ট বলে ঘোষণা করা অজ্ঞতা, দূরদর্শিতাহীনতা, দুরভাবনা এবং লক্ষ্যহীনতা প্রকাশ করে। এটি আর্য (হিন্দু) ধর্ম, সংস্কৃতি-সভ্যতা এবং অস্তিত্বের মূলমূলের ওপর প্রহার সমান।
বিশ্বের সব ব্যবস্থাই শতভাগ সঠিক বা সর্বজনগ্রাহ্য নয়। বর্তমান ব্যবস্থাও, যেমন পূর্ববর্তী জাতি-ব্যবস্থা, সম্পূর্ণ নয়। যদি কোনো ত্রুটি আসে, তবে তা সংশোধন করা যায়। আমাদের পূর্বপুরুষ ঋষি-মুনি ইতিমধ্যেই এ জন্য একটি উদার মূলমন্ত্র দিয়ে গিয়েছেন—
“यानि अस्माकं सुचरितानि, तानि त्वया उपास्थानि, नो इतराणि।”
(তৈত্তিরিয় উপনিষদ ১.১১.২)
অর্থাৎ—আমাদের যে উত্তম আচরণ রয়েছে, শুধু সেগুলোর অনুসরণ করতে হবে, অন্যদের নয়। এটি মেনে চললে আমরা অমোত্তমকে পরিত্যাগ করে উত্তমকে রক্ষা করতে পারি। উত্তমই সত্য, উত্তমই শিব। তা পরিত্যাগ করা বোকামি।
আশা করা যায়, পাঠক এটি পড়ে মনু সম্পর্কিত বিভ্রান্তি থেকে বাঁচবেন, মনুস্মৃতির মৌলিক তত্ত্বগুলো সম্পর্কে সচেতন হবেন এবং তা গ্রহণের জন্য প্রেরিত হবেন।
আবেদনকারী
ডঃ সুরেন্দ্র কুমার
মনু কেন বিরোধিত?
ইংরেজ শাসনকালে, ইংরেজ শাসনের স্বার্থে যুক্ত এবং খ্রিস্টধর্মে নিবেদিত কয়েকজন পশ্চিমা লেখক প্রথমে ভারতের মানুষের মনে প্রতি সেই বস্তু ও ব্যক্তির প্রতি পরিকল্পিতভাবে বিরোধী মনোভাব এবং আস্থা-ভঙ্গ সৃষ্টির ষড়যন্ত্র শুরু করেছিলেন, যাদের প্রথাগতভাবে ভারতের স্বাতন্ত্র্য, মর্যাদা এবং গৌরবের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক ছিল। এভাবেই ভারতবিরোধী ঐতিহ্যগত পরম্পরার ভিত্তি স্থাপিত হয়। ইংরেজ শাসনের প্রভাব, ‘ভাঙো রাজ্য শাসন করো’ কূটনীতি এবং ম্যাকলে দ্বারা চালিত কূট শিক্ষানীতি ব্যবহার করে, তারা কিছু ভারতীয়কে নিজেদের রঙে রাঙাতে সক্ষম হয়েছিলেন। তারা এই পরম্পরাকে অব্যাহত রাখেন এবং এগিয়ে নিয়ে যান।
এই পরম্পরায় উঠে আসে কিছু মানুষ ও শ্রেণি যারা প্রথমেই সমাজব্যবস্থাপক ও প্রাথমিক আইনপ্রণেতা মহর্ষি মনু এবং তার প্রাথমিক বিধিশাখা মনুস্মৃতিকে তাদের নিন্দাত্মক সমালোচনার কেন্দ্রবিন্দু বানান। আজকের অবস্থায় দেখা যায়, ইংরেজি পরম্পরায় লেখা সমালোচনা এবং শুনে-শুনে প্রচলিত তথ্যের ওপর ভিত্তি করে মনু ও মনুস্মৃতির বিরোধ করা কিছু সামাজিক শ্রেণির একটি লক্ষ্য হয়ে দাঁড়িয়েছে, এবং এটি ইংরেজিভক্তদের প্রচলিত রীতি এবং কিছু রাজনৈতিক দলের নির্বাচনী কৌশলও।
আমাদের রাজনৈতিক ব্যক্তিদের কথা সবচেয়ে অদ্ভুত। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কিছু মানুষ পার্টি বিভাজনের সঙ্গে সঙ্গে একরাতে ‘মনুপুত্র’ থেকে ‘অমনুপুত্র’ হয়ে গিয়েছেন এবং জনসমক্ষে মনু, মনুস্মৃতি এবং মনুপুত্রদের নিন্দা শুরু করেছেন। এক রাজনৈতিক দল ক্ষমতা অর্জনের জন্য ‘মনুবাদ’ নামে নতুন ইস্যু উদ্ভাবন করেছে। কয়েক বছর আগে, যখন জয়পুরের উচ্চ আদালতের প্রাঙ্গণে প্রাথমিক বিধিনির্মাতা হওয়ার কারণে মনুর মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল, তখন কিছু মানুষের কাছে সেই স্থির মূর্তিটি বিচার, আদালত এবং সংবিধানের জন্য বিপদের ইঙ্গিত হয়ে দাঁড়ায় এবং তারা সেই মূর্তিকেই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু বানায়। প্রকৃতপক্ষে, মূর্তি-বিরোধকে কিছু মানুষ তাদের রাজনৈতিক পরিচয় গড়ার সুযোগ মনে করেছিল এবং তদনুযায়ী সর্বাধিক সুবিধা নিতে চেয়েছিল।
অবিশ্বাস্য হয় যখন আমরা এমন মানুষদের দেখি যারা মনুস্মৃতির বিরোধী, অথচ যারা মনুস্মৃতি পড়ার কথাও ভাবেননি, তার আকার পর্যন্ত দেখেননি। একদিন আমি এমন একজন উচ্চ ডিগ্রিধারী ব্যক্তির সঙ্গে দেখা করি, যিনি তুলসীদাসের ছন্দ “ঢোল, গোঁয়া, শূদ্র, পশু, নারী—এরা সবাই দণ্ডপ্রাপ্য” কে মনুর শ্লোক বলে ব্যাখ্যা করে মনুর সমালোচনা শুরু করেন। এটি সহজেই অনুমান করা যায় যে মনুর বিরোধীরা মনু এবং মনুস্মৃতির বিষয়ে সাধারণ জ্ঞানের কতটা অভাব রাখে।
সাধারণ ব্যক্তিদের কথা বাদ দিন, ডঃ আম্বেডকরও মনু-বিরোধী ধারা অনুসরণে এতটাই বিভ্রান্ত হয়েছিলেন যে তিনি প্রতিটি শূদ্র-বিরোধী নিয়ম মনুর বিধিতে দেখতেন। শঙ্করাচার্য কর্তৃক লিখিত শূদ্র-বিরোধী বাণীও তিনি মনুস্মৃতির অন্তর্ভুক্ত বলে মনে করতেন। সাধারণ লেখকদের মধ্যে মনুর নামে যে বিশৃঙ্খলা লক্ষ্য করা যায়, তার বিবরণ দীর্ঘ। সবকিছুই নির্দেশ করে যে মনুস্মৃতিকে গভীরভাবে পড়া হয় না।
মনু-বিরোধী ব্যক্তিরা প্রধানত তিন প্রকারের। এক, যারা মনুকে পূর্বাগ্রাহী ইংরেজ সমালোচনা ও সেই পরম্পরার আলোকে পড়েছে, এবং যারা প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে সময়ক্রমে ঘটে যাওয়া পরিবর্তন ও প্রক্ষেপ সম্পর্কে অজ্ঞাত। দুই, যারা মনুস্মৃতির মূল এবং প্রক্ষিপ্ত—উভয় দিকগুলো মনন-চিন্তন করে পড়েননি। তিন, যারা কোনো ভুল ধারণা, পূর্বগৃহীত মতবাদ বা ব্যক্তিগত স্বার্থের কারণে মনুর বিরোধকে নিজেদের লক্ষ্য বানিয়েছেন। তবে বাস্তবতা হলো, মহর্ষি মনুর ব্যক্তিত্ব ও কৃতিত্ব নিন্দা বা বিরোধের বিষয় নয়। তিনি ভারত এবং ভারতীয়তার জন্য গর্ব ও গৌরবের প্রতীক।
ভারতে মনুর প্রতিষ্ঠা
মহর্ষি মনুই প্রথম ব্যক্তি, যিনি পৃথিবীকে একটি নিয়মিত, নৈতিক ও আদর্শ মানবিক জীবনযাপনের পদ্ধতি শিখিয়েছেন। তিনি মানবজাতির আদিপুরুষ, আদি ধর্মশাখাকার, আদি বিধিপ্রণেতা, আদি বিধিদাতা (ল’ গিভার), আদি সমাজ ও রাজনীতি ব্যবস্থাপক, আদি রাজর্ষি। মনুই সেই প্রথম ধর্মগুরু, যিনি যজ্ঞপরম্পরার প্রচার করেছেন। তার রচিত ধর্মশাস্ত্র, যা আজ মনুস্মৃতির নামে পরিচিত, প্রাচীনতম স্মৃতিপ্রন্থ।
যখন আমরা সাহিত্য ও ইতিহাসের দিকে তাকাই, বৈদিক সাহিত্য থেকে আধুনিক যুগ পর্যন্ত দীর্ঘ পরম্পরায় অনেক শাস্ত্রকার, সাহিত্যিক, কবি ও রাজা মনুর প্রশংসা করেছেন। বৈদিক সংহিতা ও ব্রাহ্মণপ্রন্ধে মনুর বাণীকে “ঔষধের মতো উপকারী ও গুণসম্পন্ন” বলা হয়েছে।
মহর্ষি বাল্মীকির রামায়ণে মনুকে প্রামাণিক ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়েছে, এবং হিন্দুদের মধ্যে দেবরূপে পূজ্য রাম তার আচরণ শাস্ত্রসম্মত প্রমাণ করার জন্য মনুর শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। মহাভারতে বিভিন্ন স্থানে মনুকে সর্বোচ্চ ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ ও ন্যায়শাস্ত্রজ্ঞ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে এবং তার ধর্মশাস্ত্রকে পরীক্ষিত ঘোষণা করা হয়েছে। বহু পুরাণে মনুকে আদি রাজর্ষি, সৃষ্টিকারক ইত্যাদি বিশেষণ দিয়ে বর্ণনা করা হয়েছে।
আচার্য যাস্ক মনুর মতকে উদ্ধৃত করে ‘পুত্র-পুত্রী সমান অংশ’ প্রামাণিক বলে মানেন। কৌটিল্য অর্থশাস্ত্রে চাণক্য মনুর মতকে প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। স্মৃতিকার বৃহস্পতি মনুর স্মৃতিকে সর্বাধিক প্রামাণিক বলে অন্যান্য স্মৃতিকে অগ্রহণযোগ্য ঘোষণা করেছেন। বৌদ্ধ কবি অশ্বঘোষ তার ‘বজকোপনিষদ’ কৃতিতে মনুর বাণীকে প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত করেছেন।
যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি ও মনুস্মৃতির ওপর ভিত্তি করে সকল ধর্মসূত্র ও স্মৃতিতে মনুর বাণীকে সমর্থন হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ৫৭১ খ্রিস্টাব্দে রাজা ধারসেনের শিলালিপিতে মনুধর্মকে প্রামাণিক ঘোষণা করা হয়েছে। সম্রাট শাহজাহানের লেখক পুত্র দারাশিকোহ মনুকে প্রথম মানব হিসেবে উল্লেখ করেছেন, যাকে জিউডি, খ্রিস্টান ও মুসলমানরা আদম বলে অভিহিত করে। গুরু গোবিন্দসিংহ ‘দশম গ্রন্থ’-এ মনুর গুণগান করেছেন।
আর্য সমাজের প্রবর্তক মহর্ষি দয়ানন্দে বেদ পরবর্তী ধর্ম হিসেবে মনুস্মৃতিকে প্রমাণ স্বরূপ গ্রহণ করেছেন। শ্রী অরবিন্দে মনুকে অর্ধদেব রূপে সম্মান করেছেন। শ্রী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, ডঃ রাধাকৃষ্ণন, জওহরলাল নেহরু প্রমুখ রাষ্ট্রনেতা মনুকে আদি ‘ল’ গিভার’ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। বহু আইনজ্ঞ—যাস্টিস ডি.এন. মুল্লা, এন. রাঘবাচার্য প্রভৃতি—নিজস্ব হিন্দু আইন সংক্রান্ত গ্রন্থে মনুর বিধানকে ‘অথরিটি’ ঘোষণা করেছেন।
মনুর এই সমস্ত বৈশিষ্ট্যের কারণে, লোকসভায় ভারতের সংবিধান প্রবর্তনের সময় পণ্ডিত নেহরু এবং জনগণ, এবং জয়পুরে ডঃ আম্বেডকরের প্রতিভার উন্মোচনের সময় তখনকার রাষ্ট্রপতি আর. ভেঙ্কটরমণ ডঃ আম্বেডকরের জন্য “আধুনিক মনু” উপাধি প্রদান করেছিলেন।
বিদেশে মহর্ষি মনুর প্রতিষ্ঠা
মনুর প্রতিষ্ঠা, মর্যাদা ও মহিমার প্রভাব বিদেশেও ভারত থেকে কম নয়। ব্রিটেন, আমেরিকা, জার্মানি থেকে প্রকাশিত ‘ইনসাইক্লোপিডিয়া’-তে মনুকে মানবজাতির আদিপুরুষ, আদি ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ, আদি বিধিপ্রণেতা, আদি ন্যায়শাস্ত্রী ও আদি সমাজব্যবস্থাপক হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। মনুর মতবাদকে সমর্থন করে পশ্চিমী লেখকরা—ম্যাক্সমুলার, এ.এ. ম্যাকড্যানেল, এ.কি. থ, পি. থমাস, লুইস রেনো ইত্যাদি—তাদের গ্রন্থে মনুস্মৃতিকে ধর্মশাস্ত্রের সঙ্গে সঙ্গে “একটি আইনগ্রন্থ” হিসেবেও মান্য করেছেন এবং এর বিধানকে সর্বজনীন, সর্বসাধারণের কল্যাণমূলক বলা হয়েছে। ভারতের সুপ্রিম কোর্টের তখনকার বিচারক স্যার উইলিয়াম জোন্স ভারতীয় বিবাদের সিদ্ধান্তে মনুস্মৃতির অপরিহার্যতা দেখে সংস্কৃত শিখে মনুস্মৃতি অধ্যয়ন ও সম্পাদন করেছিলেন। জার্মান দার্শনিক ফ্রিডরিখ নিটসে পর্যন্ত বলেছেন, “মনুস্মৃতি বাইবেলের চেয়ে উত্তম গ্রন্থ” এবং “তার সঙ্গে বাইবেল তুলনা করা পাপ।”
আমেরিকা থেকে প্রকাশিত ‘ইনসাইক্লোপিডিয়া অফ দ্য সোশাল সায়েন্সেস’, ‘কেমব্রিজ হিস্ট্রি অফ ইন্ডিয়া’, থারচিত ‘হিস্ট্রি অফ সংস্কৃত লিটেরেচার’, ভারতীয় পি. ভি. কাণের রচিত ‘ধর্মশাস্ত্রের ইতিহাস’, ডঃ সত্যকেতু রচিত ‘দক্ষিণ-পূর্ব ও দক্ষিণ এশিয়ায় ভারতীয় সংস্কৃতি’—এই সকল গ্রন্থে বিদেশে মনুস্মৃতির প্রভাব ও প্রসারের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, যা পড়ে প্রতিটি ভারতীয় তার অতীত নিয়ে গর্ব অনুভব করতে পারে।
বালি দ্বীপ, বার্মা, ফিলিপাইন, থাইল্যান্ড, চাম্পা (দক্ষিণ ভিয়েতনাম), কম্বোডিয়া, ইন্দোনেশিয়া, মলয়েশিয়া, শ্রীলঙ্কা, নেপাল—এই দেশগুলির প্রাপ্ত শিলালিপি ও প্রাচীন ইতিহাস থেকে জানা যায় যে সেখানে প্রধানত মনুর ধর্মশাস্ত্রের ভিত্তিতে কর্মানুসারী বর্ণব্যবস্থা প্রয়োগিত ছিল। মনুর বিধানকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেওয়া হতো এবং সেই অনুযায়ী বিচার করা হতো। শিলালিপিতে মনুস্মৃতির বহু শ্লোক খোদিত পাওয়া যায়। রাজারা নিজেদেরকে মনুর অনুসারী বা মনুমার্গগামী বলে উল্লেখ করতে গর্ব বোধ করতেন এবং মনুর উপাধি ধারণ করে নিজেদের সম্মানিত মনে করতেন।
চাম্পা (দক্ষিণ ভিয়েতনাম)-এর একটি শিলালিপি অনুযায়ী রাজা জয়েন্দ্রবর্মদেব মনুমার্গ অনুসরণ করতেন। কম্বোডিয়ার রাজা উদয়বীর বর্মার ‘সদোক কাকথম’-এর শিলালিপিতে ‘মানবনীতিসার’ গ্রন্থের উল্লেখ আছে, যা মনুস্মৃতির ভিত্তিতে রচিত। ‘প্রসত কোম্পান’-এর শিলালিপিতে রাজা যশোবর্মা মনুস্মৃতির ২.১৩৬ শ্লোক উদ্ধৃত করেছেন। রাজা জয়বর্মার শিলালিপিতে মনুসংহিতার বিশেষজ্ঞ এক মন্ত্রীর উল্লেখ রয়েছে। বালিতে আজও মনু-ব্যবস্থা বিদ্যমান। উল্লেখিত দেশের আচরণসংহিতা/সংবিধান মনুস্মৃতির উপর ভিত্তি করে ছিল এবং অনেক কিছু এখনও বিদ্যমান। ফিলিপাইনের বাসিন্দারা বিশ্বাস করেন, তাদের আচরণ সংহিতা নির্মাণে মনু এবং লাওত্সের স্মৃতির প্রধান অবদান রয়েছে, তাই সেখানে এই দুইজনের মূর্তি সংসদের প্রবেশদ্বারে স্থাপন করা হয়েছে।
আমরা যতই মনুর বিরোধ করি বা সমালোচনা করি, মনুর সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক ইতিহাস এবং সমাজ বিদ্যমান থাকা পর্যন্ত মুছে যাবে না। আদিপুরুষ হিসেবে মনুকে কখনও ত্যাগ বা ভুলানো যায় না। ভারতীয় সাহিত্য ও সমাজ মনুকে তাদের আদিপুরুষ মনে করে। সমস্ত মানুষই মনুর সন্তান। তাই মানুষের বচক নামগুলো—যেমন ‘মানুষ’, ‘মনুজ’, ‘মানব’, ‘মানুষ’—সব ‘মনু’ শব্দ থেকে উদ্ভূত। নিরুক্তকার তাদের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে বলেছেন: মনরোঃ আপত্যপ্ মনুষ্যঃ” (নিরু০ ৩.৪) অর্থাৎ—মনুর সন্তান হওয়ার কারণে আমাদের “মনুষ্য” বলা হয়। ব্রাহ্মণগ্রন্থগুলোতেও “পানব্যঃ প্জা:” লিখে এই একই সত্য উপস্থাপন করা হয়েছে। ইউরোপীয় বিদ্বানরা ভাষাতত্ত্বের ভিত্তিতে প্রমাণ করেছেন যে এক সময়ে ইউরোপ, ইরান এবং ভারতীয় উপমহাদেশের বাসিন্দারা একই পরিবারের অন্তর্গত ছিলেন। এই সকলের ভাষায় “মনুষ্য” বোঝাতে যে শব্দগুলো প্রচলিত, তা মনুমূলক শব্দের ভ্রান্ত রূপ। যেমন—গ্রীক ও ল্যাটিনে “মাইনোস”, জার্মানিতে “মন্ন”, স্প্যানিশে “মন্না”; ইংরেজি ও তার বেলায় “মেন, মেনিস, মনুস্, মনেস, মনীস” ইত্যাদি; ইরানি-ফারসিতে “নুহ” (মনুস্ এর ‘স’ হ হয়ে এবং ‘ম’ লোপ পেয়ে) বলা হয়। এই দেশগুলোর ঐতিহাসিক উল্লেখগুলি এই সত্যকে নিশ্চিত করে। ইরানবাসী আজও নিজেদেরকে আর্যवंশী মনে করেন এবং তাদের মূল উৎসকে আর্যদের “সপ্তসিন্ধু” দেশ বলে মানেন। কম্বোডিয়ার বাসিন্দারা নিজেদের মনুর সন্তান বলেন। থাইল্যান্ডের বাসিন্দারা নিজেদেরকে সূর্যवंশী রামের বংশধর মনে করেন। রাম ও কৃষ্ণ—উভয়ই মনুর বংশপরম্পরায় অন্তর্ভুক্ত। এই বিবরণ পড়ে আমরা বলতে পারি যে অতীতে একজন ধর্মশাস্ত্রজ্ঞ ও বিধিদাতা (ল’ গিভার) হিসেবে মহর্ষি মনুকে যে মর্যাদা ও গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে, তা অন্য কারোকে দেওয়া হয়নি।
মনু ও মনুস্মৃতি নিয়ে অভিযোগ
এখন আসুন মনু ও মনুস্মৃতির বিরুদ্ধে আনা অভিযোগগুলো নিয়ে ভাবি। মূলত এগুলোকে তিনটি ভাগে ভাগ করা যেতে পারে—
(ক) মনু জন্মভিত্তিক জাতি-পান্তি ব্যবস্থা তৈরি করেছেন।
(খ) সেই ব্যবস্থায় মনু শূদ্রদের বা দলিতদের জন্য পক্ষপাতমূলক ও অমানবিক বিধান করেছেন, যেখানে স্বর্ণবর্ণদের, বিশেষত ব্রাহ্মণদের জন্য বিশেষাধিকার রাখা হয়েছে। এইভাবে মনু শূদ্রবিরোধী ছিলেন।
(গ) মনু নারীবিরোধী ছিলেন। তিনি নারীদের পুরুষদের সমান অধিকার দেননি। নারীদের নিন্দা করেছেন।
এই তিনটি অভিযোগের সমাধানের জন্য বহির্মুখী প্রমাণের চাইতে অন্তঃসাক্ষ্য বেশি প্রামাণ্য হবে, তাই এখানে মনুস্মৃতির অন্তঃসাক্ষ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত উপস্থাপন করা হলো—
(ক) মনুর বর্ণব্যবস্থার প্রকৃত রূপ
১. মনুর বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্ম-যোগ্যতার উপর ভিত্তি করে এবং এটি বেদমূলক। মনুস্মৃতিতে বর্ণিত এই গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিক বর্ণব্যবস্থা মূলত তিনটি বেদের (ঋগ্ ১০.৯০.১১-১২, যজু ৩১.১০-১১; অথর্ব ১৯.৬.৫-৬) মধ্যে পাওয়া যায়। মনু বেদকে ধর্মে সর্বোচ্চ প্রমাণ মনে করেছিলেন, তাই তিনি বর্ণব্যবস্থাকে ধর্মমূলক ব্যবস্থা মনে করে তা বেদ থেকে গ্রহণ করে শাসনে প্রয়োগ করেছেন এবং ধর্মশাস্ত্রের মাধ্যমে প্রচার ও প্রসার করেছেন।
২. বর্ণব্যবস্থা ও জাতিব্যবস্থার মধ্যে পার্থক্য ও বিরোধ—মনুর বৈদিক বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্ম-যোগ্যতার উপর ভিত্তি করে, জন্মভিত্তিক নয়। এটি বোঝা জরুরি যে বর্ণব্যবস্থা এবং জাতিব্যবস্থা পরস্পরের বিরোধী ব্যবস্থা। একটির উপস্থিতিতে অন্যটি টিকতে পারে না। এদের অন্তর্নিহিত অর্থের পার্থক্য বোঝার মাধ্যমে মৌলিক ভিন্নতা সহজে উপলব্ধি করা যায়। বর্ণব্যবস্থায় বর্ণই প্রধান, আর জাতিব্যবস্থায় জাতি অর্থাৎ জন্মই প্রধান। যারা এগুলোকে সমার্থকভাবে ব্যবহার করেছেন, তারা নিজেকে এবং পাঠকদের বিভ্রান্ত করেছেন।
‘বর্ণ’ শব্দটি ‘বৃত্র-বরণে’ ধাতু থেকে তৈরি, যার অর্থ—যাকে বরণ করা হবে, সেই সম্প্রদায়।
নিরুক্তে আচার্য যাস্ক এটি এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন— “বর্ণঃ বৃত্নোতেঃ” (নিরু০ ২.১৪) = বরন করার মাধ্যমে ‘বর্ণ’ বলা হয়। যেখানে জাতি অর্থ— ‘জন্ম’। এই অর্থে জাতি শব্দটি মনুস্মৃতিতে ব্যবহৃত হয়েছে।
“জাতি-অন্যবধিরৌ” (১.২০১) = জন্মের কারণে অন্ধ-বধির।
“জাতি স্মরতি পৌর্বিকীম্” (৪.১৪৮) = পূর্বজন্মকে স্মরণ করে।
“দ্বিজাতিঃ” (১০.৪) = দ্বিজ, কারণ তার দুটি জন্ম হয়।
“একজাতিঃ” (১০.৪) = শূদ্র, কারণ তার বিদ্যাজন্ম হয় না। একটি জন্মই ঘটে।
বৈদিক বর্ণব্যবস্থায় সমাজকে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র—এই চারটি সম্প্রদায়ে বিন্যস্ত করা হয়েছে। যতক্ষণ পর্যন্ত ব্যক্তি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে এই সম্প্রদায়গুলোকে বরন করে, ততক্ষণ এটি বর্ণব্যবস্থা নামে পরিচিত ছিল। যখন জন্মভিত্তিতে ব্রাহ্মণ, শূদ্র ইত্যাদি ধরা শুরু করা হলো, তখন তা জাতিব্যবস্থা হয়ে গেল। ‘বর্ণ’ শব্দের ধাতু-প্রত্যয়মূলক অর্থই নির্দেশ দেয় যে যখন এই ব্যবস্থা তৈরি হয়েছিল, তখন এটি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার অনুযায়ী বরন করা হতো, জন্মভিত্তিতে নয়।
৩. বর্ণে জাতির উল্লেখ নেই—মনুর গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিক বর্ণব্যবস্থার অন্যতম প্রমাণ হলো যে মনু শুধুমাত্র চারটি বর্ণের উল্লেখ করেছেন, কোনো জাতি বা গোত্রের গণনা করেননি। এর ফলে দুটি সত্য স্পষ্ট হয়—
১. মনুর সময় জন্মভিত্তিক কোনো জাতি ছিল না।
২. জন্ম বা গোত্রের কোনো গুরুত্ব বর্ণব্যবস্থায় ছিল না এবং তার ভিত্তিতে বর্ণ পাওয়া যেত না।
যদি মনুর সময়ে জাতি থাকত এবং জন্মভিত্তিতে বর্ণ নির্ধারিত হতো, তবে তিনি সেই জাতিগুলো গণনা করতেন এবং বলতেন— ‘এটি ব্রাহ্মণ, এটি শূদ্র’। মনু জন্মভিত্তিক মর্যাদাকে কতটা নগণ্য মনে করতেন, তা সেই শ্লোক থেকে বোঝা যায় যেখানে তিনি খাবারের জন্য গোত্র-জাতি উল্লেখকারীকে ‘বান্তাশি’ = বমি করে খাওয়ার মতো বিশেষণ দিয়ে নিন্দা করেছেন (৩.১০৯)। এবং মর্যাদা ও উচ্চতার মানদণ্ডে কেবল গুণ-কর্মের ভিত্তি রয়েছে, গোত্র-জাতির উল্লেখ নেই।
৪. মনুকে জাতি-ব্যবস্থাপক মনে করলে মনুস্মৃতি রচনা বৃথা—যদি আমরা মনুকে জন্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা মনে করি, তবে মনুস্মৃতির রচনার উদ্দেশ্যই বৃথা হয়ে যায়। কারণ মনুস্মৃতিতে পৃথক বর্ণের জন্য পৃথক কর্মের বিধান দেওয়া হয়েছে। যদি কেউ জন্মভিত্তিতে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য বা শূদ্র হয়, তবে সে নিয়মিত কর্ম করুক বা না করুক, সে সেই বর্ণের মধ্যেই থাকবে। তার জন্য কর্মের বিধান অর্থহীন। মনু যে পৃথক কর্মের নির্ধারণ করেছেন, তা প্রমাণ করে যে তিনি কর্ম অনুযায়ী বর্ণব্যবস্থাকে মান্য করেছেন, জন্মভিত্তিতে নয়।
৫.
বর্ণব্যবস্থায় বর্ণপরিবর্তনের বিধান—বর্ণব্যবস্থা এবং জাতিব্যবস্থার মধ্যে একটি বড় পার্থক্য হলো যে বর্ণব্যবস্থায় বর্ণপরিবর্তন সম্ভব এবং ব্যক্তির কাছে বর্ণপরিবর্তনের স্বাধীনতা রয়েছে, যেখানে জাতিব্যবস্থায় জন্ম যেটি হয়েছে, জীবনব্যাপী সেই জাতিই থাকে। মনুর ব্যবস্থা ছিল বর্ণব্যবস্থা, যেখানে ব্যক্তির কাছে বর্ণপরিবর্তনের স্বাধীনতা ছিল। এই বিষয়ে মনুস্মৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ শ্লোক প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত হয় যা সমস্ত সন্দেহ দূর করে দেয়—
শূদ্রো ব্রাহ্মণতাম এতি, ব্রাহ্মণশ্চৈতি শূদ্রতাম।
ক্ষত্রিয়াত্ জাতমেভং তু বিদ্যাদ্ বৈশ্যাতথৈব চ।।
(অ০ ১০, শ্লোক ৬৫)
অর্থাৎ—‘গুণ, কর্ম, যোগ্যতার ভিত্তিতে ব্রাহ্মণ, শূদ্র হয়ে যায় এবং শূদ্র ব্রাহ্মণ। একইভাবে ক্ষত্রি ও বৈশ্যের মধ্যেও বর্ণপরিবর্তন হয়।’
৬.
নির্ধারিত কর্মের ত্যাগ থেকে বর্ণপরিবর্তন—মনুস্মৃতিতে দসকগুলোরও বেশি শ্লোক রয়েছে, যেখানে নির্ধারিত কর্মের ত্যাগ এবং অধম কর্মের কারণে দ্বিজদের শূদ্র হিসাবে গণ্য করার বিধান আছে [দ্রষ্টব্য ২.৩৭,৪০ ১০.৩,১৬৮,৪.২৪৫ ইত্যাদি শ্লোক]। এবং শূদ্রদের উন্নত কর্মের মাধ্যমে উচ্চবর্ণ প্রাপ্তির বিধান রয়েছে (৯.৩৩৫)।
৭.
মহাভারতের সময় পর্যন্ত বর্ণব্যবস্থার প্রचलন—উপরোক্ত প্রমাণ ও যুক্তি থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে মনুর দ্বারা বিধৃত বর্ণব্যবস্থায় সকল ব্যক্তিকে গুণ-কর্ম অনুযায়ী বর্ণে প্রবর্তিত হওয়ার সমান সুযোগ দেওয়া হয়েছিল। ঋগ্বেদ থেকে মহাভারত (গীতা) পর্যন্ত এই কর্মাধারিত বর্ণব্যবস্থা চলেছে। গীতায় স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে—
“চাতুর্ভর্ণ্যং ময়া সৃষ্টং গুণ-কর্ম-বিভাগশঃ” [৪.১৩]
অর্থাৎ—গুণ-কর্ম-বিভাগ অনুযায়ী চাতুর্ভর্ণ্যব্যবস্থা তৈরি হয়েছে, জন্ম অনুযায়ী নয়।
৮.
বর্ণপরিবর্তনের ঐতিহাসিক উদাহরণ—ভারতীয় ইতিহাসে শতাধিক প্রমাণ পাওয়া যায় যা কর্মের ভিত্তিতে বর্ণব্যবস্থার সত্যতা নিশ্চিত করে এবং দেখায় যে কোনো বর্ণ জন্মের কারণে সংযুক্ত হয়নি। যেমন—
১. দাসীর পুত্র ‘কবষ ঐলূষ’ এবং শূদ্রপুত্র ‘বত্স’ মন্ত্রদর্শী হওয়ার কারণে দুজনেই ঋগ্বেদের ঋষি হয়েছেন।
২. ক্ষত্রিয় গোত্রে জন্মগ্রহণ করা রাজা বিশ্বামিত্র ব্রাহ্মর্ষি হন।
৩. অজানা গোত্রের সত্যকাম জাবাল ব্রাহ্মবাদী ঋষি হন।
৪. চণ্ডালের বাড়িতে জন্ম নেওয়া ‘মাতঙ্গ’ একজন ঋষি হিসেবে গণ্য হন।
৫. [কিছু কাহিনীর অনুযায়ী] নিম্ন গোত্রে জন্ম নেওয়া ৱাল্মীকী, মহর্ষি ৱাল্মীকীর পদবি অর্জন করেন।
৬. দাসীপুত্র বিদূর রাজা ধৃতরাষ্ট্রের মহামন্ত্রী হন এবং মহাত্মা হিসেবে পরিচিত হন।
৭. দশরথপুত্র শ্রী রাম এবং যদু গোত্রে জন্ম নেওয়া শ্রীকৃষ্ণ ‘ভগবান্’ হিসেবে গণ্য হন। তারা ব্রাহ্মণদের মধ্যেও পূজ্য হন, যদিও তাদের গোত্র ক্ষত্রিয় ছিল।
৮. কর্মের কারণে, পুলস্ত্য ঋষির বংশধর লঙ্কাধিপতি রাবণ ‘রাক্ষস’ নামে পরিচিত হন।
৯. রামের পূর্বপুরুষ রঘুর ‘প্রবৃদ্ধ’ নামক পুত্র নিম্নকর্মের কারণে ক্ষত্রিয় থেকে বহিষ্কৃত হয়ে ‘রাক্ষস’ হন।
১০. রাজা ত্রিশঙ্কু চণ্ডালভাব প্রাপ্ত হন।
১১. বিশ্বামিত্রের অনেক পুত্র শূদ্র হিসেবে গণ্য হন।
জাতির বর্ণপরিবর্তন—ব্যক্তিগত উদাহরণের অতিরিক্ত, ইতিহাসে সম্পূর্ণ জাতি অথবা জাতির যথেষ্ট অংশের বর্ণপরিবর্তনও পাওয়া যায়। মহাভারত এবং মনুস্মৃতিতে কিছু পাঠভেদসহ পাওয়া শ্লোক থেকে জানা যায় যে নিম্নলিখিত জাতিগুলো পূর্বে ক্ষত্রিয় ছিলেন, কিন্তু তাদের ক্ষত্রিয় কর্তব্য ত্যাগ এবং ব্রাহ্মণদের দ্বারা প্রদত্ত প্রায়শ্চিত্ত না করার কারণে শূদ্রকোটি হিসেবে গণ্য হয়েছেন—
শঙ্কৈস্তু ক্রিয়ালোপাদিপা ক্ষত্রিয়জ্ঞাতযঃ।
বৃষলত্বর গতা লোকে ব্রাহ্মণাদর্শেন চ।।
পৌণ্ডকাশ্চৌদ্দ্রভিড়াঃ কম্বোজাঃ যবনাঃ শকাঃ।
পার্থাদাঃ পাহবাস্চীনা ঙিরাতা দাদা খশাঃ।। (১০ ৪৩-৪৪)
অর্থাৎ—নির্ধারিত কর্তব্য ত্যাগ এবং ব্রাহ্মণদের প্রদত্ত প্রায়শ্চিত্ত না করার কারণে ধীরে ধীরে এই ক্ষত্রিয় জাতিগুলো শূদ্র হিসেবে গণ্য হয়েছেন—পৌণ্ডক, ঔডু, দ্রভিড, কম্বোজ, যবন, শক, পারদ, পর্ব, চীন, কিরাত, দাদ, খশ। মহাভারত অনু. ৩৫.১৭-১৮ এ এদের অতিরিক্ত মেকাল, লাট, কান্বশিরা, শৌণ্ডিক, দার্ব, চৌর, শবর, বর্বর জাতির কথাও উল্লেখ আছে।
পরবর্তীতে ইতিহাসে বর্ণপরিবর্তনের আরও উদাহরণ পাওয়া যায়। জে. উইলসন এবং এইচ.এল. রোজ-এর মতে রাজপুতানা, সিন্ধ এবং গুজরাতের পোখরনা বা পুষ্করণ ব্রাহ্মণ এবং উত্তরপ্রদেশের উননাও জেলার আamtাড়া-এর পাঠক এবং মহাবার রাজপুতরা বর্ণপরিবর্তনের মাধ্যমে নিম্ন জাতি থেকে উচ্চ জাতিতে উন্নীত হয়েছেন (দেখুন হিন্দি বিশ্বকোষ, ভাগ ৪)।
১০.
চার বর্ণে পাওয়া সমান গোত্রের রহস্য—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং দলিত জাতিতে সমানভাবে পাওয়া গোত্রগুলি ঐতিহাসিক বংশপরম্পরার নিশ্চিত প্রমাণ, যা দেখায় যে এরা সবাই একই মূল পরিবারের বংশধর। প্রথমে বর্ণব্যবস্থায় যে ব্যক্তি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে কোন বর্ণ নির্বাচন করেছিল, সে সেই বর্ণ হিসেবে পরিচিত হয়ে যায়। পরবর্তীতে বিভিন্ন কারণে তাদের বর্ণের উচ্চ-নিম্ন পরিবর্তন ঘটে। কোনো অঞ্চলে সে ব্রাহ্মণ বর্ণে থেকে যায়, কোথাও ক্ষত্রিয়, কোথাও শূদ্র বলা হয়। কালক্রমে জন্মের ভিত্তিতে তাদের জাতি প্রথাগত হয়ে যায়।
১১.
বর্ণব্যবস্থার ভিত্তিমূলক উপাদান—মনুস্মৃতিতে বর্ণব্যবস্থার ভিত্তিমূলক উপাদান হলো—গুণ, কর্ম, যোগ্যতা। মনু ব্যক্তি বা বর্ণকে গুরুত্ব বা মর্যাদা দেন না, বরং এই গুণগুলোকে দেন। যেখানে এদের আধিক্য আছে, সেই ব্যক্তি ও বর্ণের মর্যাদা বেশি, যেখানে কম, সেখানে কম। আজও বিশ্বের কোনো সভ্য ব্যবস্থা এই উপাদানগুলোকে অস্বীকার করতে পারেনি এবং করতে পারবে না। এদের অস্বীকার মানে—অন্যায়, অসন্তোষ, রোষ, অব্যবস্থা এবং বিশৃঙ্খলা। কথার ভাষায়, এ অবস্থা বোঝাতে বলা হয়—‘ঘোড়া-গাধাকে এক মনে করা’ বা ‘সবার ওপর এক লাঠি চালানো’। এর ফলাফল—কোনও সমাজ বা রাষ্ট্র বিকশিত হতে পারে না, উন্নতি করতে পারে না; সমৃদ্ধ বা সমৃদ্ধিশালী হতে পারে না; সুখী বা সন্তুষ্ট হতে পারে না; শান্ত বা শৃঙ্খলিত থাকতে পারে না; সুসংগঠিত বা অবিভক্ত থাকতে পারে না। এমন ব্যবস্থা দীর্ঘ সময় বেঁচে থাকতে পারে না। বর্তমানের নির্দিষ্ট সমানতার দাবিকরা এমন সম্যবাদী ব্যবস্থা হলেও এই উপাদানগুলোর বাইরে নিজেকে রাখতে পারেনি। তাতেও পদ এবং সামাজিক স্তর গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে নির্ধারিত। সেই অনুযায়ী বেতন, সুবিধা এবং মর্যাদায় পার্থক্য রয়েছে।
আমাদের বর্তমান প্রশাসনিক ও ব্যবসায়িক ব্যবস্থার সঙ্গে তুলনা করলে মনুর বিষয়টি সহজেই বোঝা যায় এবং জানা যায় যে মনুর এবং বর্তমান ব্যবস্থার মধ্যে মূলত সমতা বিদ্যমান। সরকারের প্রশাসনিক ব্যবস্থায় চারটি শ্রেণি রয়েছে—
১. প্রথম শ্রেণীর রাজপত্রধারী কর্মকর্তা,
২. দ্বিতীয় শ্রেণীর রাজপত্রধারী কর্মকর্তা,
৩-৪. তৃতীয় ও চতুর্থ শ্রেণীর কর্মচারী।
এখানে প্রথম দুটি শ্রেণি কর্মকর্তা, পরবর্তী কর্মচারী। এই বিভাজন গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে এবং সেই ভিত্তিতে তাদের গুরুত্ব, মর্যাদা ও অধিকার নির্ধারিত। এই পদগুলির জন্য যোগ্যতার প্রমাণীকরণ পূর্বেও শিক্ষাসংস্থা (গুরুকুল, আশ্রম, আচার্য) করত এবং আজও শিক্ষাসংস্থা (বিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয় ইত্যাদি) করে। শিক্ষা না থাকলে, অল্পশিক্ষিত বা অশিক্ষিত ব্যক্তি শুধুমাত্র সেবা ও শারীরিক শ্রমের কাজই করতে পারত এবং সে চূড়ান্ত কর্মচারী শ্রেণীতে পড়ত। পূর্বেও যারা গুরু কাছে গিয়ে বিদ্যা অর্জন করত না, তারা এই স্তরের কাজ করত এবং তাদেরকে ‘শূদ্র’ বলা হত। শূদ্রের অর্থ হলো—‘নিম্ন অবস্থার’, ‘আজ্ঞাবাহী’ ইত্যাদি। নৌকর, চাকর, সেবক, প্রেষ্য, সার্ভেন্ট, অর্দলী, নিম্নশ্রেণীর কর্মচারী—এতে কতটা মিল রয়েছে, তা আপনি নিজে দেখুন। ব্যবসায়ের ক্ষেত্রে নির্ধারণেও অনেক পার্থক্য নেই। শিক্ষাসংস্থা থেকে ডাক্তার, আইনজীবী, শিক্ষক ইত্যাদি ডিগ্রি অর্জন করে ব্যবসার অনুমতি দেওয়া হয়, তার ছাড়া নয়। সকলের নিয়ম-কর্তব্য নির্ধারিত। যারা তা পালন করে না, তাদের ব্যবসা বা পদ থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়।
১২… শূদ্রদের বর্ণপরিবর্তনের বাস্তবিক সুযোগ—যারা নিজেদের ‘শূদ্র’ মনে করেন এবং এখনও কোনো কারণে নিজেদের ‘শূদ্রকোটি’ হিসেবে গণ্য করে মানবিক অধিকার থেকে বঞ্চিত রেখেছেন, তারা যারা মনুকে ধর্মগুরু মানেন এবং মনুর নীতিমালা ও ব্যবস্থার অনুসরণকারী ‘আর্যসমাজ’—তাদের যোগ্যতার ভিত্তিতে যে কোনো বর্ণে দেবার আহ্বান জানায় এবং বাস্তবিক সুযোগ প্রদান করে। যখন আজকের সংবিধান তৈরি হয়নি, তার অনেক আগে মহর্ষি দয়ানন্দ মনুস্মৃতির আদেশের প্রেক্ষিতে ছূত-অছূত, উচ্চ-নিম্ন, জাতি-পান্তু, নারী-শূদ্রদের বাল্য-বিবাহ, অনমেল-বিবাহ, বহু-বিবাহ, সতি প্রথা, শোষণ ইত্যাদিকে সামাজিক অসংগতি ঘোষণা করে তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছিলেন। নারীদের জন্য গুরুকুল ও বিদ্যালয় খোলা হয়। নিজের শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোতে শূদ্রদের প্রবেশ দেওয়া হয়; ফলস্বরূপ সেখানে শিক্ষিত শত শত দলিতরা সংস্কৃত ও বেদ-শাস্ত্রে পণ্ডিত হয়ে স্নাতক হয়েছেন। দলিত জাতির মানুষরা কেন ভুলে যান যে তাদের অস্পৃশ্যতা দূর করার জন্য মনুর অনুসারী ও ঋষি দয়ানন্দের শিষ্য অনেক আর্যসমাজী স্বয়ং ‘অস্পৃশ্য’ হয়েছিলেন, কিন্তু তারা সংগ্রাম ছাড়েননি। এই ঘটনাগুলো থেকে অনভিজ্ঞ দলিত লেখকরা আর্যসমাজকেও রঙিন চশমা দিয়ে দেখে থাকেন। তাদের কি এই কৃতজ্ঞতার অভাব নয়?
১৩.
ব্যবস্থার সঠিক মূল্যায়ন—মনুর সময় অত্যন্ত প্রাচীন। যদিও তিনি মনুস্মৃতিতে যে আদর্শ জীবনমূল্য, মর্যাদা এবং ধর্মের রূপ উপস্থাপন করেছেন, তা সার্বজনীন এবং সার্বকালিক, কিন্তু দেশের সময়-পরিস্থিতির ভিত্তিতে তৈরি অন্যান্য ব্যবস্থা সেগুলো অনুযায়ী পরিবর্তনযোগ্য। মনু তার সময়ে যে সামাজিক ব্যবস্থা গ্রহণ করেছিলেন, তা ছিল সেই সময়ের শ্রেষ্ঠ ব্যবস্থা। এ কারণেই সেই ব্যবস্থা ব্যাপক প্রভাবশালী ছিল এবং হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে তা প্রचलিত ছিল। এই সময়চক্রে কিছু ব্যবস্থা তাদের মূল রূপ হারিয়ে বিকৃত হয়ে গেছে। আজ রাজনৈতিক ও সামাজিক পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়েছে, আমরা রাজতন্ত্র থেকে প্রজাতন্ত্রে পৌঁছেছি। সময়মতো বিভিন্ন সামাজিক ব্যবস্থায়ও পরিবর্তন ঘটেছে। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে প্রাচীনতা আমাদের কাছে সম্পূর্ণরূপে অগ্রহণযোগ্য এবং অবমাননাকর হয়ে গেছে। যদি আমাদের এই ভাবনা জন্ম নেয়, তবে প্রাচীন গৌরবের সঙ্গে যুক্ত প্রতিটি বিষয়—যেমন মহাপুরুষ, বীর পুরুষ, কবি, লেখক, নগর, তীর্থ, ভবন, সাহিত্য, ইতিহাস—সবই নিন্দার আওতায় আসবে। কোনোও ব্যবস্থা, বস্তু বা ব্যক্তির মূল্যায়ন অবশ্যই সংশ্লিষ্ট সময়ের প্রেক্ষাপটে করা উচিত, সেটিই সঠিক মূল্যায়ন মনে করা যাবে।
১৪.
ভারতীয় লেখকদের মধ্যে মনুর বিরোধের প্রচলনার প্রধান বাহক ও প্রেরণাসূত্র ছিলেন ডঃ ভীमरাও আম্বেডকর। যদিও জন্মভিত্তিক জাতি-পান্তু, উচ্চ-নিম্ন, ছূত-অছূত ইত্যাদি কুপ্রথার কারণে নিজের জীবনে তিনি যে অবহেলা, অসমতা, কষ্ট ও অন্যায় ভোগ করেছিলেন, সেই অবস্থায় যে কোনো স্বাভাবিক শিক্ষিত মানুষও যেটি করতেন, তিনি করেছেন; কিন্তু মনু ও মনুস্মৃতি সম্পূর্ণভাবে বোঝা বা মূল্যায়ন না করে, পূর্বাগ্রহের কারণে তিনি মনু সম্পর্কে যে আচরণ করেছিলেন, তা সম্পূর্ণভাবে অনুচিত ও অন্যায়পূর্ণ ছিল। একজন আইনজ্ঞ হিসেবে এ অনুচিততার দায়ভার তার ওপর বেশি ছিল। তিনি সংবিধানে বিধান করেছেন যে “অনুচিত সিদ্ধান্তের কারণে নিরপরাধকে দণ্ড দেওয়া যাবে না, এমনকি অপরাধী মুক্ত হোক।” কিন্তু নিজের জীবনে তিনি এটি পালন করেননি। পরবর্তি সমাজ দ্বারা গৃহীত জন্মভিত্তিক সামাজিক ব্যবস্থাগুলোকে মনুর ওপর চাপিয়ে অযথা তাঁকে দোষী ঘোষণা করা হয়েছে এবং তাঁর বিরুদ্ধে নিন্দা অভিযান চালানো হয়েছে, আর্য (হিন্দু) সমাজে প্রতিষ্ঠিত এক মহর্ষির জন্য অত্যন্ত কঠোর ভাষা ব্যবহার করা হয়েছে। যদিও সেই সময়ের বহু ব্যক্তি বারবার তাঁকে মনুর বিষয়ে কিছু প্রান্তিক ও পূর্বাগ্রহ রয়েছে তা দূর করতে বলেছিলেন, তিনি পূর্বাগ্রহে অটল ছিলেন। এর অনেক কারণ ছিল। তখন মনুর বিষয়ে তিনি যা লিখেছেন, হয়তো তা তিনি বাদ দিতে চাননি, এবং তার নিজের শব্দে “তাঁদের ওপর মনুর ভূত বসেছিল এবং তাতে এত শক্তি ছিল না যে তাঁরা তাকে দূর করতে পারতেন।” সত্যিই, সেই ভূত তাঁরা জীবনকাল পর্যন্ত দূর করতে পারেননি এবং পরবর্তীতে তা নিজের অনুসারীদের ওপর ছেড়ে গেছেন। কিন্তু ‘ভূত বসা’ কি সাধারণ অবস্থার, সুষম চিন্তার ও বিবেকপূর্ণ মূল্যায়নের পরিচায়ক হতে পারে?
এছাড়াও তাঁদের জীবনের সত্যি হলো, ডঃ আম্বেডকর সংস্কৃত ভাষার পণ্ডিত ছিলেন না। যেমনটি তিনি নিজে স্বীকার করেছেন, তিনি মনুসংক্রান্ত সমস্ত অধ্যয়ন-পর্যালোচনা ইংরেজি ভাষায় লিখিত সমালোচনার মাধ্যমে গ্রহণ করেছেন, ফলে মৌলিক-প্রক্ষিপ্ত ইত্যাদি দিক, শ্লোকের প্রসঙ্গ ইত্যাদিতে তিনি বিবেচনা করতে পারেননি। যা ইংরেজি সমালোচনায় পড়েছেন, তা থেকেই ধারণা তৈরি হয়েছে। ডঃ আম্বেডকর-এর সময় পর্যন্ত মনুস্মৃতির প্রক্ষেপে কোনো গবেষণা করা হয়নি, ফলে মৌলিক ও প্রক্ষিপ্ত শ্লোকের পার্থক্য বোঝার কোনো উৎস তাঁরা পাননি। এই কারণগুলো না হলে হয়তো তাঁরা মনু ও মনুস্মৃতির প্রতি এত অসংগঠিত বিরোধী হতেন না।
১৫.
ডঃ আম্বেডকর-এর মনুর বৈদিক বর্ণব্যবস্থা সংক্রান্ত মৌলিক মতামতগুলো এখানে তুলে ধরে আলোচনা করা প্রয়োজন মনে হয়, যাতে তাঁদের সমালোচনা এবং এই লেখার প্রমাণ উভয়ই পাওয়া যায়। তিনি লিখেছেন—
• “একটি কথা আমি আপনাদের জানাতে চাই যে মনু জাতির বিধান তৈরি করেননি এবং তা করতে পারতেনও। জাতিপ্রথা মনুর আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল।” (ভারতে জাতিপ্রথা, পৃ. ২৯)
• “এটি নিঃসন্দেহ যে বেদের মধ্যে চাতুর্বর্ণ্য-এর নীতি তৈরি করা হয়েছে, যা পুরুষসূক্ত নামে পরিচিত।” (হিন্দুত্ব কা দর্শন, পৃ. ১২২)
• “কদাচিৎ মনু জাতি গঠনের জন্য দায়ী নন, তবে মনু বর্ণের পবিত্রতা শিখিয়েছেন।—বর্ণই জাতির জননী এবং এই অর্থে মনু জাতি ব্যবস্থার লেখক ননও, তবে তার পূর্বপুরুষ হওয়ার অভিযোগ তাঁকে অবশ্যই দেওয়া যেতে পারে।” (হিন্দুত্ব কা দর্শন, পৃ. ৪২)
• “আমি মনে করি, স্বামী দয়ানন্দ ও অন্য কয়েকজন যে বর্ণের বৈদিক নীতি ব্যাখ্যা করেছেন, তা বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়। আমি এই ব্যাখ্যা মেনে নিই না যে জন্ম কোনো ব্যক্তির সমাজে স্থান নির্ধারণের মূল উপাদান। এটি কেবল যোগ্যতাকেই স্বীকৃতি দেয়।” (জাতিপ্রথা উন্মূলন, পৃ. ১১৯)
• “বেদের মধ্যে বর্ণের ধারণার সারসংক্ষেপ হলো যে, ব্যক্তি সেই পেশা গ্রহণ করুক, যা তার স্বাভাবিক যোগ্যতার জন্য উপযুক্ত।” (ঐ পৃ. ১১৯)
• “জাতির মৌলিক নীতি বর্ণের মৌলিক নীতির থেকে মূলত আলাদা, কেবল মূলত ভিন্ন নয়, বরং মূলত পরস্পরবিরোধী। প্রথম নীতি (বর্ণ) গুণের উপর ভিত্তি করে।” (ঐ পৃ. ৮১)
১৬.
উপরোক্ত উদ্ধৃতিগুলোতে ডঃ আম্বেডকর স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন যে বর্ণব্যবস্থার সৃষ্টি বেদের দ্বারা হয়েছে। মনু এর স্রষ্টা নয়, শুধুমাত্র পোষক। বেদের বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্ম-যোগ্যতার উপর ভিত্তি করে, যা বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়। বর্ণব্যবস্থা ও জাতিব্যবস্থা পরস্পরবিরোধী। মনু জাতি ব্যবস্থার স্রষ্টাও নন। এইভাবে মনু বর্ণব্যবস্থা এবং জাতিব্যবস্থার স্রষ্টার অভিযোগ থেকে মুক্ত হন। বর্ণব্যবস্থার পোষক হওয়ার কারণে তাঁদের বিরুদ্ধে জন্মভিত্তিক জাতিবাদের পোষণ করার অভিযোগও ওঠে না। যদি বর্ণব্যবস্থা বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়, তবে ব্যবস্থার পোষণ করে তিনি উৎকৃষ্ট কাজই করেছেন, অপরাধ নয়।
মনু বৈদিক ধর্মাবলম্বী হওয়ায় বেদকে সর্বোচ্চ প্রমাণ মনে করেন। ধর্মগ্রন্থের আদেশ অনুসরণ করে তিনি তার ভালো ব্যবস্থাগুলোর প্রচার-প্রসার করেছেন, যা কোনো দোষ নয়। সকল ধর্মাবলম্বী এটি করে। বৌদ্ধ হওয়ার পর ডঃ আম্বেডকরও বৌদ্ধ চিন্তার প্রচার-প্রসার করেছেন। যদি তার কাজ ঠিক, তবে মনুর কাজও ঠিক। এত স্বীকারোক্তির পরও বিস্ময়করভাবে, ডঃ আম্বেডকর বিভিন্ন স্থানে মনুকে জাতিবাদের জন্য দোষী ঘোষণা করে নিন্দা করেন। পরবর্তি সামাজিক ব্যবস্থাগুলোকে মনুর ওপর চাপিয়ে তাঁকে কঠোর ভাষায় অভিযুক্ত করা কোথায় সুবিচার?
সংবিধানে চল্লিশ বছরের মধ্যে প্রায় আশি সংশোধনী করা হয়েছে, যার মধ্যে কিছু মূল সংবিধানের মূল ভাবনার বিপরীতে, যেমন—ইংরেজি ভাষার সময়সীমা বাড়ানো, মুসলমানদের জন্য জুমার ভাতার শর্ত বাতিল ইত্যাদি। এসব পরবর্তী সংশোধন ও ভবিষ্যতের সংশোধনের দায় কি ডঃ আম্বেডকরকে দেওয়া যেতে পারে? যদি না, তবে হাজার বছরের পরবর্তী বিকৃত ব্যবস্থার জন্য মনুকে কিভাবে দায়ী করা যাবে?
১৭.
ডঃ আম্বেডকর মনে করেন বর্ণব্যবস্থা জাতিব্যবস্থার জননী, কারণ বর্ণব্যবস্থা মনু পোষণ করেছিলেন, তাই মনু দোষের যোগ্য। কতটা অদ্ভুত ও নমনীয় যুক্তি! ঠিক জাতিবাদের মতো। যেমন—কেউ যদি শ্রাদ্ধ না করে, সে তার পূর্ববর্তী ছয় প্রজন্মসহ নরকে যাবে, কারণ তারা তার জনক ও পোষক। কেউ যদি শ্রাদ্ধ করে, তার পূর্ববর্তী ছয় প্রজন্ম মুক্ত হবে, কারণ তারা তার জনক। ঠিক তেমনি, জাতিব্যবস্থা ত্রুটিপূর্ণ, তাই তার পূর্বব্যবস্থা এবং পোষক মনুও দোষী। বিস্ময়কর হলো, আইনজ্ঞই একজন আইনপ্রণেতার জন্য এমন অভিযোগ ব্যবহার করছেন! সংবিধানে ডঃ আম্বেডকর এমন আইন তৈরি করেননি যে কোনো অপরাধীর দণ্ড দেওয়ার পাশাপাশি তার পিতা-মাতা, দাদা ইত্যাদিকেও অপরাধী ঘোষণা করা হবে, কারণ তারা তার ‘জনক’। অতীতকে অপরাধী ঘোষণা করে দণ্ডিত ও ধ্বংস করার এই নীতি যদি কিছু জাতীয় মামলায় সংবিধানেও প্রয়োগ করা হতো, তবে তা তাদের সন্তুষ্ট করত, যারা মনে করতেন স্বাধীনতার পর এই ব্যক্তিদের অপরাধী ঘোষণা করে শাস্তি দেওয়া উচিত, যারা অতীতে রাষ্ট্রদ্রোহ বা স্বাধীনতা দমন করেছে, যারা বিদেশি শাসকের সহায়তা করেছে, গুপ্তচরির কাজ করেছে, দেশভক্তদের ফাঁসি দিয়েছে। তারা তখনও ধনী ও সুখী ছিলেন, আজও কিছু স্বাধীনতা যোদ্ধা কষ্ট পাচ্ছেন। সম্ভবত এমন ছাড় কোনো ব্যবস্থাপত্র পরিবর্তনই দেয়নি। যদি এমন হত, তবে বিশ্বাসঘাতকদের শিক্ষা হতো এবং ভবিষ্যতের জাতীয় একতা-অখণ্ডতা ও স্বাধীনতার স্বার্থে তা কার্যকর হতো।
১৮.
বর্ণকে জাতির জনক ধরে মনুকে দোষী করা হচ্ছে এমনভাবে, যেন মনু পূর্বেই জানতেন যে ভবিষ্যতে বর্ণ থেকে জাতি জন্ম নেবে, এবং সেই আশায় তারা সচেতনভাবে বর্ণের পোষণ করছেন। ডঃ আম্বেডকর বর্তমান সংবিধানিক ব্যবস্থার পোষক। কি তারা জানতেন যে এর ফলে ভবিষ্যতে কোন ব্যবস্থা জন্ম নেবে? একেবারেই নয়। ঠিক তেমনি, মনুরও জানা ছিল না যে বর্ণব্যবস্থার ভবিষ্যতে কী রূপ হবে।
১৯.
ডঃ আম্বেডকর বর্তমান জাতি-পান্টিহীন সংবিধানের স্রষ্টা ও পোষক। দুর্ভাগ্যবশত, কয়েক শতাব্দীর পর যদি এটি জাতিবাদী রূপ গ্রহণ করে, তাহলে কি ডঃ আম্বেডকরকে এর জনক হিসেবে দায়ী করা হবে? সকলেই বলবে—না, তারা তো জাতিবাদের বিরোধী, তাদের জনক কেন বলা হবে। ঠিক তেমনি, জাতিব্যবস্থা বর্ণব্যবস্থার বিরোধী ব্যবস্থা। মনুকে তার বর্ণব্যবস্থার বিরোধী জাতিব্যবস্থার জনক কিভাবে বলা যাবে? এইভাবে, তার উপর জাতিব্যবস্থার জনক হওয়ার অভিযোগ সম্পূর্ণ ভুল। সত্য হলো, পরবর্তী সমাজ মনুর বর্ণব্যবস্থাকে বিকৃত করেছে এবং সেটিকে জাতিব্যবস্থায় রূপান্তর করেছে, অতএব সেই সমাজই এর জনক ও দোষী।
২০.
যা বলা হয়েছে— ‘একলা মনু নই জাতিব্যবস্থা সৃষ্টি করতে পারে এবং নই তা প্রয়োগ করতে পারে।’—এটি ডঃ আম্বেডকর নিজেই স্বীকার করেছেন যে এই দুটির জন্য মনু দায়ী নয়। এর অর্থ হলো, সমাজে পূর্বেই বর্ণব্যবস্থা প্রচলিত ছিল এবং সমাজ তা স্বয়ং গ্রহণ করেছে। এটি মানুষের মন ও মস্তিষ্কে স্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থা ছিল, জনগণের দ্বারা উৎকৃষ্ট মনে করা হয়েছিল এবং সর্বগ্রাহ্য ছিল। মনুর দ্বারা চাপিয়ে দেওয়া হয়নি। সমাজ কর্তৃক স্বীকৃত ব্যবস্থা ছিল, সেখানে মনুর কি দোষ? আপনি জনগণের দ্বারা স্বীকৃত বর্তমান ব্যবস্থার পোষণ করেছেন, মনু সমাজ দ্বারা স্বীকৃত তার সময়ের বর্ণব্যবস্থার পোষণ করেছিলেন। এতে দোষ বা দোষী হওয়ার সুযোগ কোথায়?
২১.
বিশ্বের সকল ব্যবস্থা শতভাগ গ্রহণযোগ্য ও নিখুঁত নয়। অতএব কিছু ত্রুটির ভিত্তিতে পরবর্তী জাতিব্যবস্থা (হিন্দু ব্যবস্থা) নিন্দা ও অবমাননা করা কখনও যৌক্তিক নয়। আজকের সংবিধানিক ব্যবস্থা, যার ন্যায়, সমতা ইত্যাদির দাবি রয়েছে, কি তা সম্পূর্ণ? এখনই এটি কত বিতর্কের মধ্যে ঘেরা। সাময়িক প্রয়োজন অনুযায়ী সংরক্ষণের প্রावধান করা হয়েছে, তবুও আজও সেই বিষয়ে বিতর্ক আছে। আজ থেকে কয়েক শতাব্দী পরে যখন এই পরিস্থিতিগুলো বিস্মৃত হবে, তখন এই ব্যবস্থার ইতিহাস লেখা হবে, হয়তো সংরক্ষিত জাতির জন্যও যেমন লেখা হবে, যেমন আজ ব্রাহ্মণের প্রসঙ্গে প্রাচীন ধর্মশাস্ত্রের লেখা হচ্ছে।
বর্তমান সংবিধানিক ব্যবস্থায়, উচ্চতম কর্মকর্তার থেকে নিম্নতম কর্মচারী পর্যন্ত পরীক্ষা ও উপাধি অনুযায়ী নিয়োগের ব্যবস্থা রয়েছে। কিছু পদ মনোনয়নের মাধ্যমে পূরণ করা হয়। কয়েক বছরের মধ্যে অবস্থা এমন হয়েছে যে প্রশাসনিক পদে মনোনয়ন প্রধানত ক্ষমতায় থাকা নেতা, কর্মকর্তাদের সম্পর্কিত বা সুপারিশকৃতদের দেওয়া হয়, যোগ্যতার মান ভুলে যাওয়া হয়েছে। সাক্ষাৎকার যোগ্যতা যাচাইয়ের জন্য অনুষ্ঠিত হয়, তবে সেখানে ও হাজারো চাকরি সুপারিশ বা প্রস্তাবনার ভিত্তিতে দেওয়া হচ্ছে। আদালতের মাধ্যমে প্রকাশিত বহু নির্বাচনী তালিকা এর সত্যায়িত প্রমাণ। রাজনৈতিক ক্ষেত্রে পদে মনোনয়নে যোগ্যতার কোনো চিহ্ন দেখা যায় না। সেখানে নিজের-পরের স্বচ্ছ রূপ দেখা যায়। কল্পনা করুন, যার সম্ভাবনা প্রখর দেখাচ্ছে, কয়েক শতাব্দী পরে এই ব্যবস্থাগুলো আরও বিকৃত হয়ে জন্মভিত্তিক রূপ নিলে, কি এর দায় ডঃ আম্বেডকর ও তাদের সংবিধানসভাকে দেওয়া যাবে? যে দ্বার প্রদত্ত ব্যবস্থা কি সেই ভবিষ্যত বিকৃত ব্যবস্থার জননী বলা উচিত? যদি না, মনুকেও জাতি-ব্যবস্থার জনক ও দায়ী বলা যাবে না।
২২.
এর চেয়েও বেশি অচিন্তিত ও বিপজ্জনক কথা যা ডঃ আম্বেডকর বলেছেন, তা হলো— “যদি আপনি জাতিপ্রথার মধ্যে ফাটল ধরাতে চান, তবে এর জন্য আপনাকে যে কোনো অবস্থাতেই বেদ ও শাস্ত্রের মধ্যে ডায়নামাইট বসাতে হবে।” (জাতিপ্রথা উচ্ছেদ, পৃষ্ঠা ৯৯)। একদিকে তারা বলেন যে, বর্ণব্যবস্থা আছে, জাতিব্যবস্থা নয়, এবং বর্ণব্যবস্থা গুণ-কর্মের ওপর ভিত্তি করে হওয়ায় বুদ্ধিমত্তাপূর্ণ এবং ঘৃণ্য নয়, তবুও তারা বলেন, ওয়েদের মধ্যে ডায়নামাইট লাগাতে হবে—যা অযৌক্তিক এবং উত্তেজক। তাদের বক্তব্য কতটা পরস্পরবিরোধী! তারা বেদ, ধর্মশাস্ত্র, রামায়ণ, মহাভারত, পুরাণ, গীতা—সবকিছুকে ধ্বংস ও নষ্ট করার এবং সেগুলো থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার কথা বলেছেন। ধর্মজিজ্ঞাসা, সাহিত্য, সংস্কৃতি, সভ্যতা, আচরণ-ব্যবহার, জীবনমূল্য—সবকিছুর আশ্রয় ও প্রেরণার উৎস হলো ধর্মশাস্ত্র। সেগুলো নষ্ট করার অর্থ হলো, আর্য (হিন্দু) সংস্কৃতি-সভ্যতা, ধর্ম—সবকিছু নষ্ট করা। ডঃ আম্বেডকর কি সত্যিই এটি চেয়েছিলেন? যদি ডঃ আম্বেডকর হিন্দু ধর্মে থেকে কষ্টভোগ করতেন এবং তাকে ছেড়ে দিতে হতো, তবে তিনি শুধুমাত্র ‘মানুষ’ হিসেবে থেকেও থাকতে পারতেন, কিন্তু ধর্মের আশ্রয় ছাড়া তারা থাকতে পারেননি। তারা বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন এবং বৌদ্ধ ধর্মশাস্ত্রকে প্রমাণ মনে করেছিলেন, অথচ হিন্দুদের ধর্ম ও ধর্মশাস্ত্র ত্যাগ করার কথা বলেছিলেন। এখানে আমি মহাত্মা গান্ধীর সেই সময়ের প্রতিক্রিয়া উদ্ধৃত করতে চাই—“যেমন কেউ কুরআনকে অস্বীকার করে মুসলমান হতে পারে না, বাইবেলকে অস্বীকার করে খ্রিস্টান হতে পারে না, তেমনি বেদ-শাস্ত্রকে অস্বীকার করে কেউ হিন্দু হতে পারে কীভাবে?” ডঃ আম্বেডকের চিন্তাধারা ঠিক তেমনই, যেন কারও হাত-পায়ে ফোড়া হলে অপারেশন না করে বরং তাকে হত্যা করে ফেলা হয়।
২৩.
বেদে জাতিব্যবস্থার কোনো চিহ্ন পর্যন্ত নেই। তবুও ডঃ আম্বেডকর বেদকে অযৌক্তিকভাবে সমালোচনা করেছেন, নষ্ট করার কথা বলেছেন, এবং তাদের গুরুত্বকে মেনে নেননি। বৌদ্ধ হয়ে থেকেও তারা একই করেছেন। তারা বৌদ্ধ শাস্ত্র এবং নিজেদের গুরুদের অবজ্ঞা করেছেন, কারণ বৌদ্ধ শাস্ত্রে মহাত্মা বুদ্ধ বেদ ও বেদজ্ঞদের প্রশংসা করেছেন এবং ধর্মে বেদের গুরুত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন। কিছু প্রমাণ দেখুন—
(অ)
“বিদ্যা চ বেদেহি সমেচ্ছ ধম্মম্।
ন উচ্চাভচং গচ্ছতি ভূরিপ্রো।” (সুত্তনিপাত ২৯২)
অর্থাৎ—মহাত্মা বুদ্ধ বলেন— ‘যে জ্ঞানী ব্যক্তি বেদ থেকে ধর্মের জ্ঞান প্রাপ্ত হয়, সে কখনও বিচলিত হয় না।’
(আ)
“বিদ্যা চ সো বেদগূ নরো ইথ, ভবাভবে সং ইম বিসজ্জা।
সো বীতবণ্হো অনিঘো নিরাসো, আতারি সো জাতি জরান্তি ব্রুমীতি ॥।” (সুত্তনিপাত ১০৬০)
অর্থাৎ— ‘বেদকে জানার যোগ্য জ্ঞানী ব্যক্তি এই সংসারে জন্ম-মৃত্যুর আসক্তি ত্যাগ করে, ইচ্ছা, তৃষ্ণা ও পাপ থেকে মুক্ত হয়ে জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি পায়।’ অন্যান্য শ্লোকগুলি হলো—৩২২, ৪৫৮, ৫০৩, ৮৪৬, ১০৫৯ ইত্যাদি।
২৪.
ডাঃ অম্বেদকরের মনু-বিরোধী প্রথায়, ডাঃ ভদন্ত আনন্দ কৌসল্যায়ন কর্তৃক ‘জাতীয় কর্তব্য’ নামে করা মনুস্মৃতি-বিরোধ কেবল ‘বিরোধ’ স্বরূপ, যা অত্যন্ত উপরিভাগীয়। এতে নৈতিক বিশ্লেষণ নেই, সম্যক্ বিশ্লেষণ নেই। ভুল ব্যাখ্যা ও ভুল উপস্থাপনার ভিত্তিতে ভালোকে খারাপ প্রমাণ করার চেষ্টা করা হয়েছে। যেখানে তারা রেগেছেন যে মনু নারীদের নিন্দা করেছেন, সেখানে আরও কষ্ট হচ্ছে যে কেন নারীদের “পূজাই = সম্মানযোগ্য” বলা হয়েছে! এটিই হলো ‘চিতও আমার, পাটও আমার।’ তাদের অবস্থান পরস্পরবিরোধী। মহাত্মা গান্ধীর প্রশংসক হলেও, তাদের সিদ্ধান্ত মেনে নেন না। বৌদ্ধ হলেও বৌদ্ধ সাহিত্যেই বর্ণিত বেদ-বেদজ্ঞদের গুরুত্ব তারা স্বীকার করেন না। নিজেকে অহিন্দু ও অবৈদিক বলে গর্বে ঘোষণা করেছিলেন, কিন্তু হিন্দুদের শাস্ত্র ও হিন্দুদের পূজ্য মহাপুরুষ—মনু, রাম ইত্যাদির নিন্দা-আলোচনায় লিপ্ত ছিলেন।
মনুস্মৃতি-বিরোধী সকল লেখকের মধ্যে কিছু একপাশের ও পূর্বাগ্রহপূর্ণ বক্তব্য সাধারণভাবে পাওয়া যায়। তারা কর্মনিষ্ঠ বর্ণব্যবস্থা প্রমাণকারী শ্লোকগুলি, যেগুলো শুদ্রদের জন্য উপকারী ও সদ্ভাবপূর্ণ, এবং পূর্ব প্রাসঙ্গিক কারণে মৌলিক বলে গণ্য, সেগুলো উদ্ধৃত করেননি। শুধুমাত্র আপত্তিজনক শ্লোক, যেগুলো প্রক্ষিপ্ত বলে মনে করা হয়, সেগুলোই উদ্ধৃত করে নিন্দা-আলোচনা করেছেন। তারা এই প্রশ্নের উত্তর দেননি—একই গ্রন্থে, একই প্রাসঙ্গিক অবস্থায় স্পষ্টতই পরস্পরবিরোধী বক্তব্য কেন পাওয়া যায়? এবং দুটি কথার মধ্যে কেবল আপত্তিজনক কথাটি কেন তুলে ধরা হয়েছে? অন্যদের উপেক্ষা কেন করা হয়েছে? যদি লেখকরা এই প্রশ্নের উপর আলোচনা করতেন, তবে তাদের আপত্তির উত্তর নিজেই মিলত; রেগে যাওয়ার সুযোগও হত না, বিরোধও হতো না, বরং অনেক পূর্বাপর পরিস্থিতি থেকে রক্ষা পেত।
(খ) মনুস্মৃতিতে শূদ্রদের অবস্থান
এখন আসা যাক মনুস্মৃতির সর্বাধিক আলোচিত ও বিতর্কিত শূদ্র-সম্পর্কিত বিষয়ে। মনুস্মৃতির অন্তঃসাক্ষ্যের দিকে দৃষ্টিপাত করলে আমরা কিছু অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও মৌলিক তথ্য পাই, যা শূদ্রদের সম্পর্কে মনুর মনোভাবের ইঙ্গিত দেয়। সেগুলি নিম্নরূপ—
১.
দলিত-পিছড়াদের শূদ্র বলা হয়নি—বর্তমানে যাদের দলিত, পিছড়া ও জনজাতি বলা হয়, মনুস্মৃতিতে তাদের কোথাও ‘শূদ্র’ বলা হয়নি। মনুর ব্যবস্থা হলো বর্ণব্যবস্থা; সুতরাং সকল ব্যক্তির বর্ণ নির্ধারণ করা হয়েছে গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে, জাতির ভিত্তিতে নয়। এই কারণেই শূদ্র বর্ণের মধ্যে কোনও নির্দিষ্ট জাতির গণনা করে বলা হয়নি যে অমুক-অমুক জাতি ‘শূদ্র’। পরবর্তী সমাজ ও ব্যবস্থাকারীরা সময়ে সময়ে কিছু জনগোষ্ঠীকে শূদ্র সংজ্ঞা দিয়ে শূদ্রবর্গে অন্তর্ভুক্ত করেছে। কেউ কেউ ভ্রান্তিবশত এর দায়িত্ব মনুর উপর চাপাচ্ছেন। বিকৃত ব্যবস্থার দোষী পরবর্তী সমাজ, কিন্তু তার শাস্তি দেওয়া হচ্ছে মনুকে। ন্যায়ের দাবি করা দলিত প্রতিনিধিদের এ কেমন ন্যায়?
২.
মনুকৃত শূদ্রের সংজ্ঞা বর্তমান শূদ্রদের উপর প্রযোজ্য নয়—মনু কর্তৃক প্রদত্ত শূদ্রের সংজ্ঞাও আজকের দলিত ও পিছড়া জাতিগুলির উপর প্রযোজ্য নয়। মনুকৃত শূদ্রের সংজ্ঞা হলো—যাদের ব্রহ্মজন্ম = বিদ্যাজন্ম রূপ দ্বিতীয় জন্ম হয়, তারা ‘দ্বিজাতি’—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য। যার ব্রহ্মজন্ম হয় না, সে ‘একজাতি’ অবস্থায় থাকা শূদ্র। অর্থাৎ যে বালক নির্ধারিত সময়ে গুরুর নিকট গিয়ে সংস্কারপূর্বক বেদাধ্যয়ন, বিদ্যাধ্যয়ন এবং নিজের বর্ণের শিক্ষা-দীক্ষা গ্রহণ করে, সেটিই তার ‘বিদ্যাজন্ম’ নামক দ্বিতীয় জন্ম, যাকে শাস্ত্রে ‘ব্রহ্মজন্ম’ বলা হয়েছে। যে ইচ্ছাকৃতভাবে, মন্দবুদ্ধি হওয়ার কারণে অথবা অযোগ্যতার কারণে বিদ্যাধ্যয়ন ও উচ্চতর তিন দ্বিজ বর্ণের কোনও বর্ণের শিক্ষা-দীক্ষা গ্রহণ করে না, সে অশিক্ষিত ব্যক্তি … ‘একজাতি = এক জন্মওয়ালা’ অর্থাৎ শূদ্র বলা হয়। এ ছাড়াও উচ্চ বর্ণে দীক্ষিত হয়ে যে নির্ধারিত কর্মগুলি পালন করে না, সেও শূদ্র হয়ে যায় (মনু ২.১২৬, ১.৬৯, ১.৭০, ১.৭২; ১০.৪ প্রভৃতি)। এই বিষয়ে এক-দুটি প্রমাণ দ্রষ্টব্য—
(ক)
ব্রাহ্মণ ক্ষত্রিয় বৈশ্য, ত্রয়ো বর্ণাঃ দ্বিজাতয়ঃ।
চতুর্থঃ একজাতিস্তু, শূদ্রঃ নাস্তি তু পঞ্চমঃ।। (মনু ১০.৪)
অর্থাৎ—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য—এই তিন বর্ণকে দ্বিজাতি বলা হয়, কারণ এদের দ্বিতীয় বিদ্যাজন্ম হয়। চতুর্থ বর্ণ একজাতি—যে কেবল পিতা-মাতার থেকে জন্ম পেয়েছে এবং বিদ্যাজন্ম পায়নি—সে শূদ্র। এই চার বর্ণের বাইরে আর কোনও বর্ণ নেই।
(খ)
শূদ্রেণ হি সপস্তাবদ্ যাবদ্ বেদে ন যায়তে। (২.১৭২)
অর্থাৎ—যতক্ষণ পর্যন্ত ব্যক্তির ব্রহ্মজন্ম, অর্থাৎ বেদাধ্যয়নের মাধ্যমে জন্ম না হয়, ততক্ষণ সে শূদ্রের সমানই থাকে।
(গ)
ন বেদ্য অভিবাদস্য … যথা শূদ্রস্তথৈব সঃ। (২.১২৬)
অর্থাৎ—যে অভিবাদন-বিধির জ্ঞান রাখে না, সে শূদ্রেরই সমান।
(ঘ)
প্রত্যবায়েন শূদ্রতাম্। (৪.২৪৫)
অর্থাৎ—ব্রাহ্মণ হীন লোকের সঙ্গ ও আচরণের ফলে শূদ্র হয়ে যায়।
পরবর্তীকালেও শূদ্রের এই সংজ্ঞাই প্রচলিত ছিল—
(ঙ)
জন্মনা যায়তে শূদ্রঃ, সংস্কারাদ্ দ্বিজ উচ্যতে। (স্কন্দপুরাণ)
অর্থাৎ—প্রত্যেক মানুষ জন্মসূত্রে শূদ্র হয়, উপনয়ন সংস্কারে দীক্ষিত হলেই দ্বিজ বলা হয়।
মনুর এই ব্যবস্থা আজও বালিদ্বীপে প্রচলিত। সেখানে ‘দ্বিজাতি’ ও ‘একজাতি’ এই সংজ্ঞাগুলিই ব্যবহৃত হয়। শূদ্রকে সেখানে অস্পৃশ্য মনে করা হয় না।
৩.
শূদ্র অস্পৃশ্য নয়—বহু শ্লোক থেকে জানা যায় যে শূদ্রদের প্রতি মনুর মানবিক সদ্ভাবনা ছিল এবং তিনি তাদের অস্পৃশ্য, নিন্দিত বা ঘৃণিত মনে করতেন না। মনু শূদ্রদের জন্য ‘উত্তম’, ‘উৎকৃষ্ট’, ‘শুচি’ প্রভৃতি বিশেষণ ব্যবহার করেছেন; এমন বিশেষণে ভূষিত ব্যক্তিকে কখনও অস্পৃশ্য বা ঘৃণিত বলা যায় না (৯.৩৩৫)। শূদ্রদের দ্বিজ বর্ণের গৃহে রান্না, সেবা ইত্যাদি শ্রমকার্যে নিযুক্ত করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে (১.১১; ৯.৩৩৪–৩৩৫)। কোনও দ্বিজের গৃহে যদি কোনও শূদ্র অতিথি হিসেবে উপস্থিত হয়, তবে তাকে ভোজন করানোর আদেশ রয়েছে (৩.১১২)। দ্বিজদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তারা নিজেদের ভৃত্যদের—যারা সাধারণত শূদ্র হতো—প্রথমে আহার করিয়ে তারপর নিজেরা আহার করবে (৩.১১৬)। আজকের বর্ণহীন তথাকথিত সভ্য সমাজে কি ভৃত্যদের আগে খাবার খাওয়ানো হয়? তাদের প্রতি কি এমন যত্ন নেওয়া হয়? মনুর দৃষ্টিভঙ্গি কত মানবিক, সম্মানপূর্ণ ও করুণাপ্রবণ ছিল!
বৈদিক বর্ণব্যবস্থায় পরমাত্মা-পুরুষ অথবা ব্রহ্মার মুখ, বাহু, জঙ্ঘা ও পা থেকে ক্রমানুসারে ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য ও শূদ্রের অলংকারিক উৎপত্তির কথা বলা হয়েছে (১.৩১)। এর থেকে তিনটি সিদ্ধান্ত নির্গত হয়। প্রথমত, চার বর্ণের মানুষই পরমাত্মার সমান সন্তান। দ্বিতীয়ত, সমান সন্তানদের মধ্যে কেউ অস্পৃশ্য বা ঘৃণিত হতে পারে না। তৃতীয়ত, একই দেহের একটি অঙ্গ ‘পা’ কখনও অস্পৃশ্য বা ঘৃণিত হয় না। এমন শ্লোক বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও কোনও নিরপেক্ষ ব্যক্তি কি বলতে পারেন যে মনু শূদ্রদের অস্পৃশ্য ও ঘৃণিত মনে করতেন?
৪.
শূদ্রকে সম্মান-ব্যবস্থায় বিশেষ ছাড়—সম্মানের বিষয়ে মনু শূদ্রদের জন্য বিশেষ ছাড় প্রদান করেছেন। মনু-নির্ধারিত সম্মান-ব্যবস্থায় প্রথম তিন বর্ণের ক্ষেত্রে অধিক গুণের ভিত্তিতে অধিক সম্মানের কথা বলা হয়েছে, যেখানে বিদ্বান ব্যক্তি সর্বাধিক সম্মানযোগ্য (২.১১১, ১.১২, ১.১৩০)। কিন্তু শূদ্রদের প্রতি অধিক সদ্ভাব প্রদর্শন করে মনু বিশেষ বিধান করেছেন যে দ্বিজ বর্ণের ব্যক্তিরা বয়স্ক শূদ্রকে প্রথমে সম্মান দেবেন, যদিও শূদ্র অশিক্ষিত হন। এই ধরনের সম্মান প্রথম তিন বর্ণের মধ্যে কাউকে দেওয়া হয়নি—
“মানাইঃ শূদ্রোऽপি দশমীং গতঃ” (২.১৩৭)
অর্থাৎ—বয়স্ক শূদ্রকে সকল দ্বিজ আগে সম্মান প্রদান করবে। বাকি তিন বর্ণে অধিক গুণসম্পন্ন ব্যক্তিই প্রথম সম্মানের যোগ্য।
৫.
শূদ্রের ধর্মপালনের স্বাধীনতা— “ন ধর্মাত্ প্রতিষেধনম্” (১০.১২৬), অর্থাৎ ‘শূদ্রদের ধর্মকর্ম পালনে কোনও নিষেধ নেই’—এই উক্তির মাধ্যমে মনু শূদ্রদের ধর্মপালনের স্বাধীনতা দিয়েছেন। এই সত্যটি আরও স্পষ্ট হয় সেই শ্লোক থেকে, যেখানে মনু বলেছেন যে ‘শূদ্রের কাছ থেকেও উত্তম ধর্ম গ্রহণ করা উচিত’ (২.২১৩)। বেদে শূদ্রদের স্পষ্টভাবে যজ্ঞাদি সম্পাদন এবং বেদ-শাস্ত্র অধ্যয়নের অধিকার দেওয়া হয়েছে—
(ক)
যথেমাং বার্চ কল্যাণীমাবদানী জনেভ্যঃ।
ব্রহ্মরাজন্যাচ শূদ্রায় চার্যায় চ স্বায় চারণায়।। (যজুর্বেদ ২৬.২)
অর্থাৎ—আমি এই কল্যাণকর বেদবাণী সকল মানুষের জন্য উপদেশ করেছি—ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, শূদ্র, বৈশ্য, আশ্রিত স্ত্রী, ভৃত্য প্রভৃতি এবং অতিশূদ্রদের জন্যও।
(খ)
যজ্ঞিয়াসঃ পঞ্চজনাঃ মন হোত্রং জুষধ্বম্। (ঋগ্বেদ ১০.৫.৩৪)
“পঞ্চজনাঃ = চত্বারো বর্ণাঃ, নিষাদঃ পঞ্চমঃ।” (নিরুক্ত ৩৮)
অর্থাৎ— ‘যজ্ঞ করার যোগ্য পাঁচ প্রকার মানুষের উচিত অগ্নিহোত্র করা।’ চার বর্ণ এবং পঞ্চম নিষাদ—এই পাঁচজনকে পঞ্চজন বলা হয়।
মনুর প্রতিজ্ঞা এই যে, তাঁর মনুস্মৃতি বেদানুকূল। অতএব বেদভিত্তিক হওয়ার কারণে মনুর মান্যতাও বেদেরই সমান। এই কারণেই উপনয়ন প্রসঙ্গে কোথাও শূদ্রের উপনয়নের নিষেধ করা হয়নি, কারণ উপনয়ন না করলেই কেউ শূদ্র বলে গণ্য হয়।
৬.
দণ্ডব্যবস্থায় শূদ্রের সর্বনিম্ন দণ্ড—পাঠকবৃন্দ! আসুন, এবার মনুবিহিত দণ্ডব্যবস্থার দিকে দৃষ্টি দিই। একথা বলা সম্পূর্ণই অনুচিত যে মনু শূদ্রদের জন্য কঠোর দণ্ডের বিধান করেছেন এবং ব্রাহ্মণদের বিশেষাধিকার ও বিশেষ সুবিধা দিয়েছেন। মনুর দণ্ডব্যবস্থার মানদণ্ড হল গুণ-দোষ এবং এর ভিত্তিগত উপাদান হল বৌদ্ধিক স্তর, সামাজিক স্তর, পদমর্যাদা ও অপরাধের প্রভাব। মনুর দণ্ডব্যবস্থা উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থা, যা মনস্তাত্ত্বিক। মনু যদি গুণ-কর্ম-যোগ্যতার ভিত্তিতে উচ্চ বর্ণগুলিকে অধিক সম্মান ও সামাজিক মর্যাদা দেন, তবে অপরাধ সংঘটিত হলে তাদের জন্য ততটাই অধিক দণ্ডের বিধানও করেন। এইভাবে মনুর উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থায় শূদ্রের দণ্ড সর্বনিম্ন, ব্রাহ্মণের সর্বাধিক এবং রাজার দণ্ড তার থেকেও বেশি। মনুর এই সাধারণ দণ্ডব্যবস্থা সকল দণ্ডস্থানে প্রযোজ্য।
অষ্টাপাদ্যং তু শূদ্রস্য স্তেয়েভবতি কিল্বিষম্।
ষোডশৈয় তু বৈশ্যস্য দ্বাত্রিংশৎ ক্ষত্রিয়স্য চ।।
ব্রাহ্মণস্য চতুঃপুষ্টিঃ পূর্ণং বাঽপি শতং ভবেত্।
দ্বিগুণা বা চতুঃপুষ্টিঃ তদ্দোষগুণবিদ্বিধি সঃ।। (৮.৩৩৭–৩৩৮)
অর্থাৎ—চুরি প্রভৃতি অপরাধে শূদ্রের জন্য যদি আটগুণ দণ্ড নির্ধারিত হয়, তবে বৈশ্যের জন্য ষোলগুণ, ক্ষত্রিয়ের জন্য বত্রিশগুণ এবং ব্রাহ্মণের জন্য চৌষট্টিগুণ; এমনকি শতগুণ অথবা একশ আটাশগুণ দণ্ডও হওয়া উচিত। কারণ ক্রমানুসারে উচ্চ বর্ণের ব্যক্তিরা অপরাধের গুণ-দোষ ও তার পরিণাম ও প্রভাব ইত্যাদি অধিক ভালোভাবে বুঝতে সক্ষম।
এর সঙ্গে সঙ্গে মনু রাজাকে নির্দেশ দিয়েছেন যে এই দণ্ড থেকে কাউকেই অব্যাহতি দেওয়া যাবে না—সে আচার্য, পুরোহিত কিংবা রাজার পিতা-মাতা হলেও নয়। রাজা যেন দণ্ড না দিয়ে বন্ধুকেও মুক্ত না করেন এবং কোনো ধনী ব্যক্তি যদি শারীরিক দণ্ডের পরিবর্তে বিপুল অর্থ প্রদান করে মুক্তি পেতে চায়, তাকেও যেন মুক্ত না করা হয় (৮.৩৩৫, ৩৪৭)।
দেখুন, মনুর দণ্ডব্যবস্থা কতটা মনস্তাত্ত্বিক, ন্যায়সঙ্গত, ব্যবহারিক ও কার্যকর। আজকের দণ্ডব্যবস্থার সঙ্গে এর তুলনা করলে উভয়ের পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে উঠবে।
যাবে। আজকের দণ্ডব্যবস্থার স্লোগান হল—‘আইনের দৃষ্টিতে সবাই সমান।’ প্রথম বিরোধ এখানেই যে পদমর্যাদা ও সামাজিক স্তর অনুসারে সম্মানব্যবস্থা পৃথক পৃথক, অথচ দণ্ড একরকম! দ্বিতীয়ত, এটি উপযুক্ত দণ্ড নয়। বিষয়টি এভাবে বোঝা যায়—ক্ষেতে ঢুকে পড়লে মেষশাবককে যেমন এক লাঠি মারা হবে, তেমনি মহিষ ও হাতিকেও। এর প্রভাব কী হবে? বেচারা মেষশাবক লাঠির আঘাতে কাঁদতে থাকবে, মহিষে কিছুটা নড়াচড়া হবে, আর হাতির তো কোনো অনুভূতিই হবে না। এটাকে কি সত্যিই সমান দণ্ড বলা যায়? সমান দণ্ড তো সেটাই, যা লোকব্যবহারে প্রচলিত। মহিষকে লাঠি দিয়ে, হাতিকে অঙ্কুশ দিয়ে আর সিংহকে হান্টার দিয়ে বশে আনা হয়। আরেকটি উদাহরণ নিন—একজন অত্যন্ত দরিদ্র ব্যক্তি এক হাজার টাকার দণ্ড ধার করে শোধ করতে পারবে, মধ্যবিত্ত কিছুটা কষ্ট অনুভব করে দেবে, আর ধনী-সম্পন্ন ব্যক্তি জুতোর নাকে তুলে দিয়ে দেবে। এই অমনস্তাত্ত্বিক দণ্ডব্যবস্থার ফলেই আজ দণ্ডের পাতলা দড়িতে গরিবেরা ফেঁসে যায়, আর অর্থ-পদ-ক্ষমতা-সম্পন্ন শক্তিশালী লোকেরা সেই দড়ি ছিঁড়ে বেরিয়ে যায়। পরিসংখ্যান জোগাড় করে দেখুন, স্বাধীনতার পর কতজন গরিব শাস্তি পেয়েছে আর কতজন অর্থ-পদ-ক্ষমতা-সম্পন্ন মানুষ পেয়েছে। অর্থনৈতিক অপরাধে ধনী লোকেরা অর্থদণ্ড দিয়ে চলেছে, অপরাধও করে চলেছে। মনুর উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থায় এমন অসাম্য নেই।
মনুর দণ্ডব্যবস্থা অপরাধের প্রকৃতির ওপর নির্ভরশীল। গুরুতর অপরাধে যদি কঠোর দণ্ডের বিধান করেন, তবে তা চার বর্ণের সবার জন্যই; আর সাধারণ অপরাধে যদি সাধারণ দণ্ডের বিধান করেন, তবে সেটিও চার বর্ণের সবার জন্য সমান। শূদ্রদের জন্য যে কঠোর দণ্ডের বিধান পাওয়া যায়, তা প্রক্ষিপ্ত শ্লোকে রয়েছে। উক্ত দণ্ডনীতির বিরুদ্ধ যে শ্লোকগুলি পাওয়া যায়, সেগুলি মনুর রচিত নয়।
৭.
শূদ্র দাস নয়—শূদ্রের দ্বারা দাসত্ব করানো কিংবা জীবিকা না দেওয়ার কথা মনুর নির্দেশের বিরুদ্ধ। মনু রাজাকে নির্দেশ দিয়েছেন যে সেবক ও ভৃত্যদের বেতন, স্থান ও পদ অনুযায়ী নির্ধারণ করতে হবে এবং তা অযথা কমানো যাবে না—এ বিষয়টি নিশ্চিত করতে হবে (৭.১২৫–১২৬; ৮.২১৬)।
৮.
শূদ্র সবর্ণ—বর্তমান মনুস্মৃতি তুলে দেখুন, তাতে এমন বহু ব্যবস্থা আছে, যেগুলি পরবর্তী সমাজ নিজেদের মতো করে পরিবর্তন করেছে। মনু শূদ্রসহ চার বর্ণকেই সবর্ণ বলেছেন এবং চার বর্ণের বাইরে যারা, তাদের অসবর্ণ বলেছেন (১০.৪, ৪৫); কিন্তু পরবর্তী সমাজ শূদ্রকে অসবর্ণ বলতে শুরু করেছে। মনু শিল্প, কারিগরি প্রভৃতি কাজ করা লোকদের বৈশ্য বর্ণের অন্তর্ভুক্ত করেছেন (৩.৬৪; ৯.৩২৯; ১০.১৯; ১০.১২০), কিন্তু পরবর্তী সমাজ তাদেরও শূদ্র শ্রেণিতে নামিয়ে এনেছে। অন্যদিকে, মনু কৃষি ও পশুপালনকে বৈশ্যদের কাজ বলেছেন (১.৯০), কিন্তু শতাব্দীর পর শতাব্দী…তবু ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়রাও কৃষি ও পশুপালন করে চলেছেন, কিন্তু তাদের বৈশ্য ঘোষণা করা হয়নি। তাহলে একে মনুর ব্যবস্থা কীভাবে বলা যায়?
এইভাবে মনুর ব্যবস্থাগুলি ন্যায়সঙ্গত। তিনি না শূদ্রের সঙ্গে, না অন্য কোনো বর্ণের সঙ্গে অন্যায় বা পক্ষপাত করেছেন।
(গ) মনুস্মৃতিতে নারীদের অবস্থান
মনুস্মৃতির অন্তঃসাক্ষ্যগুলি বলে যে, মনুকে নারী-বিরোধী হিসেবে যে চিত্র উপস্থাপন করা হচ্ছে, তা ভিত্তিহীন ও তথ্যবিরোধী। মনু মনুস্মৃতিতে নারীদের সম্পর্কিত যে বিধানগুলি দিয়েছেন, সেগুলি নারীর সম্মান, সুরক্ষা, সমতা, সদ্ভাব ও ন্যায়বোধ থেকেই প্রেরিত। কয়েকটি প্রমাণ দেওয়া হল—
১. নারীদের সর্বোচ্চ গুরুত্ব
মহর্ষি মনু হলেন বিশ্বের সেই প্রথম মহাপুরুষ, যিনি নারীর বিষয়ে সর্বপ্রথম এমন এক সর্বোচ্চ আদর্শ ঘোষণা করেছেন, যা নারীর মর্যাদা, মহিমা ও সম্মানকে অসাধারণ উচ্চতায় উন্নীত করে—
যত্র নার্যস্তু পূজ্যন্তে রমন্তে তত্র দেবতাঃ ।
যত্রৈতাস্তু ন পূজ্যন্তে সর্বাস্তত্রাফলাঃ ক্রিয়াঃ ॥ (মনু০ ৩.৫৬)
এর যথার্থ অর্থ হল—যে পরিবারে নারীদের আদর-সম্মান করা হয়, সেখানে দেবতা অর্থাৎ দিব্য গুণ, কর্ম, স্বভাব, সন্তান, দিব্য লাভ প্রভৃতি প্রাপ্ত হয়; আর যেখানে তাদের আদর-সম্মান করা হয় না, সেখানে সব কর্মই নিষ্ফল হয়ে যায়।
নারীদের প্রতি ব্যবহৃত সম্মানসূচক ও সুন্দর বিশেষণগুলির চেয়েও, নারীদের সম্পর্কে মনুর মনোভাব প্রকাশ করার জন্য আর কোনো প্রমাণের প্রয়োজন নেই। তিনি বলেন—নারীরা ঘরের ভাগ্যোন্নতির কারণ, আদরের যোগ্য, ঘরের আলো, গৃহশোভা, গৃহলক্ষ্মী, গৃহপরিচালিকা ও গৃহস্বামিনী, ঘরের স্বর্গ এবং সংসারযাত্রার ভিত্তি (৯.১১, ২৬, ২৮; ৫.১৫০)। কল্যাণকামী পরিবারের সদস্যদের উচিত নারীদের আদর-যত্ন করা; অবহেলায় দুঃখগ্রস্ত নারীদের কারণে ঘর ও বংশ ধ্বংস হয়। নারীর প্রসন্নতাতেই বংশের প্রকৃত প্রসন্নতা নিহিত (৩.৫৫–৬২)। তাই তিনি গৃহস্থদের উপদেশ দেন—পরস্পর সন্তুষ্ট থাকো, একে অপরের বিরুদ্ধ আচরণ কোরো না এবং এমন কোনো কাজ কোরো না, যাতে পরস্পরের বিচ্ছেদ ঘটে (৯.১০১–১০২)।
মনুর অনুভূতি প্রকাশের জন্য একটি শ্লোকই যথেষ্ট—
প্রজনার্থ মহাভাগাঃ পূজারহাঃ গৃহদীপ্তয়ঃ ।
স্ত্রিয়ঃ শ্রিয়শ্চ গৃহেতু ন বিশেষোऽস্তি কশ্চন ॥ (মনু ১.২৬)
অর্থাৎ—সন্তান উৎপত্তির জন্য ঘরের ভাগ্যোন্নতির কারণ, আদর-সম্মানের যোগ্য ও গৃহের আলো হলেন নারীরা। শোভা-লক্ষ্মী ও স্ত্রী—এই দুয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; তারা ঘরের প্রত্যক্ষ শোভা।
২. পুত্র-পুত্রী সমান—মনুমতের সঙ্গে অপরিচিত পাঠকদের জন্য এটি জেনে সুখকর বিস্ময় হবে যে, মনুই সর্বপ্রথম সেই সংবিধানপ্রণেতা যিনি পুত্র ও পুত্রীর সমতা ঘোষণা করে তাকে বৈধতা দিয়েছেন।
“পুত্রেণ দুহিতা সমা” (মনু ৯.১৩০)
অর্থাৎ— ‘পুত্রীর মর্যাদা পুত্রের সমান। সে আত্মারূপ, অতএব পৈতৃক সম্পত্তির অধিকারিণী।’
৩. পৈতৃক সম্পত্তিতে পুত্র-পুত্রীর সমান অধিকার—মনু পৈতৃক সম্পত্তিতে পুত্র ও পুত্রীকে সমান অধিকারী হিসেবে গণ্য করেছেন। তাঁর এই মত মনুস্মৃতির ৯.১৩০ ও ১৯২ শ্লোকে বর্ণিত। নিরুক্তে এটি এইভাবে উদ্ধৃত হয়েছে—
অবিশেষেণ পুত্রাণাং দায়ো ভবতি ধর্মতঃ ।
মিথুনানাং বিসর্গাদৌ মনুঃ স্বায়ম্ভুবোऽগ্রবীত্ ॥ (৩.১৪)
অর্থাৎ—সৃষ্টির সূচনালগ্নে স্বায়ম্ভুব মনু এই বিধান প্রদান করেছেন যে দায়ভাগ অর্থাৎ পৈতৃক সম্পত্তিতে পুত্র ও পুত্রীর সমান অধিকার থাকে। মাতৃধনে কেবল কন্যাদের অধিকার নির্ধারণ করে মনু পরিবারে কন্যাদের গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি করেছেন (৯.১৩১)।
৪. নারীদের ধনের সুরক্ষার জন্য বিশেষ নির্দেশ—নারীদের অবলা মনে করে কেউ, সে আত্মীয়স্বজনই হোক না কেন, যদি নারীদের ধনের ওপর দখল করে, তবে তাদের চোরের ন্যায় দণ্ড দেওয়ার নির্দেশ মনু প্রদান করেছেন (৯.২১২; ৩.৫২৮.২; ৮.২৮–২৯)।
৫. নারীদের প্রতি সংঘটিত অপরাধে কঠোর দণ্ড—নারীদের সুরক্ষার দৃষ্টিতে নারীদের হত্যা ও অপহরণকারীদের জন্য মৃত্যুদণ্ডের বিধান করে এবং ধর্ষকদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক দণ্ডের পর দেশান্তরের নির্দেশ দিয়ে মনু নারীদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করার চেষ্টা করেছেন (৮.৩২৩; ৯.২৩২; ৮.৩৫২)। নারীদের জীবনে আসা প্রতিটি ছোট-বড় সমস্যার কথা বিবেচনা করে মনু তার প্রতিকারের জন্য স্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন। পুরুষদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তারা মাতা, স্ত্রী ও কন্যার সঙ্গে ঝগড়া করবে না (৪.১৮০); এদের ওপর মিথ্যা অভিযোগ আরোপকারীদের, নির্দোষ থাকা সত্ত্বেও ত্যাগকারীদের এবং স্ত্রীর প্রতি বৈবাহিক দায়িত্ব পালন না করা ব্যক্তিদের জন্য দণ্ডের বিধান রয়েছে (৮.২৭৫; ৩.৮৯; ৯.৪)।
৬. বৈবাহিক স্বাধীনতা ও অধিকার—বিবাহের বিষয়ে মনুর আদর্শ ভাবনা অত্যন্ত সুস্পষ্ট। মনু কন্যাদের যোগ্য বর নিজে বেছে নেওয়ার নির্দেশ দিয়ে স্বয়ংবর বিবাহের অধিকার ও স্বাধীনতা প্রদান করেছেন (৯.৯০–৯১)। তিনি বিধবাকে পুনর্বিবাহের অধিকারও দিয়েছেন এবং সন্তানপ্রাপ্তির জন্য নিয়োগ প্রথার অনুমতিও রেখেছেন (৯.১৭৬; ৯.৫৬.৬৩)। মনু বিবাহকে কন্যাদের প্রতি আদর ও স্নেহের প্রতীক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন; সেই কারণে বিবাহে যেকোনো প্রকার লেনদেনকে অনুচিত বলে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছেন (৩.৫১–৫৪)। নারীদের সুখী জীবনের কামনায় তিনি বলেছেন—সারা জীবন অবিবাহিত থাকা শ্রেয়, কিন্তু গুণহীন ও দুষ্ট পুরুষের সঙ্গে বিবাহ করা উচিত নয় (৯.৮৯)।
৭. অংশগ্রহণ ও ধর্মানুষ্ঠানে অপরিহার্যতা—বিশ্বের সব ধর্মের মধ্যে কেবল বৈদিক ধর্মেই এবং সব দেশের মধ্যে কেবল ভারতবর্ষেই নারীরা পুরুষের কর্মে যে অংশগ্রহণের অধিকার পেয়েছে, তার দৃষ্টান্ত অন্য কোথাও দেখা যায় না। এখানে কোনো ধর্মীয়, সামাজিক বা পারিবারিক অনুষ্ঠান স্ত্রীকে সঙ্গে না নিয়ে সম্পন্ন হয় না। এটিই মনুর মত। তাই ধর্মানুষ্ঠানের ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব তিনি স্ত্রীদের হাতে অর্পণ করেছেন এবং তাদের অংশগ্রহণ ছাড়া কোনো অনুষ্ঠান সম্পাদনের নির্দেশ দেননি (৯.১১; ২.৮১.৬)। বৈদিক কালে নারীরা বেদাধ্যয়ন, যজ্ঞোপবীত, যজ্ঞ প্রভৃতি সব অধিকার ভোগ করত। তারা ব্রহ্মার পদ অলংকৃত করত। উচ্চশিক্ষা লাভ করে মন্ত্রদ্রষ্ট্রী ঋষিকা হতো। বেদকে ধর্মে পরম প্রমাণ মান্যকারী ঋষি মনু বেদানুসারেই নারীদের সব ধর্মীয় অধিকার ও উচ্চশিক্ষার সমর্থক ছিলেন। সেই কারণেই তিনি নারীদের মন্ত্রপূর্বক অনुष্ঠান সম্পাদনের ও ধর্মকার্যের পরিচালনাকে নারীদের অধীন ঘোষণা করেছেন (২.৪; ৩.২৮)।
৮. নারীদের অগ্রাধিকার— ‘লেডিজ ফার্স্ট’ সভ্যতার প্রশংসকদের জন্য এটি পড়ে আরও আনন্দের বিষয় হবে যে, মনু সকলকে নির্দেশ দিয়েছেন—নারীদের জন্য আগে পথ ছেড়ে দিতে হবে। নববিবাহিতা, কুমারী, রোগিণী, গর্ভিণী ও বৃদ্ধা নারীদের আগে আহার করিয়ে তারপর স্বামী-স্ত্রী একসঙ্গে আহার করার বিধান তিনি দিয়েছেন (২.১৩৮; ৩.১১৪, ১১৬)। মনুর এই সব বিধান নারীদের প্রতি তাঁর সম্মান ও স্নেহেরই প্রকাশ।
৯. নারীদের অমর্যাদিত স্বাধীনতার পক্ষপাতী নন—প্রসঙ্গক্রমে এটি স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, মনু গুণের প্রশংসক এবং অবগুণের নিন্দাকারী। তিনি গুণী ব্যক্তিকে সম্মান দেন এবং অবগুণীকে দণ্ড প্রদান করেন। যদি তিনি গুণবতী নারীদের যথোচিত সম্মান দিয়ে থাকেন, তবে অবগুণবতী নারীদের নিন্দা করেছেন এবং তাদের জন্য দণ্ডের বিধানও রেখেছেন। মনুর আরেকটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হল—তিনি নারীর অনিরাপদ ও অমর্যাদিত স্বাধীনতার পক্ষপাতী নন এবং এমন কোনো বিষয়ের সমর্থন করেন না যার ফল পরিণামে অকল্যাণকর। সেই কারণেই তিনি নারীদের সতর্ক করে বলেছেন, তারা যেন পিতা, পতি ও পুত্র প্রভৃতির সুরক্ষা থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন না করে, কারণ একাকী জীবনযাপন করলে দুই কুলেরই নিন্দা ঘটে।
(৫.১৪৯; ৯.৫–৬) শ্লোকগুলির প্রসঙ্গে এই আশঙ্কা প্রকাশ করা হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে মনু নারীদের স্বাধীনতার বিরোধী। এর অন্তর্নিহিত তাৎপর্য হল—নারীর সর্বপ্রথম সামাজিক প্রয়োজন হচ্ছে সুরক্ষা। এই সুরক্ষা সে পেতে পারে রাষ্ট্র ও আইনের মাধ্যমে, অথবা কোনো পুরুষের মাধ্যমে, কিংবা নিজের সামর্থ্যের দ্বারা। কিন্তু ভোগবাদী ও অপরাধপ্রবণ প্রবৃত্তিগুলি প্রায়ই তার নিজস্ব সামর্থ্যকে কার্যকর হতে দেয় না। উদাহরণ থেকে দেখা যায়, অস্ত্রধারী ডাকাত নারী পর্যন্তও পুরুষ-সুরক্ষার প্রয়োজন অনুভব করেছে। অতএব মনুর উক্ত বক্তব্যকে আজকের রাজনৈতিক পরিস্থিতির নিরিখে বিচার করা সঙ্গত নয়। আজ দেশে একটি শাসনব্যবস্থা রয়েছে এবং আইন তার রক্ষক। তবু প্রতিদিন হাজার হাজার নারী অপরাধের শিকার হয়ে জীবনের সর্বনাশের পথে বাধ্য হচ্ছে। নিত্যদিন ধর্ষণ, নারী-হত্যার মতো জঘন্য অপরাধের অসংখ্য ঘটনা ঘটে চলেছে। যখন রাজতন্ত্রে বিশৃঙ্খলা দেখা দেয় এবং আইন শিথিল হয়ে পড়ে, তখন কী পরিণতি হতে পারে—সে অবস্থায় মনুর বাণীর গুরুত্ব বিচার করে দেখা উচিত। তখন স্বীকার করতেই হবে যে, তাঁর বক্তব্য শতভাগ যথার্থ।
উপরোক্ত বিশ্লেষণ থেকে স্পষ্ট হয় যে, মনুস্মৃতির বিধানগুলি নারী বা শূদ্রবিরোধী নয়; বরং সেগুলি ন্যায়সঙ্গত ও পক্ষপাতহীন। মনু এমন কিছুই বলেননি যা নিন্দা বা আপত্তির যোগ্য।
মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত শ্লোক
এখন প্রশ্ন ওঠে—ঠিক আছে, মনুস্মৃতিতে উৎকৃষ্ট বিধানের শ্লোক রয়েছে; কিন্তু মনু-বিরোধী লেখকদের উদ্ধৃত যেসব শ্লোক সর্বাংশে আপত্তিকর, সেগুলিও তো মনুস্মৃতির অংশ বলে দাবি করা হয়। ফলে মনুস্মৃতির ক্ষেত্রে এক জটিল পরিস্থিতি দেখা দেয়—একদিকে ন্যায়সঙ্গত ও উৎকৃষ্ট বিধান, অন্যদিকে অন্যায় ও নিন্দনীয় বিধান! কিন্তু মৌলিকভাবে কি এমন পরস্পরবিরোধী অবস্থা সম্ভব? একজন প্রাজ্ঞ সাধারণ লেখকের রচনাতেও যখন এমন স্ববিরোধিতা দেখা যায় না, তখন একজন ধর্মজ্ঞ ও বিধিবিদ ঋষির ধর্মশাস্ত্রে এমন বিরোধ কীভাবে থাকতে পারে?
এর সরল ও নির্ভুল উত্তর হল—যে বিধানগুলি ন্যায়সঙ্গত, উৎকৃষ্ট এবং গুণ–কর্ম–যোগ্যতার ভিত্তিতে রচিত, সেগুলিই মনুর মৌলিক শ্লোক। আর যেগুলি এর বিপরীত, অর্থাৎ অন্যায় ও পক্ষপাতমূলক, সেগুলি প্রক্ষিপ্ত—অর্থাৎ পরবর্তী কালের লোকেরা রচনা করে মনুস্মৃতিতে সংযোজন করেছে। এই সিদ্ধান্তের সমর্থন মনুস্মৃতির অভ্যন্তরীণ মানদণ্ড থেকেই পাওয়া যায়। মৌলিক শ্লোকগুলি পূর্বাপর প্রসঙ্গ ও বিষয়ের সঙ্গে সুসংযুক্ত, গুণ–কর্ম–যোগ্যতার নীতিতে প্রতিষ্ঠিত এবং গম্ভীর শৈলীতে রচিত; অপরদিকে প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি প্রসঙ্গবিচ্যুত, বিষয়বিরুদ্ধ এবং ভিন্ন শৈলীর। এই মানদণ্ডে বিচার করলে বলা যায়—এই প্রবন্ধে উদ্ধৃত শ্লোকগুলি মৌলিক, আর এর ভাবনার পরিপন্থী শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত, যেগুলি মনু-বিরোধীরা সংযোজন করেছে।
লেখকেরা এই বিষয়টিকেই বিরোধের ভিত্তি করেছেন। সংক্ষেপে, আলোচ্য বিষয়ে মৌলিক ও প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি এইরূপ—
১. মনুর ব্যবস্থা হল ‘বৈদিক বর্ণব্যবস্থা’ (ড. আম্বেডকরও এটি স্বীকার করেছেন)। অতএব গুণ–কর্ম–যোগ্যতার নীতির উপর ভিত্তি করে যে শ্লোকগুলি রচিত, সেগুলি মৌলিক। এর বিপরীতে জন্মগত জাতিনির্ধারণকারী এবং জন্মের ভিত্তিতে পক্ষপাতমূলক বিধান প্রদানকারী শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত।
মনুর যুগে জাতিভেদ গঠিত হয়নি। সেই কারণেই মনু বর্ণের মধ্যে জাতির গণনা উল্লেখ করেননি। এই শৈলী ও নীতির ভিত্তিতে বর্ণসংস্কারের সঙ্গে সম্পর্কিত শ্লোকগুলিও প্রক্ষিপ্ত।
২. এই লেখায় উদ্ধৃত মনুর উপযুক্ত দণ্ডব্যবস্থা, যা তাঁর ‘সাধারণ আইন’, তা মৌলিক; এর বিপরীতে পক্ষপাতমূলক ও কঠোর দণ্ডব্যবস্থা বিধায়ক শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত।
৩. এই লেখায় উদ্ধৃত শূদ্রের সংজ্ঞা, শূদ্রদের প্রতি সদ্ভাব, শূদ্রদের ধর্মপালন, বর্ণপরিবর্তন ইত্যাদি সম্পর্কিত বিধায়ক শ্লোকগুলি মৌলিক; এর বিপরীতে জন্মগত শূদ্রনির্ধারণ, স্পৃশ্য–অস্পৃশ্য, উঁচু–নিচু ভেদ, অধিকার শোষণ প্রভৃতি বিধায়ক শ্লোকগুলি প্রক্ষিপ্ত।
৪. এই লেখায় উদ্ধৃত নারীদের সম্মান, স্বাধীনতা, সমতা ও শিক্ষাবিষয়ক বিধায়ক শ্লোকগুলি মৌলিক; এর বিপরীতগুলি প্রক্ষিপ্ত।
এই শ্লোকগুলির মৌলিকতা ও প্রক্ষিপ্ততা সম্পর্কে পাঠক যদি আরও গভীরতা ও বিস্তারের সঙ্গে জানতে চান, তবে ‘আর্য সাহিত্য প্রচার ট্রাস্ট, ৪৫৫–খারি बावলি, দিল্লি’ থেকে প্রকাশিত মনুস্মৃতি (সম্পূর্ণ) গ্রন্থটি অধ্যয়ন করতে পারেন। এতে কৃতিত্বভিত্তিক সর্বজনগ্রাহ্য মানদণ্ডের উপর নির্ভর করে মৌলিক ও প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি পৃথকভাবে চিহ্নিত করে যুক্তি ও প্রমাণসহ পর্যালোচনা দেওয়া হয়েছে। মনুস্মৃতির মৌলিক বিষয়বস্তুর পরিচয় প্রদান, প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলিকে কারণসহ ব্যাখ্যা করা এবং মনুস্মৃতি সম্পর্কিত ভ্রান্তি নিরসনের দৃষ্টিকোণ থেকে এই সংস্করণটি বিশেষভাবে উপযোগী। প্রক্ষিপ্ত শ্লোকসমূহের উপর এটি সর্বশেষ গবেষণাকর্ম।
এখানে স্পষ্ট করে বলা প্রয়োজন যে, প্রক্ষিপ্ত শ্লোকগুলি এখন আর বিতর্কের বিষয় নয়; বরং একটি সিদ্ধান্তরূপে স্বীকৃত হয়েছে। ভারতীয় সাহিত্যের ক্ষেত্রে এটি একটি ঐতিহাসিক সত্য এবং এর লিখিত প্রমাণও বিদ্যমান যে, প্রাচীন সংস্কৃত সাহিত্যের অধিকাংশেই সময়ে সময়ে প্রক্ষিপ্ত সংযোজন হয়েছে। মহাভারতের উল্লেখ অনুযায়ী, দশ হাজার শ্লোকের কাব্য ক্রমে বৃদ্ধি পেয়ে এক লক্ষ শ্লোকের সংকলনে পরিণত হয়। এক হাজার বছরের পুরোনো, নেপালের অভিলেখাগারে সংরক্ষিত হস্তলিখিত রামায়ণের তুলনায় আজকের রামায়ণে শতাধিক শ্লোক অধিক পাওয়া যায়। মনুস্মৃতির ক্ষেত্রেও একই অবস্থা, বরং এতে আরও বেশি পরিবর্তন, পরিবর্ধন ও প্রক্ষিপ্ত সংযোজন হয়েছে। এর কারণ হল—মানুষের দৈনন্দিন আচার–ব্যবহারের সঙ্গে এর সম্পর্ক ছিল বেশি; ফলে স্বার্থান্বেষী হস্তক্ষেপও ততটাই বেশি হয়েছে। মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত সংযোজনের বিষয়ে সব শ্রেণির বিদ্বান একমত। এর টীকাগুলিই তার প্রত্যক্ষ প্রমাণ। পরবর্তী কালের টীকায় শ্লোকসংখ্যা ক্রমশ বৃদ্ধি পেয়েছে। নবম শতাব্দীর মেধাতিথির টীকার তুলনায় দ্বাদশ শতাব্দীর কুল্লূকভট্টের টীকায় একশো সত্তরটি শ্লোক বেশি রয়েছে। সেগুলি তখনও সম্পূর্ণভাবে মিশে যায়নি বলে বৃহৎ বন্ধনীর মধ্যে দেওয়া হয়েছে। অন্যান্য টীকাতেও শ্লোকসংখ্যায় পার্থক্য দেখা যায়।
ইংরেজ গবেষক উলার, জে. জৌলি, কিথ, ম্যাকডোনাল এবং আমেরিকার এনসাইক্লোপিডিয়া-র লেখকরাও এই বিষয়টি স্বীকার করেছেন যে, মনুস্মৃতিতে প্রক্ষিপ্ত সংযোজন ঘটেছে।
• আর্যসমাজের প্রবর্তক মহর্ষি দয়ানন্দ জী প্রক্ষিপ্তবর্জিত মনুস্মৃতিকেই প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছেন। তিনি কিছু প্রক্ষিপ্ত শ্লোক বর্জন করেছেন এবং বর্জনের প্রেরণাও দিয়েছেন।
• মহাত্মা গান্ধী তাঁর ‘বর্ণ ব্যবস্থা’ নামক গ্রন্থে স্বীকার করেছেন যে, মনুস্মৃতিতে পাওয়া আপত্তিকর বিষয়গুলি পরবর্তী কালের সংযোজন। ড. রাধাকৃষ্ণন, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রমুখ জাতীয় নেতা ও বিদ্বানরাও একই মত পোষণ করেন।
অতএব প্রয়োজন হল—মনু ও মনুস্মৃতিকে মৌলিক রূপে বোঝা এবং প্রক্ষিপ্ত শ্লোকের ভিত্তিতে করা বিরোধ পরিত্যাগ করা। মনু ও মনুস্মৃতি গর্ব করার যোগ্য, নিন্দা করার যোগ্য নয়। ভ্রান্তিবশত আমাদের অমূল্য ও গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যকে সংকীর্ণ স্বার্থান্বেষী রাজনীতির টানে এনে তার অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়।
১. মনুস্মৃতির গুরুত্ব ও প্রভাব
ভারতীয় সাহিত্যে মনুপ্রণীত স্মৃতিকে ‘মনুস্মৃতি’, ‘মনুসংহিতা’, ‘মানবধর্মশাস্ত্র’, ‘মানবশাস্ত্র’ ইত্যাদি নানা নামে উল্লেখ করা হয়েছে। মনুস্মৃতি ভারতীয় সাহিত্যের সর্বাধিক আলোচিত ধর্মশাস্ত্র, কারণ রচনাকাল থেকেই এটি সর্বাধিক প্রামাণিক, স্বীকৃত ও জনপ্রিয় গ্রন্থ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। স্মৃতিসাহিত্যে এর স্থান সর্বোচ্চ। এই কারণেই পরবর্তী কালে বহু স্মৃতি গ্রন্থ প্রকাশিত হলেও মনুস্মৃতির প্রভাবের সামনে তারা টিকে থাকতে পারেনি বা নিজস্ব প্রভাব বিস্তার করতে সক্ষম হয়নি; অথচ মনুস্মৃতির প্রাধান্য আজও অক্ষুণ্ণ রয়েছে।
মনুস্মৃতি একটি বিধানমূলক শাস্ত্র। এতে একদিকে যেমন বর্ণাশ্রমধর্মের মাধ্যমে ব্যক্তি ও সমাজের কল্যাণসাধক ধর্ম, নৈতিক কর্তব্য, মর্যাদা ও আচরণের বর্ণনা রয়েছে, তেমনি শ্রেষ্ঠ সমাজব্যবস্থার জন্য বিধান ও আইনের নির্ধারণও করা হয়েছে; পাশাপাশি মানবকে মুক্তির পথে নিয়ে যাওয়া আধ্যাত্মিক উপদেশেরও বিশদ বিবরণ রয়েছে। অর্থাৎ এটি ভৌতিক ও আধ্যাত্মিক শিক্ষার এক অনন্য সমন্বিত ধর্মশাস্ত্র। এই দৃষ্টিতে এটি ব্যক্তি ও সমাজের জন্য যেমন ধর্মশাস্ত্র ও আচরণশাস্ত্র, তেমনি সামাজিক ব্যবস্থাকে সুসংগঠিতভাবে পরিচালনার জন্য এক প্রকার ‘সংবিধান’ও বটে।
মনুস্মৃতিকে এত গুরুত্বপূর্ণ, সম্মানিত ও জনপ্রিয় করে তুলেছে—একদিকে ব্যক্তি ও সমাজের জন্য এর উপযোগী, বাস্তবসম্মত ও যুক্তিসংগত বিধানসমূহ, অন্যদিকে এর প্রাচীনতা ও বেদানুগত স্বভাব। সর্বপ্রাচীন, সর্বাধিক মান্য ও শ্রদ্ধেয় হওয়ায় বেদই সমগ্র ভারতীয় সাহিত্যের মূল উৎস। সেই কারণেই মনু তাঁর স্মৃতির প্রধান ভিত্তি হিসেবে বেদকেই গ্রহণ করেছেন। তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস—
“বেদোऽখিলো ধর্মমূলম্” (মনু ২.১৬)
অর্থাৎ—বেদই ধর্মের মূল উৎস।
মন্ত্রার্থের প্রত্যক্ষ দ্রষ্টা ঋষি-মুনিরা বেদের মৌলিক তত্ত্বগুলি উপলব্ধি করেই বেদাঙ্গ, ব্রাহ্মণ, দর্শন, ধর্মশাস্ত্র প্রভৃতি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যাতে মানুষ জ্ঞানলাভ করে অজ্ঞান পরিত্যাগ করে তার চরম লক্ষ্য মোক্ষ অর্জন করতে পারে। মনুও মনুস্মৃতিতে বর্ণ ও আশ্রমধর্মের মাধ্যমে ব্যক্তি ও সমাজের জন্য কল্যাণকর ধর্ম, কর্তব্য ও বিধানসমূহের বর্ণনা বেদের ভিত্তিতেই করেছেন এবং ধর্মজিজ্ঞাসার ক্ষেত্রে বেদকেই পরম প্রমাণ হিসেবে স্বীকার করেছেন—
“ধর্মজিজ্ঞাসমানানাং প্রমাণং পরমা শ্রুতিঃ” (মনু ২.১৩)
অর্থাৎ—ধর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞাসুদের জন্য বেদই সর্বোচ্চ প্রমাণ; বেদের মাধ্যমেই ধর্ম ও অধর্মের নির্ণয় করা উচিত।
মনুর বেদের প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ছিল। তিনি বেদকে অপৌরুষেয় বলে মানতেন, কারণ বেদজ্ঞান—
“বিধানশ্চ স্বয়ম্ভুবঃ । অচিন্ত্যস্যাপ্রমেয়স্য” (মনু ১.১৩)
অপৌরুষেয় হওয়ার কারণে এটি নির্ভ্রান্ত জ্ঞান, ধর্মের মূল উৎস এবং পরম প্রমাণ; অতএব কুতর্কের দ্বারা একে খণ্ডন করা যায় না। যারা কুতর্কের আশ্রয় নিয়ে বেদজ্ঞানের খণ্ডন, অবমাননা বা নিন্দা করে, মনু তাঁদের ‘নাস্তিক’ প্রভৃতি তিরস্কারসূচক শব্দে অভিহিত করেছেন—
তে সর্বার্থেষু মীমাংস্যে তাভ্যাং ধর্মো হি নির্বমৌ ।
যোऽবমন्यেত সে মূলে হেতুশাস্ত্রাশ্রয়াদ্ দ্বিজঃ ।
স সাধুভির্বহিষ্কার্যো নাস্তিকো বেদনিন্দকঃ ॥ (মনু ২.১০–১১)
অর্থাৎ—শ্রুতি ও স্মৃতিগ্রন্থের কোনো অবস্থাতেই নিন্দা করা উচিত নয়, কারণ সেখান থেকেই ধর্মের উৎপত্তি হয়েছে; সেগুলিই ধর্মের মূল উৎস। যে ব্যক্তি তর্কশাস্ত্রের আশ্রয় নিয়ে কুতর্ক দ্বারা তাদের অবমাননা ও নিন্দা করে, সাধু ও শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের উচিত তাকে সমাজ থেকে বহিষ্কার করা, কারণ বেদের নিন্দাকারী সেই ব্যক্তি নাস্তিক।
মনুস্মৃতিকে গৌরবান্বিত করার কারণগুলির মধ্যে এটি বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য যে, মনু তাঁর সময়ের এক প্রখ্যাত তত্ত্বদ্রষ্টা ধর্মবিদ ঋষি ছিলেন এবং নিজ যুগে ধর্মনিষ্ঠ, ন্যায়পরায়ণ ও প্রজাহিতৈষী শাসক হিসেবেও সুপরিচিত ছিলেন। এর প্রমাণ মনুস্মৃতির ভূমিকায় উদ্ধৃত বাক্যগুলিতেই পাওয়া যায়। জিজ্ঞাসু ঋষিগণ ধর্মজ্ঞানের জন্য মহর্ষি মনুকেই নির্বাচন করেছিলেন, কারণ তাঁদের সময়ে তিনিই ছিলেন একমাত্র যোগ্য ও বিশেষজ্ঞ বিদ্বান, যিনি ধর্মকে যথার্থ রূপে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম ছিলেন। ধর্মের মূল উৎস অপৌরুষেয়, অচিন্ত্য ও অপরিমিত জ্ঞানসমৃদ্ধ বেদ এবং তাতে নির্দিষ্ট ধর্মসমূহের প্রকৃত জ্ঞান কেবল মনুরই আছে—ঋষিরা এমনটাই অনুভব করেছিলেন। নিঃসন্দেহে মনু ‘অমিতৌজা’, অর্থাৎ অসীম জ্ঞানশক্তিতে সমৃদ্ধ ব্যক্তি ছিলেন।
তাঁর গভীর পাণ্ডিত্যের আরেকটি প্রমাণ এই যে, তিনি ধর্মপ্রবচনের অধিকার কেবল তাঁদেরই দিয়েছেন, “যাঁরা পূর্ণ ব্রহ্মচর্য পালন করে ধর্মসম্মতভাবে সমস্ত অঙ্গসহ বেদ অধ্যয়ন করেছেন এবং যাঁরা বেদের অর্থ প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করেছেন—তারাই ধর্মনির্ণয়ের যোগ্য ধর্মজ্ঞ ও পরোপকারী বিদ্বান।” তাঁদের বচন ও আচরণই ধর্মে প্রমাণরূপে গণ্য হতে পারে। যে ব্যক্তি ধর্মনির্ণয়ের ক্ষেত্রে কেবল এই ধরনের বিদ্বানদেরই প্রমাণ মানে, তিনি নিজেও যে একজন অসাধারণ বিদ্বান ছিলেন, এতে সন্দেহ নেই। সুতরাং এমন অধিকারপ্রাপ্ত বিদ্বানের দ্বারা প্রণীত ধর্মশাস্ত্রের প্রামাণিকতা ও গুরুত্ব কে অস্বীকার করতে পারে?
এই কারণেই সমগ্র ভারতীয় সাহিত্যে মনুর বাণী শ্রদ্ধার সঙ্গে গৃহীত হয়েছে এবং প্রামাণিক বলে মানা হয়েছে। এখানে কয়েকটি ভারতীয় ও ভারতীয়েতর প্রমাণ উপস্থাপন করা হচ্ছে, যেগুলির মাধ্যমে মনুস্মৃতির গুরুত্ব, প্রামাণিকতা, প্রভাবশীলতা ও জনপ্রিয়তা সহজেই নির্ধারণ করা যায়—
৩. “ভগবন্ … ধর্মং নঃ বক্তুমার্হসি ।
ত্বমেকোऽস্য সর্বস্য বিধানস্য স্বয়ম্ভুবঃ ।
অভিন্ন্যচিন্ত্যাপ্রমেয়স্য কার্যতস্ত্বার্যবিন্দ্রভো ॥” (মনু ১.১২–১৩)
৪. “মে তে পৃষ্টস্তথা সম্যগমিতৌজা ॥” (মনু ১.১৪)
৫. “য়ে শিষ্টা ব্রাহ্মণা ব্যূঃ স ধর্মঃ স্যাদশঙ্কিতঃ ।
ধর্মেণাধিগতো যৈস্তু বেদঃ স পরীক্ষিতঃ ।
নে শিষ্টা ব্রাহ্মণা লোকে কৃতিপ্রম্পলমেতবঃ ॥” (মনু ১২.১০৮–১০৯)
৬. (মনু ১২.১১৩; ১০৬; ১১০–১১২)
👆
Posts
